𝗞𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 (2/11)

𝗩𝗼𝘁𝘂𝗺 𝗱𝗮𝗻 𝗦𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗣𝗲𝗺𝗯𝘂𝗸𝗮 𝗜𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵

Kekeliruan liturgis berikutnya yang sering luput disadari dalam Gereja-gereja Protestan adalah perubahan fungsi 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘱𝘦𝘮𝘣𝘶𝘬𝘢 ibadah. Tanpa disadari 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴 itu lambat laun berubah menjadi kata sambutan acara sosial.

Satu penyebabnya adalah kaburnya pembedaan antara 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮 dan 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮. Dalam banyak praktik ibadah kedua tindakan liturgis ini digabungkan begitu saja sehingga seolah-olah merupakan satu kalimat pembuka ibadah, bahkan acap dipahami sebagai doa pembuka.

Padahal dalam tradisi liturgi gereja 𝙫𝒐𝙩𝒖𝙢 𝗱𝗮𝗻 𝙨𝙖𝙡𝙖𝙢 𝗮𝗱𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗱𝘂𝗮 𝘁𝗶𝗻𝗱𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗯𝗲𝗱𝗮. 𝘝𝘰𝘵𝘶𝘮 adalah pernyataan Gereja bahwa ibadah dimula 𝙙𝙖𝙡𝙖𝙢 𝙣𝙖𝙢𝙖 𝗱𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗼𝗹𝗼𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗔𝗹𝗹𝗮𝗵. Misal, “𝘗𝘦𝘳𝘵𝘰𝘭𝘰𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝙙𝙖𝙡𝙖𝙢 𝙣𝙖𝙢𝙖 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘭𝘢𝘯𝘨𝘪𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘶𝘮𝘪.” 𝘝𝘰𝘵𝘶𝘮 bukan doa dan bukan pula sapaan kepada jemaat. 𝘝𝘰𝘵𝘶𝘮 adalah pengakuan iman Gereja bahwa seluruh ibadah berlangsung di bawah kuasa dan pemeliharaan Allah.

Tanggapan umat atas 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮 itu pada lazimnya adalah “𝘈𝘮𝘪𝘯”. Dengan kata itu umat meneguhkan pengakuan iman yang baru saja dinyatakan.

Sesudah 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮 barulah diucapkan 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴. Salam ini bukan lagi pengakuan iman kepada Allah, melainkan deklarasi anugerah Allah kepada umat yang berkumpul. Misal, “𝘒𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘬𝘢𝘳𝘶𝘯𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘮𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘫𝘢𝘩𝘵𝘦𝘳𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘉𝘢𝘱𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘳𝘵𝘢𝘪 𝘚𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪𝘢𝘯.”

Dalam salam seperti ini yang berbicara bukan sekadar pribadi pemimpin ibadah, melainkan Gereja yang menyatakan anugerah Allah atas umat yang berkumpul. Tanggapan umat pun berbeda dari tanggapan terhadap 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮. Terhadap 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴 jemaat menjawab, “𝘋𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘳𝘵𝘢𝘪 𝘚𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢 𝘫𝘶𝘨𝘢.” Ini bukan basa-basi. Ini pengakuan bahwa anugerah Allah yang dinyatakan kepada umat juga menyertai pelayan yang memimpin ibadah.

Namun, seiring dengan waktu dalam banyak Gereja salam pembuka kerap berubah menjadi semacam sambutan. Pemimpin ibadah menyapa jemaat dengan kalimat-kalimat seperti, “𝘚𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵 𝘱𝘢𝘨𝘪 𝘉𝘢𝘱𝘢𝘬-𝘐𝘣𝘶, 𝘢𝘱𝘢 𝘬𝘢𝘣𝘢𝘳 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘪𝘯𝘪? 𝘚𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘣𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘣𝘢𝘥𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢.” Tidak jarang ditambahkan pula komentar ringan tentang cuaca, suasana hari itu, atau kegiatan gereja.

Secara sosial hal itu tentu tidak salah. Namun, secara liturgis fungsi salam pembuka berubah. Ibadah yang seharusnya dimula dengan 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮 dan deklarasi anugerah Allah justru dimula dengan percakapan sosial antara pemimpin dan jemaat.

Perubahan ini bahkan sering diperkuat oleh bentuk sapaan yang digunakan dari mimbar. Dewasa ini cukup banyak pendeta menyapa umat dengan panggilan 𝘉𝘢𝘱𝘢𝘬-𝘣𝘢𝘱𝘢𝘬 dan 𝘐𝘣𝘶-𝘪𝘣𝘶. Sapaan ini lazim dalam pertemuan sosial, tetapi dalam konteks liturgi gereja tidak tepat. Dalam liturgi umat tidak hadir sebagai kelompok sosial yang dibedakan oleh usia, kedudukan, atau peran keluarga. Umat hadir sebagai satu tubuh dalam Kristus.

Tradisi Gereja lebih mengenal sapaan yang bersifat eklesial, yakni 𝘚𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢-𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢. Sapaan ini menegaskan bahwa seluruh umat berdiri dalam relasi yang sama sebagai saudara dalam Kristus. Meskipun pendeta yang memimpin ibadah berusia jauh lebih muda daripada sebagian warga jemaat, ia harus tetap menyapa umat sebagai 𝘚𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢-𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢, bukan sebagai 𝘉𝘢𝘱𝘢𝘬-𝘣𝘢𝘱𝘢𝘬 dan 𝘐𝘣𝘶-𝘪𝘣𝘶`. Sapaan ini bukan soal kesopanan sosial, melainkan penegasan identitas Gereja sebagai persekutuan umat Allah.

Ketika sapaan Gereja diganti dengan sapaan sosial, ibadah perlahan-lahan dipahami sebagai pertemuan biasa yang dipimpin oleh seorang tuan rumah. Pemimpin ibadah tampil seperti pembawa acara yang menyambut hadirin, bukan sebagai pelayan gereja yang memula ibadah dalam nama Allah.

Padahal dalam logika liturgi yang lebih dahulu menyapa umat bukan manusia, melainkan Allah sendiri melalui Gereja-Nya. Untuk itu 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴 selalu berbentuk pernyataan anugerah, bukan percakapan pembuka.

Salam pembuka ibadah sebenarnya sangat sederhana: Gereja menyatakan bahwa umat yang berkumpul berada dalam anugerah dan damai sejahtera Allah. Dengan salam itu ibadah dimula bukan sebagai pertemuan manusia semata, melainkan sebagai persekutuan umat di hadapan Tuhan.

Seperti pada banyak kekeliruan liturgis lainnya persoalan ini tampak kecil dan sering dianggap sepele. Namun justru dalam hal-hal kecil seperti inilah pendidikan liturgi berlangsung. Ketika bentuk-bentuk liturgi dipahami dengan tepat, umat belajar melihat tindakan Gereja di hadapan Allah.

Liturgi tidak membutuhkan sambutan agar terasa hangat. Liturgi justru membutuhkan kejelasan bahwa ibadah dimula dalam anugerah Allah.

Dalam ibadah yang pertama-tama berbicara bukan manusia kepada manusia, melainkan Allah kepada umat-Nya. Tugas Gereja hanyalah menjaga agar suara itu tidak tertutup oleh kata-kata kita sendiri. Liturgi itu tindakan teologis, bukan sekadar urutan acara.

Dalam praktik ibadah di Gereja anda apakah 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮 dan 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴 dipahami sebagai dua tindakan liturgis yang berbeda, atau menyatu sebagai doa pembuka ibadah?

𝗞𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 (3/11)

𝗦𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗗𝗮𝗺𝗮𝗶: 𝗗𝗮𝗺𝗮𝗶 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗗𝗿𝗮𝗺𝗮 𝗦𝗼𝘀𝗶𝗮𝗹?

𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 bukan sekadar basa-basi ramah dalam ibadah. Ia adalah tindakan liturgis yang berbeda sama sekali dari salam pembuka ibadah. Ia lahir dari Injil dan pengakuan teologis bahwa damai Allah yang diterima melalui Kristus harus menembus kehidupan jemaat, tercermin dalam nasabah nyata antarwarga jemaat.

Dalam Liturgi Ekaristi 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 muncul setelah 𝘋𝘰𝘢 𝘚𝘺𝘶𝘬𝘶𝘳 (𝘌𝘶𝘤𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘗𝘳𝘢𝘺𝘦𝘳). Secara historis tindakan ini memang lahir dalam Liturgi Ekaristi sebagai tanda rekonsiliasi jemaat sebelum mereka mengambil bagian dalam Perjamuan Kudus. Bayangkan momen itu: jemaat menyadari bahwa dosa mereka diampuni dalam 𝘉𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘈𝘯𝘶𝘨𝘦𝘳𝘢𝘩 sebelum Liturgi Sabda, dan mereka diterima sepenuhnya oleh Allah. 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 kini menjadi jembatan dari kesadaran spiritual menuju salingtindak nyata antarwarga jemaat. Secara teologis ia menegaskan 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘰 𝘴𝘢𝘯𝘤𝘵𝘰𝘳𝘶𝘮, persekutuan orang-orang kudus yang dipersatukan dalam Kristus, sekaligus menghidupkan prinsip 𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟱:𝟮𝟯-𝟮𝟰: 𝗿𝗲𝗸𝗼𝗻𝘀𝗶𝗹𝗶𝗮𝘀𝗶 dengan sesama mendahului dan menyertai persembahan diri kepada Allah.

[“𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘪𝘵𝘶, 𝘫𝘪𝘬𝘢 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘥𝘪 𝘢𝘵𝘢𝘴 𝘮𝘦𝘻𝘣𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨𝘢𝘵 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘵𝘪 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶, 𝙩𝙞𝙣𝙜𝙜𝙖𝙡𝙠𝙖𝙣𝙡𝙖𝙝 𝙥𝙚𝙧𝙨𝙚𝙢𝙗𝙖𝙝𝙖𝙣𝙢𝙪 𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘻𝘣𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝙙𝙖𝙣 𝙥𝙚𝙧𝙜𝙞𝙡𝙖𝙝 𝙗𝙚𝙧𝙙𝙖𝙢𝙖𝙞 𝙙𝙖𝙝𝙪𝙡𝙪 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘮𝘶, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘪𝘵𝘶.” Mat. 5:23-24]

Dalam Gereja-gereja Protestan yang tidak merayakan Ekaristi secara reguler saban Minggu 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 tetap muncul sesudah 𝘉𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘈𝘯𝘶𝘨𝘦𝘳𝘢𝘩. Posisi ini panggah secara teologis: pengakuan dan penerimaan anugerah Allah harus tercermin dalam nasabah nyata antarwarga jemaat. Damai Kristus bukan sekadar konsep abstrak; ia diwujudkan dalam sikap, jabat tangan, dan salingtindak nyata antarwarga jemaat.

Sekarang bayangkan skenario yang sering terjadi: jemaat berdiri, berjabat tangan, tersenyum, menepuk punggung, berbicara ringan, seakan berada di 𝘴𝘵𝘢𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘺 sosial. Suasana ini ramai dan ceria, tetapi kehilangan tujuan liturgis. Salam damai 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗲𝘀𝘁𝗮 𝘀𝗼𝘀𝗶𝗮𝗹. Ia adalah momen rekonsiliasi, pengampunan, dan kesatuan. Saat tata gerak fisik menguasai momen, hakikat spiritual hilang laksana musik Ekaristi tanpa nada pokok; ada bunyi, tetapi tak ada harmoni.

𝗞𝗲𝘀𝗮𝗱𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝙎𝙖𝙡𝙖𝙢 𝘿𝙖𝙢𝙖𝙞

1️⃣ 𝗣𝗲𝗿𝘀𝗶𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗵𝗮𝘁𝗶

▶️ Jemaat duduk atau berdiri di tempat masing-masing, menenangkan diri.

▶️ Fokus pada damai Kristus yang sudah diterima melalui 𝘉𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘈𝘯𝘶𝘨𝘦𝘳𝘢𝘩.

▶️ Sadari prinsip Matius 5:23-24: jika ada perselisihan atau ketegangan, pikiran diarahkan untuk rekonsiliasi.

▶️ Ini bukan sekadar “menunggu giliran memberi dan menerima jabat tangan”, tetapi kesiapan hati menerima dan menyalurkan damai Allah.

2️⃣ 𝗠𝗲𝗺𝘂𝗹𝗮 𝗴𝗲𝗿𝗮𝗸

▶️ Warga jemaat mula bergerak perlahan-lahan ke arah warga lain di sekitar tempat duduknya.

▶️ Kontak mata adalah penting. Sambil menatap mata orang yang disapa, hadirkan kesadaran bahwa ini ekspresi iman dan pengampunan.

▶️ Tidak berbicara ringan atau bercanda. Gerakan tubuh tetap tenang dan tertib.

3️⃣ 𝗞𝗼𝗻𝘁𝗮𝗸 𝗳𝗶𝘀𝗶𝗸 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗸𝘀𝘂𝗱 𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹

▶️ Jabat tangan, pelukan singkat (jika perlu), atau salam damai lain dilakukan dengan kesadaran penuh makna.

▶️ Setiap gerakan menjadi simbol bahwa damai Kristus mengalir dari hati ke hati.

▶️ 𝗛𝗶𝗻𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘁𝗲𝗽𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗽𝘂𝗻𝗴𝗴𝘂𝗻𝗴, anggukan bercanda, atau bahasa tubuh pesta sosial. Tujuannya adalah rekonsiliasi dan persatuan, bukan bersalingtindak sosial biasa.

4️⃣ 𝗞𝗲𝘀𝗮𝗱𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗸𝗼𝗺𝘂𝗻𝗶𝘁𝗮𝘀

▶️ Jemaat menyadari bahwa 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 bukan salingtindak personal semata.

▶️ Perhatikan seluruh warga jemaat di sekitar: damai Kristus yang dialami harus mengalir secara kolektif.

▶️ Setiap kontak fisik dan senyum adalah bagian dari satu tubuh Kristus yang saling terhubung.

5️⃣ 𝗣𝗲𝗻𝘆𝗲𝗹𝗲𝘀𝗮𝗶𝗮𝗻 𝗴𝗲𝗿𝗮𝗸

▶️ Setelah salam damai selesai, umat kembali ke posisi masing-masing dengan hati tenang.

▶️ Kesadaran bahwa damai yang baru diterima kini menjadi pengalaman nyata dalam komunitas tetap terbawa saat menuju Perjamuan Kudus atau bagian selanjutnya.

Jika kesemuanya itu dilakukan dengan kesadaran liturgis, 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 menjadi pengalaman alihbentuk atau transformasi: setiap jabat tangan adalah ekspresi damai Kristus, setiap pelukan adalah simbol bahwa anugerah Allah mengalir dalam komunitas. Warga jemaat bukan sekadar bersosialisasi; mereka 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗵𝗶𝗱𝘂𝗽𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗶𝗻𝘀𝗶𝗽 𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟱:𝟮𝟯-𝟮𝟰 𝘀𝗲𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗻𝘆𝗮𝘁𝗮 yang menegaskan bahwa rekonsiliasi dengan sesama mendahului dan menyertai penyembahan kepada Allah. 

𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 adalah momen ketika iman, pengampunan, dan kasih menyatu dalam gerak dan salingtindak manusiawi yang sungguh-sungguh.

𝗞𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 (4/11)

𝗣𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿𝗶𝗮𝗻 𝗧𝗲𝗽𝘂𝗸 𝗧𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗜𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵

Satu praktik yang makin lazim dalam ibadah gereja masa kini adalah memberi tepuk tangan. Setelah paduan suara bernyanyi, setelah seorang solois tampil, atau setelah khotbah selesai, umat diminta atau tidak diminta untuk bertepuk tangan. Dalam beberapa komunitas Gereja pemimpin ibadah bahkan secara eksplisit mengajak jemaat, “𝘔𝘢𝘳𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯!”

Praktik di atas sering dibela dengan merujuk Mazmur 47:2 “𝘏𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘴𝘢, 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬-𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩, 𝘦𝘭𝘶-𝘦𝘭𝘶𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘴𝘰𝘳𝘢𝘬-𝘴𝘰𝘳𝘢𝘪!”

Sepintas ayat 2 itu tampak memberikan legitimasi alkitabiah untuk pemberian tepuk tangan dalam ibadah. Namun, pembacaan yang lebih teliti menunjukkan bahwa penggunaan ayat ini sering kurang memerhatikan konteks sastra dan liturgi mazmur tersebut.

Mazmur 47 adalah 𝗺𝗮𝘇𝗺𝘂𝗿 𝗽𝗲𝗻𝗼𝗯𝗮𝘁𝗮𝗻 (𝘦𝘯𝘵𝘩𝘳𝘰𝘯𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘱𝘴𝘢𝘭𝘮) yang merayakan kedaulatan Allah sebagai Raja atas seluruh bumi. Seruan 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬-𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 pada ayat 2 bukanlah instruksi teknis bagi jemaat yang sedang mengikuti ibadah formal, melainkan 𝘀𝗲𝗿𝘂𝗮𝗻 𝗽𝘂𝗶𝘁𝗶𝘀 kepada bangsa-bangsa untuk merayakan kemenangan dan pemerintahan Allah.

Dalam dunia Timur Dekat Kuno tepuk tangan tidak berarti apresiasi terhadap penampil seperti yang kita kenal dalam budaya modern. Ia merupakan ekspresi kegembiraan kolektif, serupa dengan sorak-sorai dalam perayaan kemenangan raja atau pesta rakyat. [Bdk. tepuk tangan Pramuka masa kini.] Dalam bagian lain Alkitab PL tepuk tangan adalah tanda ejekan (Rat. 2:15) dan kemarahan (Yeh. 21:17)

Dengan kata lain Mazmur 47 menggunakan bahasa liturgi yang 𝗽𝘂𝗶𝘁𝗶𝘀 𝗱𝗮𝗻 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹𝗶𝗸, bukan pemerian teknis tentang tata ibadah. Mengutip satu ayat imperatif dari mazmur pujian tidak otomatis berarti setiap konteks ibadah harus mempraktikkannya secara literal.

Alasannya:

▶️ Mazmur bersifat puitis dan metaforis.

▶️ Tidak semua imperatif mazmur bersifat normatif untuk setiap struktur ibadah.

▶️ Liturgi Gereja dibentuk bukan hanya oleh satu ayat, tetapi oleh keseluruhan kesaksian Kitab Suci dan perkembangan tradisi Gereja.

Bandingkan:

▶️ Mazmur juga berbicara tentang mengangkat tangan, menari, meniup sangkakala.

▶️ Namun, Gereja historis menafsirkan ekspresi-ekspresi itu dalam terang ketertiban ibadah (bdk. 1Kor. 14:40).

Menjadikan Mazmur 47:2 sebagai dasar untuk bertepuk tangan setelah sebuah penampilan dalam ibadah sebenarnya merupakan 𝗹𝗼𝗺𝗽𝗮𝘁𝗮𝗻 𝗵𝗲𝗿𝗺𝗲𝗻𝗲𝘂𝘁𝗶𝘀 yang jauh. Kalau tepuk tangan muncul sebagai luapan spontan kepada Allah, itu satu hal, tetapi kalau ia menjadi mekanisme evaluasi estetika (misal, melihat penampilan penyanyi yang 𝘤𝘪𝘢𝘮𝘪𝘬), maka pusatnya sudah bergeser. Apalagi perintah berikutnya 𝘦𝘭𝘶-𝘦𝘭𝘶𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩. Ini namanya 𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗴𝗶𝗹𝗮 mengelu-ngelukan penampil dalam ibadah.

Sebagian komunitas Gereja tampaknya menyadari kritik ini. Lalu mereka mencoba mengubah “formula” yang digunakan. Alih-alih berkata, misalnya, “𝘔𝘢𝘳𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘱𝘢𝘥𝘶𝘢𝘯 𝘴𝘶𝘢𝘳𝘢,” pemimpin ibadah berkata,

“𝘔𝘢𝘳𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘭𝘪𝘢𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯.”

atau

“𝘉𝘦𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯.”

Secara verbal arah tepuk tangan itu dialihkan kepada Tuhan. Namun, secara faktual situasinya tetap sama: 𝘁𝗲𝗽𝘂𝗸 𝘁𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂 𝗱𝗶𝗹𝗮𝗸𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗽𝗮𝘁 𝘀𝗲𝘁𝗲𝗹𝗮𝗵 𝘀𝗲𝘀𝗲𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗮𝗺𝗽𝗶𝗹. Secara sosiologis semua orang memahami bahwa tepuk tangan tersebut tetap berfungsi sebagai 𝗮𝗽𝗿𝗲𝘀𝗶𝗮𝘀𝗶 𝗸𝗲𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗲𝗻𝗮𝗺𝗽𝗶𝗹.

Di sinilah muncul sebuah ironi liturgis. Secara teologis dikatakan bahwa tepuk tangan itu untuk Tuhan, tetapi secara praktis ia tetap mengikuti logika 𝗽𝗮𝗻𝗴𝗴𝘂𝗻𝗴 𝗽𝗲𝗿𝘁𝘂𝗻𝗷𝘂𝗸𝗮𝗻: 𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗲𝗻𝗮𝗺𝗽𝗶𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗲𝗻𝗼𝗻𝘁𝗼𝗻. Padahal dalam pemahaman liturgi klasik gereja, tidak ada penonton dalam ibadah. Seluruh warga jemaat adalah pelaku liturgi yang bersama-sama menghadap Allah. Baik paduan suara, pemusik, maupun pengkhotbah bukanlah penampil yang mencari apresiasi jemaat, melainkan pelayan yang membantu umat beribadah.

Tradisi liturgi Gereja selama berabad-abad tidak mengenal pemberian tepuk tangan dalam ibadah. Bukan lantaran Gereja anti-sukacita, melainkan karena Gereja berusaha menjaga agar ibadah tidak berubah menjadi pertunjukan religius. Jika sebuah pelayanan musik sungguh memberkati jemaat, tanggapan yang paling tepat bukanlah tepuk tangan, melainkan keheningan yang khusyuk. Dalam keheningan itulah jemaat merenungkan firman yang dinyanyikan, membiarkannya meresap ke dalam hati sebagai doa.

Keheningan yang penuh hormat merupakan tanda bahwa jemaat sedang diarahkan kepada Allah, bukan kepada manusia yang melayani. Jemaat diajar bahwa dalam ibadah musik bukanlah pertunjukan yang menuntut apresiasi, melainkan pelayanan yang menolong umat berjumpa dengan Allah. Dengan demikian fokus ibadah tetap terarah kepada Dia yang disembah, bukan kepada manusia yang melayani. 

Sekarang kita perlu bertanya dengan jujur, 𝙪𝙣𝙩𝙪𝙠 𝙨𝙞𝙖𝙥𝙖 𝙨𝙚𝙗𝙚𝙣𝙖𝙧𝙣𝙮𝙖 𝙩𝙚𝙥𝙪𝙠 𝙩𝙖𝙣𝙜𝙖𝙣 𝙞𝙩𝙪? Jika ia muncul saban seseorang atau kelompok selesai tampil, maka sulit untuk menyangkal bahwa tepuk tangan itu pada akhirnya untuk manusia.

Liturgi Gereja sejak dahulu berusaha menjaga satu prinsip sederhana namun mendasar: 𝗱𝗶 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵 𝗺𝗮𝗻𝘂𝘀𝗶𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘁𝗮𝗺𝗽𝗶𝗹, 𝗺𝗮𝗻𝘂𝘀𝗶𝗮 𝗺𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻𝗶. Ketika pemberian tepuk tangan menjadi bagian rutin dari ibadah, tanpa disadari kita sedang menggeser ruang ibadah dari altar penyembahan menuju panggung apresiasi. Barangkali di situlah letak persoalannya, bukan pada tepuk tangannya, melainkan pada arah perhatian ibadah itu sendiri.

“𝘒𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢, 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘦𝘴𝘦𝘯𝘴𝘪 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨.” kata Paus Benediktus XVI

Sudut Pandang Yohanes 27:1-11, (Minggu VII Paska, Tahun A), Berkomunikasi dengan Cerita

Sudut  Pandang Yohanes 27:1-11, (Minggu VII Paska, Tahun A), Berkomunikasi dengan Cerita

Dalam menafsir suatu teks terjadilah apa yang disebut dengan lingkaran hermeneutik. Lingkaran di sini harus dibayangkan sebagai spiral atau pegas di dalam bolpen. Berputar melingkar, tetapi tidak bertemu atau tidak berakhir di titik yang sama. Orang membaca teks sudah memiliki prapaham dan kemudian paham atas suatu teks atau cerita. Mengapa disebut lingkaran? Ia pertama-tama (a) paham terhadap bagian cerita digunakan sebagai (b) prapaham terhadap keseluruhan cerita dan (c) prapaham atas keseluruhan cerita ini kemudian menjadi (d) paham atas keseluruhan cerita dan paham ini akan menjadi (e) prapaham terhadap bagian-bagian cerita yang kemudian menjadi (a) paham terhadap bagian-bagian itu. Demikian seterusnya berjalan melingkar seperti spiral menurut perjalanan waktu dan pengalaman pembaca.

Sehubungan dengan lingkaran hermeneutik di atas Hans-Georg Gadamer, raksasa hermeneutik, mengatakan makna cerita dapat berubah-ubah, sedang maksud penulis tetap. Penulis cerita bermaksud dan bertujuan tertentu. Ia membekukan maksud dan tujuannya dengan tulisan. Akan tetapi sesudah cerita selesai ditulis, maka cerita itu menjadi mandiri dan lepas dari penulisnya. Makna cerita menjadi menjadi jamak bergantung pada prapaham pembacanya termasuk prapaham dari dogma atau doktrin gereja. Pada dasarnya membaca adalah menafsir. Misal, seorang yang sejak kecil memahami dunia dan seisinya diciptakan dalam enam hari, maka ia akan menggunakan pahamnya sebagai prapaham untuk membaca Kejadian pasal 1. Dalam pada itu orang yang memahami Kitab Suci bukanlah buku sejarah (apalagi buku sains), maka ia menggunakan pahamnya sebagai prapaham untuk membaca teks yang sama. Kedua orang itu menghasilkan tafsir yang berbeda. Jika orang terakhir itu makin banyak berpengetahuan tentang teks-teks kuno, maka tafsir atau makna yang didapatkannya makin terbarukan atau berubah. 

Hari ini Gereja Katolik merayakan Hari Komunikasi Sosial Sedunia. Tanggal hari besar ini ditetapkan jatuh pada Minggu antara Hari Kenaikan Kristus dan Hari Pentakosta. Tema yang diangkat oleh Paus Fransiskus tahun ini adalah cerita. Tampaknya sederhana dan justru itulah Paus mengakat tema itu karena dunia berada dalam pemikiran kontemporer dan pascamodernisme. Para pemikir pascamodernisme menganggap pemikiran modernisme gagal mengantar umat manusia kepada pencerahan. Akalbudi belum sepenuhnya membebaskan manusia dari belenggu, karena melalaikan hati dan jiwa. Hati dan jiwa mewakili pengalaman dan perasaan yang nyata dan menyapa. 

Manusia adalah makhluk pencerita, kata Paus Fransiskus. Sejak kecil kita memiliki rasa lapar akan cerita sebagaimana kita lapar akan makanan. Entah cerita berbentuk dongeng, novel, film, lagu, dan berita; cerita yang memengaruhi kehidupan kita bahkan tanpa kita sadari. Kita kerap memutuskan apa yang benar atau apa yang salah berdasarkan karakter atau tokoh-tokoh dan cerita cerita yang terekam dalam diri kita. Cerita-cerita tersebut membekas dan memengaruhi keyakinan dan perilaku kita. Cerita-cerita itu dapat pula membantu kita memahami dan mengetahui siapa diri kita sesungguhnya. Hidup manusia sendiri adalah cerita yang memberi pesan kepada sesama manusia. Praktik komunikasi bukan saja dilakukan secara lisan dan tulisan, tetapi juga lewat cara dan sikap hidup manusia sebagai cerita.

“Tidak semua cerita itu baik!” tegas Paus. “Jika kamu memakannya, kamu akan menjadi seperti Allah“ (lih. Kej. 3:4). Godaan ular ini menyisipkan sebuah simpul yang sulit dilepaskan dalam alur sejarah. “Jika kamu memiliki, kamu akan menjadi, kamu akan mendapatkan…”. Inilah pesan yang terus dibisikkan sampai hari ini oleh orang-orang yang menggunakan storytelling untuk tujuan eksploitasi. Ada begitu banyak cerita yang membius dan meyakinkan kita bahwa untuk berbahagia kita harus terus-menerus mendapatkan, memiliki, dan mengonsumsi. Bahkan kita mungkin tidak menyadari betapa kita kerap menjadi rakus dalam membicarakan hal buruk dan bergosip atau berapa banyak kekerasan dan dusta yang kita konsumsi. Kerap berbagai media komunikasi justru menghasilkan cerita-cerita destruktif dan provokatif yang mengikis dan menghancurkan benang-benang yang rapuh dalam kehidupan bersama ketimbang mengisahkan cerita-cerita konstruktif yang berperan sebagai perekat ikatan sosial dan tatanan budaya. Mengumpulkan aneka informasi yang tak tersaringkan, mengulang-ulang obrolan sepele dan persuasif yang palsu, menyerang dengan ujaran kebencian, sungguh tidak menenun sejarah manusia melainkan menelanjangi martabatnya, tukas Paus.

Bacaan ekumenis Injil Minggu ini diambil dari Yohanes 17:1-11 yang didahului dengan Kisah Para Rasul 1:6-14. Lembaga Alkitab Indonesia (LAI) memberi judul perikop bacaan Injil dengan “Doa Yesus untuk murid-murid-Nya” dari ayat 1 sampai 26.

Dalam doa Yesus kita melihat Yesus tidak mendoakan murid-murid-Nya diambil dari dunia. Ia tidak berdoa agar para murid lepas dari kesulitan dan tantangan hidup. Di sini menunjukkan bahwa kekristenan tidak pernah dihayati sebagai suatu kelompok yang menarik diri dari kehidupan dunia. Kekristenan harus ada di tengah dunia untuk menjadi garam yang menggarami dan terang yang menerangi. Kita bukan menarik diri dari dunia dan sekaligus tidak meleburkan diri menjadi sama dengan dunia.

Doa adalah bentuk komunikasi dua arah. Yesus mengajarkan bagaimana berkomunikasi ketika persoalan sangat berat siap menghadang. Kita berharap Allah mendengarkan doa yang kita lambungkan dan berharap Allah menjawab doa permohonan yang kita panjatkan. Gatra persekutuan menjadi penting di dalam doa. Dalam Kisah Para Rasul disampaikan bagaimana gereja perdana bersekutu di dalam doa (Kis. 1:14)

Keterbukaan dan kejujuran menjadi syarat komunikasi yang tanpa hambatan. Kitab Suci adalah media Allah dan kita saling berkomunikasi lewat cerita. Betapa banyak peristiwa, bangsa dan pribadi yang dikisahkan kepada kita. Kita kemudian menceritakan ulang cerita itu lewat hidup kita. Yesus sendiri, kata Paus Fransiskus, berbicara mengenai Allah bukan dengan pidato-pidato abstrak, namun dengan perumpamaan-perumpaan, narasi-narasi singkat yang diambil dari kehidupan sehari-hari. Di sini hidup menjadi cerita dan kemudian bagi pendengar cerita itu menjadi kehidupan: narasi tersebut memasuki kehidupan orang-orang yang mendengarkannya dan mengubahnya.

Cerita tentang Kristus bukanlah sebuah warisan masa lalu, melainkan cerita kita sendiri yang selalu aktual. Hal itu juga menunjukkan kepada kita bahwa tidak ada cerita manusia yang tidak murad atau tidak bernilai. Cerita kita sendiri menjadi bagian dari setiap cerita besar. Injil juga merupakan cerita. Injil mengabarkan tentang Yesus yang informatif sekaligus performatif. Artinya Injil bukan hanya mengabarkan tentang Yesus sebagai informasi untuk diketahui, melainkan sekaligus pemberitahuan yang mendatangkan kenyataan, mengubah, dan membaharui kehidupan. 

(24052020)(TUS)

Sudut Pandang penolakan ibadah karena perkara Stola dan paramentum

Sudut Pandang penolakan ibadah karena perkara Stola dan paramentum

PENGANTAR

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut. Bbrp waktu lalu muncul berita viral ketika ada pendeta tidak mau memimpin ibadah karena tidak ada Stola, juga ada pendeta yg menolak karena tak ada paramentum atau kain di mimbar, bahkan ada berita viral pendeta yg tidak mau memimpin ibadah karna warna liturgis Stola atau paramentum tidak sesuai. Sering muncul pertanyaan di tengah jemaat maupun di kalangan Pelayan Khusus: “Bolehkah memimpin ibadah memakai stola jika di tempat itu tidak ada kain mimbar (paramentum)?” Bagaimanakah ini sebenarnya?

PEMAHAMAN

Pertanyaan ini sebenarnya penting, sebab menyangkut pemahaman kita tentang tata gereja, simbol liturgi, dan makna pelayanan itu sendiri. Berdasarkan Tata Gereja bbrp gereja protestan serta Peraturan tentang Atribut Gereja, ada beberapa hal yang perlu dipahami bersama.

Pertama, stola adalah atribut jabatan yang melekat pada pribadi pelayan, stola menjadi identitas pelayanan bagi Pendeta, Guru Agama, Penatua, dan Diaken (majelis). Karena itu, ketika seorang pelayan memimpin ibadah resmi, penggunaannya wajib mengikuti warna liturgis yang berlaku sesuai kalender gerejawi.

Sementara itu, kain mimbar atau paramentum memiliki fungsi yang berbeda, dijelaskan bahwa kain mimbar adalah kelengkapan ruang ibadah atau sarana gerejawi. Kehadirannya membantu memperindah ruang ibadah dan mempertegas warna liturgis sesuai kalender gereja.

Lalu bagaimana jika hanya ada stola, tetapi tidak ada kain mimbar?

Jawabannya: tentu boleh dan tetap sah.

Dalam praktik pelayanan, hal ini sangat sering terjadi. Misalnya dalam ibadah kolom atau BIPRA di rumah jemaat. Di rumah biasanya tidak tersedia mimbar gereja lengkap dengan paramentum, namun Pelayan Khusus tetap mengenakan stola saat memimpin ibadah. Demikian juga dalam ibadah pemakaman atau rumah duka atau di lahan pekuburan. Pelayan tetap memakai stola sebagai tanda otoritas pelayanan, meskipun tanpa kain mimbar.

Bahkan dalam ibadah di luar gedung gereja (seperti di aula, alam terbuka, lokasi bencana, ibadah pantai atau ibadah padang atau tempat pelayanan khusus lainnya) stola menjadi penanda utama bahwa ibadah tersebut dilaksanakan secara resmi berdasarkan tata gereja, gereja brsangkutan. Karena itu, ketiadaan kain mimbar akibat faktor lokasi atau keterbatasan fasilitas tidak menggugurkan kewajiban seorang pelayan untuk mengenakan stola. Sebab stola bukan sekadar hiasan liturgis, melainkan lambang simbol “kuk” pelayanan dan tanggung jawab yang dipikul seorang pelayan Tuhan ke mana pun ia diutus. Stola melekat pada jabatan atau fungsi pelayan (personal), sedangkan kain mimbar adalah bagian dari dekorasi ruang ibadah (gedung). Ketiadaan sarana (mimbar atau kain mimbar) di ruang ibadah tidak menggugurkan kewajiban pelayan untuk menggunakan atribut jabatan yang sesuai. Bahkan jika Anda memimpin ibadah di ruang yang memang memiliki kain mimbar tetapi warnanya tidak sesuai (misalnya mimbar berwarna merah sementara seharusnya hijau), lebih baik tetap menggunakan stola yang warnanya benar sesuai kalender liturgi, meskipun akhirnya tidak senada dengan kain mimbarnya. Kesalahan pada inventaris gedung tidak harus diikuti dengan kesalahan pada atribut personal pelayan. Oleh karena miris saja ketika ada yang mempermasalahkan keabsahan ibadah hanya karena tidak ada kain mimbar atau stola. Apalagi ada pendeta yang tidak mau memulai ibadah atau tidak mau pimpin ibadah hanya karena tidak ada kain mimbar atau tidak ada stola.

(11052026)(TUS)

Sudut Pandang 𝗣𝗿𝗼𝘀𝗲𝘀𝗶 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹: 𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗦𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗗𝗶𝗽𝗮𝗸𝗮𝗶 𝗧𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗧𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗻𝘆𝗮

Sudut Pandang 𝗣𝗿𝗼𝘀𝗲𝘀𝗶 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹: 𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗦𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗗𝗶𝗽𝗮𝗸𝗮𝗶 𝗧𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗧𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗻𝘆𝗮

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih.

Ada yang menjapri saya, "Kamu kok berani ngritik gereja besar HKBP soal evangelium dan epistel?"

Liturgi itu ilmu yang tak populer di lingkungan Protestan modern di Indonesia. Kasarnya, gak laku. Di dunia teologi akademik saja jumlah dosen spesialis liturgi tak lebih daripada jumlah jari satu tangan. Itu pun baru muncul awal 2000-an.

Jadi, kalo debat (atau diskusi) liturgi saya berani saja. Ibaratnya lawan diskusi saya udah ketaker.

Sungguh ironis, reformasi liturgi Gereja Katolik terinspirasi dari Protestan, tetapi ilmu liturgi Protestan jauh ketinggalan. Mengapa?

Komisi Liturgi Katolik didukung sepenuhnya oleh Vatikan dan seluruh umat Katolik.

Komisi Liturgi Protestan dicemooh oleh pendeta dan umatnya sendiri.

Dewasa ini semakin banyak Gereja Protestan memerkenalkan praktik prosesi Alkitab pada awal ibadah. Alkitab diarak masuk dengan iringan nyanyian atau musik, jemaat berdiri, suasana menjadi khidmat, lalu kitab itu diletakkan di altar sebelum 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘗𝘦𝘮𝘣𝘶𝘬𝘢. Bagi sebagian orang pemandangan ini terasa sangat liturgis. Namun, apakah Gereja sungguh memahami makna liturgis dari tindakan tersebut, atau sekadar meniru bentuknya saja?

Dalam tradisi liturgi Gereja kuno prosesi kitab pada awal ibadah bukanlah prosesi “Alkitab secara umum”. Yang diarak secara khusus adalah Injil (𝘦𝘷𝘢𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘶𝘮). Prosesi Injil menyimbolkan bahwa Kristus datang kepada umat-Nya melalui pewartaan Injil yang akan didengar oleh jemaat. Dengan kata lain simbol itu merujuk sebuah keyakinan teologis: 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀 𝗵𝗮𝗱𝗶𝗿 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗯𝗶𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗸𝗲𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮-𝗡𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂𝗶 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝘄𝗮𝗿𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻.

Di sinilah sering terjadi kekeliruan ketika praktik ini diadopsi oleh banyak Gereja Protestan. Kesatu,  yang diarak memang Alkitab, tetapi secara teologis yang dicerap haruslah Injil [Semoga LAI mau mencetak kitab Injil ukuran besar lebih banyak lagi]. Gereja berwatak injili (bukan dalam arti aliran Evangelikal), karena ia dipanggil untuk mewartakan Injil. Injil adalah inti dari seluruh Kitab Suci, berita keselamatan tentang Yesus Kristus. Oleh karena itu dalam tradisi liturgi klasik, prosesi Injil merupakan pengakuan bahwa Injil adalah pusat pewartaan Gereja.

Persoalan kedua terletak pada sikap umat. Dalam banyak Gereja yang mengadopsi prosesi ini jemaat diminta berdiri ketika Alkitab diarak masuk. Namun, jemaat jarang diajar apa arti dari sikap berdiri tersebut. Akibatnya berdiri menjadi sekadar gerakan spontan yang dilakukan karena orang lain juga berdiri.

Padahal dalam tradisi Gereja yang lebih tua sikap umat terhadap Injil dibentuk melalui pendidikan liturgis yang jelas. Berdiri adalah tanda kesiapsediaan menerima firman Kristus. Umat memerhatikan arah pergerakan prosesi sebagai ungkapan penghormatan terhadap Injil yang akan diberitakan. Bahkan dalam beberapa tradisi Injil disambut dengan aklamasi khusus sebagai tanda sukacita Gereja atas kabar keselamatan yang akan didengar.

Satu hal lain yang sangat penting dan kerap terlewatkan adalah hubungan antara prosesi Injil dan pembacaan Injil dalam ibadah itu sendiri. Dalam tradisi liturgi klasik Injil yang dibacakan kepada jemaat adalah Injil yang sama yang sebelumnya diarak dan diletakkan di altar. Dengan demikian prosesi Injil tidak berhenti sebagai simbol visual pada awal ibadah. Ia mencapai klimaks ketika Injil itu sendiri dibacakan di tengah jemaat.

Akan tetapi dalam praktik banyak Gereja Protestan hal ini justru tidak terjadi. Pendeta membaca bagian Injil dari Alkitabnya sendiri yang sejak awal sudah diletakkan di mimbar sebelum ibadah dimula. Akibatnya prosesi kitab pada awal ibadah terputus dari tindakan liturgis yang seharusnya menjadi tujuannya, yakni pembacaan Injil kepada jemaat. 𝗦𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹𝗻𝘆𝗮 𝗵𝗮𝗱𝗶𝗿, 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽𝗶 𝗿𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝗶𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮 𝘁𝗲𝗿𝗽𝘂𝘁𝘂𝘀. Lebih mengenaskan lagi Injil menjadi sekadar pajangan jimat di altar.

Tanpa pembinaan liturgis seperti itu prosesi Injil mudah berubah menjadi sekadar drama religius. Simbolnya ada, gerakannya ada, bahkan suasana sakralnya juga ada, tetapi maknanya tidak sungguh-sungguh dipahami oleh umat.

Di sinilah kita melihat sebuah gejala yang semakin sering muncul dalam kehidupan Gereja Protestan masa kini: 𝗯𝗲𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗱𝗶𝗮𝗺𝗯𝗶𝗹, 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽𝗶 𝘁𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗻𝘆𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗶𝗸𝘂𝘁 𝗱𝗶-𝗷𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁-𝗸𝗮𝗻. Gereja ingin terlihat liturgis, tetapi tidak mau menjalani disiplin teologi liturgi yang melahirkan bentuk-bentuk tersebut. Akibatnya simbol yang semula kaya makna berubah menjadi dekorasi ibadah.

Apabila Gereja Protestan hendak memertahankan praktik prosesi kitab pada awal ibadah, ada dua hal perlu dijernihkan. Kesatu, Gereja harus menyadari bahwa simbol tersebut merujuk Injil sebagai pusat pewartaan Gereja. Kedua, umat perlu dididik mengenai makna sikap mereka ketika menyambut prosesi tersebut sehingga tindakan liturgis itu tidak berhenti pada gerakan seremonial, tetapi menjadi pengakuan iman yang hidup.

Jika tidak, prosesi Injil hanya akan menjadi satu contoh dari sejumlah fenomena yang semakin lazim dalam kehidupan Gereja: 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗱𝗶𝗽𝗿𝗮𝗸𝘁𝗶𝗸𝗸𝗮𝗻, 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽𝗶 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝗿𝘁𝗶. Ketika liturgi tidak lagi dimengerti, yang tersisa hanyalah ritual yang tampak sakral, tetapi kehilangan kedalaman teologinya.

Sudut Pandang Gereja dan Dunia

Sudut Pandang Gereja dan Dunia

PENGANTAR

Dalam Injil Yohanes 18, ada ironi besar yang sering luput dibahas. Para imam kepala Yahudi begitu marah kepada Yesus karena Ia dianggap mengganggu sistem mereka. Mereka berbicara tentang Allah, bait suci, hukum Taurat, dan kesalehan, tetapi ketika merasa posisi dan pengaruh mereka terancam, mereka justru bersekutu dengan kekuasaan Romawi untuk menyalibkan Sang Mesias.

Mereka yang seharusnya menjadi saksi Allah malah memakai cara dunia, yaitu politik, tekanan massa, manipulasi opini, permainan kuasa, dan pencitraan religius. Yesus tidak kalah karena dunia membenci-Nya. Justru agama kehilangan wajahnya ketika ia mulai menyerupai dunia. Di situlah kadang kita bertanya, apakah Alkitab masih relevan ada di tengah dunia yang tidak ideal? Masih percayakah kita pada pengajaran Alkitab bila menghadapi kenyataan dunia?

PEMAHAMAN

Inilah tragedi yang terus berulang sepanjang sejarah gereja. Gereja tidak kehilangan kesaksiannya saat ditolak dunia. Yesus sendiri berkata bahwa dunia memang akan membenci mereka yang hidup dalam terang (Yoh 15:18-19). Kekristenan mula-mula justru paling murni ketika dianiaya, miskin, dan tidak memiliki kuasa politik. Darah para martir menjadi kesaksian yang hidup.

Tetapi gereja mulai kehilangan suara kenabiannya ketika ia jatuh cinta pada: kuasa, uang, popularitas, kontrol, dan citra. Ketika gereja lebih sibuk menjaga “brand” daripada kebenaran, lebih takut kehilangan donatur daripada kehilangan kekudusan, lebih ahli membangun panggung daripada memikul salib...saat itulah gereja sedang berjalan menjauh dari Kristus sambil tetap menyebut nama-Nya. Yesus tidak pernah memanipulasi orang untuk mengikut Dia.

Ia tidak menjual mukjizat demi popularitas.

Ia tidak membangun kerajaan dengan intimidasi, tekanan apalagi penindasan.

Ia bahkan menolak ketika orang banyak ingin menjadikan-Nya raja secara politik (Yoh 6:15).

Namun banyak pelayanan modern atau gereja justru memakai strategi dunia:

- mengontrol jemaat dengan rasa takut, antikritik, menulikan dan membutakan diri

- memainkan emosi, membangun circle bukan kesetaraan, shg muncul circle-circle lainnya di gereja, gereja menjadi komunitas

- mengkultuskan pemimpin gereja,

- membangun kemewahan untuk mengesankan rohani, membangun kemewahan  untuk peristiwa atau event gereja sebagai organisasi, bukannya hidup ugahari atau hidup sederhana

- bahkan memakai ayat untuk membungkam kritik.

Gereja seringkali terlihat rohani di luar, tetapi di dalam digerakkan oleh logika dunia: siapa yang paling berpengaruh, paling kaya, paling viral, paling kuat mengendalikan narasi.

Dan itu bukan hal baru. Nabi Yehezkiel pernah mengecam gembala-gembala Israel yang menggembalakan diri sendiri, bukan umat Tuhan (Yeh 34). Mereka memanfaatkan kawanan domba demi keuntungan pribadi. Tuhan menyebut itu sebagai pengkhianatan rohani. Masalah terbesar gereja bukan selalu serangan eksternal.

Sering kali masalah terbesar lahir ketika gereja mulai nyaman memakai METODE BABEL untuk membangun “Kerajaan Allah.”

Kita hidup di zaman ketika pencitraan bisa lebih dihargai daripada pertobatan.

Tampilan rohani bisa lebih penting daripada karakter.

Bahasa “urapan” bisa dipakai untuk menutupi penyalahgunaan kuasa.

Dan gereja bisa tetap ramai, megah, rohani… tetapi kehilangan hadirat Tuhan.

Tetap viral… tetapi kehilangan kebenaran.

Tetap relijius… tetapi berhenti menyerupai Kristus.

Namun panggilan Injil tetap sama. Gereja dipanggil bukan untuk menguasai dunia, tetapi adalah terang di tengah dunia.

Bukan meniru sistem dunia, melainkan menghadirkan karakter Kristus, yaitu : kerendahan hati, kebenaran, pengorbanan, dan kasih yang tidak manipulatif.

Salib selalu bertolak belakang dengan ambisi dunia. Karena di salib, kuasa dinyatakan melalui pengorbanan, bukan dominasi, kasih dinyatakan dengan keadilan bahkan kesetaraan. Karena pada akhirnya, kesaksian gereja tidak diukur dari besarnya gedung, ramainya jemaat, kuatnya pengaruh, atau canggihnya pencitraan. Kesaksian gereja diukur dari seberapa jelas dunia melihat Kristus hidup di dalamnya.

Seperti pernah dikatakan oleh J. I. Packer:

“The task of the church is to make the invisible Kingdom visible through faithful Christian living and witness-bearing.”

“Tugas gereja adalah membuat Kerajaan Allah yang tak kelihatan menjadi terlihat melalui kehidupan Kristen yang setia dan kesaksian yang benar.”

Dan kalau gereja gagal melakukan itu, seindah apa pun panggungnya, langit tidak terkesan. Tuhan tidak pernah mencari gereja yang mengesankan dunia.

Ia mencari gereja yang menyerupai Putera-Nya.

(09052026)(TUS)

Sudut Pandang 𝗟𝗲𝗸𝘀𝗶𝗼𝗻𝗮𝗿𝗶 𝗗𝗶𝗯𝘂𝗮𝗻𝗴, 𝗣𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮𝗮𝗻 𝙒𝙖𝙧𝙩𝙖 𝙅𝙚𝙢𝙖𝙖𝙩 𝗠𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗥𝗶𝘁𝘂𝘀

Sudut Pandang 𝗟𝗲𝗸𝘀𝗶𝗼𝗻𝗮𝗿𝗶 𝗗𝗶𝗯𝘂𝗮𝗻𝗴, 𝗣𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮𝗮𝗻 𝙒𝙖𝙧𝙩𝙖 𝙅𝙚𝙢𝙖𝙖𝙩 𝗠𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗥𝗶𝘁𝘂𝘀

PENGANTAR

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih. Seperti apakah gereja masa depan? Mampukah gereja beradaptasi dengan kemajuan zaman tanpa kehilangan panggilan-Nya? Akankah gereja bergairah menyambut Generasi Baru yang lahir pada era AI? Apakah liturgi Leksionari dapat mewakili generasi baru?apakah kebutuhan keuangan gereja untuk hidup organisasinya akan mengalahkan pemahaman akan pengajaran iman? Kenapa gerakan kebersamaan sepakat penggunaan liturgi Leksionari di Indonesia masih banyak gereja yg menolaknya?menjadi pembicara webinar tentang penggunaan Leksionari di gereja pada FBG bengkel liturgi, bbrp hal membuat saya senyam senyum karena gurauan mereka, sohib, ada yang bilang begini :Kalau saya, mas pernah usulkan, ibadah yang penting kolektenya dan berilah dalam jumlah yang banyak. Jadi ibadah bukan berpusat pada Sakramen, bukan juga pada pemberitaan firman, apalagi berpusat pada liturgi sebagai simbol ritual akan pengkenangan akan Kristus, apalagi bacaan sabda, tetapi pada jumlah uang masuk sebab makin banyak jemaat memberi makin diberkati para pejabat gerejawi nya .......wk .... Wk, 

ada lagi yang bergurau: saya tidak mau memangku jabatan gerejawi, lah ...... kenapa? Tanya saya, jawabnya, karena itu kan panggilan Tuhan mas, aku gak mau mati sekarang mas ...... Wk ..... Wk. 

Di luar itu semua kami berembuk serius tentang alasan - alasan, kenapa gereja tidak mau menggunakan Leksionari, karena itu sebenarnya gerakan kebersamaan, gerakan ekuminis, memang tidak harus digunakan, boleh tidak itu keputusan masing-masing gereja, sekali lagi kalau buat saya adalah argumentasi atau alasan penolakan harus nalar serta berdasar, ini gerakan bersama, gerakan ekuminis dimana memahami gereja yang esa bukan lagi hanya satu gereja, tetapi sangat dimungkinkan banyak gereja tetapi satu misi dan visi terlebih satu pergumulan. Alkitab bahkan Yesus mendengungkan tentang ke esa an gereja tsb. Bagaimana di hari Minggu yang sama dan masa raya, gereja-gereja menggumuli ayat sabda yang sama dg sudut pandang yang berbeda. Bacaan sabda berpusat pada bacaan Injil sebagai puncak atau mahkotanya (bukan khotbah), sebagai kebersamaan gereja-gereja memusatkan diri pada hidup Kristus, teladan Kristus, demikian halnya gereja-gereja bersama-sama mengajar umat berlandaskan bacaan sabda untuk memusatkan kan diri pada hidup Kristus, lewat pengenangan akan hidup Kristus yg secara ritual simbolis ada pada liturgi. Penggunaan kalender gerejawi, merujuk pada kebersamaan gereja-gereja menapak tilas, mengenang hidup Kristus, dalam satu tahun, daur liturgis. Jadi, penataan dalam kalender Leksionari atau kalender liturgi itu terkait dengan pemahaman dan pengajaran iman yang ada di Alkitab, kenangan atas peristiwa kitab suci utamanya peristiwa Kristus, kalau kita menggesernya sebetulnya itu menandakan kita belum paham.

PEMAHAMAN

Saya heran pada beberapa gereja, yang terdata  menolak penggunaan leksionari. Alasannya sangat remeh: 𝗽𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮𝗮𝗻 𝗔𝗹𝗸𝗶𝘁𝗮𝗯 𝙠𝙚𝙡𝙖𝙢𝙖𝙖𝙣. Dan, perwakilan bbrp gereja menganggap itu alasan yg kuat, maka kami sudah mengamati lewat YouTube, liturgi yg digunakan oleh gereja-gereja tsb. Diskusi menjadi menarik.

Padahal kalau dihitung, leksionari mungkin hanya menambah sekitar lima menit. Itu sudah paling lama. Tidak lucunya pada saat yang sama gereja-gereja tsb bisa sangat longgar terhadap hal-hal lain yang justru benar-benar meng𝘨𝘳𝘰𝘨𝘰𝘵𝘪 waktu. Contohnya pembacaan 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 sudah menjadi 𝗿𝗶𝘁𝘂𝘀 tersendiri. Padahal Warta Jemaat sudah dicetak begitu rinci oleh gereja-gereja tsb baik via WA, print kertas, Web atau situs milik gereja, barkot warta gereja, dlsb. 𝘚𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨 khusyuknya 𝗿𝗶𝘁𝘂𝘀 𝗽𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮𝗮𝗻 𝙒𝙖𝙧𝙩𝙖 𝙅𝙚𝙢𝙖𝙖𝙩, jauh lebih lebih lama daripada 𝘳𝘪𝘵𝘶𝘴 𝘱𝘦𝘮𝘣𝘶𝘬𝘢 liturgi. Ibadah selalu dimula melewati waktu yang ditetapkan secara reguler, bbrp tayangan YouTube saya hitung waktunya dari bbrp gereja-gereja tsb. Misal, ibadah pukul 8. Tidak pernah dimula pukul 8. Selalu lewat. Keterlambatan seperti itu dianggap biasa saja. Tidak ada kegelisahan liturgis. Tidak ada rasa bersalah gerejawi.

Namun, ketika leksionari dibicarakan, tiba-tiba para pejabat gereja-gereja ini, menjadi sangat sensitif terhadap waktu. Pada aras itu persoalannya bukan lagi soal durasi, melainkan soal prioritas rohani. Gereja tanpa sadar sedang mengatakan: pembacaan Kitab Suci boleh dipersingkat, tetapi pengumuman gereja jangan diganggu. Padahal dalam tradisi gereja sepanjang sejarah (apalagi GKI, GKJ, itu Calvinis!) pembacaan Alkitab adalah puncak liturgi (sebetulnya salah kaprah ketika mengatakan liturgi Calvinist puncaknya adalah khotbah/homilitika, karena yg membuat pusat liturgi Calvinist berpusat pada khotbah/homilitika adalah jauh setelah Calvin tidak ada lagi). 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 penting, tetapi ia tetap pelayan liturgi, bukan tuan atas liturgi.

Kadang saya berpikir: jangan-jangan para pejabat gereja-gereja ini  takut bukan karena leksionari terlalu panjang, melainkan karena leksionari memaksa mereka mendengar lebih banyak Alkitab daripada yang nyaman didengar.

Tidaklah begitu keliru “penelitian” saya yang mengatakan: banyak orang kalau sudah menjadi pejabat gereja mengalami gangguan pendengaran. Maunya 𝘯𝘨𝘰𝘮𝘰𝘯𝘨 𝘮𝘶𝘭𝘶, tak sudi mendengar. Ada lagi pengamatan saya saat lihat youtube bbrp gereja arus utama yg membuang saat teduh. Setiap kegiatan mahasiswa di kampus, saya selalu katakan, jangan mengganggu saat teduh teman-teman kita. Itu satu-satunya momen dalam liturgi ketika jemaat berkomunikasi langsung dengan Tuhan tanpa dijembatani oleh pelayan firman dan liturgos. Ada lagi saya memperhatikan, di bbrp gereja, menggeser hari raya panen pada kalender liturgi tidak pada hari Pantekosta/Minggu Trinitas sebagai puncak masa raya prapaskah paskah. Seharusnya bila alkitabiah Ya perayaan panen ya pas Pantekosta. Digeser karena ya agar uang masuk gereja diharapkan tinggi karena jatuh pas tgl muda, pas umat gajian, kok kadang pahamnya jadi lucu, seperti kita tidak percaya bahwa Tuhan kita itu maha kuasa untuk mencukupkan kita ...... Jadi liturgi kenangan Kristus/peristiwa kitab suci yg alkitabiah berfungsi untuk mengajar pemahaman iman Umat, digeser tgl nya hanya karena uang masuk gereja diharapkan tinggi, jatuh pas tgl muda, umat sudah gajian, berikutnya adalah kalau begitu gereja tidak mempercayai umat mengerti arti persembahan karena menduga-duga kalau tgl tua/akhir bulan persembahan umat ke gereja akan lebih sedikit dibandingkan kalau tgl muda ..... Wk ...... Wk ...... Wk .... Wk .... Pengajaran Pemahaman keimanan kalah dengan uang masuk gereja, serta pandangan ini memukul sama rata semua umat. Bukankah kita diajar untuk paham uang masuk ke gereja adalah anugerah Tuhan wujud syukur umat atas pemeliharaan Tuhan pada hidup mereka, seberapa besarpun itu bahkan seberapa kecilpun itu, adalah anugerah pada gereja untuk dikelola. Yang diajarkan adalah sikap hati saat mempersembahkan, tetapi dg menggeser tanggal hari raya panen bukan sebagai puncak masa raya prapaskah paskah hanya karena perkara besaran uang masuk ke gereja artinya gereja sudah mengajarkan yang sebaliknya, uang masuk ke gereja harus besar, bukan perkara hati yang mempersembahkan seperti perumpamaan janda miskin.

(08052026)(TUS)

Sudut Pandang Cinta Allah Melahirkan Kelimpahan Syukur, Minggu VI Paska

Sudut Pandang Cinta Allah Melahirkan Kelimpahan Syukur, Minggu VI Paska

PENGANTAR

Bacaan 1: Kisah Para Rasul 17 : 22 – 31

Mazmur: Mazmur 66 : 8 – 20

Bacaan 2: 1 Petrus 3 : 13 – 22

Bacaan 3: Yohanes 14 : 15 – 21

Kisah Para Rasul 17 : 22 – 31

Atena adalah kota yang maju dari sisi akademis, mungkin kalau pada zaman sekarang dapat dikategorikan sebagai kota pelajar. Dengan kondisi kota yang seperti ini dapat diasumsikan bahwa penduduk kota ini mayoritas adalah orang-orang dari kalangan terpelajar yang mengedepankan akal dan nalar. Kota ini yang menjadi konteks Paulus mengabarkan berita sukacita kepada orang-orang Atena yang merupakan orang berpendidikan dan menggunakan nalar mereka dengan baik. Cara Paulus mengabarkan Injil juga menyesuaikan konteks pendengar yang merupakan orang-orang berpendidikan. Oleh karena itu, ia menyampaikan di ayat 23: ”Sebab ketika aku berjalan-jalan di kotamu dan melihat-lihat barang-barang pujaanmu, aku menjumpai juga sebuah mezbah dengan tulisan: Kepada Allah yang tidak dikenal. Apa yang kamu sembah tanpa mengenalnya, itulah yang kuberitakan kepada kamu.” Paulus menyampaikan kalimat ini karena bagi orang-orang berpendidikan segala sesuatu harus memiliki bukti yang dapat diterima secara nalar manusia. Jika mereka menyembah Allah yang tidak mereka kenal maka untuk apa mereka menyembah, sementara Paulus mengenalkan Allah yang dapat dikenal dan dekat dengan manusia. Paulus menyampaikan kepada orang-orang Atena bahwa Allah yang ia kenal bukan Allah yang berharap dilayani seolah-olah Allah tidak mampu atau kekurangan. Allah yang dikenalkan Paulus adalah Allah yang Maha Kuasa yang menjadikan langit, bumi, dan segala isinya. Melalui penyampaiannya ini Paulus berharap orang-orang Atena percaya dan menjadi pengikut Kristus. Cara penyampaian Paulus ini memang sangat memperhatikan konteks pendengarnya yang tergolong orang berpendidikan, maka ia pun menyampaikan bahwa Allah jauh melebihi segala sesuatu yang dapat dipikirkan manusia. Konteks ke-Mahakuasa-an Allah ditonjolkan oleh Paulus karena ia sadar bahwa ia berhadapan dengan orang-orang berpendidikan yang memiliki daya pikir yang baik.

1 Petrus 3 : 13 – 22

Surat Rasul Petrus yang pertama ini merupakan surat yang ditulis untuk menguatkan iman para pengikut Kristus di wilayah Asia Kecil yang mengalami penderitaan karena iman dan keyakinan mereka. Petrus melalui suratnya berusaha menguatkan iman para pengikut Kristus yang dalam situasi menekan mereka. Khususnya dalam pasal 3:13-22, Petrus menekankan bahwa meskipun mereka menderita, selama mereka tetap berada di jalan yang benar maka mereka akan merasakan kebahagiaan (Ay. 14). Pesan ini menekankan agar pengikut Kristus tidak meninggalkan ajaran Kristus meskipun mereka menderita dan hidup dalam tekanan. Terlebih supaya mereka tidak takut dan gentar melakukan apa yang baik dan benar sesuai dengan ajaran Kristus. Lebih lagi Petrus menjelaskan bahwa Kristus telah mati untuk menebus dosa manusia bahkan untuk orang-orang yang tidak benar supaya mereka dapat kembali kepada Allah (Ay. 18). Hal inilah yang diharapkan dapat menguatkan keyakinan para pengikut Kristus untuk tetap bertahan menghadapi segala cobaan. Petrus memang tidak pernah mengatakan bahwa percaya kepada Yesus akan membuat mereka bebas dari cobaan tetapi di tengah cobaan mereka masih memiliki pengharapan. Maka diharapkan para pengikut Kristus tetap sadar bahwa Allah tidak pernah meninggalkan mereka meskipun di tengah cobaan dan penderitaan yang sedang mereka hadapi.

Yohanes 14 : 15 – 21

Bacaan kita yang ketiga ini menjelaskan tentang Yesus yang menjanjikan penolong kepada orang-orang yang mengasihi-Nya. Penolong yang dimaksud adalah Roh Kudus yang akan menyertai kehidupan mereka. Yang menarik dalam bacaan kita, Yesus tidak menyebut Roh Kudus melainkan Roh Kebenaran. Pada dasarnya 2 sebutan ini tidak saling bertentangan karena merujuk pada pribadi dan peran dasar yang sama. Yohanes 14:15-21 ini merupakan wujud janji Yesus kepada orang percaya khususnya para murid yang akan Ia tinggalkan. Untuk melanjutkan karya keselamatan yang dimulai oleh Yesus maka mereka memerlukan tuntunan dan petunjuk. Penyebutan Roh Kebenaran (Ay. 17) merujuk pada peran Allah yang akan menuntun mereka melakukan hal-hal yang sesuai dengan kehendak Tuhan. Roh Kudus yang dalam bahasa Yunaninya disebut “Parakletos” berarti penolong dan pendamping. Dalam konteks ayat 17, maka yang dijanjikan oleh Yesus adalah penolong dan pendamping yang akan menunjukkan hal yang benar sesuai dengan kehendak Allah sehingga manusia tetap menjalani hidup benar sesuai dengan kehendak Allah. Peran ini juga dikuatkan dengan perkataan Yesus di ayat 18, “Aku tidak akan meninggalkan kamu sebagai yatim piatu. Aku datang kembali kepadamu.” Peran Roh Kebenaran ini dianalogikan seperti orang tua yang selalu mendampingi dan membimbing anak-anaknya, yang membuat mereka memahami apa yang baik dan buruk. Ungkapan Yesus bahwa tidak akan meninggalkan para murid sebagai yatim piatu menegaskan kembali bahwa melalui Roh Kebenaran, Yesus selalu mendampingi dan menyertai perjalanan pelayanan para murid dan orang percaya yang mengasihi-Nya. Hal ini dilakukan oleh penulis Injil Yohanes agar para pembaca Injil Yohanes tetap kuat dalam melawan ajaran-ajaran sesat yang sedang berkembang saat itu (misalnya Gnostisisme). Janji Yesus yang akan tetap mendampingi kehidupan para murid juga dikuatkan lagi dengan ungkapan Yesus pada ayat 19: “Tinggal sesaat lagi dan dunia tidak akan melihat Aku lagi, tetapi kamu melihat Aku, sebab Aku hidup dan kamupun akan hidup.” Pernyataan Yesus ini tentunya terkait dengan kenaikan Yesus ke Surga setelah penderitaan dan kematian-Nya. Yesus kembali menegaskan bahwa Ia tetap akan hidup bersama dengan para murid dengan hadirnya Roh Kebenaran ini. Inilah yang ditekankan oleh penulis Injil Yohanes dalam konteks pembacanya yang sedang menghadapi ajaran sesat bahwa Yesus ada bersama mereka dan akan menunjukkan apa yang benar.

PEMAHAMAN 

Benang Merah Tiga Bacaan

Ketiga bacaan kita saat ini menjelaskan 2 hal penting tentang Allah yang harus dipahami oleh manusia. Pertama, Allah yang dekat dan dapat dikenal dengan baik oleh manusia. Pemahaman ini meluruskan pemahaman tentang tuhan/dewa dalam mitologi yang tidak dapat digambarkan dengan jelas dan baik oleh manusia. Kedua, Allah dapat dikenal karena selalu berada dekat dengan manusia dan melalui ke-Mahakuasa-an-Nya, Allah selalu menuntun manusia ke jalan yang benar. Melalui dua hal ini diharapkan dapat memunculkan rasa syukur dalam hati manusia karena Allah selalu menyertai serta memberkati manusia.

Undhuh-undhuh  adalah salah satu hari raya yang penting dalam perjalanan hidup jemaat. Undhuh-undhuh yang awalnya identik dengan perayaan dan ucapan syukur karena berkat Tuhan atas pertanian dan hasil panen yang baik, telah berkembang bukan hanya dalam lingkup agraris melainkan ungkapan syukur atas berkat Tuhan secara luas. Hal ini terbukti dengan pelaksanaan hari raya undhuh-undhuh di jemaat perkotaan yang sebagian besar atau bahkan mungkin seluruh warganya tidak ada yang berprofesi sebagai petani tetapi tetap melaksanakan hari raya undhuh-undhuh atau hari raya persembahan. Maka undhuh-undhuh bukan lagi ungkapan syukur atas berkat Tuhan yang telah tercurah bagi kaum petani saja tetapi seluruh warga GKJ apapun profesinya diajak bersama bersyukur atas berkat Tuhan dalam kehidupan mereka. Bersyukur memang menjadi bagian penting dalam kehidupan umat Kristen, karena kita yakin Allah selalu menyertai kehidupan ini dalam berbagai aspek kehidupan. Maka benar rasanya jika undhuh-undhuh tidak semata-mata dikaitkan dengan masyarakan agraris secara sempit tetapi lebih kuas sebagai hari raya persembahan atau ungkapan syukur Umat Tuhan atas berkat dan penyertaan yang sudah mereka rasakan. Semua orang percaya sepakat bahwa mengucap syukur adalah bagian penting dalam kehidupan orang beriman, namun pada praktiknya tidak mudah untuk terus mengucap syukur di tengah tantangan hidup yang terjadi. Maka dari itu, saat ini marilah kita belajar dari Firman Tuhan yang telah kita baca bersama. Tantangan hidup yang dialami orang beriman sebenarnya sudah terjadi sejak dahulu kala, seperti yang digambarkan dalam surat 1 Petrus (Bacaan 2). Pengikut Kristus di Asia Kecil waktu itu sedang mengalami penganiyaan yang berat sehingga sangat mempengaruhi iman percaya mereka. Oleh karena itu, Petrus melalui suratnya menegaskan tentang Kristus yang telah menderita lebih dahulu demi menebus dosa manusia. Petrus berharap agar para pengikut Kristus tetap memiliki pengharapan dalam hidup mereka di tengah penderitaan. Cinta Tuhan kepada manusia yang menjadi alasan utama, Yesus rela menderita demi menebus dosa manusia. Cinta Tuhan inilah yang kiranya menjadi pengharapan bagi para pengikut Kristus yang sedang mengalami penderitaan. Paulus juga menjelaskan kepada orang-orang Yunani bahwa Allah bukanlah seperti dewa-dewa yang mereka sembah, yang berharap dicintai umat-Nya (Bacaan 1). Allah yang dikenal Paulus adalah Allah yang Maha Kuasa dan Allah yang melimpahkan cinta kasih-Nya kepada setiap umat manusia. Paulus menggunakan gambaran Allah yang dekat dan dapat dikenal manusia karena Paulus ingin menggambarkan bahwa Allah memiliki cinta yang besar kepada umat-Nya. Poin penting dari pengajaran Paulus adalah Allah yang dekat dan yang Maha Kuasa itu telah melimpahkan kasih karunia kepada manusia. Orang-orang Atena yang notabene adalah orang-orang berpendidikan tinggi dan biasa menggunakan nalar logika diajak untuk menghayati aspek perasaan tentang kedekatan Allah dengan manusia, yang kemudian membuat manusia merasa dicintai oleh Tuhan dengan luar biasa.

Dari penjelasan di atas menunjukkan bahwa Allah memiliki cinta kasih yang besar terhadap umat-Nya yang menderita, namun yang menjadi tantangan tersendiri adalah menyadari cinta Tuhan di tengah situasi yang sulit itu tidaklah mudah. Kecenderungan manusia yang sedang mengalami tantangan atau pergumulan adalah mereka merasa bahwa Allah meninggalkan mereka. Masalah atau pergumulan sering kali dikaitkan dengan ketidakhadiran Tuhan atau bahkan kutukan Tuhan. Kecenderungan inilah yang kemudian membuat manusia sulit untuk bersyukur dan merasakan cinta kasih Tuhan ketika menghadapi tantangan atau pergumulan.

Yesus ternyata sudah membaca gejala atau kecenderungan manusia yang seperti ini. Perkataan Yesus yang dituliskan dalam Injil Yohanes 14:15-21 menjadi bukti bahwa Ia ingin menjaga pemahaman para pengikut-Nya ketika menghadapi tantangan saat mengabarkan Injil. Yesus menjanjikan hadirnya Roh Kebenaran yang akan menolong dan mendampingi para murid setelah Ia naik ke surga. Roh Kebenaran inilah yang menjaga pemahaman para murid tetap tegak lurus kepada kehendak Allah. Harapannya para murid tetap menyadari bahwa Yesus senantiasa menyertai mereka ketika mereka menghadapi tantangan. Hal ini diungkapkan secara jelas oleh Yesus di ayat 18, “Aku tidak akan meninggalkan kamu sebagai yatim piatu.” Melalui perkataan ini Ia memposisikan diri-Nya sebagai orang tua yang selalu mendampingi para murid melalui hadirnya Roh Kebenaran, yang membuat mereka merasakan penyertaan dan cinta kasih Tuhan. Dengan demikian para murid dapat selalu mengucap syukur meskipun mengalami berbagai macam tantangan dan masalah. Kecenderungan manusia yang sering lupa akan cinta Tuhan ketika mengalami masalah dijawab oleh Yesus melalui hadirnya Roh Kebenaran yang senantiasa meluruskan pemahaman manusia. Pada masa sekarang ini, manusia juga mengalami berbagai macam tantangan dalam banyak aspek kehidupan. Di tengah berbagai macam tantangan itu, kita diajak mengucap syukur melalui hari raya undhuh-undhuh. Mungkin tidak mudah bagi kita untuk memaknai undhuh-undhuh secara baik ketika mengalami tantangan, namun jika kita kembali menghayati ketiga bacaan hari ini nampaknya akan menjadi lebih mudah. Kita bersama tahu melalui bacaan hari ini, cinta Allah begitu besar kepada manusia, bahkan Yesus menjanjikan Roh Kebenaran untuk membantu kita memahami cinta-Nya. Maka pada hari raya undhuh-undhuh ini, kita diajak untuk kembali menyadari cinta Tuhan dan terus menyandarkan diri kepada Roh Kebenaran yang akan menuntun kita pada pemahaman yang benar tentang cinta Tuhan kepada manusia. Selamat menghayati hari raya undhuh-undhuh sebagai salah satu jalan mensyukuri cinta Tuhan dan teruslah bersandar pada Roh Kebenaran agar kita tetap bisa bersyukur dalam segala keadaan. Tuhan memberkati kita. Amin. 

(07052026)(TUS)

 

Sudut Pandang Perubahan Kondisi Gereja harus Adaptif tapi tidak kompromi pada dosa, Minggu VI Paska

Sudut Pandang Perubahan Kondisi Gereja harus Adaptif tapi tidak kompromi pada dosa, Minggu VI Paska

PENGANTAR

Minggu Paskah VI tahun A, Minggu 10 Mei 2026.

Bacaan 1: 

Kisah Para Rasul 17:22-31

Bacaan 2:

1 Petrus 3:13-22

Bacaan Injil:

Yohanes 14:15-21

Ketiga bacaan itu saling mengunci dalam satu tema besar: Allah yang hidup dan hadir di tengah dunia yang berubah, dan umat-Nya dipanggil menjawab dengan iman yang tetap, adaptif, dan bersaksi. Dalam kerangka leksionari, Kisah Para Rasul 17 menampilkan inkulturasi misi; 1 Petrus 3 menampilkan keteguhan di tengah tekanan; Yohanes 14 menampilkan kehadiran Roh dan ketaatan kasih. Roh Kudus buat kita jadi kaya bambu, lentur (Kisah Rasul 17:22-31), diterpa angin badai itu pasti (1 Petrus 3:13-22), tapi cuman goyang sana goyang sini, kagak patah, akar tetap tertancap di tanah (Yohanes 14:15-21), bukan kaya pohon beringin yang kaku, pasti kena angin badai, tapi dilawan dengan keras berdiri tegak, akibatnya apa tumbang it's rungkat, roboh beserta akar-akarnya yg tidak lagi menancap di tanah.

PEMAHAMAN 

Kisah Para Rasul 17:22-31. 

Secara literer, pidato Paulus di Areopagus adalah contoh retorika misi yang sangat terampil: ia memulai dari religiositas Athena, mengutip altar “kepada Allah yang tidak dikenal,” lalu bergerak ke penciptaan, pemeliharaan, pertobatan, dan penghakiman. Secara budaya, ini adalah dialog dengan dunia Yunani yang religius tetapi plural, sehingga Paulus tidak langsung menyerang dari luar, melainkan masuk lewat titik temu yang sudah dikenali pendengarnya, gak kaya apologet YouTube yang isinya cuman debat kusir maunya bener sendiri, Apologetika kok nambah musuh, bukannya nambah jiwa yg mau datang ke Kristus. Dari sisi teologi, Allah digambarkan sebagai Pencipta dan Pemelihara, tidak dibatasi kuil atau patung buatan tangan, dan puncaknya adalah kebangkitan Yesus sebagai jaminan penghakiman serta panggilan pertobatan. Kritik teks untuk perikop ini umumnya tidak seproblematis beberapa teks lain, tetapi detail leksikal dan gaya menunjukkan bahwa Lukas sengaja menyusun pidato yang sangat kontekstual, mungkin tidak stenografis kata-per-kata, melainkan komposisi historiografis-teologis yang mencerminkan isi pewartaan Paulus. Ini penting secara akademik: teks ini lebih tepat dibaca sebagai model teologi misi yang kontekstual daripada sekadar transkrip pidato literal. Dengan begitu, “gereja adaptif” di sini bukan gereja yang kehilangan misi, melainkan gereja yang menyesuaikan bahasa, bukan inti iman. Ini bukan kompromi tapi lentur, cerd8 seperti ular, tulus seperti merpati.

1 Petrus 3:13-22

Secara sastra, 1 Petrus 3:13-22 bergerak dari etika penderitaan ke kristologi, lalu ke baptisan dan kemenangan Kristus atas kuasa-kuasa rohani. Nada pastoralnya kuat, umat lagi ditindas menderita: penderitaan orang benar bukan tanda kekalahan, melainkan ruang kesaksian dan partisipasi dalam pola hidup Kristus yang menderita lalu dimuliakan. Ayat-ayat tentang Kristus “mati dalam daging tetapi dihidupkan dalam roh” lalu naik dan “duduk di sebelah kanan Allah” memberi kerangka pengharapan yang sangat pas untuk jemaat yang tertekan. Penderitaan itu lumrahnya hidup tapi harus tetap mengakar kuat pada Kristus.

Dari sudut kritik teks dan penafsiran, bagian yang paling diperdebatkan ialah ayat 19-20 tentang “roh-roh dalam penjara” dan relasi antara air bah, keselamatan Nuh, serta baptisan. Banyak pembacaan akademik melihat bagian ini sebagai rangkaian argumentasi tipologis: air bah bukan terutama soal airnya, melainkan tentang penyelamatan melalui hukuman, dan baptisan dipahami sebagai respons iman dan “permohonan/komitmen hati nurani yang baik kepada Allah,” bukan sekadar ritual eksternal simbolis. Jadi, iman yang “lentur” bukan berarti cair tanpa bentuk dan kompromi pada dosa; justru ia lentur karena mampu bertahan di bawah tekanan tanpa retak dan patah, tetap mengarah pada Kristus yang sudah dimuliakan, tetap mengakar pada Kristus di tengah badai kehidupan.

Yohanes 14:15-21

Perikop Yohanes ini berada dalam pidato perpisahan Yesus, sehingga nuansanya intim, pastoral, dan eskatologis: kasih kepada Yesus diwujudkan dalam ketaatan, dan ketaatan itu tidak ditopang oleh kepergian Yesus, melainkan oleh pemberian Roh Kudus/Parakletos, kekuatan untuk lentur seperti bambu dan tetap mengakar pada Kristus di tengah derita adalah buah Roh Kudus. Secara sastra, kalimat-kalimatnya paralel dan bertumpuk: kasih, perintah, Roh, kehadiran, pengenalan, dan hidup. Secara teologis, ini bukan sekadar moralitas; ini adalah logika relasional, bahwa ketaatan di tengah derita me,buat cerdik dalam melentur lahir dari kasih, dan kasih membuka ruang bagi kehadiran Allah/Roh Kudusdi dalam komunitas .

Kritik teks pada ayat 15 menarik karena ada varian kecil pada bentuk verba “keep”/“you will keep,” tetapi makna keseluruhan tetap jelas: kasih dan ketaatan terjalin erat. Yang lebih penting secara teologis adalah fungsi Parakletos: Roh “lain” yang meneruskan kehadiran dan karya Yesus bagi komunitas yang harus hidup di dunia yang tidak selalu menerima mereka. Jadi gereja yang adaptif menurut Yohanes bukan gereja yang mengikuti dunia, bukan greja yang berkompromi pada dosa melainkan gereja yang tetap tinggal dalam kasih Kristus sambil menghadirkan kesaksian-Nya secara baru melalui Roh, dalam kelenturan iman di tengah derita.

Kaitan tiga bacaan

Ketiganya membentuk satu alur: Paulus menunjukkan cara berbicara kepada dunia dalam kelenturan tsb, Petrus menunjukkan cara bertahan di dalam derita dunia, dan Yohanes menunjukkan cara hidup oleh Roh di dalam dunia yg menjadi penopang kekuatan. Kisah Para Rasul 17 mengajarkan bahwa iman harus bisa diterjemahkan ke dalam bahasa publik, melentur; 1 Petrus 3 mengajarkan bahwa iman harus tetap teguh saat dibebani penderitaan; Yohanes 14 mengajarkan bahwa semua itu hanya mungkin bila gereja hidup dalam kasih kepada Kristus dan dipimpin Roh Kudus. Maka tema “gereja yang adaptif” dapat dibaca sebagai gereja yang mampu berinkulturasi tanpa kehilangan identitas, sedangkan “iman yang lentur akan terus hidup” berarti iman yang mampu melentur tanpa patah karena tetap mengakar pada Kristus, ditopang oleh kebangkitan, pengharapan, dan kehadiran Roh.

Kalau dirumuskan secara teologis, adaptif di sini bukan pragmatis tanpa batas, melainkan misioner, dialogis, dan berakar. Dari Paulus, gereja belajar berbicara dengan hormat kepada budaya lain, adaptif pada situasi kondisi tanpa kompromi atas dosa, tanpa mengurangi klaim Kristus yang bangkit. Dari Petrus, gereja belajar bahwa adaptasi juga berarti kesetiaan iman di tengah tekanan, sehingga kesaksian tidak berhenti pada kata-kata tetapi tampak dalam karakter dan pengharapan. Dari Yohanes, gereja belajar bahwa adaptasi yang benar selalu bersumber dari kasih kepada Yesus dan kehadiran Roh yang membuat gereja tetap hidup walau konteks berubah/lentur pada situasi kondisi tanpa kompromi dosa.

(07052026)(TUS)

Sudut Pandang Pindah Gereja

Sudut Pandang Pindah Gereja 

PENGANTAR

Pernah terjadi kasus seperti ini:

seorang jemaat keluar dari gereja lama karena kecewa dengan kepemimpinan yang keras, manipulatif, dan penuh tekanan rohani, bukan lagi church tapi club', terlampau banyak circle di gereja, majelis malah disetir bukan majelis. Ia merasa “diselamatkan” ketika menemukan komunitas baru yang terlihat lebih hangat, lebih modern, dan lebih terbuka. Namun beberapa waktu kemudian, ia baru sadar kalau komunitas barunya justru lebih berbahaya. Pengajaran mulai menyimpang, pemimpin anti kritik, pemimpinnya menulikan diri  bahkan membutakan diri, jemaat dipaksa loyal kepada figur manusia, dan semua kritik dianggap pemberontakan terhadap “urapan.”

PEMAHAMAN

Ia keluar dari mulut harimau, tapi masuk ke mulut buaya.

Fenomena seperti ini bukan hanya terjadi dalam gereja. Dalam komunitas, organisasi, bahkan relasi pribadi, manusia sering berpindah dari satu luka menuju luka lain karena keputusan dibuat hanya berdasarkan rasa sakit sesaat, bukan berdasarkan kebenaran dan hikmat Tuhan.

Alkitab mengenal pola ini.

Dalam kitab Amos, Tuhan berkata:

“Seperti seseorang yang lari terhadap singa, lalu bertemu dengan beruang; masuk ke rumah, menopang tangannya ke dinding, lalu dipagut ular.” Amos 5:19

Ayat ini adalah gambaran yang ironis. Orang merasa lolos dari satu bahaya, tetapi karena tidak sungguh-sungguh kembali kepada Tuhan, ia jatuh ke bahaya lain.

Kata “lari” dalam bahasa Ibrani memakai kata NUS yang artinya melarikan diri karena takut atau terdesak. Tapi masalah Israel saat itu bukan sekedar mereka takut; mereka melarikan diri tanpa pertobatan. Mereka ingin aman tanpa berubah.

Inilah akar dari banyak tragedi rohani.

Ada orang meninggalkan gereja / komunitas yang toxic, tetapi tidak belajar discernment (pembedaan roh).

Ada orang keluar dari legalisme, lalu jatuh ke kompromi dosa.

Ada yang muak terhadap pemimpin otoriter, lalu mengikuti guru palsu yang membungkus kesesatan dengan kasih palsu.

Ada yang meninggalkan kemunafikan agama, tetapi akhirnya hidup tanpa kekudusan sama sekali.

Karena manusia sering lebih fokus MENCARI TEMPAT YANG NYAMAN DARIPADA MENCARI KEBENARAN.

Yesus sendiri memperingatkan:

“Waspadalah terhadap nabi-nabi palsu yang datang kepadamu dengan menyamar seperti domba, tetapi sesungguhnya mereka adalah serigala yang buas.”  Matius 7:15

Kata “waspadalah” berasal dari bahasa Yunani PROSECHO, yang berarti memberi perhatian terus-menerus, berjaga dengan serius. Ini bukan kewaspadaan sesaat, tetapi disiplin rohani untuk menguji segala sesuatu.

Masalahnya, banyak orang Kristen mengambil keputusan rohani hanya berdasarkan:

- siapa yang paling ramah,

- siapa yang paling karismatik,

- siapa yang paling membuat nyaman, siapa yang memperhatikan saya

- atau siapa yang paling membenarkan luka mereka.

Padahal Iblis tidak selalu menyerang lewat ancaman. Kadang ia menawarkan pelarian yang tampaknya aman, tapi sebenarnya jebakan baru.

Itulah sebabnya luka tidak otomatis membuat seseorang bijaksana.

Kadang luka justru membuat seseorang mudah dimanipulasi, bahkan luka juga dapat membuat seseorang memanipulasi orang lain.

Jika seseorang terluka oleh kekerasan rohani, ia bisa tergoda menerima pengajaran tanpa disiplin.

Jika seseorang muak dengan aturan, ia bisa jatuh ke kebebasan palsu.

Jika seseorang kecewa terhadap manusia, ia bisa mulai meninggalkan gereja sepenuhnya dan hidup tanpa tubuh Kristus (bahkan ada yang beralih menjadi ateis). Bahkan ada yg terluka oleh karena dulu sebagai apa, berprofesi apa, karena saat ini tidak pada profesi itu kemudian mencari ruang dan di beri ruang, shg malah memanipulasi orang lain.

Alkitab tidak mengajarkan kita sekedar “keluar” dari tempat yang salah.

Alkitab mengajarkan kita berjalan menuju kebenaran.

Yesus berkata:

“Akulah jalan dan kebenaran dan hidup.” Yohanes 14:6

Perhatikan, Kristus bukan hanya jalan keluar dari masalah, Ia adalah TUJUAN perjalanan itu sendiri. Tanpa Kristus sebagai pusat, seseorang bisa terus berpindah dari satu “harimau” ke “buaya” berikutnya:

- dari kultus tradisional ke kultus modern,

- dari penindasan rohani ke liberalisme tanpa pertobatan,

- dari manipulasi manusia ke pemberontakan terhadap otoritas ilahi.

Renungan ini bukan panggilan untuk suudzon kepada semua orang/ gereja, tetapi panggilan untuk memiliki akar yang dalam di dalam pengenalan akan Tuhan dan Firman-Nya.

Roh Kudus tidak memimpin kita hanya keluar dari sesuatu, tetapi masuk ke dalam kebenaran. Karena kebebasan sejati bukan sekadar lolos dari predator lama,  melainkan hidup di bawah pemerintahan Kristus yang benar.

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗩𝗜 𝗣𝗮𝘀𝗸𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔]10 Mei 2026 Bukan 𝙆𝙚𝙨𝙪𝙧𝙪𝙥𝙖𝙣

Sudut  𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗩𝗜 𝗣𝗮𝘀𝗸𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔]

10 Mei 2026 Bukan 𝙆𝙚𝙨𝙪𝙧𝙪𝙥𝙖𝙣

PENGANTAR

Minggu 10 Mei 2026, Banyak orang Kristen, jika disodori perbedaan teks dalam keempat Injil, bersikap defensif. Mereka mencari pembelaan dengan 𝘱𝘴𝘦𝘶𝘥𝘰-𝘴𝘤𝘪𝘦𝘯𝘤𝘦 untuk memertahankan bahwa tidak ada perbedaan atau kekeliruan teks demi menjaga ideologi 𝘪𝘯𝘦𝘳𝘳𝘢𝘯𝘤𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘪𝘣𝘭𝘦. 

Padahal teks memang berbeda. Justru berbeda-beda itu kita patut bersyukur bahwa ada banyak sudut pandang tentang Yesus. Hidup beriman menjadi penuh warna. Ibarat makan disediakan beraneka pilihan sehingga tidak membosankan.

PEMAHAMAN

Hari ini adalah Minggu keenam masa raya Paska. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Yohanes 14:15-21 yang didahului dengan Kisah Para Rasul 17:22-31, Mazmur 66:8-20, dan 1Petrus 3:13-22.

Bacaan Injil Minggu ini (Yoh. 14:15-21) melanjutkan bacaan Injil Minggu lalu (Yoh. 14:1-14). Dengan demikian konteks terdekat bacaan Injil Minggu ini sama, yaitu Yohanes 13-14, sedang konteks besarnya adalah pasal 13-20. Pakar biblika menyebut pasal 13-20 adalah bagian kedua Injil Yohanes yang disebut juga kitab kemuliaan, sedang bagian pertama (pasal 1-12) disebut kitab tanda-tanda. Tidak lagi diceritakan tanda-tanda di bagian kedua, melainkan memuliakan (𝘥𝘰𝘹𝘢𝘻a) dan kemuliaan (𝘥𝘰𝘹𝘢). 

Apabila bagian kedua tersebut dikelompokkan lagi, maka menjadi:

🔷 Wasiat untuk murid-murid Yesus (Yoh. 13-17)

🔷 Pengadilan dan kematian Yesus (Yoh. 18-19)

🔷 Penampakan Yesus sesudah kebangkitan (Yoh. 20)

Bacaan Injil Minggu ini (Yoh. 14:15-21) merupakan bagian perikop yang diberi judul oleh LAI 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘯𝘫𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘗𝘦𝘯𝘰𝘭𝘰𝘯𝘨 (ay. 15-31). Kata Yesus, “𝘑𝘪𝘬𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘈𝘬𝘶, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩-𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩-𝘒𝘶. 𝘈𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘪𝘯𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘉𝘢𝘱𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘐𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘗𝘦𝘯𝘰𝘭𝘰𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘳𝘵𝘢𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢-𝘭𝘢𝘮𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘺𝘢𝘪𝘵𝘶 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘦𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳𝘢𝘯.” (ay. 15-17a).

Cukup sulit mencari padanan 𝘗𝘢𝘳𝘢𝘬𝘭𝘦̄𝘵𝘰𝘴 (Penolong) pada ayat 16 di atas dan beberapa ayat di Injil Yohanes (Yoh. 14:26; 15:26; 16:7). Berikut ini perbandingan beberapa teks Alkitab tentang padanan 𝘗𝘢𝘳𝘢𝘬𝘭𝘦̄𝘵𝘰𝘴.

Penolong (LAI TB II 2023, 14:16, 26; 15:26; 16:7) 

𝘊𝘰𝘮𝘧𝘰𝘳𝘵𝘦𝘳 (KJV, 14:16, 26; 15:26; 16:7)

𝘏𝘦𝘭𝘱𝘦𝘳 (NKJV, NASB, 14:16, 26; 15:26; 16:7)

𝘊𝘰𝘶𝘯𝘴𝘦𝘭𝘰𝘳 (NIV, 14:16, 26; 15:26; 16:7)

𝘈𝘥𝘷𝘰𝘤𝘢𝘵𝘦 (NRSV, 14:16, 26; 15:26; 16:7)

Istilah 𝘗𝘢𝘳𝘢𝘬𝘭e𝘵𝘰𝘴 dipungut dari dunia pengadilan yang berarti perantara atau pembela. Oleh pengarang Injil Yohanes kata 𝘗𝘢𝘳𝘢𝘬𝘭e𝘵𝘰𝘴 dimaknai baru. Pertanyaannya apakah 𝘗𝘢𝘳𝘢𝘬𝘭e𝘵𝘰𝘴 itu sama dengan Roh Kudus (𝘗𝘯𝘦𝘶𝘮𝘢 𝘏𝘢𝘨𝘪𝘰𝘯)? Untuk menjawab itu mari kita telisik Injil Yohanes dari belakang, dari episode kebangkitan Yesus.

Injil Yohanes tidak mengisahkan kenaikan Yesus ke surga. Namun, ucapan Yesus kepada Maria Magdalena menyiratkan kenaikan-Nya ke surga pada hari yang sama dengan hari kebangkitan. Kata Yesus, “𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘨𝘢𝘯𝘨 𝘈𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘶𝘴 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘈𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘯𝘢𝘪𝘬 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘉𝘢𝘱𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢-𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢-𝘒𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝙨𝙚𝙠𝙖𝙧𝙖𝙣𝙜 𝘈𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘯𝘢𝘪𝘬 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘉𝘢𝘱𝘢-𝘒𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘱𝘢𝘮𝘶, 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩-𝘒𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩𝘮𝘶." (Yoh. 20:17, TB II 2023). 

Pada hari kebangkitan-Nya Yesus memerintahkan Maria Magdalena bukan untuk memberitakan kebangkitan-Nya, melainkan untuk memberitakan kenaikan-Nya.

Sesudah pergi atau naik kepada Bapa-Nya (Yoh. 20:17), Yesus menampakkan diri kepada para murid-Nya. Pertama, kepada para murid tanpa Tomas (Yoh. 20:19-23). Kedua, kepada para murid termasuk Tomas (Yoh. 20:24-29). Dalam Injil Yohanes Yesus menampakkan diri kepada para murid-Nya dalam beberapa hari sesudah kenaikan-Nya. Bandingkan dengan Injil Lukas, Yesus yang bangkit menampakkan diri sebelum kenaikan-Nya dan kenaikan-Nya pada hari yang sama dengan hari kebangkitan dan penampakan. Dalam pada itu kisah kenaikan Yesus dalam Injil Lukas jilid kedua alias Kisah Para Rasul sesudah 40 hari kebangkitan-Nya.

Dalam Injil Yohanes pada saat bertemu dengan para murid itulah Yesus memberikan Roh Kudus (𝘗𝘯𝘦𝘶𝘮𝘢 𝘏𝘢𝘨𝘪𝘰𝘯) kepada mereka (Yoh. 20:22). Apakah 𝘗𝘢𝘳𝘢𝘬𝘭e𝘵𝘰𝘴 yang dijanjikan Yesus di Yohanes 14:16, 26; 15:26; 16:7 sama dengan Roh Kudus yang diberikan Yesus di Yohanes 20:22? Sama! Pemberian Roh Kudus itu terjadi sesudah Yesus pergi kepada Bapa atau sesudah kenaikan-Nya. Itu sesuai dengan kronologi yang dikatakan Yesus di Yohanes 14:16, 26; 15:26; 16:7, yaitu 𝘗𝘢𝘳𝘢𝘬𝘭e𝘵𝘰𝘴 akan diberikan sesudah Yesus pergi kepada Bapa-Nya. Hal itu juga sudah ditegaskan di Yohanes 14:26 bahwa 𝘗𝘢𝘳𝘢𝘬𝘭e𝘵𝘰𝘴 adalah Roh Kudus (𝘗𝘢𝘳𝘢𝘬𝘭e𝘵𝘰𝘴 𝘵𝘰 𝘗𝘯𝘦𝘶𝘮𝘢 𝘵𝘰 𝘏𝘢𝘨𝘪𝘰𝘯). Bandingkan dengan Kisah Para Rasul yang Roh Kudus dicurahkan 10 hari sesudah kenaikan Yesus.

Dalam bacaan Injil Minggu lalu ayat Yohanes 14:6 dikunci menjadi ideologi bahwa percaya Yesus adalah jalan, maka akan selamat. Hal yang sama dengan bacaan Minggu ini dijadikan ideologi oleh banyak orang Kristen bahwa percaya dan mengasihi Yesus, maka akan penuh dengan Roh Kudus.

Padahal dalam Yohanes 14:16-17a diawali dengan perkataan Yesus, “𝘑𝘪𝘬𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘈𝘬𝘶, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩-𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩-𝘒𝘶.” (ay. 15). Yesus hendak mengirim Roh Kudus dengan syarat murid-murid-Nya mengasihi-Nya dan menuruti segala perintah-Nya. Dengan demikian mengikut Yesus itu 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗴𝗿𝗮𝘁𝗶𝘀, harus menuruti segala perintah-Nya. Hal ini ditegaskan lagi dalam ayat  21, “𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘨𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩-𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩-𝘒𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢, 𝘥𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘈𝘬𝘶.”

Apa perintah-perintah Yesus? Tentu saja semua ajaran Yesus dalam Injil Yohanes, karena konteksnya Injil Yohanes. Segala perintah itu dipuncaki dengan perintah baru Yesus dalam Yohanes 13:34-35 “𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩 𝘣𝘢𝘳𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶, 𝘺𝘢𝘪𝘵𝘶 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘢𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪; 𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘈𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘱𝘶𝘭𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘴𝘢𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪. 𝘋𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘩𝘶, 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘒𝘶, 𝘺𝘢𝘪𝘵𝘶 𝘫𝘪𝘬𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘢𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪." Perintah baru itu dipertajam lagi dalam Yohanes 15:12-13 ”𝘐𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩-𝘒𝘶, 𝘺𝘢𝘪𝘵𝘶 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘢𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪, 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘈𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶. 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘴𝘢𝘩𝘢𝘣𝘢𝘵-𝘴𝘢𝘩𝘢𝘣𝘢𝘵𝘯𝘺𝘢.”

Jadi, penuh dengan Roh Kudus itu bukan ditunjukkan dengan 𝘬𝘦𝘴𝘶𝘳𝘶𝘱𝘢𝘯 di dalam kebaktian.

(04052026)(TUS)

Sudut Pandang Yohanes 14:15-21, Sang Pembela

Sudut Pandang Yohanes 14:15-21, Sang Pembela

PENGANTAR

Baru, jg nikmati  Hari Healing Sedunia Jumat, ni...long week end.  Eh, bayangen horror, hari Senen, mandi blues, udah nongkrong di kepala kita. Kebayang sisa kerjaan minggu ini, bakal dilanjut modenya, kerja Rodi di hari Senen. Weekend, yang niatnya balas dendam, liburan, begadang, ujung-ujung-nya, senen-pagi, harus bangun gasik lagi, bangun awal lagi. Siklus hidup macam, apa ini?

PEMAHAMAN 

 Psikologi, punya nama, untuk kasus di pengantar di atas, buat overthinking ini, yaitu Pre emptive grief, Intinya, we have felt sad and gone before the event was really there. Divided by normal disebut duka (Indonesia), who cried when the event. This emptive grieff, this fell like a parno, di bawah sadar. Ibarat, udah patah hati, sebelum jadian,mlembek sebelum maju perang, udah mikir yang enggak-enggak sebelum kejadian, udah negatif pemikiran pdhl blom tentu orangnya begitu, udah pasang perisai membela diri pdhl gak perlu, jadi takut dikritik, jadi menulikan diri. Takut menua, dan pikun, slow fading, pusing nasib negara, MBG meraja lela, rupiah yang makin letoy, bayangin harga elpiji naik, mo masak pakai kayu? sampe deg degan harga BBM gara-gara perang di Hormus, besok anak-anak gimana? kalau aku gak ada, besok mati gimana? surga pa neraka? Gimana jauh dong aku, kalau aku terima kritikan, Gimana cara ngatasinya? Ada beberapa solusi. Ada jalur Yolo, You only live once. Karpet diem, kata penyair Romawi Horacio. Nikmati aja hari ini, ngga usah pusingin besok. Atau jalur amal, ber amal ah seakan besok kita bakal lock out, bakal mati, dari dunia ini. Jalur ketiga, Jalur VIP, yah ....  ada di Yohannes 14: 15, dan seterusnya (21). Yesus kasi reset, syaratnya, kasihi Tuhan dan sesama. Yesus paham banget murid-muridnya lagi kena pre emptive grief, kena bakal ditinggal di salib, dan Yesus akan naik ke surga, kitavgimana dong, di pikiran para murid. Yesus, ga cuma omon-omon, tampil langsung request ke Bapa di surga, buat ngirim parakeletos, sang penghibur, roh kebenaran, Sang Navigator, Sang Pembela. Na, parakeletos, di dunia Yunani kuno, arti-nya, pengacara, penghibur, saksi, ahli pembela di pengadilan. Kenapa sih, bau-bau istilah hukum? Karna Yesus, udah feeling, pas dia ditangkap nanti, dia bakal sendirian, tanpa bekingan, murid-murid-Nya, pada lari. Kaya Pria, Anak Yatim Piatu. Nah ... perasan cemas, takut, dan merasa sendirian dihakimi dunia, inilah yang sering, kita rasakan pas lagi kena pre emptive grief. Yesus, Sudah Antisipasi Itu. Jadi di tengah dunia, yang ketidapastian nya pasti, yang ngalahin roller coaster, ni kita ngga dibiarin berjuang sendirian. Kita punya bekingan, roh kudus, parakeletos. Tugasnya, membantu kita, mengelolah rasa duka dan parno kita, akan hidup ini, membangun, pengharapan, asal ...... didengarkan itu suara Roh Kudus .... Ya .... Nurani kita. Roh Kudus buat kita jadi kaya bambu, lentur, diterpa angin badai itu pasti, tapi cuman goyang sana goyang sini, kagak patah, akar tetap tertancap di tanah, bukan kaya pohon beringin yang kaku, pasti kena angin badai, tapi dilawan dengan keras berdiri tegak, akibatnya apa tumbang it's rungkat, roboh beserta akar-akarnya yg tidak lagi menancap di tanah.

(07052026)(TUS)

SUDUT PANDANG Yohanes 14:1-14, 𝘼𝙠𝙪𝙡𝙖𝙝 𝙅𝙖𝙡𝙖𝙣 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗦𝘁𝗲𝗺𝗽𝗲𝗹 𝗣𝗮𝗿𝗸𝗶𝗿 𝗸𝗲 𝗦𝘂𝗿𝗴𝗮 Minggu V Paska, 3 Mei 2026

SUDUT PANDANG Yohanes 14:1-14, 𝘼𝙠𝙪𝙡𝙖𝙝 𝙅𝙖𝙡𝙖𝙣 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗦𝘁𝗲𝗺𝗽𝗲𝗹 𝗣𝗮𝗿𝗸𝗶𝗿 𝗸𝗲 𝗦𝘂𝗿𝗴𝗮

Minggu V Paska, 3 Mei 2026 

PENGANTAR

Dalam bacaaan ada ayat favorit orang Kristen. Yohanes 14:6, “𝘼𝙠𝙪𝙡𝙖𝙝 𝙅𝙖𝙡𝙖𝙣 𝘥𝘢𝘯 𝘒𝘦𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘏𝘪𝘥𝘶𝘱. 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘶𝘯 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘉𝘢𝘱𝘢, 𝘬𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘭𝘶𝘪 𝘈𝘬𝘶.” 

Ayat 6 digoreng saban KKR. Dicetak untuk stiker mobil. Dijadikan dalil: “𝘈𝘨𝘢𝘮𝘢 𝘨𝘶𝘦 𝘱𝘢𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘦𝘳, 𝘭𝘶 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘯𝘦𝘳𝘢𝘬𝘢.”

𝘒𝘦𝘥𝘦𝘯𝘨𝘦𝘳𝘢𝘯 eksklusif karena ayat ini 𝘶𝘥𝘢𝘩 dibunuh oleh orang Kristen sendiri. Dibunuh menjadi slogan, menjadi stempel parkir surga. Dibunuh menjadi palu godam. Dibunuh menjadi karcis bus ke surga yang dipegang pemimpin gereja calo.

PEMAHAMAN

1️⃣ 𝗣𝗲𝗿𝘁𝗮𝗻𝘆𝗮𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝙣𝙜𝙜𝙖𝙠 𝗯𝗼𝗹𝗲𝗵 𝗱𝗶𝘁𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗱𝗶 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗰𝗮𝗹𝗼

Coba Minggu ini kamu tanya pemimpin gerejamu, “𝘗𝘢𝘬/𝘉𝘶, 𝘬𝘦𝘯𝘢𝘱𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘯𝘨𝘰𝘮𝘰𝘯𝘨 ‘𝘈𝘬𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘑𝘢𝘭𝘢𝘯’ 𝘥𝘪 𝘠𝘰𝘩 14:6? 𝘒𝘰𝘯𝘵𝘦𝘬𝘴𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘱𝘢?”

Banyak akan menjawab, “𝘠𝘢, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘤𝘶𝘮𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘴𝘢𝘵𝘶-𝘴𝘢𝘵𝘶𝘯𝘺𝘢 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘬𝘦 𝘴𝘶𝘳𝘨𝘢. 𝘛𝘪𝘵𝘪𝘬. 𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢. 𝘐𝘮𝘢𝘯𝘪 𝘴𝘢𝘫𝘢!”

Terjemahan: “𝘓𝘶 𝘥𝘰𝘮𝘣𝘢 𝘯𝘨𝘨𝘢𝘬 𝘶𝘴𝘢𝘩 𝘮𝘪𝘬𝘪𝘳. 𝘕𝘨𝘨𝘢𝘬 𝘶𝘴𝘢𝘩 𝘯𝘢𝘯𝘺𝘢-𝘯𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘦𝘰𝘭𝘰𝘨𝘪. 𝘋𝘪𝘦𝘮. 𝘉𝘪𝘢𝘳 𝘴𝘢𝘺𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘯𝘺𝘦𝘵𝘪𝘳. 𝘚𝘢𝘺𝘢 ‘𝘬𝘢𝘯 𝘚.𝘛𝘩.”

Mereka adalah 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗮𝗷𝗮𝗿-𝗽𝗲𝗻𝗴𝗮𝗷𝗮𝗿 𝗴𝗮𝗱𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻 (bdk. bacaan Minggu lalu, Yoh. 10:1-10). Kitab Wahyu 18:13 malah lebih kasar lagi. Mereka adalah calo “𝘥𝘢𝘨𝘢𝘯𝘨... 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢”.

Mereka memonopoli Yohanes 14:6. Mereka calo loket bus. “𝘔𝘢𝘶 𝘬𝘦 𝘉𝘢𝘱𝘢? 𝘔𝘢𝘬𝘦𝘬 𝘣𝘶𝘴 𝘴𝘢𝘺𝘢, 𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘣𝘦𝘭𝘪 𝘵𝘪𝘬𝘦𝘵 𝘥𝘶𝘭𝘶 𝘴𝘦𝘩𝘢𝘳𝘨𝘢 1/10 𝘨𝘢𝘫𝘪𝘮𝘶.”

Pengajar 𝘣𝘦𝘯𝘦𝘳𝘢𝘯 bakal menjawab: “𝘉𝘢𝘨𝘶𝘴 𝘭𝘶 𝘯𝘢𝘯𝘺𝘢. 𝘠𝘶𝘬, 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘣𝘶𝘬𝘢 𝘠𝘰𝘩𝘢𝘯𝘦𝘴 13-20. 𝘠𝘶𝘬, 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘭𝘪𝘢𝘵 𝘬𝘦𝘯𝘢𝘱𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘕𝘺𝘢 𝘱𝘢𝘯𝘪𝘬.” (bdk. Ef. 4:12)

2️⃣ 𝗔𝘆𝗮𝘁 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗱𝗼𝗺𝗯𝗮 𝗽𝗮𝗻𝗶𝗸, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗯𝘂𝗮𝘁 𝗴𝗼𝗹𝗼𝗸 𝗵𝗲𝗿𝗲𝘁𝗶𝗸

Yohanes pasal 13-14 itu ruang duka. Yesus akan disalib. Murid-murid bakal ditinggal. Itulah situasi nyata dalam Komunitas Yohanes pada pengujung abad 1. Lebih parah lagi mereka diusir dari sinagoge. 𝘕𝘨𝘨𝘢𝘬 punya rumah. 𝘕𝘨𝘨𝘢𝘬 punya masa depan.

Mereka patah semangat. Takut. Bingung. Nah, di tengah panik itu Yesus 𝘯𝘨𝘰𝘮𝘰𝘯𝘨, “ ... 𝘢𝘬𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘥𝘪𝘢𝘬𝘢𝘯 𝙩𝙚𝙢𝙥𝙖𝙩 𝙗𝙖𝙜𝙞𝙢𝙪.” (ay. 2c)

Sesudah Yesus mengatakan itu, Tomas bertanya, dan pertanyaan ini penting untuk memahami ayat 6, “𝘒𝘢𝘮𝘪 𝘮𝘢𝘶 𝘪𝘬𝘶𝘵, 𝙩𝙖𝙥𝙞 𝙠𝙖𝙢𝙞 𝙣𝙜𝙜𝙖𝙠 𝙩𝙖𝙝𝙪 𝙟𝙖𝙡𝙖𝙣𝙣𝙮𝙖. 𝘎𝘪𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘥𝘰𝘯𝘨?” (ay. 5).

Yesus menjawab, “𝘈𝘬𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘑𝘢𝘭𝘢𝘯 ...” (ay. 6). Pada ayat selanjutnya (ay. 7) Yesus menjelaskan hal yang sangat penting, “𝙅𝙞𝙠𝙖 𝙠𝙖𝙢𝙪 𝙢𝙚𝙣𝙜𝙚𝙣𝙖𝙡 𝘼𝙠𝙪, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘉𝘢𝘱𝘢-𝘒𝘶.”

Jadi, itu bukan ayat buat 𝘯𝘨𝘦𝘨𝘢𝘴 agama lain. Ini surat cinta buat domba yang kehilangan arah.

Yesus bilang, “𝘑𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘬𝘦 𝘙𝘶𝘮𝘢𝘩 𝘉𝘢𝘱𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘎𝘰𝘰𝘨𝘭𝘦 𝘔𝘢𝘱𝘴. 𝘑𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘈𝘬𝘶. 𝘗𝘦𝘨𝘢𝘯𝘨 𝘈𝘬𝘶. 𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘭𝘦𝘱𝘢𝘴.”

Pemimpin Gereja yang  bodoh nan jahat memotong ayat itu. Dia cetak ayat 6 𝘨𝘦𝘥𝘦-𝘨𝘦𝘥𝘦, terus 𝘥𝘪𝘱𝘢𝘬𝘦 buat:

▶️ Gebuk orang beda agama.

▶️ 𝘕𝘶𝘵𝘶𝘱𝘪𝘯 dia maling kolekte.

▶️ Nutup 𝘈𝘬𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘗𝘪𝘯𝘵𝘶 dalam Yohanes 10:9. Padahal Yohanes 10:1 jelas: “𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘭𝘶𝘪 𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶, 𝘪𝘢 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘭𝘪𝘯𝘨”

Jadi siapa malingnya?

Yang masuk mimbar 𝘯𝘨𝘨𝘢𝘬 lewat Kristus. Yang khotbah 𝘯𝘨𝘨𝘢𝘬 kenal Kristus. Yang jual Yohanes 14:6 tetapi hidupnya Yudas 1:11.

3️⃣ 𝗞𝗮𝗺𝘂 𝗽𝗲𝗴𝗮𝗻𝗴 𝗬𝗼𝗵𝗮𝗻𝗲𝘀 𝟭𝟰:𝟲 𝘁𝗮𝗽𝗶 𝗯𝗲𝗹𝗮 𝗽𝗲𝗻𝗷𝗮𝗵𝗮𝘁 𝗴𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮

Dengar baik-baik: Yohanes 14:6 bukan stiker. Bukan 𝘱𝘢𝘴𝘴𝘸𝘰𝘳𝘥, bukan stempel parkir surga. Bukan kartu anggota Gereja, apalagi kartu anggota selamat.

𝘑𝘢𝘭𝘢𝘯 itu Pribadi. Yesus.

Kalau kita teriak 𝘈𝘬𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘑𝘢𝘭𝘢𝘯 tiap Minggu, tapi kita: tutup mata pas kas gereja dimaling, bela penjahat gereja, maka kita bukan di 𝘑𝘢𝘭𝘢𝘯. Kita sedang di gang yang dibangun oleh maling. Biar kita tidak menjadi munafik, Minggu Ini uji saat berkhotbah di mimbar: apakah penjelasan konteks ayat 6? Lompat sebentar ya ..... Apa sih surga? Menurut mu? Saya selalu bilang ke anak saya, Bpk tidak pernah memikirkan besok mati mau masuk surga atau neraka, kalau masuk neraka maka penguasa neraka akan Bpk kritisi, kalau mau masuk surga, ya penguasa surga akan Bpk kritisi. Nah ..... Lho? Ya ..... karena dan neraka itu produk budaya, produk budaya ketika manusia tidak punya jawab atas kematian, produk budaya ketika manusia tidak punya jawab atas ketidak adilan ada di bumi. Surga dan neraka di Alkitab tercipta ketika budaya bangsa pilihan Tuhan tidak bisa menjawab kenapa sampai kalah, terjajah, terbuang oleh bangsa kafir, bangsa bukan pilihan Tuhan, kenapa bangsa pilihan Tuhan bisa mengalami ketidak Adilan di bumi? Sebetulnya, konsep Alkitab itu, di mana Tuhan singgah itulah tempat Kudus, itulah surga, sehingga di neraka pun kalau Tuhan singgah di sana, itu tempat Kudus, neraka menjadi surga, jadi maut ketika penulis Injil Lukas menggambarkan di kisah para rasul tempat najis, tempat menghukum rajam STEFANUS, tempat di luar tembok Yerusalem, kota suci, yg dianggap najis oleh kaum Yahudi, dimana kita suci dimana Bait Allah tempat suci ada, di luar tembok suci, tempat perajaman itu tempat najis, tapi di situlah STEFANUS melihat surga, langit terbuka, Kristus duduk di sebelah kanan Allah, bukan di Bait Allah bukan di dalam kota suci, makanya Yohanes 14:2 kata MONAI (tempat  tinggal) lebih tepat diterjemahkan sebagai tempat singgah bukan tempat tinggal, karna konsepnya MONAI dipakai sebagai kode unit khusus di Bait Allah yaitu ruang Kudus dan ruang maha Kudus tempat yg dianggap Allah akan singgah. Dalam perjalanan, Allah akan singgah, tempat singgah itu tempat Kudus (MONAI), maka frasa nya menjadi sastra perbandingan dengan HE HODOS KAI, ego eimi, he hodos kai, akulah jalan.

Jika tidak menjelaskan dan langsung melompat klaim eksklusif, maka  itu adalah pengajar gadungan. Pemimpin gereja itu tidak membuatmu mengenal Yesus lebih dekat (lih. ay 7) bahwa Yesus adalah Pintu yang menjagamu dari maling (Yoh. 10:7), Yesus adalah Gembala yang siap mengorbankan nyawa-Nya demi melindungi kamu (Yoh. 10:11).

Yohanes 14:6 itu buat menyelamatkan domba yang sedang panik. Bukan senjata untuk gebuk orang beda agama. Bukan buat tabir penutup maling.

Jadi, kamu pilih mana? Mau ikut 𝘑𝘢𝘭𝘢𝘯 atau ikut calo?

Kalau ikut 𝘑𝘢𝘭𝘢𝘯, itu sunyi, itu sepi, dijauhi banyak orang yg ngaku pengikut Kristus, dimusuhi, selalu ada potensi bahaya. Kalau ikut calo, kamu tinggal duduk manis. Kamu tidak akan pernah tahu kejahatan yang dilakukannya.

Sekarang ini ada dua macam gereja. Ada gereja yang tetap setia pada Firman Tuhan, tetapi jemaatnya tidak banyak. Ada juga gereja yang lebih suka menyesuaikan diri dengan keinginan manusia supaya banyak orang datang, walaupun ajarannya tidak lagi sesuai dengan kebenaran. Karena itu, ketika banyak orang meninggalkan Yesus, Ia tidak panik. Dalam Yohanes 6:67, Yesus berkata kepada murid-murid-Nya, “Apakah kamu tidak mau pergi juga?” Yesus tidak memaksa orang untuk tetap mengikuti-Nya. Ia tetap menyampaikan kebenaran walaupun akhirnya banyak orang pergi. Begitu juga gereja. Gereja harus membuka pintu bagi semua orang yang mau datang. Tetapi gereja juga harus tetap berani memberitakan kebenaran, walaupun ada orang yang memilih pergi karena tidak suka mendengarnya.

Sebab sebenarnya bukan Tuhan yang membutuhkan kita. Kitalah yang membutuhkan Tuhan. Kita membutuhkan Tuhan dalam perjalanan, dan Tuhan setia, ketika kita berjalan di jalanNya Kristus, pribadi itu (ego eimi, he hodos kai), maka Kristus akan singgah (monai), ketika Kristus singgah maka itu akan menjadi tempat (topos, ho topos, itu kode untuk kompleks Bait Allah), dengan begitu kita akan dibenarkan (he allethea kai), sebab Kristus singgah dalam perjalanan, maka kita dibenarkan/dikuduskan, oleh karena itu kita akan hidup (he zoe).

(01052026)(TUS)