Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Lukas 24:13-35 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗜𝗜 𝗣𝗮𝘀𝗸𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝙏𝙞𝙣𝙜𝙜𝙖𝙡𝙡𝙖𝙝 𝙗𝙚𝙧𝙨𝙖𝙢𝙖 𝙠𝙖𝙢𝙞

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Lukas 24:13-35  [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗜𝗜 𝗣𝗮𝘀𝗸𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝙏𝙞𝙣𝙜𝙜𝙖𝙡𝙡𝙖𝙝 𝙗𝙚𝙧𝙨𝙖𝙢𝙖 𝙠𝙖𝙢𝙞

PENGANTAR

Minggu 19 April 2026, Keempat kitab Injil yang merupakan bagian dari Alkitab, kitab suci umat Kristen, menceritakan penampakan Yesus sesudah kebangkitan. Dari sejumlah cerita di sana kisah penampakan Yesus menyertai dua orang murid dalam perjalanan menuju Emaus di Injil Lukas adalah yang paling kerèn secara sastrawi dan teologis. 

PEMAHAMAN

Hari ini adalah Minggu ketiga dalam masa raya Paska. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Lukas 24:13-35 yang didahului dengan Kisah Para Rasul 2:14a, 36-41, Mazmur 116:1-4, 12-19, dan 1Petrus 1:17-23.

LAI memberi judul perikop (𝘱𝘢𝘴𝘴𝘢𝘨𝘦) bacaan Injil Minggu ini (Lukas 24:13-35) 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘥𝘪 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘬𝘦 𝘌𝘮𝘢𝘶𝘴. Konteks terdekat bacaan adalah keseluruhan ayat dalam pasal 24 atau pasal terakhir Injil Lukas. Mengapa kisah ini saya sebut paling kerèn?

▶️ Kisah ini merupakan penghubung atau jembatan antara cerita tentang kubur kosong (Luk. 24:1-12) dan penampakan Yesus kepada para rasul (Luk. 24:36-53).

▶️ Kisah ini merupakan “ringkasan” aneka cerita yang disatukan oleh pengarang Injil Lukas ke dalam “satu cerpen”.

▶️ Dalam kisah ini Lukas mengulang tema teologi yang diusungnya bahwa Mesias harus menderita untuk dapat masuk ke dalam kemuliaan. Teologi kenaikan. Bandingkan dengan Injil Matius yang pengarangnya sejak awal menyatakan bahwa Yesus adalah Raja Mesianik sejak lahir.

Kisah ini dalam suasana teduh di awal musim semi. Bacaan diawali dengan 𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘫𝘶𝘨𝘢 … yang berarti hari kebangkitan Yesus, hari pertama pekan itu yang sama dengan hari Minggu saat ini. Dua orang murid Yesus, tetapi bukan dari 11 rasul, pergi (atau pulang) ke sebuah kampung yang bernama Emaus. Jaraknya lebih kurang 11 km dari Yerusalem. Mereka bercakap-cakap tentang segala sesuatu yang telah terjadi. 

Dalam perjalanan mereka bercakap-cakap dan bertukar pikiran. Itu berarti mereka bukan sedang bercakap-cakap biasa saja, melainkan berbincang tentang Yesus yang baru dihukum mati lewat salib, dikubur, dan mereka tampaknya mencoba memaknainya. Datanglah Yesus sendiri mendekati mereka, lalu Ia berjalan bersama-sama dengan mereka. Frase 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪 (αὐτὸς dibaca 𝘢𝘶𝘵𝘰𝘴) ditekankan oleh Lukas. Lukas menggunakan nama pribadi Yesus untuk menegaskan bahwa yang mendekati kedua murid itu adalah Yesus, bukan orang lain. Bandingkan dengan Markus 16:12.

Namun, ada sesuatu yang menghalangi pandangan kedua murid ini sehingga mereka tidak mengenal “Orang itu” Yesus. Apa yang menghalangi mereka? Untuk menjawab ini, mari kita berangkat dari “titik nol”. Sila buka Kejadian 2:25 𝘔𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 (Adam dan Hawa) 𝘬𝘦𝘥𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘯𝘫𝘢𝘯𝘨, 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘪𝘴𝘵𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘳𝘢𝘴𝘢 𝘮𝘢𝘭𝘶. Kita sudah tahu kisah selanjutnya, mereka akhirnya malu karena telanjang. Mengapa? Ada pemicunya. Demikian juga halnya dengan kedua murid itu. Dalam terang Injil Lukas kedua murid itu tidak mengenal Yesus karena Yesus memang tidak dipahami oleh para pengikut-Nya (lih. Luk. 9:45; 18:34).

Selain itu para penulis Injil, termasuk Lukas, menampilkan paradoks. Tubuh Yesus sebelum mati dan Yesus-Paska adalah sama sekaligus berbeda. Sama karena ciri fisikal persis seperti sebelumnya. Ada luka di lambung dan di tangan (serta makan-minum bersama dengan murid-murid-Nya). Berbeda karena Yesus-Paska tidak langsung dikenali oleh para murid dan dapat tiba-tiba hadir dan menghilang dari ruangan terkunci.

Yesus membuka percakapan, “𝘈𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘬𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯?”. Bayangkanlah anda sedang mengalami kecelakaan mobil parah, lalu ada orang datang ke TKP dan bertanya, “𝘈𝘥𝘢 𝘢𝘱𝘢?”. Kesal 𝘯𝘨𝘨𝘢𝘬? Tentu. Hal yang sama terjadi pada kedua murid itu. Atas pertanyaan Yesus itu 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗸𝗮 𝗯𝗲𝗿𝗵𝗲𝗻𝘁𝗶 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝘂𝗸𝗮 𝗺𝘂𝗿𝗮𝗺. Seorang dari mereka bernama Kleopas. Namun, Kleopas di sini jangan dicampuradukkan dengan Klopas dalam Yohanes 19:25. 

Mengapa murid satunya tidak disebutkan namanya? Entahlah. Barangkali ini cara Lukas hendak mengajak pembaca kitab Injilnya turut serta di dalam kisah ini dengan memerankan si murid tanpa nama itu?

Kleopas balik bertanya kepada “Orang itu” dengan nada sarkastik, “𝘈𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘴𝘢𝘵𝘶-𝘴𝘢𝘵𝘶𝘯𝘺𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘥𝘪 𝘠𝘦𝘳𝘶𝘴𝘢𝘭𝘦𝘮, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘥𝘪 𝘴𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪-𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘪𝘯𝘪?” Dengan bahasa masa kini Kleopas hendak mengatakan, “𝘌𝘮𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘰𝘦 𝘬𝘦 𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘢𝘫e?” 

Kekesalan Kleopas wajar-wajar saja. Mereka belum lama berjalan dari Yerusalem dan “Orang itu” bergabung dengan mereka tidak lama dari itu. Mereka berasumsi bahwa “Orang itu” juga dari Yerusalem. 𝘔𝘰𝘴𝘰𝘬 tidak tahu apa yang terjadi di Yerusalem beberapa hari belakangan ini? Tampaknya Yesus senang sedang 𝘯𝘨𝘦-𝘱𝘳𝘢𝘯𝘬 mereka. Tanya Yesus lagi, “𝘈𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶?”

Akhirnya mereka menjelaskan kepada “Orang itu”. Kata mereka, “𝘈𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘕𝘢𝘻𝘢𝘳𝘦𝘵. 𝘋𝘪𝘢 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘯𝘢𝘣𝘪, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘶𝘢𝘴𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘱𝘦𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘭𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘴𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘪. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝙞𝙢𝙖𝙢-𝙞𝙢𝙖𝙢 𝙠𝙚𝙥𝙖𝙡𝙖 𝙙𝙖𝙣 𝙥𝙚𝙢𝙞𝙢𝙥𝙞𝙣-𝙥𝙚𝙢𝙞𝙢𝙥𝙞𝙣 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘳𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘋𝘪𝘢 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘥𝘪𝘩𝘶𝘬𝘶𝘮 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘭𝘪𝘣𝘬𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢. 𝘗𝘢𝘥𝘢𝘩𝘢𝘭 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘥𝘢𝘩𝘶𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘩𝘢𝘳𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘋𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘣𝘢𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘴𝘢 𝘐𝘴𝘳𝘢𝘦𝘭. 𝘚𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘫𝘢𝘬 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘫𝘢𝘥𝘪. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘣𝘦𝘣𝘦𝘳𝘢𝘱𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘬𝘢𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘫𝘶𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘪: 𝘗𝘢𝘨𝘪-𝘱𝘢𝘨𝘪 𝘣𝘶𝘵𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦 𝘬𝘶𝘣𝘶𝘳, 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘮𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘺𝘢𝘵-𝘕𝘺𝘢. 𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘪𝘬𝘢𝘵-𝘮𝘢𝘭𝘢𝘪𝘬𝘢𝘵 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘐𝘢 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱. 𝘉𝘦𝘣𝘦𝘳𝘢𝘱𝘢 𝘵𝘦𝘮𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦 𝘬𝘶𝘣𝘶𝘳 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘪𝘴 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘬𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯-𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘋𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵." (ay. 19-24)

Di sini Lukas mengulangi lagi imam-imam kepala dan pemimpin-pemimpin Yahudi sebagai pihak yang bertanggungjawab atas kematian Yesus (lih. Luk. 23:13). Lukas sama sekali tidak menyebut Pontius Pilatus. Kedua murid itu masih mencerap bahwa Yesus datang sebagai Mesias politik sehingga mereka mengharap Yesus membebaskan mereka dari penjajah Romawi. Perempuan-perempuan yang dimaksud di atas adalah Maria dari Magdala, Yohana, Maria ibu Yakobus, dan perempuan lain bersama dengan tiga perempuan itu (lih. Luk. 24:10). Beberapa teman yang dimaksud tampaknya adalah sebelas rasul dan saudara-saudara lain, tetapi yang pergi ke kubur hanya Petrus (lih. Luk. 24:9, 12).

“Orang itu” menanggapi mereka, “𝘏𝘢𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩, 𝘣𝘦𝘵𝘢𝘱𝘢 𝘭𝘢𝘮𝘣𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘩𝘢𝘵𝘪𝘮𝘶 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘬𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘢𝘳𝘢 𝘯𝘢𝘣𝘪. 𝘉𝘶𝘬𝘢𝘯𝘬𝘢𝘩 𝘔𝘦𝘴𝘪𝘢𝘴 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘭𝘪𝘢𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢?” “Orang itu” lalu menjelaskan kepada mereka tentang Dia dalam seluruh Kitab Suci, mula dari kitab-kitab Musa dan segala kitab nabi-nabi. (ay. 25-27)

Ada yang mengatakan pengarang Injil Lukas adalah seorang tabib, tetapi banyak ahli menolak itu. Namun, para ahli bersepakat pengarang Injil Lukas adalah seorang terpelajar dan warga dunia Grika. Kitab Injil Lukas ditujukan kepada Teofilus sehingga sasaran utama kitabnya itu tampaknya untuk orang Kristen berbudaya Grika. 

Ujaran 𝘏𝘢𝘪, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 di atas merupakan ungkapan kekecewaan yang biasa diucapkan oleh para filsuf Grika terhadap pendengar yang tidak mampu menangkap penjelasan mereka. Dari sini kita dapat mengira-ngira di dalam narasi kedua orang itu tidak marah ketika disebut orang bodoh. 𝘉𝘦𝘵𝘢𝘱𝘢 𝘭𝘢𝘮𝘣𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘩𝘢𝘵𝘪𝘮𝘶 mestilah dipahami dalam pemikiran Yahudi bahwa hati (kiasan dari jantung) adalah pusat kecerdasan dan kehendak manusia (bdk. Luk. 1:17, 51, 66; 2:19; 21:14, 34).

Lukas mengusung teologi kenaikan, dari tempat rendah ke tempat lebih tinggi, dari penderitaan menuju kemuliaan. Dalam Injil Lukas Yesus berulang-ulang mengatakan bahwa Mesias harus menderita terlebih dahulu seperti dalam Lukas 9:22; 17:25; 24:7.

Dalam ayat 27 dikatakan bahwa “Orang itu” menjelaskan kitab-kitab Musa dan segala kitab nabi-nabi merujuk Dia. Di sini Lukas hendak mengatakan kepada jemaatnya untuk menafsir secara baru kitab-kitab yang kita kenal sekarang sebagai Perjanjian Lama (PL). Bangsa Yahudi tidak mengenal Mesias yang menderita, tetapi umat Kristen menafsir secara baru terutama Yesaya 52-53 dari pengalaman para murid akan Yesus yang disalibkan dan dibangkitkan.

Kedua murid dan “Orang itu” mendekati kampung yang mereka tuju. “Orang itu” seolah-olah hendak meneruskan perjalanan-Nya. Namun, mereka sangat mendesak-Nya, “𝘛𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘦𝘭𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘵𝘢𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘱𝘪𝘳 𝘵𝘦𝘳𝘣𝘦𝘯𝘢𝘮.” (ay. 29).

Sudah menjadi kebiasaan orang-orang di Tanah Palestina mendesak tamu untuk mampir ke rumah mereka. Ini dapat kita baca juga dalam perumpamaan Yesus tentang orang yang mengadakan perjamuan besar dalam Lukas 14:15-24. Ayat 23 “…𝘱𝘢𝘬𝘴𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘪 𝘴𝘪𝘵𝘶, 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬, 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘳𝘶𝘮𝘢𝘩𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘪𝘴𝘪 𝘱𝘦𝘯𝘶𝘩.”

Ayat 29 𝘛𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘪... sangat fenomenal dan menginspirasi. Banyak biarawan pada malam hari berdoa mengambil kata-kata dua murid dari Emaus itu: 𝘛𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘪, 𝘺𝘢 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘴𝘦𝘯𝘫𝘢 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘬𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘴𝘶𝘳𝘶𝘵.

Ayat itu juga menjadi inspirasi nyanyian gerejawi. Saya berikan dua versinya.

𝘒𝘪𝘥𝘶𝘯𝘨 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 𝘕𝘰. 329

Tinggal sertaku; hari t’lah senja. 

G’lap makin turun, Tuhan tinggallah! 

Lain pertolongan tiada kutemu:

Maha Penolong,tinggal sertaku!

𝘔𝘕𝘙2 𝘕𝘰. 111

Tinggal sertaku, Kawanku kudus;

T'lah hampir malam, jangan jalan t'rus.

Tiada tolongan, hanya pada-Mu.

Silakan Tuhan, tinggal sertaku.

“Orang itu” akhirnya mau tinggal bersama-sama dengan kedua murid itu untuk bermalam. Waktu Ia duduk makan dengan mereka, Ia mengambil roti, mengucap syukur, lalu memecah-mecahkannya, dan memberikannya kepada mereka. (ay. 30)

Kata duduk di sini sebenarnya terjemahan dari κατακλιθῆναι (baca: 𝘬𝘢𝘵𝘢𝘬𝘭𝘪𝘵𝘩e𝘯𝘢𝘪) yang berarti sedikit rebahan (𝘳𝘦𝘤𝘭𝘪𝘯𝘪𝘯𝘨). Pada zaman itu hanya meja makan tanpa bangku atau kursi. Orang makan secara 𝘭e𝘴e𝘩𝘢𝘯 atau duduk di tempat semacam kasur dengan sedikit rebahan.

Pada saat makan “Orang itu” langsung mengambil alih posisi kepala keluarga. Ia mengambil roti, mengucap syukur, lalu memecah-mecahkannya, dan memberikannya kepada mereka seperti yang biasa dilakukan oleh Yesus dalam Lukas 9:16 dan 22:19. Namun, tindakan ini bukanlah mengadakan ekaristi atau perjamuan kudus. Penginjil Lukas hanya hendak menegaskan kebiasaan Yesus sebelum makan.

Ketika itu terbukalah mata mereka dan mereka mengenal Dia, tetapi Yesus lenyap dari tengah-tengah mereka (ay. 31). Kata mereka seorang kepada yang lain, “𝘉𝘶𝘬𝘢𝘯𝘬𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘵𝘪 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘰𝘣𝘢𝘳-𝘬𝘰𝘣𝘢𝘳, 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘐𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘪𝘤𝘢𝘳𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘥𝘪 𝘵𝘦𝘯𝘨𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘯 𝘒𝘪𝘵𝘢𝘣 𝘚𝘶𝘤𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘪𝘵𝘢?” (ay. 31-32).

𝘛𝘦𝘳𝘣𝘶𝘬𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘵𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 mengingatkan kita pada Kejadian 3:7 𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘣𝘶𝘬𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘵𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘶𝘢 (Adam dan Hawa) 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘯𝘫𝘢𝘯𝘨. Menurut kaum Gnosis mereka mendapat pencerahan sesudah memakan buah dari pohon pengetahuan tentang yang baik dan yang jahat. Kedua murid itu baru 𝘯𝘨𝘦𝘩, mendapat pencerahan bahwa “Orang itu” adalah Yesus ketika mereka dipicu oleh kebiasaan atau gerakan Yesus sebelum makan. Sehingga jangan heran, liturgi adalah gerak ritual simbolisasi dari pengenangan akan Yesus Kristus, shg kita kenapa harus ada ini dan itu, kenapa harus ada jalan salib, kenapa harus ada pembasuhan kaki, kenapa ada Sabtu sunyi, dlsb.

Bagaimana bisa gerakan Yesus itu mencerahkan mereka? Ada dua teori. Pertama, kebiasaan makan seperti itu sudah lazim di komunitas pengikut Kristus. Kedua, dari sudut pedagogis jika Yesus mengajar lewat kata-kata belum dapat mencerahkan para pendengar-Nya, maka Ia mencoba dengan cara lain seperti dengan gerakan simbolis. Robert Boehlke mencatat ada delapan cara Yesus mengajar: ceramah, bimbingan, menghafalkan, pewujudan, dialog, studi kasus, perjumpaan, dan perbuatan simbolis.

Dalam frase 𝘉𝘶𝘬𝘢𝘯𝘬𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘵𝘪 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘰𝘣𝘢𝘳-𝘬𝘰𝘣𝘢𝘳 harus dipahami di sini bahwa bahasa Indonesia menggunakan kata kiasan hati untuk jantung atau καρδία (baca: 𝘬𝘢𝘳𝘥𝘪𝘢). Pada zaman itu hati dipahami sebagai pusat kecerdasan dan kehendak manusia (bdk. Luk. 1:17, 51, 66; 2:19; 21:14, 34). 

Hati berkobar-kobar atau 𝘣𝘶𝘳𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘩𝘦𝘢𝘳𝘵 seperti semangat membara untuk melakukan tugas sangat penting. Pemerian (𝘥𝘦𝘴𝘤𝘳𝘪𝘱𝘵𝘪𝘰𝘯) hati berkobar-kobar dapat dilihat hasrat Rocky Balboa mengalahkan Ivan Drago dalam 𝘙𝘰𝘤𝘬𝘺 𝘐𝘝 yang diiringi lagu apik 𝘉𝘶𝘳𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘏𝘦𝘢𝘳𝘵 dari 𝘚𝘶𝘳𝘷𝘪𝘷𝘰𝘳. 

Mengapa hati kedua murid itu berkobar-kobar ketika di tengah perjalanan? Kalau kita melihat kata 𝘵𝘦𝘳𝘣𝘶𝘬𝘢𝘭𝘢𝘩 (ay. 31) dan 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘯 (ay. 32) menggunakan kata turunan yang sama 𝘥𝘪e𝘯𝘰𝘪𝘤𝘩𝘵𝘩e𝘴𝘢𝘯 dan 𝘥𝘪e𝘯𝘰𝘪𝘨𝘦𝘯 yang berarti 𝘥𝘪𝘣𝘶𝘬𝘢𝘬𝘢𝘯 dan 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘬𝘢𝘬𝘢𝘯. Ketika Yesus membukakan (menerangkan) Kitab Suci di tengah perjalanan, hati mereka berkobar-kobar. Dalam konteks kedua murid ini, 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗮𝗱𝗶𝗻𝘆𝗮 𝗺𝘂𝗿𝗮𝗺, 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗸𝗮 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗹𝗶𝗵 𝗺𝗲𝗺𝗶𝗹𝗶𝗸𝗶 𝘀𝗲𝗺𝗮𝗻𝗴𝗮𝘁 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗮𝗿𝗮 untuk mengabarkan tentang Yesus yang bangkit sesuai dengan Kitab Suci. Namun, saat itu mereka belum menyadari bahwa “Orang itu” adalah Yesus. Mereka baru 𝘯𝘨𝘦𝘩 “Orang itu” adalah Yesus ketika mereka dipicu oleh kebiasaan atau gerakan Yesus sebelum makan. 

Tidak 𝘱𝘢𝘬e lama kedua orang murid itu bergegas kembali ke Yerusalem. Di sana mereka mendapati kesebelas rasul itu dan orang-orang yang ada bersama dengan mereka. Mereka mengatakan bahwa mereka percaya pada kebangkitan Yesus karena Ia menampakkan diri kepada Simon (Petrus). Kedua murid itu pun menceritakan apa yang terjadi di tengah perjalanan ke Emaus dan bagaimana mereka mengenali Yesus pada waktu memecah-mecahkan roti. (ay. 33-35)

Kapan Yesus menampakkan diri kepada Petrus? Lukas tidak menceritakan tentang waktu dan tempatnya. Namun, kalau membaca kisah di Injil Lukas ini penampakan Yesus kepada Petrus terjadi di Yerusalem. Penting bagi Lukas untuk menyampaikan penampakan Yesus kepada Petrus. Ini untuk menambah wibawa rasul, yang pada gilirannya Petrus menjadi pemimpin kelompok para rasul (lih. bacaan pendahuluan Kis. 2:14a, 36-41). 

(23042023)(TUS)

INJIL YANG SEJATI ADALAH BERITA PERTOBATAN: 

BERTOBATLAH adalah kata pertama dalam pemberitaan Injil oleh Yohanes Pembaptis (Matius 3: 1-2).

BERTOBATLAH adalah seruan awal dalam pelayanan Yesus (Matius 4:17 dan Markus 1: 14-15).

BERTOBATLAH adalah kata pertama dalam pelayanan pemberitaan 12 murid  (Markus 6:12).

Berita PERTOBATAN adalah instruksi khotbah yang Yesus berikan kepada murid-murid-Nya setelah kebangkitan-Nya (Lukas 24: 46-47).

BERTOBATLAH adalah pusat pemberitaan dalam dalam khotbah Kristen pertama (Kisah Para Rasul 2:38).

PERTOBATAN adalah berita yang keluar dari mulut Rasul Paulus dalam seluruh pelayanannya (Kisah 26: 19-20).

Bertobat, bertobat, bertobat, bertobat, bertobat, bertobat, bertobat, adalah pesan terakhir Yesus kepada gereja-gereja (Wahyu 2:5, 16, 21, 22; 3:3, 19). Yesus mengatakannya sebanyak 8 kali.

Tanpa PERTOBATAN tidak ada Injil yang sejati, yang ada hanya ilusi keselamatan.

--------------

“Pertobatan sejati dimulai ketika kita melihat dosa seperti Allah melihatnya.” 

— R. C. Sproul

Sudut Pandang 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵 𝗸𝗲𝗿𝗮𝘀𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗜

Sudut Pandang 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵 𝗸𝗲𝗿𝗮𝘀𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗜

PENGANTAR

Judul di atas terinspirasi dari 𝘱𝘰𝘴𝘵 seorang pendeta (seorang teman dekat) dengan judul 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘴𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘵𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘩𝘢𝘳𝘪? Sila lihat di sini https://www.facebook.com/share/p/1EFCC2vqTu/ 

Ketika saya mengkritisi teman ini, tertawa-tawa dirinya. Khotbahnya terlihat bagus. Dalil ayatnya banyak. Kalimatnya tertata rapi, tetapi entah kenapa rasanya hambar. Seperti khotbah tanpa napas. Seperti sayur tanpa garam.

Seperti padi di sawah, tetapi setelah diamati lebih dekat ternyata gulma. Mirip. Tumbuh di tempat yang sama. Menyerap hara yang sama. Hanya saja yang satu bermaslahat, yang satu lagi cuma bikin mudarat.

Coba baca lagi, pelan-pelan.

“Di tengah kehidupan rohani yang semakin ramai …”

“Ada satu kenyataan yang jarang disadari tetapi sangat serius …”

“Bukan sekadar … melainkan …”

Kenal polanya? Itu 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘭𝘢𝘵𝘦 AI.

Tanda titik-titik … di atas dapat disulih dengan topik apa saja. Hari ini soal dosa. Besok bisa tentang berkat. Lusa tinggal ganti ayat. Gulma tidak pernah sengaja ditanam. Ia tumbuh dari benih yang terbang dibawa angin, atau dari akar-akar yang tertinggal di tanah. Masalahnya, gulma bukan hanya numpang hidup. Ia berniat untuk tinggal.

Sampai pada aras ini dapat terjadi pembalikan:

Jangan-jangan yang kerasukan bukan jemaatnya.

Jangan-jangan yang kerasukan justru mimbarnya. Kerasukan sesuatu yang rapi, benar, tetapi tak berjejak, tanpa keringat, tanpa air mata.Kerasukan sesuatu yang mirip firman, tetapi saat penuaian, tidak ada bulir yang dapat disimpan di lumbung.

Tautan di atas hanya satu contoh kasus kerasukan AI. AI sudah jamak. Nanti kita bedah bersama.

Saya tidak benci AI, saya pun memanfaatkannya, tetapi kita harus terus belajar dan berpengetahuan agar tidak diperalat AI dan tergantung pada AI. Kita harus lebih pandai dari AI, saya menggunakan AI sebagai teman diskusi bukan satu-satu sumber untuk mencari informasi apalagi membuat khotbah dan renungan, tetapi bisa menjadi salah satu sumber masukan yg baik. Ketika AI dijadikan teman diskusi AI seperti hewan yang kita latih, kita bisa mengkritisi AI dan AI memperbaiki diri, dan teman diskusi AI kita makin pandai, sehingga kita pun harus waspada dan belajar terus. Pernah pengalaman AI menipu saya dengan jurnal penelitian yang AI buat sendiri dan mencatut nama seorang ternama di dunianya, tapi untunglah ketika dikritisi AI mrngaku dan memperbaikinya, jangan tanggapi AI dengan mentah, anggap AI barang mentah yg harus diolah.

PEMAHAMAN

𝗖𝗶𝗿𝗶-𝗰𝗶𝗿𝗶 𝗸𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵 𝗸𝗲𝗿𝗮𝘀𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗔𝗜

Mari kita pelan-pelan mengenali polanya.

▶️ 𝗞𝗲𝘀𝗮𝘁𝘂, pembukanya selalu lebar.

“Di tengah kehidupan rohani…”

“Dalam dunia yang semakin…”

Aman. Luas. Tidak menyentuh siapa pun secara langsung.

Bandingkan dengan pendeta yang benar-benar berdiri di tengah jemaat. Dia bisa langsung, “Saudara-saudara, kita ini munafik.” Tidak nyaman, tetapi nyata. Ada alamatnya.

▶️ 𝗞𝗲𝗱𝘂𝗮, pola “bukan X, tetapi Y” diulang-ulang.

Bukan hanya demikian, tetapi juga demikian. Simetris. Rapi jali, tetapi kaku.

Ia laksana makalah skripsi yang dikejar 𝘥𝘦𝘢𝘥𝘭𝘪𝘯𝘦, bukan kabar baik yang dikejar Roh.

▶️ 𝗞𝗲𝘁𝗶𝗴𝗮, ayat ditumpuk tanpa dibedah.

Ayat hadir sebagai senarai, bukan sebagai medan pergumulan. Padahal khotbah yang sungguh lahir dari pergulatan kerap cukup satu ayat, tetapi dikuliti sampai ke tulang dan sumsum. Ia dibiarkan melawan kita, membakar kita.

Ada satu hal kecil yang luput oleh AI adalah cara menulis ayat di dalam tanda kurung. Dalam dunia tulis-menulis teologi yang rapi ada langgam yang hidup dan disepakati. Apabila rujukan ayat hendak diperlakukan dalam tanda kurung, maka ditulis disingkat:

(Mrk. 7:21), bukan (Markus 7:21)

(Ef. 4:27), bukan (Efesus 4:27)

Contoh lain

(1Sam. 15:23), bukan (1 Samuel 15:23)

Hal yang sama seperti kita menulis:

“bdk.” untuk bandingkan

“lih.” untuk lihat

▶️ 𝗞𝗲𝗲𝗺𝗽𝗮𝘁, tidak ada “bau domba”.

Tidak ada cerita warga jemaat yang jatuh dalam korupsi. Tidak ada luka rumah tangga. Tidak ada pengakuan, “Saya pendeta juga bisa jatuh.” Tidak ada kisah warga yang berantem rebutan tempat parkir. Semuanya steril. Bersih, seperti makalah seminar.

Padahal gereja itu tidak steril. Gereja itu penuh longgokan keringat, air mata, dan kadang kemunafikan yang tak nyaman diakui.Firman Tuhan dalam Kitab Yeremia 23:29 berkata, “Bukankah firman-Ku seperti api?”Api itu liar. Tidak bisa dipola. Tidak tunduk pada 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘭𝘢𝘵𝘦. Kalau khotbah seorang pendeta dapat dengan mudah ditulis ulang oleh mesin, mungkin masalahnya bukan pada mesinnya. Sangat bolehjadi khotbah itu sendiri belum pernah sungguh-sungguh dibakar. Apa bahayanya bagi Gereja kalau mimbar mulai kehilangan api itu? Tulis di komentar. Besok kita diskusikan bersama.

Saya tidak benci AI

Wassalam,

MDS

Sudut Pandang 𝗨𝗿𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗶𝘁𝘂 𝗷𝗮𝗯𝗮𝘁𝗮𝗻, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗸𝗲𝗯𝗮𝗹𝗮𝗻

Sudut Pandang 𝗨𝗿𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗶𝘁𝘂 𝗷𝗮𝗯𝗮𝘁𝗮𝗻, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗸𝗲𝗯𝗮𝗹𝗮𝗻

(Pengalaman melihat celah yang tidak baik dari sebuah webbinar)

PENGANTAR 

Jadikan kebiasaan untuk berdiskusi sebagai wahana menambah pengetahuan. Saling memberikan kritik dengan argumentasi yang jelas berdasar serta jembatan nalarnya sistematik itu hal yang lumrah dan biasa, wajar itu. Biasakanlah dengan dewasa seperti itu, tidak ada yang merendahkan dan tidak ada yang mrmbenci apalagi baperan.

Saban kali saya melihat ada yang melayangkan kritik kepada pimpinsn gereja apalagi pimpinan sebuah sinode, repot lagi pejabat pemerintahan, kerap muncul kalimat-kalimat yang terdengar rohani:

“Jangan menghakimi.”

“Jangan menyerang orang yang diurapi Tuhan.”

“Jangan gosipin hamba Tuhan.”

Sekilas tampak saleh. Namun, sering kalimat-kalimat itu berubah fungsi dari pagar menjadi pentungan: awalnya cuma menghalangi, lama-lama memukul untuk membungkam suara umat, bahkan masyarakat. Yang jarang disadari oleh banyak orang: urapan bukan kekebalan. Urapan itu jabatan. 

Namanya jabatan ya dapat ditanggalkan dan pemangkunya dapat dikritik. Buktinya?

▶️ Saul diurapi. Ia ditolak Tuhan, jabatannya lepas (1Sam. 15:23). 

▶️ Daud juga diurapi. Ia ditegur keras oleh Nabi Natan, “Engkaulah orang itu!” (2Sam. 12:7). 

▶️ Rasul Petrus juga dikiritik sebagai orang munafik oleh Paulus (Gal. 2:11).

Tidak ada satu pun kisah yang menunjukkan bahwa urapan membuat seseorang kebal kritik. Sebaliknya, urapan justru menempatkan seseorang di bawah tuntutan integritas yang lebih tinggi. Ketika ungkapan 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘶𝘳𝘢𝘱𝘪 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 dipakai untuk menutup ruang koreksi, yang terjadi bukan perlindungan rohani, melainkan 𝗸𝗼𝗿𝘂𝗽𝘀𝗶 rohani.

Lalu bagaimana dengan 𝘫𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘩𝘢𝘬𝘪𝘮𝘪?

Ungkapan ini acap dikutip dari Injil Matius 7, seolah-olah itu larangan total untuk menilai apa pun. Padahal konteksnya jelas: yang dilarang adalah menghakimi motif hati orang, mendaku tahu isi batin dan menempatkan diri sebagai hakim terakhir. Hal itu berbeda dari menguji perbuatan, menilai ajaran, dan membedakan yang benar dan yang salah. Tanpa pembedaan itu iman kehilangan daya kritisnya, dan Gereja kehilangan keberaniannya untuk bertobat.Kalau sudah begitu, urapan bukan lagi mahkota pelayanan. Ia berubah jadi tameng kekuasaan. Pada aras itu yang dibutuhkan Gereja bukan tambahan suara untuk memerkuat kuasa, melainkan keberanian untuk membuka telinga. 

Gereja tidak kekurangan suara; yang kurang adalah telinga.

(13042026)(TUS)

Sudut Pandang Diskursus Teologikal Injili Dispensasional Kharismatik:RINGKASAN DISKUSI TENTANG ETERNAL SUBORDINATION OF THE SON (KESUBORDINASIAN KEKAL ANAK DALAM TRINITAS)

Sudut Pandang Diskursus Teologikal Injili Dispensasional Kharismatik:

RINGKASAN DISKUSI TENTANG ETERNAL SUBORDINATION OF THE SON (KESUBORDINASIAN KEKAL ANAK DALAM TRINITAS)

PENGANTAR

Gegara ada pendeta Borjuis yg jam tangannya 1 M, mengungkapkan bahwa SALAH Alkitab mengatakan Yesus adalah anak Allah di khotbah Paskah gerejanya dan membuat geger medsos, bahkan bbrp petinggi sinode dan gereja bereaksi, dengan enggan saya mengiyakan desakan bbrp teman dalam sinode dari denominasi Pentakosta Kharismatik untuk menjadi nara sumber webbinar yg mereka adakan di hari Senin 13.04.2026, masih lelah tubuh .... karena bbrp karya keluarga tetapi mo menolak juga gak enak, akhirnya bersama Pdt Samuel T Wijiyanto, berjalanlah webbinar tsb. Harus saya sampaikan ini ringkasan diskusi tsb, dan bersama Pdt Samuel kami melihat sudut pandang trinitas dari bbrp sumber tulisan yg bergenre denominasi Pentakosta kharismatik. Tujuan kami bukan menghakimi pendeta Borjuis tsb tetapi mengajak teman-teman menambah pengetahuan shg terhindar dari pembodohan orang, umat yg cerdas adalah umat yang berbahaya bagi strategi pembodohan para pemimpin, yg ditakuti bukan umat yg memberontak tetapi umat yg cerdas. Trinitas adalah perkara tafsir, dan menurut saya tafsir itu tidak ada yang salah, apalagi benar, yang ada hanya tafsir yang dapat dipertanggung jawabkan, dipertanggungjawabkan dengan argumentasi yang jembatan-jembatan nalarnya baik dan sistematik. 

PEMAHAMAN

Isu utama dalam diskusi ini berpusat pada pertanyaan mendasar: apakah Anak (Filius) tunduk secara kekal kepada Bapa (Pater) dalam natur ilahi-Nya, ataukah ketundukan tersebut hanya bersifat fungsional dan ekonomik dalam karya keselamatan. Pertanyaan ini bukan sekadar perbedaan terminologi, melainkan menyentuh inti doktrin Trinitas itu sendiri, yaitu bagaimana relasi intra-ilahi dipahami tanpa merusak kesatuan esensi (homoousios) yang menjadi fondasi ortodoksi Kristen. Di satu sisi, teks seperti Yohanes 5:19 (“Anak tidak dapat mengerjakan sesuatu dari diri-Nya sendiri”) dan 1 Korintus 15:28 (“Anak itu sendiri akan menaklukkan diri-Nya”) sering ditafsirkan sebagai indikasi adanya subordinasi. Namun di sisi lain, Yohanes 1:1 (Theos ēn ho Logos) dan Filipi 2:6 (morphē Theou) secara tegas menegaskan kesetaraan ontologikal Kristus dengan Allah, sehingga setiap upaya menafsirkan relasi tersebut harus berhati-hati agar tidak jatuh pada reduksi kristologikal.

Ketegangan ini memperlihatkan adanya dua pendekatan hermeneutik yang berbeda, yaitu membaca teks-teks subordinasi sebagai refleksi dari relasi kekal dalam immanent Trinity, atau sebagai ekspresi dari peran inkarnasional dalam economic Trinity. Jika teks-teks tersebut dipahami secara ontologikal, maka akan muncul struktur relasi yang berpotensi hierarkis dalam diri Allah sendiri. Namun jika dipahami secara ekonomik, maka subordinasi dipandang sebagai tindakan sukarela Anak dalam rangka misi penebusan, bukan sebagai kondisi kekal dalam natur ilahi. Di sinilah letak kompleksitasnya: bagaimana menegaskan realitas ketaatan Kristus tanpa mereduksi keilahian-Nya, dan bagaimana mempertahankan kesetaraan ilahi tanpa mengabaikan diferensiasi Pribadi dalam Trinitas.

Dengan demikian, diskusi ini tidak dapat disederhanakan menjadi pilihan biner, melainkan harus dipahami sebagai upaya menjaga keseimbangan teologikal antara kesatuan esensi dan relasi personal dalam Allah Trinitas. Bahaya muncul ketika salah satu aspek ditonjolkan secara berlebihan: penekanan pada subordinasi dapat mengarah pada subordinasionisme, sedangkan penekanan berlebihan pada kesetaraan dapat mengaburkan dinamika relasi intra-Trinitas. Karena itu, pendekatan yang sehat harus mampu memegang kedua aspek ini secara simultan, sehingga doktrin Trinitas tetap setia pada kesaksian Alkitab, konsisten dengan ortodoksi historikal, dan relevan dalam refleksi teologikal kontemporer.

1.  PANDANGAN: ETERNAL SUBORDINATION OF THE SON (ESS)

(1)  Definisi: Eternal Subordination of the Son (ESS) adalah suatu konstruksi teologikal yang menyatakan bahwa Anak secara kekal berada dalam relasi ketundukan terhadap Bapa, bukan hanya dalam konteks inkarnasi atau ekonomi keselamatan, tetapi dalam keberadaan intra-Trinitas yang abadi (immanent Trinity). Dalam kerangka ini, subordinasi dipahami sebagai pola relasi otoritas dan ketaatan yang bersifat permanen, di mana Bapa diposisikan sebagai sumber otoritas (arche) dan Anak secara kekal merespons dalam ketaatan filial. Para pendukung ESS menegaskan bahwa struktur ini tidak menyentuh atau mereduksi kesetaraan esensi (homoousios), melainkan hanya menyangkut perbedaan relasional (relations of origin and order) yang mencerminkan harmoni dan tatanan dalam kehidupan Allah Trinitas. Dengan demikian, ESS berupaya mempertahankan simultanitas antara kesatuan hakikat ilahi dan diferensiasi Pribadi melalui konsep hierarki fungsional kekal, meskipun justru di titik inilah muncul kritik tajam karena potensi pergeseran dari subordinasi relasional menuju subordinasi ontologikal yang terselubung. Istilah lain untuk pandangan ini adalah EFS (Eternal Functional Subordination) atau ERAS (Eternal Relations of Authority and Submission).

(2)  Dasar Biblika: Dasar biblika bagi Eternal Subordination of the Son (ESS) bertumpu pada sejumlah teks yang ditafsirkan sebagai indikasi adanya relasi otoritatif dalam Trinitas yang melampaui konteks ekonomi keselamatan: (a) 1 Korintus 11:3 menyatakan “kepala dari Kristus ialah Allah” di mana kata Yunani kephalē dipahami sebagai “otoritas” sehingga menunjukkan adanya struktur relasi antara Bapa dan Anak, bukan sekadar urutan fungsional melainkan pola relasional yang dianggap reflektif dari keberadaan kekal; (b) 1 Korintus 15:28 menyebut bahwa “Anak itu sendiri akan menaklukkan diri-Nya” dengan kata hypotagēsetai yang menunjukkan tindakan penundukan diri, yang oleh pendukung ESS tidak hanya dimaknai sebagai realitas eskatologikal dalam sejarah penebusan, tetapi juga sebagai indikasi keberlanjutan relasi ketaatan dalam kekekalan; (c) Yohanes 5:19 menyatakan “Anak tidak dapat mengerjakan sesuatu dari diri-Nya sendiri” dengan frasa ou dynatai ho huios poiein aph’ heautou ouden yang menegaskan ketergantungan tindakan Anak kepada Bapa, yang ditafsirkan bukan sekadar keterbatasan inkarnasional, melainkan cerminan relasi internal yang tetap. Namun, seluruh konstruksi ini sangat bergantung pada asumsi hermeneutik bahwa teks-teks tersebut berbicara tentang immanent Trinity, sehingga tetap menjadi titik kritis dalam perdebatan apakah ayat-ayat ini benar-benar mendukung subordinasi kekal atau hanya menggambarkan ketaatan Kristus dalam ekonomi keselamatan.

(3)  Ajaran Utama: Ajaran utama dalam kerangka Eternal Subordination of the Son (ESS) dirumuskan melalui beberapa proposisi teologikal yang saling terkait: (a) adanya tatanan otoritas dalam Trinitas yang dijelaskan melalui konsep taxis, yaitu urutan relasional antar Pribadi ilahi tanpa menyiratkan perbedaan esensi, sehingga Bapa dipahami memiliki primasi relasional sementara Anak merespons dalam ketaatan; (b) ketaatan Anak dipandang bersifat kekal, bukan sekadar fenomena inkarnasional, melainkan ekspresi identitas filial yang melekat secara abadi dalam relasi Anak terhadap Bapa, sehingga ketaatan bukan tindakan temporer melainkan karakter relasional yang konstitutif; (c) kesetaraan esensi tetap dipertahankan melalui konsep homoousios, yang menegaskan bahwa Bapa dan Anak berbagi satu hakekat ilahi yang sama, sehingga subordinasi yang dimaksud tidak bersifat ontologikal melainkan relasional-fungsional; (d) relasi kasih dalam Trinitas dipahami memiliki dimensi hierarkis-fungsional yang tidak dipandang sebagai ketimpangan atau inferioritas, melainkan sebagai harmoni ilahi yang teratur, di mana perbedaan peran justru mencerminkan kesempurnaan relasi intra-Trinitas, meskipun di titik inilah muncul kritik bahwa konstruksi tersebut berpotensi menyelundupkan hierarki ke dalam natur Allah yang secara klasik dipahami setara sepenuhnya.

(4)  Kritik: Kritik terhadap Eternal Subordination of the Son (ESS) muncul dari beberapa keberatan teologikal yang mendasar: (a) adanya risiko subordinasionisme ontologikal, di mana penekanan pada ketaatan kekal Anak dapat secara implisit mengarah pada penurunan status ontologis-Nya, sehingga mendekati pola pikir Arianisme yang menempatkan Anak lebih rendah dari Bapa dalam hakikat, meskipun hal ini seringkali tidak diakui secara eksplisit oleh para pendukung ESS; (b) problem hermeneutik yang serius, karena banyak teks yang dijadikan dasar (seperti Yohanes 5:19 atau Filipi 2:6–8) sebenarnya berbicara dalam konteks inkarnasi dan ekonomi keselamatan (economic Trinity), sehingga penarikan kesimpulan ke dalam relasi kekal (immanent Trinity) berpotensi melampaui maksud asli teks dan menghasilkan over-eksegesis; (c) ketegangan dengan doktrin Trinitas klasik sebagaimana dirumuskan dalam Pengakuan Iman Nicea-Konstantinopel, yang menegaskan kesetaraan penuh (homoousios) antara Bapa dan Anak tanpa menyisakan ruang bagi subordinasi kekal dalam bentuk apa pun, sehingga ESS dinilai berpotensi menyimpang dari konsensus ortodoksi historik dan membuka kembali perdebatan yang secara teologikal telah diselesaikan dalam gereja mula-mula.

(5)  Tokoh-Tokoh Pendukung ESS: Tokoh-tokoh pendukung Eternal Subordination of the Son (ESS) menunjukkan spektrum pemikiran yang relatif beragam namun memiliki titik temu pada penegasan relasi otoritas dalam Trinitas: (a) Wayne Grudem tampil sebagai salah satu arsitek utama ESS modern dengan konsep eternal role subordination, yang menegaskan bahwa perbedaan peran antara Bapa dan Anak bersifat kekal tanpa mengimplikasikan perbedaan esensi (homoousios), sehingga struktur otoritas dipahami sebagai kategori relasional, bukan ontologis; (b) Bruce Ware memperdalam argumen ini dengan menekankan bahwa ketaatan Anak merupakan ekspresi identitas relasional yang kekal, di mana kasih Trinitarian justru terwujud dalam pola otoritas dan respons, bukan dalam kesetaraan yang datar tanpa diferensiasi; (c) Owen Strachan mengembangkan ESS dalam konteks teologi Injili kontemporer, termasuk penerapannya dalam isu-isu praktikal seperti gender dan otoritas, dengan menjadikan relasi Bapa-Anak sebagai paradigma normatif; (d) George W. Knight III, meskipun tidak selalu menggunakan terminologi ESS secara eksplisit, tetap mendukung adanya struktur relasional yang mengandung dimensi otoritas dalam Trinitas; (e) John Frame, dalam posisi yang lebih moderat, melalui pendekatan triperspectivalism membuka ruang bagi pemahaman relasional yang mencakup pola otoritas (Bapa), pelaksanaan (Anak), dan kehadiran (Roh), sambil tetap menegaskan kesetaraan esensi, sehingga ia sering dipandang sebagai representasi bentuk ESS yang lebih lunak atau nuansatif, meskipun pendekatan ini sekaligus memperlihatkan batas tipis antara diferensiasi relasional yang sah dan potensi pembacaan subordinatif yang lebih jauh.

2.  PANDANGAN: FUNCTIONAL SUBORDINATION / ECONOMIC SUBMISSION

(1)  Definisi: Pandangan subordinasi fungsional atau economic submission menegaskan bahwa ketundukan Anak kepada Bapa harus dipahami secara eksklusif dalam kerangka karya keselamatan, khususnya dalam peristiwa inkarnasi, pelayanan, dan penebusan, bukan sebagai karakter relasi kekal dalam natur ilahi (immanent Trinity). Dalam perspektif ini, ketaatan Kristus merupakan tindakan sukarela (voluntary submission) yang berkaitan dengan misi soteriologikal-Nya sebagai Mesias yang diutus, sehingga subordinasi diposisikan sebagai kategori ekonomik, bukan ontologikal. Dengan demikian, relasi antara Bapa dan Anak dalam kekekalan tetap dipahami setara sepenuhnya dalam esensi (homoousios), tanpa struktur hierarkis yang permanen. Pendekatan ini berupaya menjaga integritas doktrin Trinitas klasik dengan menegaskan bahwa setiap bentuk ketaatan, ketergantungan, atau pengutusan yang terlihat dalam Kitab Suci harus dibaca dalam terang inkarnasi, sehingga tidak ditarik secara spekulatif ke dalam relasi kekal yang berpotensi merusak kesetaraan ilahi.

(2)  Dasar Biblika: Dasar biblika bagi pandangan subordinasi fungsional (economic submission) menekankan teks-teks yang secara eksplisit menegaskan kesetaraan ontologikal Kristus sekaligus membingkai ketaatan-Nya dalam konteks inkarnasi: (a) Filipi 2:6–8 menyatakan bahwa Kristus yang “walaupun dalam rupa Allah” (morphē Theou) tidak menganggap kesetaraan dengan Allah sebagai milik yang harus dipertahankan, melainkan “mengosongkan diri-Nya” (ekenōsen), yang dipahami sebagai tindakan sukarela dalam kerangka kenōsis, bukan kehilangan keilahian, sehingga ketaatan-Nya adalah ekspresi misi inkarnasional, bukan kondisi ontologikal kekal; (b) Yohanes 1:1, dengan pernyataan tegas Theos ēn ho Logos, menegaskan bahwa Firman adalah Allah dalam arti penuh, sehingga tidak menyisakan ruang bagi subordinasi esensial atau hierarki dalam natur ilahi; (c) Ibrani 1:3 menyebut Anak sebagai “cahaya kemuliaan Allah” dengan istilah apaugasma, yang menunjukkan pancaran esensi ilahi yang sempurna dan identik, sehingga memperkuat argumen bahwa relasi antara Bapa dan Anak bersifat setara secara ontologikal. Dengan demikian, keseluruhan kesaksian biblika ini menuntut pembacaan yang membedakan secara tegas antara kesetaraan esensi yang kekal dan ketaatan yang bersifat ekonomik, sehingga tidak terjadi pergeseran dari kristologi ortodoks menuju subordinasionisme terselubung.

(3)  Ajaran Utama: Ajaran utama dalam pandangan subordinasi fungsional (economic submission) dirumuskan secara tegas untuk menjaga kemurnian doktrin Trinitas klasik: (a) kesetaraan ontologikal absolut dalam Allah Trinitas ditegaskan melalui konsep homoousios, sehingga tidak ada hierarki, gradasi, atau subordinasi dalam natur ilahi, melainkan kesatuan esensi yang sempurna antara Bapa, Anak, dan Roh Kudus; (b) subordinasi dipahami secara ketat sebagai fenomena inkarnasional yang terjadi dalam sejarah keselamatan (historia salutis), bukan dalam kekekalan, sehingga ketaatan Anak merupakan bagian dari karya penebusan, bukan struktur relasi intra-ilahi yang abadi; (c) relasi Trinitas dijelaskan melalui konsep perichōrēsis (saling berdiam atau saling memenuhi), yang menekankan interpenetrasi dan kesatuan dinamik antar Pribadi tanpa adanya pola otoritas hierarkis, sehingga relasi ilahi dipahami sebagai persekutuan kasih yang setara dan timbal balik; (d) ketaatan Kristus diposisikan sebagai ekspresi misi (missio Dei), bukan identitas kekal, sehingga tindakan tunduk Anak kepada Bapa adalah manifestasi peran dalam penebusan, bukan refleksi dari struktur ontologikal dalam diri Allah, suatu penegasan yang sekaligus berfungsi menjaga batas teologis agar tidak terjadi pergeseran menuju subordinasionisme terselubung.

(4)  Kritik: Kritik terhadap pandangan subordinasi fungsional (economic submission) menyoroti beberapa kelemahan yang perlu diwaspadai secara serius: (a) adanya risiko mengabaikan atau mereduksi kekuatan teks-teks subordinasi, seperti Yohanes 5:19 dan 1 Korintus 15:28, yang oleh sebagian penafsir tampak mengindikasikan pola relasi yang lebih dalam daripada sekadar fenomena ekonomi, sehingga pendekatan ini dapat dianggap terlalu cepat membatasi makna teks hanya pada konteks inkarnasi tanpa memberi ruang bagi kemungkinan dimensi relasional yang lebih luas; (b) potensi mereduksi atau mengaburkan relasi Pribadi dalam Trinitas, karena penekanan yang sangat kuat pada kesetaraan ontologis dapat berujung pada pemahaman yang terlalu “datar” (flattened Trinity), di mana diferensiasi personal antara Bapa, Anak, dan Roh Kudus kehilangan ketajamannya, sehingga dinamika relasi kasih intra-Trinitas tidak lagi terlihat secara memadai. Karena itu, meskipun pendekatan ini berhasil menjaga ortodoksi terhadap bahaya subordinasionisme, ia tetap membutuhkan keseimbangan hermeneutik agar tidak jatuh pada ekstrem lain, yaitu menghilangkan kekayaan relasional yang justru menjadi inti dari doktrin Allah Trnitas.

(5) Tokoh-Tokoh Penolak ESS (Pendukung Subordinasi Fungsional Saja). Tokoh-tokoh penolak Eternal Subordination of the Son (ESS) yang mendukung subordinasi fungsional menunjukkan konsistensi dalam menjaga ortodoksi Trinitas klasik, meskipun dengan penekanan yang beragam: (a) Kevin Giles tampil sebagai salah satu kritikus paling tajam dengan menilai ESS sebagai bentuk subordinasionisme modern yang secara substansial bertentangan dengan warisan Nicea, karena berpotensi memasukkan hierarki ke dalam natur Allah; (b) Millard J. Erickson menolak subordinasi kekal dengan argumen sistematik bahwa seluruh bentuk ketaatan Kristus harus dibatasi pada inkarnasi, sehingga tidak ada dasar untuk menempatkan subordinasi dalam relasi kekal ilahi; (c) Fred Sanders menekankan pentingnya konsep perichōrēsis sebagai kerangka relasi Trinitarian yang saling berdiam dan setara, sehingga setiap model hierarkis dianggap tidak memadai untuk menggambarkan kehidupan Allah; (d) Michael F. Bird mengkritik ESS sebagai bentuk over-eksegesis, yaitu pembacaan berlebihan yang memaksakan dimensi ontologikal pada teks-teks yang sebenarnya berbicara dalam konteks ekonomi keselamatan; (e) Michael Horton, dalam tradisi Reformed ortodoks, secara tegas menolak ESS dengan menegaskan bahwa relasi Trinitas harus dipahami melalui kategori homoousios dan perichōrēsis, bukan melalui skema otoritas-hierarki, karena pendekatan tersebut berisiko merusak kesetaraan esensi dan menyimpang dari pengakuan iman Nicea. Meskipun demikian, posisi mereka tetap menghadapi tantangan untuk menjelaskan secara memadai teks-teks subordinasi tanpa mengaburkan realitas relasi Pribadi, sehingga memperlihatkan bahwa perdebatan ini bukan sekadar penolakan, melainkan upaya menjaga keseimbangan antara kesetiaan biblikal dan kemurnian teologikal.

3.  INTI PERDEBATAN

(1)  Fokus: Fokus utama dalam perdebatan ini terletak pada penentuan locus teologika dari subordinasi Anak: apakah ia merupakan realitas kekal dalam immanent Trinity ataukah terbatas pada manifestasi historis dalam economic Trinity. Pertanyaan ini menjadi krusial karena menyangkut cara kita membaca relasi intra-Trinitas secara keseluruhan: apakah teks-teks Alkitab tentang ketaatan Kristus merefleksikan struktur internal Allah yang abadi, ataukah hanya menggambarkan peran Anak dalam misi penebusan. Jika subordinasi dipahami sebagai bagian dari immanent Trinity, maka relasi Bapa-Anak berpotensi dipahami dalam kerangka hierarkis yang permanen; sebaliknya, jika ditempatkan dalam economic Trinity, maka subordinasi dilihat sebagai ekspresi inkarnasional yang bersifat sementara dan fungsional. Dengan demikian, fokus ini bukan sekadar perbedaan kategorisasi teologis, melainkan menyentuh inti metodologi dalam teologi Trinitas: bagaimana membedakan tanpa memisahkan antara Allah sebagaimana Ia ada dalam diri-Nya sendiri dan Allah sebagaimana Ia menyatakan diri dalam sejarah keselamatan.

(2)  Ketegangan Teologikal: (a) Ontologi vs Ekonomi. Ketegangan teologikal dalam perdebatan ini muncul dari upaya mempertahankan keseimbangan antara berbagai kategori kunci dalam doktrin Trinitas: (a) ontologi vs ekonomi, yaitu apakah relasi yang tampak dalam sejarah keselamatan (economic Trinity) merupakan refleksi langsung dari relasi kekal dalam diri Allah (immanent Trinity), ataukah hanya representasi fungsional dalam konteks inkarnasi, sehingga pertanyaannya adalah sejauh mana ekonomi menyatakan ontologi tanpa mencampuradukkan keduanya; (b) kesetaraan vs tatanan, yakni bagaimana mempertahankan prinsip homoousios (kesatuan esensi ilahi yang absolut) tanpa menghapus diferensiasi Pribadi (hypostatic distinctions) antara Bapa, Anak, dan Roh Kudus, sehingga tidak jatuh pada dua ekstrem: subordinasionisme di satu sisi atau modalisme terselubung di sisi lain; (c) hermeneutika kristologi, yang mempertanyakan apakah teks-teks Injil yang menggambarkan ketaatan, ketergantungan, dan pengutusan Kristus harus dibaca sebagai pernyataan tentang natur ilahi-Nya atau sebagai ekspresi natur inkarnasi-Nya, sehingga menuntut ketelitian metodologis dalam membedakan antara apa yang dikatakan tentang Kristus sebagai Allah sejati dan sebagai manusia sejati. Ketiga ketegangan ini memperlihatkan bahwa perdebatan ESS bukan sekadar isu terminologikal, melainkan pergumulan mendalam dalam menjaga integritas wahyu Alkitab sekaligus konsistensi teologi sistematika.

(3)  Pertanyaan Kunci: Pertanyaan kunci dalam perdebatan ini mengerucut pada sejumlah isu eksgetis dan teologikal yang menentukan arah keseluruhan konstruksi doktrin Trinitas: (a) apakah istilah Yunani hypotassō dalam 1 Korintus 15:28 yang menyatakan bahwa Anak “menaklukkan diri-Nya” harus dipahami sebagai tindakan eskatologikal dalam rangka penyempurnaan kerajaan Allah, ataukah sebagai indikasi pola relasi kekal yang melekat dalam immanent Trinity; (b) apakah relasi antara Bapa dan Anak seharusnya dipahami dalam kategori otoritas dan ketaatan yang bersifat struktural, ataukah lebih tepat dimengerti sebagai persekutuan kasih timbal balik (mutual indwelling) tanpa hierarki, sebagaimana ditekankan dalam konsep perichōrēsis; (c) apakah konstruksi ESS secara konseptual dan historikal kompatibel dengan ortodoksi Nicea yang menegaskan homoousios tanpa subordinasi, atau justru secara implisit menggeser batas-batas pengakuan iman tersebut dengan memasukkan unsur hierarki ke dalam relasi ilahi. Ketiga pertanyaan ini tidak hanya bersifat akademik, tetapi menjadi titik uji bagi setiap pendekatan teologikal dalam menilai apakah ia tetap setia pada kesaksian Alkitab dan tradisi gereja, atau justru membuka kembali ketegangan lama yang telah diselesaikan dalam konsensus ortodoksi.

4.  IMPLIKASI TEOLOGIKAL

(1)  Jika ESS Diterima: Jika Eternal Subordination of the Son (ESS) diterima, maka sejumlah implikasi teologikal dan praktikal yang signifikan akan muncul: (a) penerimaan ESS akan menegaskan adanya struktur relasi dalam Trinitas yang mencakup kategori otoritas dan ketaatan sebagai pola yang bersifat kekal, sehingga relasi Bapa-Anak dipahami tidak hanya dalam kerangka kasih dan kesatuan, tetapi juga dalam tatanan relasional yang terstruktur; (b) konsep ini kemudian sering digunakan sebagai landasan analogis dalam teologi gender dan otoritas, khususnya dalam membangun argumen tentang kepemimpinan dan ketundukan dalam relasi manusia, dengan menjadikan pola Trinitarian sebagai model normatif; (c) namun, penerimaan tersebut juga membawa risiko teologikal yang serius, yaitu potensi mengaburkan kesetaraan ontologis dalam Allah Trinitas, karena introduksi kategori otoritas ke dalam relasi kekal dapat secara implisit menciptakan gradasi dalam natur ilahi, sehingga batas antara subordinasi relasional dan subordinasi ontologiskalmenjadi semakin tipis dan rentan terhadap distorsi doktrinal.

(2)  Jika Ditolak (Functional View). Jika Eternal Subordination of the Son (ESS) ditolak dan digantikan dengan pandangan subordinasi fungsional (economic submission), maka implikasi teologikalnya mengarah pada peneguhan ortodoksi klasik sekaligus menghadirkan tantangan tersendiri: (a) penolakan ini secara kuat menjaga kemurnian doktrin Trinitas sebagaimana dirumuskan dalam tradisi Nicea, dengan menolak segala bentuk subordinasi kekal yang berpotensi merusak kesatuan esensi ilahi; (b) sekaligus menegaskan kesetaraan penuh antara Bapa dan Anak dalam kerangka homoousios, sehingga tidak ada ruang bagi hierarki atau gradasi dalam natur Allah, dan seluruh bahasa ketaatan dipahami secara ketat dalam konteks inkarnasi; (c) namun demikian, pendekatan ini juga menghadapi risiko teologikal berupa kecenderungan mereduksi dinamika relasional dalam Trinitas, karena penekanan yang sangat kuat pada kesetaraan dapat mengaburkan diferensiasi pribadi dan kekayaan relasi intra-ilahi, sehingga Allah Trinitas berpotensi dipahami secara terlalu statis dan kurang mencerminkan kedalaman persekutuan kasih yang hidup dan dinamik 

TABEL PERBANDINGAN ESS VS FUNCTIONAL SUBORDINATION

ASPEK ESS FUNCTIONAL SUBORDINATION

Definisi Subordinasi kekal Subordinasi hanya dalam inkarnasi

Ontologi Setara, tapi relasi hierarkis Setara tanpa hierarki

Dasar Biblika 1Kor 11:3; 15:28 Yoh 1:1; Flp 2:6

Fokus Relasi kekal Karya keselamatan

Risiko Subordinasionisme Reduksi relasi

5.  POSISI INJILI DISPENSASIONAL KHARISMATIK

(1) Penegasan Kesetaraan Ontologikal. Penegasan kesetaraan ontologikal merupakan fondasi yang tidak dapat dinegosiasikan dalam doktrin Trinitas, di mana Yesus Kristus diakui sebagai Allah sejati yang sehakikat (homoousios) dengan Bapa, bukan sekadar serupa atau lebih rendah dalam derajat apa pun. Istilah homoousios yang ditegaskan dalam Pengakuan Iman Nicea menolak secara tegas setiap bentuk subordinasionisme ontologikal, dengan menyatakan bahwa Anak memiliki esensi ilahi yang sama, kekal, tidak terbagi, dan sempurna sebagaimana Bapa. Dengan demikian, segala atribut ilahi (kemahakuasaan, kemahatahuan, dan kekekalan) dimiliki secara penuh oleh Anak tanpa pengurangan sedikit pun. Penegasan ini juga berfungsi sebagai kerangka hermeneutik dalam membaca seluruh teks Alkitab, sehingga setiap pernyataan tentang ketaatan, pengutusan, atau ketergantungan Kristus harus dipahami dalam kerangka kesetaraan ontologikal-Nya, bukan sebagai indikasi inferioritas hakikat. Karena itu, pengakuan bahwa Yesus adalah Allah sejati bukan hanya klaim kristologikal, tetapi juga benteng teologikal yang menjaga kemurnian iman Kristen dari distorsi yang mereduksi keilahian Kristus.

(2) Subordinasi sebagai Ekonomi Keselamatan. Subordinasi dalam kerangka ini harus dipahami secara tegas sebagai bagian dari ekonomi keselamatan (economic Trinity), yaitu ketaatan Kristus yang muncul dalam konteks misi penebusan, bukan sebagai refleksi dari natur kekal-Nya dalam immanent Trinity. Ketaatan Anak kepada Bapa merupakan ekspresi sukarela dari peran Mesianik dalam inkarnasi, di mana Kristus sebagai Allah-manusia menjalankan kehendak Bapa demi penggenapan keselamatan (bdk. Yohanes 6:38), sehingga subordinasi tersebut bersifat fungsional, historis, dan soteriologis. Dengan demikian, tindakan tunduk, diutus, dan taat tidak menunjukkan inferioritas ontologikal, melainkan manifestasi dari missio Dei dalam sejarah, di mana satu kehendak ilahi diekspresikan melalui peran yang berbeda. Pemahaman ini menjaga batas teologikal yang krusial: bahwa apa yang tampak sebagai subordinasi dalam Injil tidak boleh ditarik ke dalam relasi kekal Allah, melainkan harus dibaca dalam kerangka inkarnasi sebagai tindakan kenotik yang disengaja, sehingga keilahian Kristus tetap utuh dan kesetaraan Trinitarian tidak terganggu.

(3) Relasi Trinitas sebagai Kasih yang Dinamis. Relasi Trinitas harus dipahami sebagai persekutuan kasih yang dinams, bukan sebagai struktur hierarki otoritas, di mana Bapa, Anak, dan Roh Kudus hidup dalam kesatuan yang saling berdiam (perichōrēsis) dan saling memberi diri secara sempurna. Dalam kerangka ini, kehidupan intra-Trinitas bukanlah relasi komando dan ketaatan dalam arti struktural, melainkan relasi kasih yang timbal balik, aktif, dan kekal, di mana setiap Pribadi ilahi sepenuhnya berpartisipasi dalam kehendak dan karya ilahi yang satu. Kasih menjadi kategori utama yang menjelaskan kesatuan sekaligus diferensiasi Pribadi, sehingga tidak ada subordinasi ontologikal maupun hierarki kekuasaan, melainkan harmoni relasional yang hidup. Pemahaman ini menegaskan bahwa Allah bukan sekadar satu dalam esensi, tetapi juga satu dalam persekutuan kasih yang sempurna, sehingga segala tindakan dalam sejarah keselamatan merupakan ekspresi dari kasih Trinitarian yang melimpah, bukan manifestasi dari struktur otoritas yang bertingkat.

(4) Integrasi Teologikal. Integrasi teologikal dalam posisi ini berupaya menjaga keseimbangan yang presisi antara kesetiaan pada ortodoksi Trinitas dan kejujuran terhadap kesaksian Alkitab, dengan menolak secara tegas subordinasi kekal dalam immanent Trinity sekaligus mengakui realitas perbedaan fungsi dalam economic Trinity. Dalam kerangka ini, diferensiasi peran (Bapa mengutus, Anak diutus dan menebus, Roh Kudus menerapkan karya keselamatan) dipahami sebagai ekspresi dari satu kehendak ilahi yang sama, bukan sebagai indikasi adanya hierarki atau gradasi dalam esensi. Dengan demikian, integrasi ini menolak dua ekstrem sekaligus: subordinasionisme yang merusak kesetaraan ontologikal, dan reduksionisme yang menghapus diferensiasi relasional. Pendekatan ini menegaskan bahwa kesatuan esensi (homoousios) dan perbedaan fungsi tidak saling bertentangan, melainkan justru saling melengkapi dalam ekonomi keselamatan, sehingga memungkinkan pemahaman yang utuh bahwa Allah Tritunggal bekerja secara harmonis dalam sejarah tanpa mengorbankan keesaan dan kesetaraan ilahi.

(5) Implikasi Praktikal: Doktrin ini menuntut gereja untuk secara serius menjaga kemurnian doktrin Trinitas dari segala bentuk reduksi subordinasionik yang mengaburkan kesetaraan hakikat ilahi Bapa, Anak, dan Roh Kudus, sehingga iman tetap berdiri di atas pengakuan satu esensi (homoousios) tanpa hierarki ontologikal; (a) menjaga kemurnian doktrin Trinitas dengan menolak segala ajaran yang menempatkan Anak secara kekal di bawah Bapa dalam hal esensi atau natur ilahi, karena hal tersebut merusak kesatuan Allah yang sempurna; (b) mendorong penyembahan Kristus sebagai Allah sejati, sebab hanya Kristus yang sepenuhnya ilahi dan manusia sejati yang layak menerima adorasi, bukan sekadar penghormatan sebagai makhluk atau perantara; (c) menekankan ketaatan Kristus sebagai teladan inkarnasional yang bersifat ekonomik dan misiologikal, bukan sebagai struktur relasi kekal dalam Trinitas, sehingga ketaatan-Nya dipahami sebagai kerendahan hati dalam karya penebusan yang justru menjadi model etis bagi kehidupan umat percaya tanpa mengubah doktrin kesetaraan ilahi dalam keberadaan Allah.

(6) Tokoh-Tokoh Injili Dispensasional Kharismatik: Tokoh-tokoh Injili Dispensasional Kharismatik secara konsisten mempertahankan ortodoksi Trinitarian dengan membedakan secara tegas antara kesetaraan ontologis dan diferensiasi fungsional dalam karya keselamatan Allah; (a) John F. Walvoord menegaskan bahwa setiap bentuk subordinasi Kristus hanya sah dipahami dalam kerangka inkarnasi dan ekonomi penebusan, bukan sebagai relasi kekal dalam natur ilahi, sehingga ia menjaga batas ketat antara apa yang bersifat ontologis dan apa yang bersifat ekonomis dalam Trinitas; (b) Charles C. Ryrie menempatkan kesetaraan esensi ilahi sebagai fondasi sistematika Trinitas, sambil menafsirkan ketaatan Anak sebagai ekspresi misi keselamatan yang bersifat temporer, bukan hierarki hakikat yang abadi; (c) Craig A. Blaising menekankan dinamika relasional Trinitas dalam sejarah keselamatan (salvation history), di mana peran-peran ilahi bersifat kontekstual dan progresif tanpa pernah mengimplikasikan subordinasi ontologikal, melainkan hanya perbedaan fungsi dalam pengungkapan karya Allah; (d) Darrell L. Bock melalui pendekatan biblika-historikal membaca ketaatan Yesus sebagai fungsi Mesianik dalam ekonomi keselamatan yang berpusat pada misi penebusan, bukan struktur internal yang kekal dalam Allah Trinitas; (e) Robert L. Saucy merumuskan sintesis yang seimbang dengan menegaskan kesetaraan ontologikal penuh antara Pribadi Trinitas disertai diferensiasi fungsi yang tidak merusak kesatuan esensi, sehingga secara tegas menolak subordinasi kekal dan tetap konsisten dengan kerangka ortodoksi Trinitarian klasik.

Ringkasnya, ringkasnya, posisi Injili Dispensasional Kharismatik secara tegas menolak Eternal Subordination of the Son (ESS) sebagai struktur relasi ontologikal yang kekal dalam hakikat Trinitas, karena hal itu akan merusak kesetaraan esensial Bapa, Anak, dan Roh Kudus; namun pada saat yang sama tetap mengakui adanya subordinasi fungsional yang bersifat ekonomik dalam konteks inkarnasi dan karya keselamatan, di mana Anak secara sukarela taat dalam misi penebusan tanpa mengurangi keilahian-Nya; dengan demikian, keseimbangan yang ketat antara kesetaraan ilahi secara ontologikal dan perbedaan peran secara ekonomikal tetap dipertahankan, sehingga posisi ini terhindar dari jebakan subordinasionisme klasik di satu sisi maupun reduksionisme relasional di sisi lain yang mengaburkan kekayaan relasi Trinitarian dalam karya keselamatan Allah.

6.  KESIMPULAN

Perdebatan mengenai Eternal Subordination of the Son memperlihatkan kompleksitas dalam memahami relasi intra-Trinitas, khususnya dalam menjaga keseimbangan antara kesetaraan esensi ilahi dan perbedaan peran dalam karya keselamatan. Berbagai pandangan yang muncul tidak hanya mencerminkan perbedaan penafsiran biblika, tetapi juga pergumulan teologis untuk tetap setia pada wahyu Alkitab dan ortodoksi historis. 

Kesimpulan berikut merangkum poin-poin utama yang menegaskan arah teologikal yang seimbang dan bertanggung jawab. (1) Perdebatan tentang Eternal Subordination of the Son (ESS) berakar pada upaya memahami relasi antara Bapa dan Anak dalam Trinitas, khususnya apakah ketundukan Kristus bersifat kekal dalam natur ilahi (immanent Trinity) atau hanya terjadi dalam konteks karya keselamatan (economic Trinity), sehingga menjadi isu sentral dalam kristologi dan doktrin Trinitas. (2) Kesaksian Alkitab menghadirkan dua realitas yang harus dipegang secara bersamaan, yaitu kesetaraan ontologis Kristus sebagai Allah sejati (homoousios) dan ketaatan-Nya dalam misi penebusan, sehingga setiap pendekatan teologikal harus menjaga keseimbangan tanpa mereduksi salah satu aspek tersebut. (3) Pandangan ESS menekankan adanya relasi otoritas dan ketaatan yang kekal dalam Trinitas, namun menghadapi kritik serius karena berpotensi mengarah pada subordinasionisme ontologikal dan ketegangan dengan ortodoksi Nicea jika tidak dirumuskan secara hati-hati. (4) Sebaliknya, pandangan subordinasi fungsional menegaskan bahwa ketaatan Kristus hanya berlaku dalam inkarnasi dan karya keselamatan, sehingga lebih selaras dengan tradisi teologi klasik, meskipun tetap perlu diwaspadai agar tidak mengaburkan dinamika relasi Pribadi dalam Trinitas. (5) Spektrum pemikiran teolog menunjukkan adanya variasi pendekatan, di mana tokoh seperti Grudem dan Ware mendukung ESS, Horton dan Giles menolaknya secara tegas, sementara John Frame berada pada posisi moderat, sedangkan dalam tradisi Dispensasional (Walvoord, Ryrie, Blaising, Bock, Saucy) secara umum menolak subordinasi kekal dan menegaskan pendekatan ekonomik. 

Ringkasnya, dalam kerangka Injili Dispensasional Kharismatik, posisi yang diambil adalah integratif, yaitu menolak subordinasi kekal namun menerima subordinasi fungsional dalam karya keselamatan, sehingga menjaga kesetaraan esensi ilahi sekaligus mengakui perbedaan peran dalam sejarah penebusan, dan dengan demikian mempertahankan keseimbangan antara kesetiaan biblika, ortodoksi historikal, dan relevansi praktikal bagi kehidupan iman. Posisi ini dikenali juga dengan Economic Functional Subordination (EFS) atau functional subordination within the economy of salvation.

DAFTAR PUSTAKA TERPILIH

Akin, Daniel L. Ed. A Theology For The Church. Revised Edition. Tennessee: B&H Academic Brentwood, 2017.

Akin, Daniel L, ed. A Handbook of Theology. Tennessee: B&H Academic Brentwood, 2023.

Allison, Gregg R. 50 Core Truths of the Christian Faith. Grand Rapids, MI: Baker Publishing House, 2018.

Allison, Gregg R. Historical Theology: An Introduction to Christian Doctrine. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2011

Bavinck, Herman. Reformed Dogmatics: Abridged In One Volume. Editor, John Bolt. Grand Rapids: Baker academic, 2011. 

Barrett, Matthew. Simply Trinity: The Unmanipulated Father, Son, and Spirit. Grand Rapids: Baker Books, 2021.

Bauckham, Richard. Jesus and the God of Israel: God Crucified and Other Studies on the New Testament’s Christology of Divine Identity. Grand Rapids: Eerdmans, 2008.

Beeke, Joel R & Paul M. Smalley. Reformed Systematic Theology: Revelation and God, Volume 1. (Wheaton: Publised by Crossway, 2019.

Berkhof, Louis. Systematic Theology. Grand Rapids: Eerdmans, 1996.

Bird, Michael F. Evangelical Theology. An Biblical And Syatematic Introduction. Second Edition, Grand Rapids: Zonvervan, 2013.

Bird, Michael F & Scott Harrower. Trinity Without Hierarchy: Reclaiming Nicene Orthodoxy in Evangelical Theology. Grand Rapids: Kregel Publications, 2019.

Blaising, Craig A. & Darrell L. Bock. Progressive Dispensationalisme. Grand Rapids: Baker Academic, 1993.

Calvin, John. Institutes of the Christian Religion. Edited by John T. McNeill. Translated by Ford Lewis Battles. 2 vols. Louisville: Westminster John Knox Press, 1960.

Culver, Robert Duncan. Systematic Theology: Biblical and Historical. England: Christian Focus Publications, 2006.

Erickson, Millard J. Christian Theology, Third Edition, Grand Rapids: Beker Akademic, 2013.

Evan, Tony. Theology You Can Count on Experiencing What the Bible Says About. Chichago: Moody Publisher, 2008.

Frame, John M. Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2013.

Geisler, Norman L. Systematic Theology, In One Volume. Minneapolis: Bethany House, 2010.

Giles, Kevin. The Eternal Generation of the Son: Maintaining Orthodoxy in Trinitarian Theology. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2012.

Giles, Kevin. The Trinity and Subordinationism: The Doctrine of God and the Contemporary Gender Debate. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2002.

Grudem, Wayne. Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. 2nd ed. Grand Rapids: Zondervan Academic, 2020. 

Gunawan, Samuel T. Trinitarianisme: Teologi Sistematika Injili Dispensasional Kharismatik. Palangka Raya: Morning Star Ministries, 2025.

Gunawan, Samuel T. Teologi Kharismatik Dalam Kerangka Injili Dispensasional. Palangka Raya: MSM & GCITS, 2025.

Gunawan, Samuel T. Kristologi: Teologi Sistematika Injili Dispensasional Kharismatik. Palangka Raya: Morning Star Ministries, 2026.

Harwood, Adam. Christian Theology: Biblical, Historical, and Systematic. Bellingham: Lexham Academic, 2022.

Holmes, Stephen R. The Quest for the Trinity: The Doctrine of God in Scripture, History and Modernity. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2012.

Letham, Robert. The Holy Trinity: In Scripture, History, Theology, and Worship. 2nd ed. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2019.

McCall, Thomas H. Which Trinity? Whose Monotheism? Philosophical and Systematic Theologians on the Metaphysics of Trinitarian Theology. Grand Rapids: Eerdmans, 2010.

McGrath, Alister E. & Matthew J. Thomas. Christian Theology: An Introduction. Chichester: Wiley Blacwell, 2025.

Perkins, Horrison. Rofermed Covenant Theology: A Systematic Introduction. Bellingham: Lexham Academic, 2024. 

Reymond. Robert L. A New Systematic Theology of The Christian Faith, Second Edition. Nashville-Thenessa: Thomas Nelson, 1998.

Ryrie, Charles C. Basic Theology: A Popular Systematic Guide to Understanding Biblical Truth. Chicago: Moody Publisers, 1999. 

Sanders, Fred. The Deep Things of God: How the Trinity Changes Everything. 2nd ed. Wheaton, IL: Crossway, 2017.

Saucy, Robert L. The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational and Non Dispensational Theology. Grand Rapids: Zodervan Publising House, 1994.

Shedd, William G.T.. Dogmatic Theology. Third Edition, editor Alan W. Gomes. New Jersey: P&R Publishing Company, 2006.

Sproul, Robert C. Essential Truths of the Christian Faith. Weathon Illinois: Tyndale House Publishers, 1992.

Sproul, Robert C. Everyone’s A Theologian: An Introduction to Systematic Theology. Florida: Feromation Trust Publishing, 2014.

Swain, Scott R. The Trinity: An Introduction. Wheaton: Crossway Books, 2020.

Thiessen, Hennry C. Lectures in Systematic Theology. Revised by Vernon D Doerksen. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2000.

Thompson, Mark D. The Doctrine of Scripture: An Introduction. Wheaton: Crossway, 2022.

Turretin, Francis. Institutes of Elenctic Theology. Edited by James T. Dennison Jr. Translated by George Musgrave Giger. 3 vols. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1992–1997.

Vanhoozer, Kevin J. The Drama Doctrine: A Canonical Lingustic Approach Christian Theology. Louisville: Wesminster John Knox Press, 2005. 

Vlach, Michael J. Dispensational Hermeneutics: Interpretation Principles that Guide Dispensationalism’s Understanding of the Bible’s Storyline. Tennessee: Theological Studies Press, 2023.

Ware, Bruce A. Father, Son, and Holy Spirit: Relationships, Roles, and Relevance. Wheaton, IL: Crossway, 2005.

Weinandy, Thomas G. Does God Change? The Word’s Becoming in the Incarnation. Washington, DC: Catholic University of America Press, 2007.

Wellum, Stephen J. Systematic Theology: From Canon To Concept, Volume One. Tennessee: Bakar Academic, 2024.

Whitfield, Keith S. Trinitarian Theology: Theological Models and Doctrinal Application. Tennessee: B&H Academic, 2019.

Williams, J. Rodman. Renewal Theology: Systematic Theology from a Charismatic Perspective. Grand Rapids: Zondervan Publising House, 1990.

𝗠𝗲𝗺𝗲𝗹𝗶𝗵𝗮𝗿𝗮 𝗮𝗽𝗶 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗮𝗹𝗮

Ada orang berkata, “𝘚𝘢𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘰𝘣𝘢𝘵 𝘴𝘦𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳 𝘬𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘵𝘢 … 𝘥𝘪 𝘒𝘒𝘙.”

Bolehjadi itu benar. Ada momen ketika firman diberitakan, hati tersentuh, dan seseorang merasa hidupnya berbalik arah. Itu anugerah.

Namun, persoalan tidak berhenti di sana. Apakah iman cukup berhenti sebagai sebuah momen? Momen dapat datang dan pergi seperti kilat dalam musim hujan. Yang berubah dalam satu malam belum tentu bertahan dalam perjalanan panjang. Untuk itulah setiap pertobatan selalu membutuhkan ruang untuk bertumbuh.

Di sinilah pertanyaan berikutnya menjadi penting: setelah itu ia hidup dalam irama seperti apa?

Jika seseorang tetap berada dalam lingkungan Gereja nir-liturgis, yang menekankan khotbah demi khotbah, pengalaman demi pengalaman, maka imannya akan terus dipelihara dalam pola yang sama: mencari momen, mencari rasa tersentuh, mencari penguatan dari luar.

Tidak salah juga 𝘴𝘪𝘩. Namun, ada satu risiko: iman menjadi bergantung pada intensitas pengalaman.

Ketika khotbah terasa kuat, iman terasa hidup. Ketika tidak, iman terasa menurun. Lambat laun iman diukur dari 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘳𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘢𝘴𝘢. Ibarat api lilin yang baru menyala, langsung mati tertiup angin.

Berbeda halnya ketika seseorang masuk ke dalam kehidupan yang berliturgi. Liturgi tidak bergantung pada naik-turun perasaan. Ia menyediakan irama yang stabil. Entah hati kita sedang hangat atau dingin, kita tetap diajak berjalan dalam pola yang sama: datang, mengaku, mendengar, menanggapi, diutus.

Pada aras itulah perbedaannya terasa.

Dalam pola Gereja nir-liturgis iman cenderung bergerak dari luar ke dalam, bergantung pada kekuatan rangsangan yang diterima.

Dalam liturgi iman perlahan dibentuk dari dalam ke luar, melalui kebiasaan yang dihidupi terus-menerus.

Yang satu menekankan momen.

Yang lain menekankan pembentukan.

Yang kesatu mudah menyala.

Yang kedua mungkin tidak selalu terasa, tetapi mengakar.

Banyak orang bisa bercerita kapan dia bertobat, tetapi tak banyak yang dapat bercerita bagaimana ia terus dibentuk. Dalam liturgi pertobatan bukan dipertanyakan, tetapi diarahkan. Bukan soal waktu dan tempat seseorang kali pertama tersentuh, tetapi waktu dan tempat ia dibentuk.

Pada gilirannya iman bukan hanya soal pernah mengalami sesuatu, melainkan sedang menjadi seseorang. Liturgi, dalam kesederhanaannya yang berulang, diam-diam mengerjakan hal itu.

Khotbah menyalakan api, liturgi memelihara api tetap menyala.

MDS

Masih tentang isu kasus pelecehan dan penyalahgunaan otoritas rohani

Dalam Matius 7:15-20, Yesus memberikan peringatan keras tentang "serigala berbulu domba". Mengapa kita harus menguji buahnya?

1. Penampilan bisa luar biasa menipu: Karisma, kefasihan bicara di podcast, dan pertumbuhan komunitas adalah "daun", bukan "buah". Daun bisa terlihat hijau meski akarnya busuk.

2. Buah butuh Waktu: Buah tidak tumbuh dalam semalam. Menguji buah berarti melihat konsistensi karakter dalam jangka panjang, terutama bagaimana ia memperlakukan orang-orang yang tidak bisa memberikan keuntungan baginya.

3. Melindungi kawanan: Tuhan memberikan kita akal budi untuk tidak menjadi "naif secara rohani". Menguji buah adalah bentuk kasih sayang kita kepada komunitas agar tidak ada lagi mangsa yang jatuh ke lubang yang sama.

Teks pada gambar menyebutkan tentang klaim "menjaga kekudusan". Dalam psikologi dan teologi, ini sering disebut sebagai Impression Management (Pengaturan kesan).

"Celakalah kamu, ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, hai kamu orang-orang munafik, sebab kamu sama seperti kuburan yang dilabur putih, yang sebelah luarnya memang bersih tampaknya, tetapi yang sebelah dalamnya penuh tulang belulang dan pelbagai jenis kotoran."  (Matius 23:27)

Kekudusan yang dipamerkan untuk membangun "personal branding" seringkali menjadi benteng pertahanan agar tidak ada yang berani mempertanyakan perilaku aslinya. Jika seseorang merasa "terlalu suci untuk dikritik", itulah bendera merah (red flag) terbesar.

Penyalahgunaan otoritas rohani terjadi karena adanya ketimpangan kuasa. Sebagai jemaat atau anggota komunitas, kita perlu mengingat:

- Jangan mengidolakan manusia: Sehebat apa pun seorang pemimpin, ia tetap manusia yang bisa jatuh. Hormati fungsinya, tapi jangan deifikasikan personanya.

- Berani berkata "Tidak": Otoritas rohani tidak pernah meminta ketaatan buta yang melanggar hati nurani atau batasan pribadi (fisik maupun emosional).

- Transparansi adalah kunci: Komunitas yang sehat tidak akan menutupi "kebusukan" demi menjaga nama baik institusi. Kebenaran harus lebih utama daripada reputasi.

Semoga kita menjadi pribadi yang kritis namun tetap lembut, yang mampu membedakan mana gembala yang memberi hidup dan mana pemangsa yang cari 'makan'.

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Yohanes 20:19-31 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗜 𝗣𝗮𝘀𝗸𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝙈𝙖𝙠𝙨𝙪𝙙𝙣𝙮𝙖 𝙄𝙣𝙟𝙞𝙡 𝙞𝙣𝙞 𝙙𝙞𝙘𝙖𝙩𝙖𝙩

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Yohanes 20:19-31 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗜 𝗣𝗮𝘀𝗸𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝙈𝙖𝙠𝙨𝙪𝙙𝙣𝙮𝙖 𝙄𝙣𝙟𝙞𝙡 𝙞𝙣𝙞 𝙙𝙞𝙘𝙖𝙩𝙖𝙩

PENGANTAR

Minggu 12 April 2026, Sesudah melewati masa raya Pra-Paska yang cukup panjang, Pekan Suci, Trihari Suci, Minggu lalu umat Kristen menyambut Kebangkitan Kristus dengan penuh sukacita. Gereja menampung kegembiraan ini dalam masa raya Paska yang juga cukup panjang hingga puncaknya pada hari ke-50 yang disebut dengan Hari Pentakosta. Keempat kitab Injil memberitakan kebangkitan Yesus. Penyampaian para pengarang Injil berbeda-beda yang tidak boleh dicampuradukkan karena akan mengaburkan bahkan merusak pesan atau teologi pengarang Injil. Selain pemberitaan kebangkitan Yesus berbeda mereka juga menampilkan paradoks. Tubuh Yesus sebelum mati dan Yesus-Paska adalah sama sekaligus berbeda. Sama karena ciri fisikal persis seperti sebelumnya. Ada luka di lambung dan di tangan (serta makan-minum bersama dengan murid-murid-Nya). Berbeda karena Yesus-Paska tidak langsung dikenali oleh para murid dan dapat tiba-tiba hadir dan menghilang dari ruangan terkunci. [Istilah Yesus-Paska untuk memudahkan penyebutan Yesus yang bangkit.] Dalam Injil Markus kebangkitan Yesus disampaikan oleh seorang muda berjubah putih yang duduk di sebelah kanan (pembaringan mayat Yesus). Ia mengatakan kepada Maria Magdalena (MM) dkk. bahwa Yesus sudah bangkit dan Yesus menunggu para murid di Galilea. Tidak ada kisah penampakan Yesus kepada murid-murid-Nya. Injil Markus dari salinan lebih tua berhenti di Markus 16:8. Dalam Injil Matius kebangkitan Yesus disampaikan oleh malaikat kepada MM dkk. Yesus menampakkan diri kepada MM ddk. Yesus juga menampakkan diri kepada para murid di Galilea dan memberi perintah kepada para murid yang kini dikenal dengan Amanat Agung. Tidak ada kisah Yesus naik ke surga. Dalam Injil Lukas kebangkitan Yesus disampaikan oleh dua orang berpakaian berkilauan di kubur Yesus kepada Maria dari Magdala dkk. Yesus lalu menampakkan diri kepada dua orang murid dalam perjalanan ke Emaus. Yesus juga menampakkan diri kepada para murid, dan sesudah memberkati mereka Yesus terangkat ke surga. Injil Lukas dan Kisah Para Rasul sebenarnya satu kitab, tetapi oleh editor dipenggal menjadi dua bagian: Injil Lukas dan Kisah Para Rasul. Dalam Injil Yohanes kebangkitan Yesus disampaikan oleh dua malaikat kepada MM. Yesus menampakkan diri kepada MM. Yesus kemudian diandaikan pergi ke Bapa dan kembali lagi menampakkan diri-Nya dua kali. Pertama, kepada para murid tanpa Tomas. Kedua, delapan hari kemudian Yesus menampakkan diri-Nya kepada para murid lengkap dengan Tomas. Injil Yohanes dari penulis pertama berhenti di Yohanes 20:30-31.

Setiap Injil ditulis diperuntukkan menjawab kegalauan jemaat masing-masing penulis Injil. Kita, umat Kristen saat ini, beruntung dapat membaca sekaligus keempat Kitab Injil sehingga dapat membandingkan pelbagai pergumulan di dalam jemaat mula-mula. Dari sini kita juga tahu bahwa ada banyak pendapat tentang Yesus sehingga memerkaya gizi iman kita.

PEMAHAMAN

Hari ini adalah Minggu kedua masa raya Paska. Bacaan secara ekumenis diambil dari Injil Yohanes 20:19-31 yang didahului dengan Kisah Para Rasul 2:14a, 22-32, Mazmur 16, dan 1Petrus 1:3-9.

Bacaan Injil untuk Minggu ini, Yohanes 20:19-31, mencakup tiga perikop (𝘱𝘢𝘴𝘴𝘢𝘨𝘦) yang oleh LAI diberi judul 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘕𝘺𝘢 (ay. 19-23), 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘛𝘩𝘰𝘮𝘢𝘴 (ay. 24-29), dan 𝘔𝘢𝘬𝘴𝘶𝘥𝘯𝘺𝘢 𝘐𝘯𝘫𝘪𝘭 𝘪𝘯𝘪 𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘢𝘵 (ay. 30-31).

Konteks bacaan Yohanes 20:19-31 adalah keseluruhan pasal 20 mengenai kebangkitan Yesus. Pasal 20 ini dapat dibagi ke dalam dua babak.

𝗕𝗮𝗯𝗮𝗸 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮 (Yoh. 20:1-18) menceritakan Yesus-Paska menampakkan diri kepada MM. Tentang babak pertama sudah pernah saya tulis di sudut pandang yang lain.

𝗕𝗮𝗯𝗮𝗸 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮 (Yoh. 20:19-31) mengisahkan Yesus-Paska menampakkan diri kepada murid-murid-Nya. Sebelum Yesus menampakkan diri, para murid berkumpul di suatu tempat dengan pintu-pintu terkunci rapat. Mengapa dikunci rapat? Para murid dikatakan takut pada orang-orang Yahudi. Tentu ini sangat dipahami, karena beberapa hari sebelumnya Yesus, Pemimpin mereka, dihukum mati dengan cara memalukan. Suasana horor ini membuat para murid ketakutan jangan-jangan orang-orang Yahudi dan pasukan Roma segera menangkap para pengikut dekat Yesus. 

Tiba-tiba Yesus-Paska menampakkan diri di hadapan mereka dalam tempat yang terkunci rapat itu dan berkata, “𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘫𝘢𝘩𝘵𝘦𝘳𝘢 𝘣𝘢𝘨𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶!”. Yesus kemudian menunjukkan tangan dan lambung-Nya kepada mereka. Para murid sangat bersukacita ketika mereka melihat-Nya. Yesus berkata lagi, “𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘫𝘢𝘩𝘵𝘦𝘳𝘢 𝘣𝘢𝘨𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶. 𝘚𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘉𝘢𝘱𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘵𝘶𝘴 𝘈𝘬𝘶, 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘵𝘶𝘴 𝘬𝘢𝘮𝘶. 𝘛𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨  𝘥𝘰𝘴𝘢-𝘥𝘰𝘴𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪.” Saat itu Thomas tidak ada. Tomas diperikan (𝘥𝘦𝘴𝘤𝘳𝘪𝘣𝘦𝘥) sebagai seorang melankolis oleh penafsir Perjanjian Baru. Ia menyendiri murung terpisah dari para koleganya. Ketika para koleganya ditemui oleh Yesus-Paska, mereka memyampaikan berita ini kepada Tomas. Akan tetapi Tomas tidak percaya sebelum ia melihat bekas luka paku di tangan Yesus dan mencucukkan jarinya ke lambung Yesus bekas tusukan tombak tentara Romawi. Delapan hari kemudian Yesus menampakkan diri kepada Tomas dan Ia menantang Tomas menyentuh luka-luka di tangan dan mencucukkan jari ke lambung bekas luka Yesus. Tomas bukannya menyentuh, melainkan langsung menjawab, “𝘖𝘩, 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩𝘬𝘶!”. Kata Yesus kepada Tomas, “𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘈𝘬𝘶, 𝘮𝘢𝘬𝘢 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢. 𝘉𝘦𝘳𝘣𝘢𝘩𝘢𝘨𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵, 𝘯𝘢𝘮𝘶𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢.”

Sebelum kita menyoal bacaan Minggu ini, kita melihat dulu latar belakang penulisan Injil Yohanes. Tidaklah jelas siapa penulis Injil Yohanes. Para ahli menduga kuat penulisnya seorang terpelajar dari Komunitas Yohanes pengikut Kristus. Pada mulanya Komunitas Yohanes mewartakan kepada orang-orang Yahudi di sinagog bahwa Yesus adalah Sang Mesias Yahudi yang dinantikan. Mesias yang lebih besar daripada Nabi Musa. Kampanye mereka mereka semula berhasil sehingga banyak orang Yahudi beralih menjadi anggota Komunitas Yohanes. Akan tetapi para pemuka agama Yahudi tidak suka melihat keberhasilan kampanye Komunitas Yohanes.

Para elit Yahudi kemudian mengaji Kitab Suci atau 𝘮𝘪𝘥𝘳𝘢𝘴𝘩 guna membuktikan bahwa Yesus tidak memenuhi persyaratan untuk menjadi Mesias Yahudi. Dalam pada itu mereka mengucilkan orang-orang Yahudi-Kristen Komunitas Yohanes dari sinagog. Komunitas Yohanes bereaksi dengan mengajukan pendakuan kristologis yang lebih radikal menghancurkan seluruh bangunan Yudaisme. Akibatnya para pemuka Yahudi makin mengucilkan dan bahkan melakukan penganiayaan terhadap anggota Komunitas Yohanes.  Penderitaan yang amat berat ini membuat mereka memandang orang-orang Yahudi yang menganiaya mereka sebagai keturunan iblis. Mereka kemudian mencari penguatan ideologis untuk menolong dan menguatkan mereka bahwa Yesus itu ilahi, kerajaan-Nya bukan dari dunia ini. Saat Sang Firman nuzul menjadi Manusia, Ia ditolak oleh bangsa-Nya sendiri dan oleh dunia yang membenci-Nya. Para pengikut Yesus pun demikian. Mereka ditolak oleh dunia dan Yesus menjanjikan kepada mereka untuk sampai kepada Allah, Bapa-Nya, harus lewat diri-Nya.  Kembali ke bacaan Minggu ini kita melihat lokasi penampakan Yesus di babak pertama dan babak kedua berbeda. Ketika Yesus-Paska menampakkan diri untuk pertama kali, Ia menampakkan diri di kubur kepada MM. MM hendak memegang Yesus, tetapi Yesus menolak karena Ia belum pergi kepada Bapa-Nya. Yesus memerintahkan MM agar pergi kepada para murid dan memberitahukan bahwa Ia pada saat itu (𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 dalam bacaan) akan pergi kepada Bapa-nya (Yoh. 20:17). Pada babak kedua (bacaan Minggu ini, Yoh. 20:19-31) mengandaikan Yesus sudah pergi kepada Bapa-Nya. Penafsiran ini didukung oleh dua hal: (1) Yesus sudah dapat memberikan Roh Kudus kepada para murid (Yoh. 20:22) dan (2) Yesus sudah boleh disentuh seperti yang dikatakan-Nya kepada Tomas (Yoh. 20:27). Bandingkan dengan Yohanes 1:33 “…𝘋𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴” dan Yohanes 7:39 … 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘙𝘰𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘥𝘪𝘮𝘶𝘭𝘪𝘢𝘬𝘢𝘯. Yesus juga memberi kuasa Roh Kudus kepada para murid agar mereka berkuasa untuk mengampuni dosa atau menyucikan orang (Yoh. 20:23). 

Ada dua ucapan penting (𝘩𝘪𝘨𝘩𝘭𝘪𝘨𝘩𝘵𝘦𝘥) Yesus dalam babak akhir ini. Dalam pertemuan pertama (tanpa Tomas) Yesus berkata, ”𝘛𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨  𝘥𝘰𝘴𝘢-𝘥𝘰𝘴𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪.” (Yoh. 20:22-23). Dalam pertemuan kedua (Tomas hadir) Yesus berkata, “𝘉𝘦𝘳𝘣𝘢𝘩𝘢𝘨𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵, 𝘯𝘢𝘮𝘶𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢.” (Yoh. 20:29).

Kedua ucapan penting itu sebenarnya ditujukan kepada jemaat penulis Injil Yohanes. Ucapan yang pertama (Yoh. 20:23) dituliskan karena diduga ada konflik di dalam jemaat Yohanes. Mereka diingatkan untuk mengampuni atau menyucikan orang lain. "Seseorang" di sana (Yoh. 20:23) adalah anggota kelompok yang bertobat dan mau balik ke dalam Komunitas Yohanes. Mereka yang tidak mau bertobat dan tidak bergabung lagi dianggap "tetap berdosa". Tampaknya ada anggota Komunitas Yohanes yang menyempal karena dipengaruhi oleh paham Gnostik yang menolak Yesus-Ragawi. Hal itu tampak dalam Surat Kedua Yohanes ayat 7 𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘱𝘦𝘯𝘺𝘦𝘴𝘢𝘵 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘮𝘶𝘯𝘤𝘶𝘭𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘬𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢. 𝘐𝘵𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘪 𝘱𝘦𝘯𝘺𝘦𝘴𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘢𝘯𝘵𝘪𝘬𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴.

Ucapan penting kedua (Yoh. 20:29) dituliskan karena mungkin ada anggota jemaat atau komunitas yang tidak berbahagia karena belum (pernah) melihat Yesus. Penulis Injil Yohanes mengingatkan bahwa dasar kehidupan jemaat adalah percaya tanpa melihat. Dasar untuk memeroleh hidup adalah percaya. 

𝗠𝗮𝗸𝘀𝘂𝗱𝗻𝘆𝗮 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹 𝗶𝗻𝗶 𝗱𝗶𝗰𝗮𝘁𝗮𝘁 (Yoh. 20:30-31)

Klimaks Injil Yohanes berada di Yohanes 20:28-29 mengenai pengakuan agung Tomas terhadap Yesus, “𝘖𝘩, 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩𝘬𝘶!”. Pengakuannya mengembangkan seluruh kristologi Injil keempat ini. Pernyataan Tomas ini berhubungan dengan pertanyaannya kepada Yesus tentang jalan ke rumah Bapa dan dijawab oleh Yesus, “… 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘈𝘬𝘶, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘉𝘢𝘱𝘢-𝘒𝘶. 𝘚𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘋𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘋𝘪𝘢.” (Yoh. 14:5-7).

Injil Yohanes yang asli (dalam arti karya penulis pertama Injil Yohanes) berakhir di Yohanes 20:30-31 sesudah pengakuan Tomas dan berkat Yesus. Dalam penutup penulis pertama Injil Yohanes menyapa langsung sidang pendengar tentang tujuan seluruh kisah Injil, tentang pergumulan iman para murid dan perjalanan mereka dari tidak percaya menjadi percaya. Injil Yohanes bukanlah biografi Yesus, melainkan narasi untuk membangkitkan iman kepada Yesus, Sang Mesias, Anak Allah, supaya kita, sidang pendengar, oleh iman kita memeroleh hidup dalam nama-Nya.

(16042023)(TUS)

SUDUT PANDANG INJIL YOHANES INJIL FAVORIT

SUDUT PANDANG INJIL YOHANES INJIL FAVORIT

PENGANTAR

Bacaan Injil Minggu ini akan diambil dari Injil Yohanes 20:19-31. Dua ayat terakhir (ay. 30-31) menarik untuk diamati.

Memang masih banyak tanda mukjizat lain yang dibuat Yesus di depan mata murid-murid-Nya, yang tidak tercatat dalam kitab ini, (ay. 30) tetapi hal-hal ini telah dicatat supaya kamu percaya bahwa Yesuslah Mesias, Anak Allah, dan supaya karena percaya kamu memperoleh hidup dalam nama-Nya. (ay. 31) (TB II 2023)

Jelas sekali ayat di atas adalah penutup Injil Yohanes. Namun, muncul lagi bagian sebanyak satu pasal, yaitu pasal 21. Di bagian terakhir ada pula kata-kata penutup, yaitu ayat 24-25.

Dialah murid yang bersaksi tentang semuanya ini dan yang telah menuliskannya dan kita tahu bahwa kesaksiannya itu benar. (ay. 24) Masih banyak lagi hal-hal lain yang diperbuat oleh Yesus, tetapi jikalau semuanya itu dituliskan satu per satu, kupikir dunia tidak dapat memuat semua kitab yang ditulis itu. (ay. 25)

Apabila anda membaca dengan teliti sangat kentara penulisnya berbeda.

🛑 Yohanes 20:30-31 penulis menggunakan kata ganti orang pertama. Penulis berbicara kepada pembaca.

🛑 Yohanes 21:24 menyebut penulis Injil Yohanes adalah murid yang dikasihi Yesus (lih. Yoh. 21:20). Di ayat 24 disebutkan “Dialah murid yang bersaksi … dan yang telah menuliskannya”. Berarti penulis pasal 21 adalah orang lain karena si penulis Injil disebut dengan kata ganti orang ketiga “dia”. Dapat diduga “murid yang dikasihi Yesus” atau penulis pertama meninggal, kemudian muncul pasal 21.

Siapakah “murid yang dikasihi Yesus” itu? Embuh. Yang pasti saya menolak ia adalah Rasul Yohanes (karena saya ada di kubu biblika yang berpendapat penulis Injil Yohanes bukan satu orang tapi sekelompok orang). Yang pasti penulis pertama adalah orang Kristen terpelajar dari Komunitas Yohanes. Dugaan kuat penulis pertama (pasal 1-20 di luar ayat-ayat dan pasal-pasal sisipan) meninggal kemudian ditambah satu pasal lagi (pasal 21).

PEMAHAMAN

𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹 𝗳𝗮𝘃𝗼𝗿𝗶𝘁

Cukup banyak orang Kristen yang memfavoritkan Injil Yohanes. Mungkin karena ada ayat-ayat yang dianggap eksklusif. Padahal dari gatra cerita Injil Yohanes membosankan, membingungkan. “Saya 𝘨𝘢𝘬 bingung 𝘬𝘰𝘬!” kata mereka. 

Dalih seperti itu sebenarnya justru menunjukkan mereka tidak membaca Injil dengan cermat. Jangankan warga awam, pendeta saja dalam berkhotbah cukup banyak yang tidak melihat detil cerita. Empat cerita Injil dianggap sama saja. Sudah sekolah teologi tinggi-tinggi, cara baca Alkitab mereka tidak jauh berbeda dari warga awam. Kalau berkhotbah dari kitab mana pun, isinya terdengar sama saja. 

Pengarang Injil Yohanes berasal dari Komunitas Yohanes yang berada di tengah-tengah konflik dengan kelompok-kelompok lain, terutama kelompok orang Yahudi. Mereka diusir dari sinagog dan didera oleh kelompok Yahudi. Di tengah-tengah suasana konflik itu kelompok penulis Injil Yohanes memiliki misi ganda. Mereka harus menakrifkan (𝘥𝘦𝘧𝘪𝘯𝘦) dan menegaskan jatidiri mereka sendiri, sekaligus menakrifkan dan menegaskan jatidiri lawan/musuh mereka.

Injil Yohanes berisi renungan-renungan yang dibuat narasi dengan menggunakan dialog dan diskusi panjang antara Yesus dan lawan bicara-Nya (murid-murid-Nya dan pihak-pihak lain). Pengarang Injil tampaknya sengaja mengumpan pertanyaan lewat lawan bicara Yesus, kemudian Yesus berbicara menjelaskan panjang-lebar. 𝘜𝘥𝘢𝘩 𝘨𝘪𝘵𝘶, lawan bicara Yesus tiba-tiba 𝘯𝘨𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨. Misal, Nikodemus dalam Yohanes 3.

Peristiwa-peristiwa dalam Injil Yohanes disusun secara tematik sehingga kronologinya sangat berbeda dari Injil sinoptik (Markus, Matius, dan Lukas).

Pengarang Injil Yohanes itu banyak. Antar-ayat, antar-perikop, atau antar-pasal sering tidak bersambung mulus. Selain itu sering terjadi pengulangan tema yang membingungkan pembaca dan sulit ditafsir. 

Dari mana tahu penulis Injil Yohanes banyak? Coba lihat beberapa contoh di bawah.

▶️ Injil Yohanes “yang asli” (dalam arti hasil karangan penulis pertama) secara terang berakhir di Yohanes 20:20-31, kemudian muncul satu pasal lagi (pasal 21). Tampaknya penulis asli, yang mengandaikan dirinya sebagai murid yang dikasihi, mati. Komunitas Yohanes mungkin bingung karena sebelumnya tersebar kabar bahwa murid yang dikasihi itu tidak akan mati, lalu muncul satu pasal lagi untuk menjelaskan status murid yang dikasihi itu. Selain itu penulis asli Injil Yohanes anti-Yahudi sehingga Petrus (yang dianggap mewakili Yahudi) tidak menjadi murid utama. Ini dapat dilihat sejak awal Injil dalam perekrutan murid-murid Yesus. Konon, menurut legenda, Petrus mati syahid di Roma. Penulis generasi kedua kemudian menambah satu pasal lagi untuk memberi panggung kepada Petrus sebagi penghormatan. Di akhir pasal 21 penulis kedua sangat kentara menerangkan sebagai “aku” membedakan dirinya dari penulis pertama “dia” (lih. Yoh. 21:23-24).

▶️ Dalam pada itu Injil Yohanes “yang asli” dimula dari Yohanes 1:19. Pembukaan atau prolog Injil Yohanes 1:1-18 ditambahkan sesudah Injil Yohanes selesai ditulis. Diduga prolog itu adalah madah yang biasa digunakan dalam liturgi Komunitas Yohanes. Madah itu kemudian dijadikan prolog Injil Yohanes dengan mengalihrupakan menjadi prosa dengan menyisipkan ayat 6, 7, 8, dan 15.

▶️ Yohanes 14:31b yang merupakan ayat terakhir pasal 14 𝘉𝘢𝘯𝘨𝘶𝘯𝘭𝘢𝘩, 𝘮𝘢𝘳𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘴𝘪𝘯𝘪 seharusnya bersambung langsung ke Yohanes 18:1 𝘚𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘦𝘭𝘶𝘢𝘳𝘭𝘢𝘩 𝘐𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘕𝘺𝘢 𝘬𝘦 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘶𝘯𝘨𝘢𝘪 𝘒𝘪𝘥𝘳𝘰𝘯. Jadi, pasal 15-17 ditambahkan sesudah penulis pertama mati. Mengapa? Embuh. Mungkin konflik dengan orang-orang Yahudi makin meruncing. Hal ini membuat penulis Injil generasi berikutnya memetaforkan Yesus sebagai Pokok Anggur yang menggantikan Israel Lama. Orang-orang Yahudi adalah ranting-ranting yang tak berbuah sehingga diipotong dan dibuang oleh Bapa si Tukang Kebun.

▶️ Yohanes 4:1-3. Ayat 1 -3 adalah satu kalimat. Ayat 1 disebut Yesus membaptis, yang sama dengan ayat sebelumnya di Yohanes 3:22, tetapi ayat 2 (Yoh. 4) menyangkal Yesus membaptis. Ayat 2 adalah sisipan di kemudian hari. Jadi, ayat 1 sebenarnya langsung bersambung ke ayat 3. Mengapa? Tampaknya terjadi konflik dan persaingan antara kelompok murid Yohanes Pembaptis dan Komunitas Yohanes (pengikut Kristus). Mungkin 𝘧𝘢𝘯𝘴 𝘤𝘭𝘶𝘣 Yohanes Pembaptis mengolok-olok Komunitas Yohanes bahwa Yesus meniru-niru Yohanes Pembaptis, maka muncullah ayat 2 tersebut untuk menegasi ayat 1. 

▶️ Masih banyak lagi.

Soal perbedaan kronologi saya ambil satu contoh. Dalam Injil sinoptik Yesus hanya sekali ke Yerusalem di ujung pelayanan-Nya selama masa pelayanan-Nya. Dalam kesempatan itu Yesus mengusir para pedagang dan mengobrak-abrik dagangan mereka di kompleks Bait Allah yang dikenal dengan episode 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘤𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩.

Dalam Injil Yohanes episode 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘤𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 di awal pelayanan-Nya (Yoh. 2:13-25) dan Yesus tidak hanya sekali ke Yerusalem, melainkan empat kali. Mengapa episode 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘤𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 di ujung kisah dalam Injil sinoptik, sedang dalam Injil Yohanes di awal?

Seperti yang saya katakan di atas penyusunan peristiwa dalam Injil Yohanes secara tematik. Dua tema besar dalam Injil Yohanes adalah tanda-tanda (pasal 1-12) dan kemuliaan (pasal 13-20). Episode 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘤𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 dimasukkan ke dalam tema besar tanda-tanda.

(07052023)(TUS)