Kemarin saya mengulas 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘊𝘰𝘯𝘵𝘦𝘹𝘵𝘶𝘢𝘭𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘪𝘯 𝘛𝘳𝘢𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘙𝘪𝘵𝘶𝘢𝘭𝘴 karya Richardson Siwy. Terus terang artikel yang ditulis oleh Siwy ini tidak sesuai dengan ekspektasi saya sebagai warga marginal peminat bidang liturgi. Judulnya menjanjikan pembahasan mengenai kontekstualisasi liturgi, tetapi saya tidak menemukan pembahasan yang lebih mendalam mengenai liturgi di dalamnya. Bukan berarti artikel Siwy tidak bermutu. Artikel itu hanya tidak memenuhi ekspektasi saya sebagai pembaca yang menaruh minat pada bidang liturgi.

Mumpung jurnal 𝘈𝘳𝘶𝘮𝘣𝘢𝘦 dapat diakses gratis, saya mencari artikel yang benar-benar membahas topik liturgi.

==

𝗠𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮 𝗥𝗮𝗻𝗰𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗘𝗸𝗮𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶 𝗧𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘁𝗶𝗳 𝗞𝗮𝗻𝗶𝗱𝘆𝗮

Artikel Kanidya Ch. Tuhumury dan Ester Pudjo Widiasih 𝘎𝘦𝘯 𝘡 𝘢𝘯𝘥 𝘵𝘩𝘦 𝘌𝘶𝘤𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘵 𝘪𝘯 𝘵𝘩𝘦 𝘊𝘰𝘯𝘵𝘦𝘹𝘵 𝘰𝘧 𝘔𝘢𝘭𝘶𝘬𝘶 𝘗𝘳𝘰𝘵𝘦𝘴𝘵𝘢𝘯𝘵 𝘊𝘩𝘶𝘳𝘤𝘩 (GPM): 𝘈 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘚𝘵𝘶𝘥𝘺 (2025) mengangkat persoalan partisipasi Generasi Z dalam perayaan Ekaristi di lingkungan Gereja Protestan Maluku (GPM). Penelitian ini berangkat dari konteks masyarakat Maluku pascakonflik dan menempatkan Ekaristi sebagai 𝘴𝘢𝘤𝘳𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘶𝘮 𝘱𝘢𝘤𝘪𝘴, sakramen perdamaian.

Satu tujuan penelitian adalah untuk merancang liturgi Ekaristi kontekstual yang dapat meningkatkan partisipasi Gen Z sekaligus membentuk mereka menjadi agen perdamaian. Pada bagian akhir artikel Kanidya mengajukan sejumlah usulan yang disebut sebagai 𝘋𝘦𝘴𝘪𝘨𝘯𝘪𝘯𝘨 𝘢 𝘛𝘳𝘢𝘯𝘴𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘺 𝘰𝘧 𝘌𝘶𝘤𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘵.

Menariknya ketika membaca usulan tersebut secara lebih teliti, muncul beberapa pertanyaan mengenai landasan dan kelengkapan rancangan liturgis yang ditawarkan.

1️⃣ 𝗥𝗮𝗻𝗰𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗸𝘂𝗺𝗽𝘂𝗹𝗮𝗻 𝘂𝘀𝘂𝗹𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗺𝗯𝗮𝗿𝘂𝗮𝗻?

Pada halaman 133-134 petulis mengajukan beberapa prinsip untuk membangun liturgi Ekaristi yang transformatif. Usulan tersebut meliputi penambahan 𝙨𝙖𝙡𝙖𝙢 𝙙𝙖𝙢𝙖𝙞, penggunaan nyanyian Kristen kontemporer, penyediaan waktu hening, persiapan pribadi dan komunal, pendidikan mengenai makna Ekaristi, kegiatan lintas generasi, dan pemanfaatan teknologi.

Persoalannya apakah kumpulan usulan tersebut sudah dapat disebut sebagai rancangan liturgi? Rancangan liturgi semestinya menyajikan struktur perayaan, nasabah antarbagiannya, gawai setiap ritus, dan teologi yang mendasari keseluruhan perayaan. Unsur-unsur liturgi tidak berdiri sendiri. Setiap bagian mempunyai kedudukan dan gawai dalam keseluruhan perayaan.

Artikel ini belum menampilkan struktur semacam itu. Kanidya menyampaikan sejumlah gagasan yang dapat diterapkan dalam ibadah, tetapi tidak menyajikan tata perayaan Ekaristi yang menunjukkan bagaimana gagasan-gagasan tersebut ditempatkan dan saling berhubungan.

Akibatnya istilah 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘺 lebih tampak sebagai angan-angan yang hendak dicapai daripada sebuah rancangan liturgis yang sudah diperlihatkan secara konkret. Membarui beberapa unsur ibadah belum dengan sendirinya berarti membarui liturgi secara serbacakup.

2️⃣ 𝗡𝘆𝗮𝗻𝘆𝗶𝗮𝗻 𝗸𝗼𝗻𝘁𝗲𝗺𝗽𝗼𝗿𝗲𝗿: 𝗮𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝘀𝗲𝗹𝗲𝗿𝗮 𝗺𝘂𝘀𝗶𝗸𝗮𝗹 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘂𝗸𝘂𝗿𝗮𝗻 𝗺𝘂𝘁𝘂 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶?

Satu usulan petulis artikel adalah meluaskan daftar nyanyian Ekaristi dengan memasukkan musik Kristen kontemporer. alasannya, pilihan nyanyian yang dapat diterima berbagai generasi diharapkan meningkatkan partisipasi Gen Z.

Kita perlu menyimak logika yang digunakan di sini. Penelitian menemukan bahwa Gen Z memiliki karakteristik tertentu, termasuk rentang perhatian yang relatif pendek. Mereka juga menginginkan suasana ibadah yang sesuai dengan pengalaman dan preferensi generasinya. Dari temuan tersebut petulis mengusulkan penggunaan musik kontemporer.

Namun, ada pertanyaan liturgis yang belum dijawab: apakah sebuah nyanyian dipilih karena sesuai dengan gawai liturgisnya atau karena disukai oleh peserta ibadah? Kedua hal tersebut tidak selalu sejalan.

Nyanyian dalam liturgi bergawai yang berkaitan dengan tindakan liturgis yang sedang berlangsung. Oleh karena itu pemilihan nyanyian perlu menimbang teks teologis, kedudukan dalam struktur perayaan, dan kesesuaiannya dengan tindakan umat pada bagian tersebut.

Musik kontemporer bolehjadi dapat digunakan dalam liturgi. Namun, sifat kontemporer bukan ukuran mutu liturgi. Demikian pula nyanyian yang sudah dikenal lintas generasi pun tidak otomatis tepat digunakan dalam setiap bagian perayaan.

Di sini perlu dibedakan antara partisipasi musikal dan partisipasi liturgis. Jemaat yang menyanyikan lagu dengan penuh semangat belum tentu memahami atau menjalankan makna tindakan liturgis yang sedang berlangsung. Liturgi memang melibatkan manusia dengan seluruh keberadaan dirinya, termasuk perasaan. Namun, mutu liturgi tidak dapat diukur berdasarkan keberhasilan menciptakan suasana emosional yang menyenangkan.

Pertanyaan yang lebih mendasar bukan apakah Gen Z menyukai nyanyian kontemporer, tetapi apakah nyanyian yang dipilih menjalankan gawai liturgis dan mengungkapkan iman gereja.

3️⃣ 𝗦𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗱𝗮𝗺𝗮𝗶: 𝗺𝗲𝗻𝗮𝗺𝗯𝗮𝗵𝗸𝗮𝗻 𝗿𝗶𝘁𝘂𝘀 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗺𝗲𝗺𝗲𝗿𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮?

Pada halaman 133 petulis mengusulkan penambahan unsur liturgis berupa salam damai (𝘨𝘳𝘦𝘦𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘰𝘧 𝘱𝘦𝘢𝘤𝘦). Salam damai dijelaskan sebagai tanda rekonsiliasi dan kesatuan jemaat sebelum menerima tubuh dan darah Kristus. Bentuk konkretnya, misalnya, berjabat tangan dengan orang yang berada di dekatnya.

Usulan ini menarik karena artikel tersebut sejak awal menempatkan Ekaristi sebagai 𝘴𝘢𝘤𝘳𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘶𝘮 𝘱𝘢𝘤𝘪𝘴. Namun, penjelasan mengenai salam damai masih terbatas pada tanda rekonsiliasi dan tindakan berjabat tangan.

Ada dua persoalan yang perlu diperhatikan. Kesatu, apakah petulis bermaksud menambahkan ritus salam damai ke dalam tata ibadah GPM atau memerdalam makna salam damai yang sudah ada? Ungkapan 𝘢𝘥𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘢 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘦𝘭𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵 memberi kesan bahwa petulis mengusulkan penambahan unsur liturgis. Namun, artikel tidak menjelaskan lebih jauh apakah salam damai sebelumnya memang tidak terdapat dalam liturgi GPM atau apakah yang hendak ditambahkan adalah praktik dan pemaknaan tertentu.

Kedua, apakah petulis sudah menjelaskan gawai teologis salam damai dalam struktur perayaan Ekaristi?

Dalam banyak tulisan di FB saya menyampaikan bahwa salam damai bukan sekadar basa-basi ramah dalam ibadah. Ia merupakan tindakan liturgis yang berbeda dari salam pembuka ibadah. Dalam tradisi Ekaristi salam damai memiliki hubungan dengan rekonsiliasi jemaat sebelum mereka mengambil bagian dalam Perjamuan Kudus.

Saya sampaikan kembali alur teologisnya. Dalam 𝘉𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘈𝘯𝘶𝘨𝘦𝘳𝘢𝘩 umat mendengar bahwa Allah mengampuni dan menerima mereka. Namun, pengampunan itu tidak boleh berhenti sebagai pengalaman vertikal pribadi dengan Allah. Anugerah yang diterima harus tercermin dalam hubungan nyata antarsesama.

Di sinilah prinsip Matius 5:23-24 menjadi penting: "𝘗𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘢𝘮𝘢𝘪 𝘥𝘢𝘩𝘶𝘭𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘮𝘶 ... "

Salam damai menjadi momen ketika jemaat dipanggil membumikan anugerah Allah dalam kehidupan komunitas. Gereja sedang mengajak umat memeriksa kesediaan mereka untuk hidup dalam rekonsiliasi dan menerima sesama sebagai anggota tubuh Kristus.

Secara teologis salam damai menghidupkan makna 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘰 𝘴𝘢𝘯𝘤𝘵𝘰𝘳𝘶𝘮, persekutuan orang-orang kudus yang dipersatukan dalam Kristus. Dengan demikian salam damai bermuatan teologis dan eklesiologis yang jauh lebih mendalam daripada sekadar berjabat tangan sebelum menerima roti dan anggur.

Dalam Liturgi Ekaristi salam damai muncul setelah Doa Syukur Agung (𝘌𝘶𝘤𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘗𝘳𝘢𝘺𝘦𝘳). Tindakan ini menjadi tanda rekonsiliasi dan kesatuan umat sebelum mereka mengambil bagian dalam perjamuan.

Dalam Gereja-gereja Protestan yang tidak merayakan Ekaristi setiap Minggu, salam damai ditempatkan sesudah Berita Anugerah. Posisi tersebut mempunyai landasan teologis: pengakuan dan penerimaan anugerah Allah harus tercermin dalam hubungan nyata antarwarga jemaat.

𝗦𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗱𝗮𝗺𝗮𝗶 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗮𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗮𝗿𝘂 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶. Oleh karena itu usulan salam damai dalam rancangan Kanidya perlu diperiksa lebih jauh. Ia sudah menghubungkannya dengan rekonsiliasi dan kesatuan, tetapi belum menguraikan hubungan salam damai dengan pengampunan Allah, prinsip Matius 5:23-24, 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘰 𝘴𝘢𝘯𝘤𝘵𝘰𝘳𝘶𝘮, serta kedudukannya dalam struktur perayaan Ekaristi.

Ada pula persoalan mengenai bentuk pelaksanaannya. Berjabat tangan dengan orang di sebelah dapat menjadi ekspresi salam damai. Namun, gerakan fisik tersebut tidak otomatis menghadirkan makna rekonsiliasi. Salam damai dapat berubah menjadi kegiatan sosial yang ramai apabila umat hanya berdiri, berjabat tangan, tersenyum, menepuk punggung, dan bercakap-cakap tanpa kesadaran mengenai tujuan liturgisnya. Salam damai bukan pesta sosial. Ia merupakan tindakan liturgis yang mengungkapkan damai Kristus dan kesediaan jemaat untuk hidup dalam rekonsiliasi.

Dengan demikian pembaruan salam damai tidak cukup dilakukan dengan menambahkan gerakan berjabat tangan. Yang perlu diperhatikan adalah bagaimana umat memahami dan menghayati tindakan tersebut sebagai ekspresi iman dan kehidupan persekutuan. Sekali lagi salam damai bukan barang baru dalam liturgi.

4️⃣ 𝗣𝗲𝗿𝘀𝗶𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝗻: 𝘂𝗻𝘀𝘂𝗿 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗺𝘂𝗻𝗰𝘂𝗹 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗿𝗮𝗻𝗰𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻

Ini bagian lain yang perlu mendapat perhatian khusus. Dalam pembahasan mengenai Ekaristi petulis menguraikan makna roti dan anggur, tindakan makan dan minum, pengenangan kematian dan kebangkitan Kristus, pengampunan dosa, pendamaian, serta persekutuan umat.

Namun, ketika sampai pada rancangan liturgi, kita tidak menemukan pembahasan mengenai ritus 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗶𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝗻 (dalam 𝘓𝘪𝘮𝘢 𝘌𝘶𝘤𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘺 disebut 𝙋𝙧𝙚𝙥𝙖𝙧𝙖𝙩𝙞𝙤𝙣). Padahal dalam struktur perayaan Ekaristi persiapan persembahan berkedudukan sangat penting. Roti dan anggur dipersiapkan untuk perayaan, kemudian dibawa ke meja perjamuan. Tindakan ini bermakna liturgis yang perlu dibedakan dari pengumpulan uang atau kolekte.

Persembahan dan kolekte bukan istilah yang dapat dipertukarkan begitu saja. Secara generik persembahan dapat berarti pemberian. Namun, ketika digunakan dalam struktur liturgi Ekaristi, persembahan bermatra kultis dan sakramental. Persiapan persembahan roti dan anggur berpautan dengan persiapan meja perjamuan, sedang kolekte merupakan pengumpulan (𝘭𝘰𝘨𝘪𝘢/𝘤𝘰𝘭𝘭𝘦𝘤𝘵𝘢) uang dari umat dalam rangka ucapan syukur setelah menerima anugerah pengampunan dan pewartaan firman serta bermatra diakonia.

Keduanya dapat berlangsung dalam rangkaian waktu yang berdekatan, tetapi gawai dan makna liturgisnya berbeda.

Dalam konteks pembahasan Kanidya absennya ritus persiapan persembahan menimbulkan pertanyaan mengenai kelengkapan pemahaman petulis artikel terhadap struktur perayaan Ekaristi.

Petulis cukup banyak membicarakan roti dan anggur sebagai unsur sakramental, tetapi tidak menguraikan tindakan liturgis yang memersiapkan kedua unsur tersebut untuk perayaan.

Dengan kata lain pembahasan mengenai makna roti dan anggur tidak diikuti pembahasan mengenai ritus persiapan persembahannya. Hal ini menggelikan, terlebih petulis menyebut rancangan yang diajukannya sebagai liturgi Ekaristi transformatif.

Perlu dicatat persiapan pribadi dan komunal yang dibicarakan oleh petulis pada halaman 134 berpautan dengan kesiapan umat mengikuti Ekaristi. Hal itu berbeda dari ritus persiapan persembahan yang saya ulas di atas.

5️⃣ 𝗣𝗮𝗿𝘁𝗶𝘀𝗶𝗽𝗮𝘀𝗶 𝗚𝗲𝗻 𝗭: 𝗮𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗮𝗹𝗮𝗻 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝘁𝗲𝗿𝘂𝘁𝗮𝗺𝗮 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗮𝗹𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗿𝗮𝗸𝘁𝗲𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶𝗸 𝗴𝗲𝗻𝗲𝗿𝗮𝘀𝗶?

Sepanjang artikel Kanidya memberikan perhatian besar pada karakteristik Gen Z. Mereka diperikan sebagai generasi yang individualistis, mudah bosan, memiliki rentang perhatian pendek, dekat dengan teknologi, dan menginginkan pengalaman ibadah yang inklusif.

Karakteristik tersebut kemudian menjadi salah satu dasar bagi usulan pembaruan liturgi. Misalnya, kebosanan selama prosesi pembagian roti dan anggur dihubungkan dengan kecenderungan Gen Z yang cepat bosan. Solusi yang diajukan mencakup penggunaan musik, video, dan unsur digital.

Akan tetapi apakah kebosanan dalam ibadah selalu harus dijawab dengan penambahan stimulus? Dalam liturgi ada tindakan yang memang membutuhkan waktu. Keheningan, doa, pengakuan dosa, dan menunggu giliran menerima roti dan anggur merupakan bagian dari pengalaman perayaan. Waktu menunggu tidak selalu merupakan waktu kosong.

Petulis sendiri mengutip Joyce Ann Zimmerman yang menjelaskan bahwa keheningan merupakan kesempatan untuk berdoa, merenung, dan mengalami perjumpaan dengan Allah. Dengan demikian persoalannya bukan semata-mata bagaimana membuat Gen Z tidak bosan, tetapi bagaimana membantu mereka memahami makna tindakan liturgis yang sedang berlangsung.

Gereja memang perlu memahami warga jemaatnya. Namun, karakteristik generasi tidak dapat menjadi satu-satunya ukuran untuk menentukan bentuk liturgi. Struktur, gawai, dan teologi perayaan tetap perlu menjadi dasar ketika gereja hendak melakukan pembaruan.

6️⃣ 𝗘𝗸𝗮𝗿𝗶𝘀𝘁𝗶 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝙨𝙖𝙘𝙧𝙖𝙢𝙚𝙣𝙩𝙪𝙢 𝙥𝙖𝙘𝙞𝙨: 𝗵𝘂𝗯𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗷𝗮 𝗽𝗲𝗿𝗷𝗮𝗺𝘂𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗵𝗶𝗱𝘂𝗽𝗮𝗻 𝘀𝗼𝘀𝗶𝗮𝗹

Satu gagasan utama artikel ini adalah Ekaristi sebagai 𝘴𝘢𝘤𝘳𝘢𝘮𝘦𝘯𝘵𝘶𝘮 𝘱𝘢𝘤𝘪𝘴. Petulis menalikan Ekaristi dengan pengalaman konflik di Maluku. Ekaristi dipahami sebagai perayaan yang mengingatkan umat akan pendamaian yang dikerjakan Kristus dan memanggil mereka untuk mewujudkan perdamaian dalam kehidupan sosial.

Pada aras ini artikel mempunyai pumpun yang cukup jelas. Petulis tidak membatasi makna Ekaristi pada nasabah individual antara manusia dan Allah. Mereka juga berbicara mengenai hubungan antarmanusia, keadilan sosial, inklusivitas, dan pemeliharaan ciptaan.

Namun, ada pertanyaan lanjutan: bagaimana nilai perdamaian tersebut dihadirkan melalui struktur dan tindakan liturgis?

Petulis mengusulkan salam damai sebelum umat menerima roti dan anggur dalam liturgi Ekaristi GPM. Salam damai dipahami sebagai tanda rekonsiliasi dan kesatuan jemaat.

Usulan ini mempunyai hubungan langsung dengan tema perdamaian yang dibangun petulis. Akan tetapi, pembahasan mengenai salam damai belum disertai uraian mengenai hubungannya dengan keseluruhan struktur Ekaristi. Lihat penjelasan saya tentang salam damai dalam poin 3 di atas.

7️⃣ 𝗣𝗲𝗿𝘀𝗼𝗮𝗹𝗮𝗻 𝗺𝗲𝘁𝗼𝗱𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘁𝗲𝗺𝘂𝗮𝗻 𝗲𝗺𝗽𝗶𝗿𝗶𝘀 𝗺𝗲𝗻𝘂𝗷𝘂 𝗸𝗲𝗽𝘂𝘁𝘂𝘀𝗮𝗻 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀

Ada satu persoalan lain yang perlu diperhatikan. Penelitian dilakukan di dua jemaat GPM dengan 92 responden. Hasil penelitian tersebut kemudian menjadi dasar bagi usulan pembaruan liturgi Ekaristi.

Namun, kita perlu membedakan tiga lapisan:

▶️ Temuan empiris: apa yang dikatakan dan dialami Gen Z di Rehoboth dan Ameth.

▶️ Interpretasi teologis: bagaimana pengalaman tersebut dipahami melalui teologi Ekaristi.

▶️ Keputusan liturgis: bagaimana pemahaman teologis tersebut diterjemahkan menjadi struktur dan tindakan liturgis.

Ketiganya berpautan, tetapi tidak identik. 

Temuan bahwa Gen Z menyukai musik kontemporer, misalnya, merupakan data mengenai preferensi musikal. Untuk menjadikannya dasar perubahan liturgi, masih diperlukan pertimbangan mengenai gawai nyanyian dan teologi perayaan.

Demikian juga temuan bahwa sebagian Gen Z merasa takut ketika mengikuti Perjamuan Kudus perlu ditelaah lebih lanjut sebelum diterjemahkan menjadi perubahan tata perayaan. Penelitian empiris dapat memberikan informasi mengenai pengalaman umat. Namun, keputusan liturgis membutuhkan landasan teologis dan pemahaman mengenai struktur perayaan.

8️⃣ 𝗣𝗼𝗸𝗼𝗸 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗮𝗹𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗽𝗲𝗿𝗹𝘂 𝗱𝗶𝗷𝗮𝘄𝗮𝗯

Dari pembacaan artikel ini setidaknya ada lima persoalan yang perlu mendapat perhatian:

1. Struktur Ekaristi: Apakah rancangan yang ditawarkan menyajikan keseluruhan struktur perayaan?

2. Nyanyian dan partisipasi: Apakah preferensi musikal dapat menjadi dasar pembaruan liturgi?

3. Salam damai: Apakah petulis memahami gawai teologis salam damai sebagai tindakan rekonsiliasi dan ekspresi 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘰 𝘴𝘢𝘯𝘤𝘵𝘰𝘳𝘶𝘮?

4. Persiapan persembahan: Mengapa ritus persembahan roti dan anggur tidak dibahas dalam rancangan Ekaristi?

5. Transformasi: Bagaimana tindakan liturgis menghasilkan keterhubungan dengan kehidupan sehari-hari?

Artikel ini kaya akan pembahasan mengenai karakteristik Gen Z dan berbagai pengalaman mereka ketika mengikuti Perjamuan Kudus. Artikel ini juga berusaha menalikan Ekaristi dengan perdamaian sosial di Maluku. Namun, ketika beralih dari pembahasan teologis menuju rancangan liturgi, justru struktur perayaan Ekaristi kurang mendapatkan perhatian.

Kanidya mengusulkan sejumlah perubahan agar perayaan Ekaristi lebih partisipatif dan transformatif. Namun, landasan untuk menentukan unsur apa yang perlu diperbarui, bagaimana setiap unsur menjalankan gawai liturgisnya, dan bagaimana seluruh struktur perayaan saling berhubungan belum diperlihatkan secara memadai.

Pertanyaan mendasarnya adalah: apakah rancangan ini sungguh berangkat dari pemahaman serbacakup mengenai teologi dan struktur liturgi Ekaristi, atau lebih banyak berangkat dari kebutuhan psikologis dan karakteristik Gen Z?

Kedua tujuan tersebut dapat berjalan bersama. Namun, pembaruan liturgi tetap membutuhkan landasan teologis-liturgis yang jelas.

Keinginan membuat liturgi lebih menarik bagi generasi muda tidak boleh membuat gereja kehilangan pemahaman mengenai apa yang sedang dirayakannya.

 (12112026)

Sudut Pandang 𝗠𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮 𝗞𝗼𝗻𝘁𝗲𝗸𝘀𝘁𝘂𝗮𝗹𝗶𝘀𝗮𝘀𝗶 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗥𝗶𝗰𝗵𝗮𝗿𝗱𝘀𝗼𝗻 𝗦𝗶𝘄𝘆 𝗱𝗮𝗿𝗶 Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 𝗧𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶

Sudut Pandang 𝗠𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮 𝗞𝗼𝗻𝘁𝗲𝗸𝘀𝘁𝘂𝗮𝗹𝗶𝘀𝗮𝘀𝗶 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗥𝗶𝗰𝗵𝗮𝗿𝗱𝘀𝗼𝗻 𝗦𝗶𝘄𝘆 𝗱𝗮𝗿𝗶 Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 𝗧𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶

PENGANTAR

Bedah artikel 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘊𝘰𝘯𝘵𝘦𝘹𝘵𝘶𝘢𝘭𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘪𝘯 𝘛𝘳𝘢𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘙𝘪𝘵𝘶𝘢𝘭𝘴, Arumbae: Jurnal Ilmiah Teologi dan Studi Agama. Vol. 8. No. 1 (June 2026), pp. 31-48

Sumber: https://ojs.ukim.ac.id/index.php/arumbae/index 

[Saya membedah artikel ini bukan tanpa sebab. 𝘒𝘰𝘬 𝘯𝘥𝘪𝘭𝘢𝘭𝘢𝘩 ada artikel liturgi 𝘯𝘰𝘯𝘨𝘰𝘭 di beranda saya, lalu saya unduh.]

PEMAHAMAN 

1️⃣ 𝗞𝗼𝗻𝘁𝗲𝗸𝘀𝘁𝘂𝗮𝗹𝗶𝘀𝗮𝘀𝗶 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗱𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗼𝗮𝗹𝗮𝗻 𝗵𝘂𝗯𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗶𝗺𝗮𝗻 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗯𝘂𝗱𝗮𝘆𝗮

Richardson Siwy dalam artikelnya 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘊𝘰𝘯𝘵𝘦𝘹𝘵𝘶𝘢𝘭𝘪𝘻𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 𝘪𝘯 𝘛𝘳𝘢𝘥𝘪𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘭 𝘙𝘪𝘵𝘶𝘢𝘭𝘴 mengangkat persoalan nasabah antara Gereja dan ritual tradisional masyarakat Kulawi di Sulawesi Tengah. Menurut pengamatannya Gereja masih cenderung memisahkan kehidupan gerejawi dari kehidupan adat. Sejumlah unsur budaya memang dapat hadir dalam perayaan gereja, tetapi ritual tradisional secara keseluruhan tetap ditempatkan di luar pelayanan gereja.

Persoalan ini, menurut saya, sebenarnya sudah menjadi perhatian dalam wacana kontekstualisasi liturgi. Nasabah iman Kristen dan budaya bukan persoalan baru. Sejak awal kekristenan Gereja telah berhadapan dengan persoalan bagaimana menghayati iman dalam konteks budaya tertentu. Yesus sendiri hidup dalam tradisi iman dan kebudayaan Yahudi. Gereja mula-mula juga menghayati iman kepada Kristus dalam konteks tradisi religius Perjanjian Lama dan kebudayaan Yahudi. Ketika kekristenan berkembang di luar lingkungan Yahudi, persoalan perjumpaan iman dan budaya kembali muncul dengan bentuk yang berbeda.

Dengan demikian persoalan kontekstualisasi liturgi tidak dapat disederhanakan menjadi pertanyaan apakah Gereja boleh menggunakan unsur budaya lokal dalam ibadah. Persoalannya jauh lebih rumit, karena kontekstualisasi menyangkut pengungkapan, penghayatan, dan perwujudan iman dalam kehidupan konkret masyarakat.

Pada aras ini Siwy dan saya berangkat dari titik yang sama. Kami mengakui bahwa Gereja tidak dapat memisahkan kehidupan iman dari konteks kebudayaan tempat gereja berada.

Meskipun demikian, bagi saya, pengakuan terhadap kepentingan budaya belum dengan sendirinya menjawab bagaimana budaya tersebut berhubungan dengan iman Kristen. Di sinilah pembahasan perlu bergerak lebih jauh.

2️⃣ 𝗞𝗼𝗻𝘁𝗲𝗸𝘀𝘁𝘂𝗮𝗹𝗶𝘀𝗮𝘀𝗶 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗸𝗮𝗱𝗮𝗿 𝗽𝗲𝗻𝗲𝗿𝗶𝗺𝗮𝗮𝗻 𝗯𝘂𝗱𝗮𝘆𝗮

Siwy melayangkan kritik terhadap praktik gereja yang hanya mengambil unsur tertentu dari kebudayaan lokal, seperti pakaian tradisional, musik, nyanyian, dan simbol-simbol adat, tanpa memahami keseluruhan makna ritual yang melatarbelakanginya.

Kritik tersebut, menurut saya, dapat diterima sebagai persoalan yang patut diperhatikan. Penggunaan busana tradisional atau musik lokal dalam ibadah belum membuktikan bahwa kontekstualisasi telah berlangsung. Bentuk luar perayaan dapat berubah, tetapi belum tentu penghayatan iman dan kehidupan jemaat ikut mengalami perubahan.

Persoalan itu saya bandingkan dengan petugas liturgi yang mengenakan busana tradisional ditambah stola, yang merupakan simbol bangsawan dan pejabat Romawi. Apakah penampilan semacam itu dapat membuat umat mengalami perubahan setelah pulang dari kebaktian? Pertanyaan tersebut bukan sekadar persoalan estetika liturgi. Ada persoalan yang lebih mendasar, yaitu apakah penggunaan unsur budaya sungguh-sungguh membuat iman Kristen berakar dalam kehidupan masyarakat.

Menurut saya kontekstualisasi bukanlah pempribumian Injil. Kontekstualisasi harus menolong orang Kristen menjadi orang Kristen yang sungguh-sungguh Kristen sekaligus sungguh-sungguh orang Indonesia. Artinya, orang Kristen terlibat dalam hubungan timbal balik dengan lingkungan sosial dan budayanya.

Pengakaran tersebut harus mengandung konsekuensi terhadap pengangkatan jatidiri dan martabat manusia. Jika suatu praktik budaya hanya dipertontonkan sebagai kekayaan kesenian, tanpa mempunyai kaitan dengan kehidupan dan martabat masyarakat yang menghidupinya, penerapan tersebut belum cukup untuk disebut kontekstualisasi.

Saya beri contoh kuda lumping. Sebuah kesenian rakyat dapat menarik perhatian wisatawan, tetapi apakah keberadaannya dapat mengangkat martabat dan mendorong masyarakat memerjuangkan hak-haknya? Pertanyaan serupa dapat diajukan terhadap penggunaan musik tradisional dan busana lokal dalam perayaan liturgi.

Dengan galahukur tersebut persoalan yang diangkat Siwy perlu diperluas. Gereja memang perlu memahami ritual masyarakat Kulawi secara utuh. Namun, pemahaman terhadap keseluruhan ritual itu harus diteruskan dengan pertanyaan mengenai bagaimana ritual tersebut berpautan dengan pengakaran iman, jatidiri, dan martabat masyarakat Kulawi.

3️⃣ 𝗣𝗲𝗿𝘂𝘁𝘂𝘀𝗮𝗻 𝗧𝗿𝗶𝗻𝗶𝘁𝗮𝗿𝗶𝘀 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝗱𝗮𝘀𝗮𝗿 𝗸𝗼𝗻𝘁𝗲𝗸𝘀𝘁𝘂𝗮𝗹𝗶𝘀𝗮𝘀𝗶 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶

Siwy banyak menggunakan pemikiran Peter C. Phan terutama perspektif pascakolonial yang mengecam dominasi gereja terhadap kebudayaan lokal. Ia menghendaki perjumpaan dua arah antara Injil dan budaya. Injil masuk ke dalam kebudayaan, sedang kebudayaan juga masuk ke dalam Injil. Keduanya saling menantang dan memerkaya.

Menurut saya kerangka tersebut memberikan perhatian penting terhadap nasabah kekuasaan dalam proses inkulturasi. Gereja tidak seharusnya memosisikan dirinya sebagai pihak yang selalu lebih tinggi dan mempunyai kewenangan sepihak untuk menentukan nasib kebudayaan lokal.

Meskipun demikian, menurut saya, pembahasan kontekstualisasi liturgi juga memerlukan fondasi teologis yang menjelaskan mengapa seluruh kebudayaan manusia dapat menjadi tempat perjumpaan dengan Allah. Kontekstualisasi liturgi mengalir dari perutusan Kristus oleh Bapa dalam Roh Kudus dan misteri perutusan Roh Kudus oleh Bapa dan Kristus. Kedua perutusan tersebut tidak dapat dipisahkan.

Melalui misteri perutusan itu Allah menerima, memakai, dan mengangkat seluruh segi kehidupan manusia beserta kebudayaannya sebagai ajang perjumpaan dengan Allah. Landasan ini memberikan pemahaman bahwa kebudayaan lokal bukan sekadar objek yang harus diterima atau ditolak oleh Gereja. Kebudayaan merupakan bagian dari kehidupan manusia yang menjadi tempat karya Allah berlangsung.

Dengan demikian dialog antara Gereja dan budaya tidak hanya menyangkut pembagian kewenangan antara dua pihak. Dialog tersebut perlu ditempatkan dalam pemahaman mengenai karya Allah yang menjangkau seluruh kehidupan manusia.

Perspektif pascakolonial Phan memang dapat memerkaya pembahasan mengenai nasabah Gereja dan budaya, khususnya ketika Gereja terjebak dalam sikap superior. Namun, perspektif tersebut perlu ditempatkan dalam kerangka teologis yang lebih mendasar mengenai perutusan Allah Tritunggal.

4️⃣ 𝗣𝗲𝗿𝗷𝘂𝗺𝗽𝗮𝗮𝗻 𝗶𝗺𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝘂𝗱𝗮𝘆𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗵𝗲𝗻𝘁𝗶 𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗲𝗻𝗲𝗿𝗶𝗺𝗮𝗮𝗻 𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹

Siwy mengusulkan agar ritual tradisional masyarakat Kulawi tidak lagi dipisahkan dari kehidupan liturgis gereja. Ia melihat ritual seperti pora eo, mowunca, perkawinan, dan rangkaian ritual kematian sebagai praktik yang memiliki nilai sosial, spiritual, dan pastoral.

Satu contoh yang dibahasnya cukup panjang adalah ombo, yaitu masa atau kawasan berkabung yang disertai berbagai larangan dan pantangan. Dalam praktiknya ombo juga menjadi sarana masyarakat untuk memberikan dukungan kepada keluarga yang berduka.

Siwy melihat ada hubungan antara praktik tersebut dengan kehidupan liturgis gereja, khususnya dalam hal pendampingan keluarga, solidaritas masyarakat, dan keterlibatan komunitas.

Pembacaan tersebut, menurut saya, menampilkan bahwa ritual tradisional memiliki gawai yang tidak boleh diabaikan. Namun, pengakuan terhadap gawai sosial dan pastoral suatu ritual belum menyelesaikan persoalan teologis mengenai makna ritual tersebut. Nasabah iman dan budaya dijelaskan melalui proses penerangan dan alihrupa makna. Budaya lokal dapat menjadi titik berangkat kontekstualisasi liturgi. Bentuk budaya dapat tetap dipertahankan, sementara kandungan maknanya diterangi oleh iman Kristen.

Saya berikan contoh Hari Pentakosta yang berakar pada pesta panen Yahudi dan kemudian dimaknai sebagai perayaan pencurahan Roh Kudus. Contoh lainnya adalah perkembangan perayaan 𝘚𝘰𝘭 𝘐𝘯𝘷𝘪𝘤𝘵𝘶𝘴 yang dikaitkan dengan perayaan Natal Kristus.

Kedua contoh tersebut menunjukkan bahwa perjumpaan iman dan budaya dapat menghasilkan pemaknaan baru. Bentuk dan tradisi yang diwariskan tidak harus dihilangkan, tetapi maknanya dapat mengalami alihrupa dalam terang iman Kristen.

Dengan kerangka ini ritual Kulawi perlu dibaca lebih jauh. Tidak cukup hanya mengidentifikasi gawai sosial dan pastoralnya, kemudian menyimpulkan bahwa ritual tersebut dapat menjadi bagian dari liturgi gereja. Perlu dipahami pula kandungan religiusnya, pemahaman masyarakat mengenai yang sakral, hubungan dengan leluhur, serta makna tindakan-tindakan simbolis yang dilakukan. Dari sana barulah dapat dibicarakan bagaimana ritual tersebut mengalami perjumpaan dengan iman Kristen.

5️⃣ 𝗣𝗲𝗿𝘀𝗼𝗮𝗹𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗻𝘁𝗶𝗻𝗴: 𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝘀𝗶𝗼𝗻𝗮𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗴𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮

Bagian paling menentukan dalam artikel Siwy terdapat pada usulannya untuk menempatkan ritual tradisional sebagai bagian dari kehidupan liturgis gereja. Ia tidak hanya mengusulkan penggunaan unsur budaya dalam tata ibadah. Ia menghendaki agar ritual kematian, perkawinan, penanaman, panen, dan berbagai kegiatan masyarakat lainnya menjadi bagian dari pelayanan liturgis gereja. Bahkan ia mengusulkan adanya liturgi alternatif yang mampu menjawab kebutuhan ritual masyarakat tradisional.

Usulan ini perlu diperiksa dengan membedakan antara ritual sebagai ekspresi kebudayaan, ritual sebagai ekspresi religius, dan liturgi sebagai perayaan iman Kristen. Ketiganya dapat bernasabah, tetapi tidak otomatis berpengertian yang sama.

Suatu ritual dapat bergawai sosial yang penting. Ritual juga dapat mengandung pemahaman religius masyarakat tentang kehidupan dan kematian. Namun, untuk menempatkannya sebagai bagian dari liturgi gereja, masih diperlukan pembahasan mengenai bagaimana makna ritual tersebut bernasabah langsung dengan iman Kristen.

Dalam konteks ini pertanyaan mendasar bukan apakah ritual tradisional memiliki nilai yang patut dihargai. Pertanyaannya adalah bagaimana ritual tersebut mengalami perjumpaan dengan iman Kristen sehingga dapat mengungkapkan misteri iman dalam kehidupan masyarakat.

Apabila seluruh ritual tradisional langsung ditempatkan sebagai liturgi gereja atas dasar kesamaan gawai sosial, pastoral, dan komunal, pengertian liturgi menjadi terlalu generik. Batas antara kehidupan sosial masyarakat, praktik religius tradisional, dan perayaan iman gereja menjadi tidak jelas and itdak presisi.

Liturgi kontekstual harus mengakarkan dan mengalihrupa makna. Gereja tidak harus menghapus kebudayaan lokal. Namun, penerimaan terhadap budaya juga perlu disertai proses penerangan makna dalam terang iman Kristen.

6️⃣ 𝗞𝗼𝗻𝘁𝗲𝗸𝘀𝘁𝘂𝗮𝗹𝗶𝘀𝗮𝘀𝗶 𝗵𝗮𝗿𝘂𝘀 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝘁 𝗷𝗮𝘁𝗶𝗱𝗶𝗿𝗶 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗿𝘁𝗮𝗯𝗮𝘁 𝗺𝗮𝗻𝘂𝘀𝗶𝗮

Siwy menghendaki Gereja lokal yang sungguh-sungguh berakar dalam kehidupan masyarakat. Ia mengajukan kritik terhadap sikap Gereja yang menempatkan budaya lokal sebagai sesuatu yang lebih rendah dan hanya mengambil unsur yang dianggap cocok untuk perayaan gerejawi.

Menurut saya pengakaran dalam kebudayaan tidak cukup hanya dibuktikan melalui penerimaan terhadap ritual tradisional. Galahukur kontekstualisasi wajib dirumuskan secara 𝗹𝗲𝗯𝗶𝗵 𝗸𝗼𝗻𝗸𝗿𝗲𝘁: 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗮𝗸𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗿𝘂𝘀 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝘁 𝗷𝗮𝘁𝗶𝗱𝗶𝗿𝗶 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗿𝘁𝗮𝗯𝗮𝘁 𝗺𝗮𝗻𝘂𝘀𝗶𝗮.

Artinya, kontekstualisasi liturgi perlu dilihat dari hubungannya dengan kehidupan nyata masyarakat. Apakah penghayatan iman menolong masyarakat mengenali jatidirinya? Apakah liturgi mendorong penghargaan terhadap martabat manusia? Apakah perjumpaan iman dan budaya menghasilkan kehidupan yang lebih manusiawi? 

Pertanyaan tersebut juga dapat diterapkan pada ritual Kulawi yang dibahas Siwy. Misalnya, ritual kematian yang melibatkan seluruh masyarakat dan memberikan dukungan kepada keluarga yang berduka dapat dibaca sebagai praktik solidaritas komunal. Namun, pembahasannya masih perlu diteruskan: bagaimana praktik tersebut mengangkat martabat keluarga yang berduka? Apakah seluruh anggota masyarakat mendapat penghargaan yang setara? Apakah terdapat unsur tradisi yang justru membebani atau membatasi sebagian anggota masyarakat? 

Dengan demikian kontekstualisasi tidak berhenti pada pengakuan terhadap keberadaan budaya. Kontekstualisasi harus menunjukkan keterpautan antara penghayatan iman, kehidupan masyarakat, dan pengangkatan martabat manusia. Jangan sampai keberadaan ritual tradisional dengan sendirinya dianggap membuktikan bahwa ritual itu mengangkat martabat manusia.

7️⃣ 𝙇𝙚𝙭 𝙊𝙧𝙖𝙣𝙙𝙞 𝙇𝙚𝙭 𝘾𝙧𝙚𝙙𝙚𝙣𝙙𝙞 

Dalam artikelnya Siwy menggunakan prinsip 𝘓𝘦𝘹 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 𝘓𝘦𝘹 𝘊𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪 untuk menjelaskan hubungan antara liturgi dan iman gereja. Ia menguraikan bahwa prinsip yang dikaitkan dengan Prosper dari Aquitaine tersebut berangkat dari keyakinan mengenai nasabah erat antara karya Roh Kudus dalam membimbing Gereja berdoa dan karya Roh Kudus dalam membimbing Gereja beriman. 

Siwy juga menghubungkan prinsip tersebut dengan 1Timotius 2:1, yang memuat anjuran untuk menaikkan permohonan, doa, syafaat, dan ucapan syukur bagi semua orang. Ia kemudian menjelaskan bahwa ketekunan Gereja menjalankan prinsip tersebut menghasilkan praktik-praktik liturgis yang menjadi kaidah dalam kehidupan gereja. Rumusan doa dengan demikian tidak sekadar menjadi susunan kata dalam ibadah, tetapi merupakan ungkapan iman Gereja. Atas dasar itu Siwy memandang liturgi sebagai salah satu fondasi pembentukan teologi ibadah Kristen.

Penjelasan tersebut menampilkan bahwa Siwy memahami liturgi sebagai salah satu sumber teologi. Liturgi berperan dalam membentuk dan mengungkapkan iman gereja. Dalam pengertian ini 𝘓𝘦𝘹 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 𝘓𝘦𝘹 𝘊𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪 gayut untuk menjelaskan bahwa tata doa dan praktik liturgis tidak bersifat netral secara teologis. Apa yang dilakukan, diucapkan, dan dirayakan Gereja dalam liturgi berkaitan dengan apa yang dipercayainya.

Namun, penggunaan prinsip tersebut oleh Siwy dalam bagian kesimpulan artikelnya memerlukan perhatian lebih lanjut. Siwy menghubungkan 𝘓𝘦𝘹 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 𝘓𝘦𝘹 𝘊𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪 dengan pemahaman mengenai Allah yang hadir secara universal dalam berbagai kebudayaan. Ia menyatakan bahwa kehadiran Allah yang universal, yang pemahamannya lahir melalui prinsip tersebut, dapat menjadi dasar untuk memahami kehadiran Allah dalam berbagai kebudayaan beserta seluruh konteksnya.

Menurut saya di sini terdapat perluasan argumentasi yang belum dijelaskan secara memadai. 𝘓𝘦𝘹 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 𝘓𝘦𝘹 𝘊𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪 pada dasarnya berbicara mengenai nasabah antara doa atau liturgi Gereja dan iman Gereja. Prinsip tersebut menjelaskan bagaimana praktik doa mengungkapkan sekaligus membentuk penghayatan iman. Namun, prinsip itu tidak dengan sendirinya membuktikan bahwa Allah hadir dalam berbagai kebudayaan.

Kedua persoalan tersebut memang dapat dihubungkan, tetapi memerlukan landasan argumentasi yang berbeda. Hubungan antara doa dan iman Gereja merupakan persoalan teologi liturgi, sedang kehadiran Allah dalam berbagai kebudayaan merupakan persoalan teologis yang lebih luas mengenai karya dan kehadiran Allah dalam kehidupan manusia. Untuk itu penggunaan 𝘓𝘦𝘹 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 𝘓𝘦𝘹 𝘊𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪 untuk mendasari pemahaman tentang kehadiran Allah dalam berbagai kebudayaan membutuhkan penjelasan tambahan.

Persoalan lain muncul ketika prinsip tersebut dihubungkan dengan usulan Siwy untuk menjadikan ritual tradisional sebagai bagian dari kehidupan liturgis Gereja. Ritual masyarakat Kulawi memiliki sejarah, simbol, dan pemahaman religius yang tumbuh dalam tradisi masyarakatnya. Ritual tersebut tidak otomatis merupakan ungkapan iman Kristen sebagaimana doa dan perayaan liturgis Gereja. 

Apabila Siwy hendak menempatkan ritual tradisional sebagai sumber teologi, perlu dijelaskan bagaimana hubungan antara praktik ritual tersebut dan prinsip 𝘓𝘦𝘹 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 𝘓𝘦𝘹 𝘊𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪. Apakah pengertian 𝘭𝘦𝘹 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 diperluas sehingga mencakup seluruh praktik ritual masyarakat? Jika demikian, apa dasar dan batas perluasan pengertian tersebut?

Menurut saya perlu dibedakan antara ritual sebagai ekspresi religius suatu masyarakat dan liturgi sebagai perayaan iman Kristen. Keduanya dapat menjadi ruang perjumpaan antara manusia dan Allah, tetapi tidak otomatis berkedudukan teologis yang sama. Pengakuan terhadap ritual tradisional sebagai sumber pengalaman dan pemahaman religius masyarakat tidak dengan sendirinya menjadikannya bagian dari liturgi gereja.

Landasan teologis kontekstualisasi harus ditempatkan pada perutusan Allah Tritunggal. Pengutusan Kristus oleh Bapa dalam Roh Kudus dan pengutusan Roh Kudus oleh Bapa dan Kristus menampilkan karya Allah yang menjangkau seluruh kehidupan manusia. Melalui misteri perutusan tersebut kebudayaan manusia dapat dipahami sebagai salah satu ruang berlangsungnya karya dan perjumpaan dengan Allah.

Di sinilah perbedaan pandangan saya dan Siwy. Siwy menggunakan 𝘓𝘦𝘹 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 𝘓𝘦𝘹 𝘊𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪 untuk menghubungkan liturgi, iman Gereja, dan pemahaman mengenai kehadiran Allah dalam berbagai kebudayaan. Menurut saya landasan perutusan Trinitaris memberikan kerangka yang lebih mendasar untuk menjelaskan mengapa kebudayaan manusia dapat menjadi ruang perjumpaan dengan Allah. Dalam pada itu 𝘓𝘦𝘹 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 𝘓𝘦𝘹 𝘊𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪 tetap penting untuk menjelaskan bagaimana liturgi mengungkapkan dan membentuk iman gereja.

𝘓𝘦𝘹 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 𝘓𝘦𝘹 𝘊𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪 tetap mempunyai tempat penting dalam pembahasan kontekstualisasi liturgi. Namun, prinsip tersebut perlu digunakan sesuai dengan pokok persoalan yang dijelaskannya. Hubungan antara doa dan iman Gereja tidak boleh begitu saja dijadikan dasar untuk menyimpulkan kehadiran Allah dalam seluruh kebudayaan. Diperlukan argumentasi teologis tersendiri untuk menjelaskan hubungan antara karya Allah dalam kebudayaan, pengalaman religius masyarakat, dan kehidupan liturgis Gereja.

Yang masih mengganjal, Siwy mengutip 1Timotius 2:1 ketika menjelaskan prinsip 𝘓𝘦𝘹 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 𝘓𝘦𝘹 𝘊𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪. Apakah ia sedang menggunakan ayat itu sebagai dasar biblis bagi praktik doa Gereja, atau sebagai dasar bagi prinsip 𝘓𝘦𝘹 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪 𝘓𝘦𝘹 𝘊𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪 itu sendiri?

𝗞𝗲𝘀𝗶𝗺𝗽𝘂𝗹𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮𝗮𝗻

Kesatu, Siwy sudah menyajikan kesadaran bahwa liturgi tidak boleh dilepaskan dari kehidupan masyarakat. Ia juga melayangkan kritik terhadap praktik gereja yang hanya menggunakan unsur budaya secara dekoratif.

Kedua, kerangka Peter C. Phan memberikan sumbangan penting dalam menilai dominasi Gereja terhadap budaya lokal. Namun, pembahasan kontekstualisasi liturgi masih memerlukan fondasi teologis yang lebih jelas mengenai perutusan Allah Tritunggal.

Ketiga, pengakuan terhadap ritual tradisional sebagai sumber teologi merupakan gagasan yang menarik. Namun, ritual sebagai ekspresi budaya dan religius tidak otomatis dapat disamakan dengan liturgi Gereja.

Keempat, penerimaan terhadap ritual tradisional harus dilanjutkan dengan pembahasan mengenai alihrupa makna dalam terang iman Kristen.

Kelima, galahukur keberhasilan kontekstualisasi tidak cukup berupa terbentuknya Gereja yang menggunakan atau menerima kebudayaan lokal. Kontekstualisasi harus berkontribusi terhadap pengakaran iman, pengangkatan jatidiri, dan martabat manusia.

Persoalan utama artikel Siwy bukan terletak pada keinginannya untuk mengakui kekayaan ritual masyarakat Kulawi. Persoalannya terletak pada bagaimana ia menghubungkan pengakuan tersebut dengan pengertian liturgi dan proses kontekstualisasi iman Kristen.

Catatan kaki:

Dalam bagian metodologi artikel Siwy menggunakan penghampiran (𝘢𝘱𝘱𝘳𝘰𝘢𝘤𝘩) kualitatif melalui kajian literatur dan konseptual-interpretatif. Namun, ia membahas ritual masyarakat Kulawi dengan cukup rinci. Sejauh mana pemahaman Siwy mengenai ritual Kulawi dibangun dari penelitian lapangan dan sejauh mana berasal dari literatur yang tersedia? Misalnya, ketika ia menjelaskan ombo, poromu, atau pantaia, apakah makna ritual itu berasal dari penjelasan pelaku budaya sendiri? Apakah terdapat perbedaan pemaknaan di antara kelompok masyarakat Kulawi? Apakah ritual tersebut mengalami perubahan dalam praktik kontemporer?

 (11112026)(TUS)

Sudut Pandang 𝗠𝗲𝗻𝗴𝘂𝗿𝗮𝗻𝗴𝗶 𝗥𝗶𝘀𝗶𝗸𝗼

Sudut Pandang 𝗠𝗲𝗻𝗴𝘂𝗿𝗮𝗻𝗴𝗶 𝗥𝗶𝘀𝗶𝗸𝗼

PENGANTAR

Saya tidak menolak konsep learning by doing, berjalan sambil belajar, pengalaman akan menambah pengetahuan di dalam kemajelisan, tetapi pertanyaan saya lebih mendalam, maukah majelis tersebut belajar? Saya tidak menolak majelis itu juga manusia yang memiliki kerapuhan, tetapi pertanyaan saya, apa kerapuhan terkait dengan kemalasan belajar? Bahkan, ada yg mengatakan yg penting jadi majelis sudah minimal 2 tahun berjemaah, gak masalah, apalagi kalau itu ada dalam tata gereja dan tata laksana, tetapi semua terkait dg tanggung jawab untuk punya kemauan belajar. Masak ya majelis nggak ngerti hal yg mendasar dari tata gereja dan tata laksananya. Dalam diskusi dalam FBG Bengkel Liturgi tentang pelunturan identitas suatu Gereja tempo hari saya bertanya: Apa yang diketahui oleh seorang warga "imigran" yang baru dua tahun menjadi warga suatu gereja tentang ke gereja-an? Saya tegaskan, mereka melunturkan identitas gereja bukan karena membenci suatu gereja, tapi karena mereka tidak pernah benar-benar menjadi orang gereja tsb, apalagi kalau malas belajar. 

PEMAHAMAN 

Pdt Jan Calvin Pindo dalam tulisan senada menegaskan hal yang sama: justru karena mereka datang ke gereja tsb, merekalah yang harus menyesuaikan diri. Bukan gereja tsb yang harus ikut kebiasaan mereka, tapi mereka yang harus menjadi gereja tsb. 

Saya beri contoh yang paling kasat mata: soal sapa-menyapa yg terjadi dalam suatu gereja.

Di gereja aliran tertentu pendeta menyuruh umat berdiri, sapa kiri-kanan, depan-belakang, tos-tosan, itu dianggap liturgi. Umat melakukannya dengan riang gembira. Coba lakukan hal yang sama di gereja arus utama, protestan Reformir. Apa yang terjadi? Canggung. Kaku. Bahkan ada yang menggerutu. Lalu muncul vonis: "gereja ini tidak ramah!"

Itu vonis yang bodoh dan malas berpikir, malas belajar.

Kita harus membedakan 𝗸𝗲𝗿𝗮𝗺𝗮𝗵𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝗸𝗮𝗿𝗮𝗸𝘁𝗲𝗿 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗿𝗮𝗺𝗮𝗵𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝗮𝗻𝗮𝘀𝗶𝗿 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀. Gereja arus utama, protestan Reformir (GKJ, GKI, GPIB, HKBP, dlsb) ramah, tapi keramahannya tidak diekspresikan dengan sirkus sapa-menyapa di tengah ibadah. Kenapa? Bagi tradisi Calvinis-Reformed 𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻𝗹𝗮𝗵 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗲𝗺𝘂𝗮𝗻 𝘀𝗼𝘀𝗶𝗮𝗹. Ibadah adalah 𝗽𝗲𝗿𝗷𝘂𝗺𝗽𝗮𝗮𝗻 𝘂𝗺𝗮𝘁 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗧𝗘𝗥𝗧𝗜𝗕 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝗔𝗹𝗹𝗮𝗵.

Alur liturgi Reformed itu bukan karangan panitia. Setiap anasir punya fungsi teologis yang presisi:

▶️ Kita datang karena dipanggil,

▶️ Mengaku dosa karena sudah dihadapkan pada kekudusan-Nya,

▶️ Mendengar Berita Anugerah sebagai deklarasi pengampunan yudisial,

▶️ Mendengar Firman sebagai norma hidup di dalam Kristus,

▶️ Menanggapi dengan syukur.

Di tengah alur yang sangat teosentris-Trinitarian itu tiba-tiba pendeta dalam khotbah menyuruh "sapa kiri-kanan" katakan “Tuhan mengasihimu”? 𝗪𝗮𝗿𝗴𝗮 gereja arus utama 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘄𝗮𝗿𝗮𝘀 akan bertanya: apa fungsi teologisnya? Apakah persekutuan kita tergantung pada tos-tosan 30 detik? Tentu tidak.

Gereja lain mengungkapkan persekutuan lewat spontanitas yang meriah. Gereja arus utama, protestan Reformir mengungkapkannya lewat 𝗸𝗲𝘁𝗲𝗿𝘁𝗶𝗯𝗮𝗻, 𝗻𝘆𝗮𝗻𝘆𝗶𝗮𝗻 𝗷𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝗻𝘆𝗮𝗻𝘆𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝘀𝗮𝗺𝗮-𝘀𝗮𝗺𝗮 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝘀𝗮𝘁𝘂 𝘁𝘂𝗯𝘂𝗵, 𝗱𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝗵𝗮𝘁𝗶𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗲𝗿𝗮𝘁𝘂𝗿. Bentuknya beda, rohnya sama-sama persekutuan, tetapi bentuk itu tidak bisa ditukar seenak perut.

Ketertiban Reformed bukan berarti kaku tanpa kehangatan. Justru karena tertib, jemaat tahu kapan harus hening, kapan harus mengaku, kapan harus bersyukur. Anasir spontan tidak haram, tapi harus diuji: apa fungsinya dalam keseluruhan liturgi? Apakah memerjelas perjumpaan dengan Allah, atau justru mengalihkan perjumpaan itu menjadi perjumpaan antar-manusia?

Inilah yang tidak dipahami warga “imigran”. Mereka mengira keramahan gereja arus utama, protestan Reformir diukur dengan standar gereja lamanya. Mereka mengira kalau gereja arus utama, protestan Reformir tidak melakukan apa yang gereja lamanya lakukan, berarti gereja arus utama, protestan Reformir kurang rohani, kurang ramah, kurang hidup.

Padahal yang kurang bukan gereja arus utama, protestan Reformir. Yang kurang adalah 𝗸𝗲𝗺𝗮𝘂𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗸𝗮 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗯𝗲𝗹𝗮𝗷𝗮𝗿.

Menjadi umat gereja arus utama, protestan Reformir tidak cukup dengan tahu jadwal ibadah, kenal pendeta, ikut bazaar, dan tercatat sebagai anggota sidi. Menjadi umat gereja arus utama, protestan Reformir berarti mau belajar: kenapa liturgi Gereja arus utama, protestan Reformir tertib seperti ini? Kenapa keputusan harus kolektif-kolegial bukan 𝘰𝘯𝘦-𝘮𝘢𝘯-𝘴𝘩𝘰𝘸 pendeta? Kenapa sakramen kita hanya dua? Kenapa gereja arus utama, protestan Reformir mengambil posisi ekumenis? Kenapa gereja arus utama, protestan Reformir tidak fundamentalis, tidak kharismatik.

Semua itu tidak bisa dipelajari dalam 2 tahun hanya dengan duduk di bangku gereja. Itu butuh waktu, butuh percakapan, butuh dibentur-benturkan dengan kebiasaan lama, dan butuh kerendahhatian untuk berkata: "Cara lama saya tidak berlaku di sini."

Itulah sebabnya pertanyaan untuk calon penatua, diaken, majelis bukan lagi: "Apakah ia sudah 2 tahun menjadi anggota sidi?" Pertanyaan yang harus ditanyakan adalah: "𝗦𝗲𝗷𝗮𝘂𝗵 𝗺𝗮𝗻𝗮 𝗶𝗮 𝘁𝗲𝗹𝗮𝗵 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝗻𝗮𝗹, 𝗺𝗲𝗺𝗮𝗵𝗮𝗺𝗶, 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗵𝗮𝘆𝗮𝘁𝗶 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝗮𝘀 𝘁𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀 gereja arus utama, protestan Reformir, 𝘀𝗲𝗵𝗶𝗻𝗴𝗴𝗮 𝗶𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗺𝗮𝗸𝗮𝗶 𝗷𝗮𝗯𝗮𝘁𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗻𝗮𝘁𝘂𝗮, diaken, majelis 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗺𝗲𝗻𝗴-jemaat-𝗸𝗮𝗻 𝗴𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗹𝗮𝗺𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗱𝗶 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗴𝗲𝗱𝘂𝗻𝗴 𝗚ereja Arus Utama, Protestan Reformir?"

Dua tahun secara administratif mungkin cukup. Secara teologis dua tahun itu tidak ada apa-apanya untuk memahami tradisi yang umurnya ratusan tahun, yang diracik dari pergumulan perang, air mata, dan darah. Untuk itu saya usulkan: 𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗺𝗶𝗻𝗶𝗺𝘂𝗺 𝟭𝟬 𝘁𝗮𝗵𝘂𝗻 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝘄𝗮𝗿𝗴𝗮 “𝗶𝗺𝗶𝗴𝗿𝗮𝗻” 𝗽𝗲𝗿𝗹𝘂 𝗱𝗶𝗽𝗲𝗿𝘁𝗶𝗺𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝗻.

Apakah 10 tahun menjamin 100% menghasilkan penatua berkualitas? Tidak juga. Tidak ada sistem yang 100%, tetapi 10 tahun secara serius akan mengurangi risiko secara drastis. Mengurangi risiko mendapat penatua, diaken, majelis yang tong kosong nyaring bunyinya. Mengurangi risiko mendapat penatua, diaken, majelis yang mengira gereja arus utama, protestan Reformir tidak ramah hanya karena tidak ada sesi tos-tosan. Mengurangi risiko Sidang Majelis Jemaat dipimpin oleh tong kosong nyaring bunyinya. Mohon maaf kalau tulisan ini, keras dan tidak berkenan oleh pembaca, lebih baik tidak dibaca.

Sudut Pandang Bacaan I: Zefanya 1: 7, 12-18, Bacaan II : 1 Tesalonika 5: 1-11, Bacaan Injil : Matius 25: 14-30

Sudut Pandang Bacaan I

: Zefanya 1: 7, 12-18, Bacaan II : 1 Tesalonika 5: 1-11, Bacaan Injil : Matius 25: 14-30

Pengantar

Minggu 15 Nopember 2026, sejak Minggu kemaren kita sudah mulai memasuki Minggu ekstalogis (kedatangan kembali Yesus) sampai berpuncak pada Minggu Yesus Raja Semesta Alam, Yesus penguasa langit dan bumi sebagai akhir daur tahun liturgi, Tahun A, maka dimulai Minggu Advent 1 dan 2 yang juga bergatra Ekstalogis. Tidak heran sahabat Khatolik Roma, hari raya semua orang Kudus dan hari raya arwah ada bulan Nopember , demikian hal nya protestan Reformir, Minggu Pengenangan akan sesama/keluarga yang sudah meninggal (In Memorial Service) juga ada di bulan Nopember. Ketiga bacaan ini berbicara tentang hari Tuhan, kesiapsiagaan, dan kesetiaan yang diwujudkan dalam tanggung jawab. Kesetiaan bukan terutama soal penampilan keagamaan, melainkan sikap hati dan tindakan yang tetap benar ketika tidak ada yang mengawasi. Puncaknya tampak dalam Matius 25:14-30, melalui perumpamaan tentang talenta. Kesetiaan memang sebetulnya lebih tepat dalam perumpamaan uang Mina di Injil LUKAS, Injil Matius lebih tepat persoalan tanggung jawab dan komitmen, tapi bila diberi jembatan nalar atau rantai logika yg dimungkinkan, dalam pengenaan kini, misal perihal kesetiaan dalam pernikahan, keluarga ataupun pekerjaan itu terkait erat dg komitmen, bertindak benar dan baik tanpa pengawasan. Komitmen pernikahan itu bukan thp pasangan, tapi komitmen itu dg Tuhan. Bisa menua bersama, tapi sebetulnya ada pengkhianatan yg tak terbongkar, ada batas yg dilanggar tapi tidak ketahuan, ada luka yang ditutupi. Bisa sampai pensiun berkarya, tetapi ada korupsi yg tak terbongkar. Bisa, anak sukses semua, sekolah berhasil, tetapi ada,  luka yg tak terkuak, itu semua tindakan tanpa komitmen, tindakan tanpa pertanggungan jawab, ternyata tidak ada pengawasan (Tuan nya pergi) membuat tindakan melawan ajaran iman tetapi ditutupi, ditopengi, kesetiaan itu bentuk nyata sebuah komitmen, itulah konsep kenapa Tuhan harus naik ke surga setelah kebangkitanNya (konsep tuan yg pergi, tidak mengawasi), menurunkan Roh Kudus sebagai simbol tentang Tuhan yg ada di nurani tiap manusia yang akan menjaga komitmen manusia, tapi keputusan berkomitment atau tidak ada di tangan manusia itu sendiri.

Pemahaman 

1. Bacaan I: Zefanya 1:7, 12-18

- Zefanya 1:7  

  “Hari TUHAN” digambarkan sebagai hari penghakiman yang kudus dan serius. Umat dipanggil untuk diam di hadapan Tuhan, bukan bersikap sembrono terhadap kekudusan-Nya. Tidak bersikap sembrono thp anugerahnya, berkomitmen dan bertanggung jawab.

- Zefanya 1:12

  Tuhan menyelidiki Yerusalem sampai ke sudut-sudutnya. Mereka yang hidup dalam sikap apatis berkata dalam hati bahwa Tuhan tidak berbuat baik dan tidak berbuat jahat. Dosa mereka adalah ketidakpedulian rohani, tidak bertanggung jawab, tidak berkomitmen.

- Zefanya 1:13-14

  Harta, rumah, dan usaha manusia tidak dapat menjadi jaminan keselamatan. “Hari TUHAN” disebut pahit dan dekat; gambaran ini menekankan kepastian penghakiman.

- Zefanya 1:15-18

  Bahasa puitis tentang kegelapan, sangkakala, dan kesesakan menunjukkan kedahsyatan hari Tuhan. Kekayaan tidak dapat menyelamatkan karena masalah utama manusia adalah pertanggungjawaban moral di hadapan Allah, satu-satu jalan cuman komitment atas anugerah saat hari Tuhan belom datang.

Dalam bahasa Ibrani, istilah yôm YHWH berarti “hari TUHAN”. Sastra kenabian menggunakan gambaran kosmis dan militer untuk menggugah pertobatan, bukan sekadar menyampaikan jadwal akhir zaman.

2. Bacaan II: 1 Tesalonika 5:1-11

- Ayat 1-3: Hari Tuhan datang seperti pencuri pada malam hari. Rasa aman yang palsu tidak dapat mencegah datangnya penghakiman.

- Ayat 4-5: Orang percaya disebut anak-anak terang dan anak-anak siang; identitas ini menuntut kehidupan yang sadar dan terbuka di hadapan Allah, anak terang itu komitment nya atas anugerah jelas tak perlu diawasi.

- Ayat 6-8: Paulus memakai gambaran berjaga, sadar, iman, kasih, dan pengharapan sebagai “perlengkapan senjata”.

- Ayat 9-11: Tujuan akhir nasihat ini adalah penghiburan dan pembangunan jemaat.

Kata Yunani grēgoreō berarti “berjaga-jaga”, sedangkan nēphō berarti “sadar” atau “tidak mabuk”. Kesetiaan tampak dalam kewaspadaan moral dan saling membangun, komitment dan pertanggung jawaban tergambarkan pada sikap setia.

3. Bacaan Injil: Matius 25:14-30

Dalam perumpamaan ini, seorang tuan mempercayakan talenta satuan nilai uang yang besar kepada hamba-hambanya. Dua hamba mengelola kepercayaan itu dengan bertanggung jawab; seorang hamba menyembunyikannya karena takut.

Pujian tuan, “baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia,” menunjukkan bahwa ukuran utama bukan jumlah hasil, atau persaingan melainkan kesetiaan dalam mengelola kepercayaan. Kata Yunani "pistos" berarti setia atau dapat dipercaya. Talenta bukan pertama-tama simbol bakat, melainkan tanggung jawab yang dipercayakan tuan kepada hambanya, hamba berkomitmen atas anugerah tidak?.

Ketiga bacaan membentuk alur teologis yang saling melengkapi. Zefanya menampilkan kepastian dan keseriusan Hari Tuhan akan datang, pasti datang, entah waktunya; 1 Tesalonika menerangkan sikap umat dalam menantikan hari itu; sedangkan Matius menunjukkan bentuk konkret komitment  yaitu kesetiaan melalui tanggung jawab atas kepercayaan atau anugerah yang diberikan Tuhan. tema Hari Tuhan dalam bacaan kenabian mendapat pengembangan dalam nasihat rasuli dan mencapai penerapan konkret dalam perumpamaan Yesus.

1. Hari Tuhan pasti datang dan menyingkapkan keadaan manusia — Zefanya 1:7, 12-18

Zefanya memakai istilah Ibrani yôm YHWH, “Hari TUHAN”. Hari itu bukan sekadar peristiwa masa depan, melainkan saat Tuhan menyelidiki dan mengadili umat-Nya, penghakiman.

Sorotan Zefanya 1:12: Tuhan menyelidiki manusia yang hidup dalam sikap apatis dan merasa bahwa Tuhan tidak bertindak. Dengan demikian, komitment atas kesetiaan tidak diukur dari penampilan lahiriah, harta, atau rasa aman, melainkan dari sikap hidup di hadapan Tuhan.

2. Karena Hari Tuhan tidak diketahui waktunya, umat harus berjaga — 1 Tesalonika 5:1-11

Paulus mengembangkan tema Hari Tuhan dengan gambaran “seperti pencuri pada malam”. Kata Yunani grēgoreō berarti “berjaga-jaga”, sedangkan nēphō berarti “sadar” atau “waspada”.

Sorotan 1 Tesalonika 5:6-8: kewaspadaan diwujudkan melalui iman, kasih, dan pengharapan. Jadi, menantikan Hari Tuhan bukan sikap pasif atau ketakutan, melainkan hidup sadar akan komitment atas anugerah, bertanggung jawab, dan saling membangun.

3. Kewaspadaan dibuktikan melalui pengelolaan talenta — Matius 25:14-30

Matius memberi bentuk konkret terhadap kewaspadaan itu, atas komitmen itu, pertanggungan jawab atas anugerah. Talenta, talanton, pada konteks awal merupakan satuan harta yang dipercayakan tuan kepada para hambanya. Kata "pistos" dalam "Matius 25:21, 23" berarti “setia” atau “dapat dipercaya”.

Hamba yang setia bukan dipuji karena jumlah awalnya sama, melainkan karena ia sungguh mengusahakan kepercayaan tersebut, mengusahakan komitment dan pertanggungan jawab atas anugerah tanpa harus diawasi tuannya. Sebaliknya, hamba ketiga gagal bukan karena menerima sedikit, tetapi karena menyembunyikan tanggung jawabnya, tidak berkomitmen atas anugerah (Matius 25:18, 26-27).

Hari Tuhan pasti datang → umat harus berjaga-jaga → kewaspadaan dibuktikan melalui kesetiaan mengelola talenta.

Dengan demikian, kesetiaan kepada Tuhan tampak terutama ketika tidak ada pengawasan manusia bahkan Tuhan (Tuhan tidak kasad mata). Tolok ukurnya bukan keberhasilan yang kasatmata atau perbandingan jumlah hasil, melainkan apakah seseorang dapat dipercaya dalam tanggung jawab yang diterimanya, atas komitmen nya.

Benang Merah dan Arah Pewartaan

Zefanya menegaskan kepastian pertanggungjawaban, karena hari Tuhan pasti datang. Tesalonika mengajarkan umat untuk berjaga dalam iman, kasih, dan pengharapan, wujud kewaspadaan karena hari Tuhan tidak pasti waktunya. Matius memperlihatkan bentuk konkret kesiapsiagaan itu: mengelola kepercayaan Tuhan dengan setia, berkomitmen. Maka, kesetiaan kepada Tuhan bukan perkara terlihat hebat di hadapan manusia. Tolok ukurnya adalah apakah seseorang tetap jujur, bertanggung jawab, mengasihi, dan menggunakan kepercayaan Tuhan dengan benar ketika tidak ada yang melihat.

Pengenaan Kontekstual

Umat dipanggil untuk memeriksa penggunaan waktu, kemampuan, pekerjaan, harta, dan kesempatan melayani, kesempatan berkarya . Kesetiaan berarti tidak menyembunyikan tanggung jawab karena takut, malas, atau merasa kecil. Pewartaan ini bukan ajakan mencari keselamatan melalui prestasi, melainkan respons syukur karena Tuhan telah mempercayakan hidup kepada umat-Nya, berkenan menganugerahkan kehidupan. Umat dipanggil untuk setia dalam pekerjaan, keluarga, pelayanan, penggunaan waktu, harta, dan kesempatan. Kesetiaan berarti tetap benar ketika tidak dipuji, tetap bertanggung jawab ketika tidak diawasi, meneladan Kristus tanpa iming-iming surga dan berkat, tanpa ditakuti dosa serta neraka, dan tidak mengubur kepercayaan Tuhan karena takut, malas, atau merasa diri tidak berarti.

(11112026)(TUS)

Sudut Pandang Matius 25:14–30, ini tentang proses bukan tujuan atau hasil

Sudut Pandang Matius 25:14–30, ini tentang proses bukan tujuan atau hasil

PENGANTAR

Salah satu kode etik yg diajarkan iman Kristiani dalam Alkitab adalah komitmen dan pertanggungan jawab, bagaimana bekerja prosedural dan baik tanpa pengawasan, meneladan Kristus tanpa ditakut-takuti neraka, tanpa diiming-imingi surga. Beda, kisah Talenta di Matius dan Mina di Lukas, sama ukuran mata uang, bedanya adalah di Matius itu tentang komitmen dan pertanggungan jawab, dan kesetiaan di Lukas, seringkali penafsir terbalik-balik perkara hal ini. Talenta itu ukuran uang yg lebih besar dari Mina, perhatikan ada kata tentang setia pada hal kecil, di Matius, Matius 25:23 (TB) Maka kata tuannya itu kepadanya: Baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia, engkau telah setia memikul tanggung jawab dalam perkara yang kecil, aku akan memberikan kepadamu tanggung jawab dalam perkara yang besar. Masuklah dan turutlah dalam kebahagiaan tuanmu, kontras ini, karena Talenta ukuran uang besar, maka ini bukan perkara kesetiaan tapi perkara komitment atau pertangguan jawab saat tidak ada pengawasan, terkait dg konsep waspada dan berjaga-jaga. Talenta dalam Matius 25:14–30, pada awalnya bukan terutama berarti bakat, kecerdasan, dlsb, melainkan sejumlah harta atau uang yang dipercayakan oleh seorang tuan kepada hamba-hambanya. Dalam perumpamaan ini, talenta menggambarkan sesuatu yang Allah percayakan kepada setiap orang, dapat diarahkan itu berkat atau kasih karunia, seperti waktu, kemampuan, kesempatan, tanggung jawab, dan sumber daya, tetapi itu bisa diartikan sebagai sesuatu yg berharga, ya ....... anugerah tsb ...... anugerah keselamatan. Perumpamaan talenta terutama berbicara tentang pertanggunan jawab atau komitment dalam masa penantian, bukan sekadar pencapaian jumlah hasil atau tujuan tapi proses yg ditekankan. Namun, teks ini juga tidak memisahkan proses dari tanggung jawab menghasilkan sesuatu. Minggu 15 Nopember 2026, sejak Minggu kemaren kita sudah mulai memasuki Minggu ekstalogis (kedatangan kembali Yesus) sampai berpuncak pada Minggu Yesus Raja Semesta Alam, Yesus penguasa langit dan bumi sebagai akhir daur tahun liturgi, Tahun A, maka dimulai Minggu Advent 1 dan 2 di tahun B, yang juga bergatra Ekstalogis. Tidak heran sahabat Khatolik Roma, hari raya semua orang Kudus dan hari raya arwah ada bulan Nopember , demikian hal nya protestan Reformir, Minggu Pengenangan akan sesama/keluarga yang sudah meninggal (In Memorial Service) juga ada di bulan Nopember.

PEMAHAMAN 

Hamba yang menerima lima dan dua talenta mengelolanya dengan tanggung jawab dan komitment, berproses sehingga menghasilkan tambahan, tidak ada diskusi tentang modal yang berbeda ataupun hasil yang berbeda, tetapi penilaian tentang prosesnya. Hamba yang menerima satu talenta menyembunyikannya karena takut. Masalahnya bukan jumlah talenta yang sedikit, melainkan ia tidak bertanggung jawab dan komit, atas kepercayaan yang diterimanya, tidak berproses, tidak berkomitment. Penilaian tuan didasarkan pada pertanggungan jawab atau komitment, bukan perbandingan hasil. Hamba dengan dua talenta juga dipuji sama seperti hamba dengan lima talenta. Matius 25:14 dimulai dengan kata penghubung Yunani ὥσπερ γάρ (hōsper gar), “sebab hal Kerajaan Surga seumpama…”. Ini menghubungkan perumpamaan dengan tema proses kesiapsiagaan  dalam kesetiaan atau proses  bertanggung jawab dan komitment atas anugerah yg sudah diterima, di Matius 24–25, khususnya menantikan kedatangan Anak Manusia.

Strukturnya jelas:

- Pemberian tanggung jawab: ayat 14–15

- Tindakan para hamba: ayat 16–18

- Kedatangan dan pemeriksaan: ayat 19

- Pujian atau hukuman: ayat 20–30

Talenta dapat diterapkan pada kemampuan, pekerjaan, pendidikan, keuangan, pelayanan, relasi, atau kesempatan yang Tuhan percayakan. Orang percaya dipanggil untuk menggunakannya dengan bijaksana dan setia, bukan menguburnya karena takut gagal, merasa tidak mampu, atau membandingkan diri dengan orang lain bahkan menyalahkan tuannya, Tuhan. Matius 25:26–27 dan 29: hamba yang jahat ditegur karena tidak mengusahakan apa yang dipercayakan kepadanya, anugerah yg sudah diterima,  sedangkan prinsipnya adalah bahwa apa yang digunakan dengan setia bertanggung jawab dan berkomitment akan berkembang dan menghasilkan berkat, PROSES TIDAK AKAN MENGKHIANATI HASIL . Pesan moralnya: jangan meremehkan apa yang Tuhan berikan. Kesetiaan pertanggungan jawab atau komitment dalam perkara kecil tetap berharga di hadapan-Nya. Gunakan kemampuan dan kesempatan dengan tanggung jawab, berkomitment sambil tetap mengandalkan pertolongan Tuhan. Jadi, fokusnya adalah bagaimana seseorang hidup selama “ketiadaan” tuannya, bukan hanya apa yang dimilikinya pada awal atau akhir, jadi proses ketika tuannya tidak ada, komitmen, bertanggung jawab. Talenta bukan terutama tentang bakat, beda. Kata “talenta” berasal dari Yunani τάλαντον (talanton), yaitu satuan uang atau ukuran berat yang sangat besar. Dalam konteks asli, kata ini tidak pertama-tama berarti kemampuan pribadi, bakat seperti bakat menyanyi atau kecerdasan, dlsb. Tuan memberikan “masing-masing menurut kesanggupannya” (ayat 15). Frasa ini menunjukkan bahwa tanggung jawab diberikan secara berbeda, sesuai kapasitas masing-masing, anugerah diberikan sama pada semua manusia tetapi sikap atau pertanggungan jawab semua manusia atas anugerah tsb berbeda-beda. Karena itu, perbandingan jumlah antara lima, dua, dan satu talenta bukan dasar untuk mengukur nilai pribadi mereka. Kesamaan pujian menunjukkan nilai kesetiaan atas tanggung jawab dan komitment, sikap atas anugerah tsb. Hamba yang menerima lima talenta dan hamba yang menerima dua talenta sama-sama dipuji sama, baik dan setia:

“Baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia…” (ayat 21, 23)

Perhatikan bahwa keduanya menerima pujian yang sama, meskipun hasilnya berbeda secara jumlah. Ini mendukung gagasan bahwa ukuran utama bukan “siapa menghasilkan paling banyak”, melainkan kesetiaan dalam tanggung jawab yang dipercayakan.

Kata “setia” adalah πιστός (pistos), yang berarti dapat dipercaya, loyal, dan konsisten, berkomitment. Jadi, Allah tidak membandingkan hasil seseorang dengan hasil orang lain, melainkan menilai apakah ia setia bertanggung jawab dan komit terhadap kepercayaan yang diterimanya, artinya bertanggung jawab, berkomitmen. Namun, proses tidak boleh dipisahkan dari tindakan. Teks tidak memuji proses yang pasif. Hamba pertama “segera pergi” dan mengusahakan talenta itu (ayat 16). Hamba kedua juga melakukan hal yang sama (ayat 17). Sebaliknya, hamba ketiga “pergi” dan menyembunyikan talenta itu (ayat 18). Masalahnya bukan ia hanya menerima satu talenta, melainkan ia tidak bertindak, tidak setia, tidak berkomitmen, tidak bertanggung jawab atas anugerah. Kata ὀκνηρός (oknēros) dalam ayat 26 berarti malas, lamban, atau enggan bertindak, lebih pada sikap hidup. Ia juga memiliki gambaran yang keliru tentang tuannya (ayat 24–25). Dengan demikian, kelambanan lahir dari ketakutan dan relasi yang salah terhadap sang tuan, melihat tuannya dalam sudut pandang yang keliru dapat memicu sikap tidak bertanggung jawab atas anugerah. Matius 25:14–30 bukan ajaran bahwa nilai manusia ditentukan oleh banyaknya hasil atau persaingan, tetapi sikap hidup. Perumpamaan ini menekankan kesetiaan, keberanian bertindak, dan tanggung jawab selama menantikan Tuhan, komitment. Hasil tetap penting karena menjadi bukti bahwa talenta itu sungguh diusahakan, tetapi hasil tidak dinilai melalui perbandingan antar hamba, persaingan, tetapi bagaimana hamba itu berproses, bagaimana hamba itu memiliki sikap hidup dan komitment. Matius 25:21 dan 25:23, pujian diberikan atas kesetiaan, atas proses, atas komitmen bukan karena jumlah awal yang sama atau hasil yang identik.

(10112026)(TUS)

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 25:14-30 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗫𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗧𝗮𝗸 𝗽𝘂𝗻𝘆𝗮 𝗻𝘆𝗮𝗹𝗶

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 25:14-30 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗫𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗧𝗮𝗸 𝗽𝘂𝗻𝘆𝗮 𝗻𝘆𝗮𝗹𝗶

PENGANTAR

Di pengujung kalender gerejawi Tahun A tema yang disajikan adalah eskatologis (penantian kedatangan Yesus kembali) yang didahului dengan sastra apokaliptik (penyingkapan) di Matius 24:1-36. Tulisan itu tampaknya campuran tradisi dan visi Yahudi dengan tradisi dan visi Kristen. Sangat bolehjadi sastra apokaliptik itu dibuat berangkat dari refleksi penulis Injil Matius atas penghancuran Bait Allah oleh Jenderal Titus (bukan saya  loh ..... gak ikut-ikutan ... Wk .... Wk) pada 70 ZB. Sastra apokaliptik disampaikan dengan bahasa kiasan, perumpamaan, atau ucapan-ucapan bergaya perumpamaan. Pesan utama yang hendak disampaikan adalah tak seorang pun tahu waktu kedatangan Yesus kembali sehingga menuntut umat untuk terus bekerja menjalankan perintah Yesus, “… 𝘢𝘫𝘢𝘳𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘒𝘶𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶.” (Mat. 28:20)

PEMAHAMAN 

Hari ini adalah Minggu kedua puluh lima setelah Pentakosta. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Matius 25:14-30 yang didahului dengan Zefanya 1:7, 12-18, Mazmur 90:1-8, (9-11), 12, dan 1Tesalonika 5:1-11.

Bacaan Injil Minggu ini, Matius 25:14-30, cukup panjang yang perikopnya diberi judul oleh LAI 𝘗𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. Perumpamaan ini merupakan perumpamaan ketiga dan terakhir dalam konteks kedatangan Yesus kembali (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢). Perumpamaan pertama tentang 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘩𝘢𝘵 (Mat. 24:45-51) dan kedua tentang 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 (Mat. 25:1-13). Dalam konteks yang lebih besar perumpamaan tentang talenta ini adalah 𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘈𝘬𝘩𝘪𝘳 𝘡𝘢𝘮𝘢𝘯 (Mat. 24-25).

Perumpamaaan tentang talenta paralel dengan perumpamaan tentang uang mina di Injil Lukas 19:12-27. Penulis Injil Matius menyulih mina dengan mata uang terbesar, yakni talenta, karena pesan perumpamaan di Injil Matius tentang pertanggungjawaban, sedang di Injil Lukas tentang setia pada perkara kecil. Sebagai gambaran 1 talenta setara dengan 60 mina; setara dengan 6.000 dinar; 1 dinar adalah upah harian pekerja. Selain itu konteks waktu dan tempat pun berbeda. Di Injil Lukas Yesus menyampaikan perumpamaan tentang uang mina sebelum masuk ke Yerusalem, sedang di Injil Matius perumpamaan tentang talenta disampaikan oleh Yesus sesudah masuk ke Yerusalem.

Sasaran perumpamaan tentang talenta adalah Jemaat Matius yang sudah dirasuki farisisme. Kaum Farisi dan ahli-ahli Taurat dipandang bersalah karena ekslusif. Mereka menahan “harta Taurat” bagi mereka sendiri. Matius hendak meminta pertanggungjawaban kepemimpinan mereka. Bandingkan ucapan Yesus di Matius 23:13, “𝘊𝘦𝘭𝘢𝘬𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘶, 𝘩𝘢𝘪 𝘢𝘩𝘭𝘪-𝘢𝘩𝘭𝘪 𝘛𝘢𝘶𝘳𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘍𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘵𝘶𝘱 𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶-𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨.”

Pengulasan bacaan Injil Minggu dibagi ke dalam lima bagian.

▶️ Matius 25:14-15 Pemberian talenta

▶️ Matius 25:16-18 Reaksi hamba-hamba terhadap talenta

▶️ Matius 25:19-23 Pertanggungjawaban hamba pertama dan kedua

▶️ Matius 25:24-27 Pertanggungjawaban hamba ketiga

▶️ Matius 25:28-30 Nasib hamba ketiga

𝗣𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿𝗶𝗮𝗻 𝘁𝗮𝗹𝗲𝗻𝘁𝗮 (Mat. 25:14-15)

“𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘶 𝘣𝘦𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪𝘢𝘯. 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨𝘨𝘪𝘭 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢-𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘳𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢. (ay. 14) 𝘠𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘨𝘪 𝘥𝘶𝘢, 𝘥𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘭𝘢𝘨𝘪 𝘴𝘢𝘵𝘶, 𝘮𝘢𝘴𝘪𝘯𝘨-𝘮𝘢𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘱𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘪𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘵.” (ay. 15) (TB II 2023)

Kata 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 merupakan sambungan langsung dari ayat 13 perikop perumpamaan tentang 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 “𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘨𝘢-𝘫𝘢𝘨𝘢𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘪𝘬 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘢𝘶𝘱𝘶𝘯 𝘴𝘢𝘢𝘵𝘯𝘺𝘢.” Lewat cara ini Matius hendak menyampaikan bahwa perumpamaan tentang talenta ini berkonteks 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢 dan berfungsi sebagai penjelasan berjaga-jaga berarti juga berbuat secara aktif. Apabila perumpamaan itu berkonteks 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢, maka perumpamaan itu alegoris. Kepergian tuan itu diartikan sebagai kenaikan Kristus ke surga sehingga ada masa antara kenaikan dan kedatangan kembali.

Kata 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘯 diterjemahkan dari 𝘱𝘢𝘳𝘦𝘥o𝘬𝘦𝘯. NRSV juga menerjemahkan sama 𝘦𝘯𝘵𝘳𝘶𝘴𝘵𝘦𝘥. Dengan demikian harta tuan itu bukan dihibahkan kepada hamba-hambanya. Ketiga hamba diberi tanggung jawab masing-masing sebesar 5, 2, dan 1 talenta. Berapa banyak 1 talenta? 1 talenta = 6.000 dinar, 1 dinar = upah harian pekerja. Upah harian pekerja di DKI sekitar Rp196.000. 1 talenta = 6.000 x Rp196.000 = Rp1.176.000.000. Ada total 8 talenta harta yang dipercayakan. Jumlah yang sangat besar, yang barangkali amat sangat langka di zaman itu untuk seorang kaya (jika tak mau disebut mustahil). Namun, sekali lagi perumpamaan ini hendak berbicara mengenai pertanggungjawaban terhadap anugerah. Talenta mengumpamakan anugerah, yang harganya tak ternilai.

Tuan tersebut sudah sangat memahami hamba-hambanya dan memercayakan besaran talenta 𝘮𝘢𝘴𝘪𝘯𝘨-𝘮𝘢𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘱𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢.

𝗥𝗲𝗮𝗸𝘀𝗶 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮-𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝘁𝗲𝗿𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝘁𝗮𝗹𝗲𝗻𝘁𝗮 (Mat. 25:16-18)

“𝘚𝘦𝘨𝘦𝘳𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶. 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘭𝘢𝘣𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. (ay. 16) 𝘏𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘭𝘢𝘣𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. (ay. 17) 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘴𝘢𝘵𝘶 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘪 𝘭𝘶𝘣𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘩 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘺𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢. (ay. 18) (TB II 2023)

Di ayat 16 dan 17 tidak disebutkan 𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢, sedang di ayat 18 disebutkan 𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢. Dari sini kita dapat menafsir bahwa kedua hamba di ayat 16 dan 17 melambangkan warga Jemaat Matius yang memahami talenta adalah anugerah dari Allah sekaligus miliknya. Anugerah dijalankan atau dikerjakan seperti berbelarasa kepada masyarakat pinggiran, bukan disimpan, bukan menjadi pajangan seperti yang dilakukan oleh orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat. Hamba di ayat 18 mengumpamakan warga Jemaat Matius yang sudah dirasuki farisisme. Mereka mengakui anugerah dari Allah, tetapi hanya disimpan, tidak dijalankan.

𝗣𝗲𝗿𝘁𝗮𝗻𝗴𝗴𝘂𝗻𝗴𝗷𝗮𝘄𝗮𝗯𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮 𝗱𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮 (Mat. 25:19-23)

“𝘓𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘶𝘭𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘶𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢-𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘥𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘩𝘪𝘵𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢. (ay. 19) 𝘏𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘭𝘢𝘣𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢, 𝘬𝘢𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘛𝘶𝘢𝘯, 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘬𝘶: 𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵, 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘭𝘢𝘣𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. (ay. 20) 𝘒𝘢𝘵𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘉𝘢𝘨𝘶𝘴, 𝘩𝘢𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢𝘬𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘪𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢! 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘭 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭, 𝘢𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘭 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳. 𝘔𝘢𝘴𝘶𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘴𝘶𝘬𝘢𝘤𝘪𝘵𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘮𝘶. (ay. 21) 𝘚𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶, 𝘬𝘢𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘛𝘶𝘢𝘯, 𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘬𝘶, 𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵, 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘭𝘢𝘣𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. (ay. 22) 𝘒𝘢𝘵𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘉𝘢𝘨𝘶𝘴, 𝘩𝘢𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢𝘬𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘪𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢! 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘭 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭, 𝘢𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘭 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳. 𝘔𝘢𝘴𝘶𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘴𝘶𝘬𝘢𝘤𝘪𝘵𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘮𝘶. (ay. 23) (TB II 2023)

Frase 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘥𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘩𝘪𝘵𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 diterjemahkan dari 𝘴𝘺𝘯𝘢𝘪𝘳𝘦𝘪 𝘭𝘰𝘨𝘰𝘯 yang berarti memeriksa rekening. Kedua hamba itu tidak disebut menyerahkan talenta dan labanya. Hamba pertama disebut 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 (𝘱𝘳𝘰𝘴o𝘯𝘦𝘯𝘬𝘦𝘯), sedang hamba kedua meskipun hanya disebut 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 (𝘱𝘳𝘰𝘴𝘦𝘭𝘵𝘩o𝘯), jika kita membaca ucapannya dan coraknya simetris, maka ia juga 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢, bukan menyerahkan. Dari kata 𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 (ay. 22) berarti hamba itu hanya sekadar menunjukkan, bukan menyerahkan. 

Kalau kita membaca dengan saksama bagian di atas ada kejanggalan. Penulis Matius menyulih mata uang mina (seperti di Injil Lukas) dengan mata uang tertinggi talenta, tetapi ada frase 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘭 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭. (ay. 21 dan 23). Lima talenta dan dua talenta adalah jumlah yang amat sangat besar, bukan kecil. Perumpamaaan menjadi tidak janggal apabila kita memahami pesan Matius ialah pertanggungjawaban terhadap anugerah. Talenta mengumpamakan anugerah, yang harganya tak ternilai.

Tidak ada keterangan bahwa si tuan mengambil talenta dan laba dari kedua hambanya. Alih-alih meminta kembali, si tuan malah memberikan tanggung jawab kepada kedua hambanya dalam hal yang besar dan, “𝘔𝘢𝘴𝘶𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘴𝘶𝘬𝘢𝘤𝘪𝘵𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘮𝘶.” Ucapan ini berlatar belakang Yahudi. Tuan ini mengajak makan kedua hamba semeja dengannya. Dalam hal konteks Injil Matius ini memerikan sukacita perjamuan mesianik.

𝗣𝗲𝗿𝘁𝗮𝗻𝗴𝗴𝘂𝗻𝗴𝗷𝗮𝘄𝗮𝗯𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝗸𝗲𝘁𝗶𝗴𝗮 (Mat. 25:24-27)

“𝘋𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘴𝘢𝘵𝘶 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢: 𝘛𝘶𝘢𝘯, 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘫𝘢𝘮 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘢𝘪 𝘥𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘣𝘶𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘢𝘮. (ay. 24) 𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘢𝘬𝘶𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘺𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘩. 𝘐𝘯𝘪, 𝘵𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘢𝘯 𝘛𝘶𝘢𝘯! (ay. 25) 𝘛𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣: 𝘏𝘢𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘩𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘴, 𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘢𝘪 𝘥𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘣𝘶𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘢𝘮? (ay. 26) 𝘒𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘵𝘶, 𝘴𝘦𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴𝘯𝘺𝘢 𝘶𝘢𝘯𝘨𝘬𝘶 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘢𝘶𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘣𝘢𝘯𝘬𝘪𝘳 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘢𝘬𝘶 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪, 𝘢𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘮𝘪𝘭𝘪𝘬𝘬𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯𝘺𝘢.” (ay. 27) (TB II 2023)

Apabila kita melepaskan bagian ini dari konteksnya dan menjadikan cerita mandiri, maka hamba ini seorang pemberani melawan tuannya yang jahat. Seperti yang sudah saya sampaikan di atas perumpamaan ini dalam konteks kedatangan Yesus kembali (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢) dan dalam konteks yang lebih besar adalah 𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘈𝘬𝘩𝘪𝘳 𝘡𝘢𝘮𝘢𝘯 (Mat. 24-25).

Hamba ketiga ini tampaknya tidak melihat tanggapan tuannya kepada dua koleganya terdahulu. Ia langsung menuduh tuannya atas dasar cerapannya sendiri. Kata 𝘬𝘦𝘫𝘢𝘮 (𝘵𝘩𝘦𝘳𝘪𝘻e𝘯) dijelaskan dengan frase 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘢𝘪 𝘥𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘣𝘶𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘢𝘮. Andaikata cerapannya benar, seharusnya hamba ketiga ini menaruh talenta itu di bank dan kemudian mengembalikan talenta beserta bunganya kepada tuannya. Namun, itu tak dilakukannya. Padahal sikap tuannya berkebalikan dari cerapan hamba ketiga ini. Tuan ini tidak mengambil talenta yang diperlihatkan oleh kedua hamba pertama.

Para pembaca atau pendengar perumpamaan ini dapat menyimpulkan perilaku hamba ketiga itu menggambarkan perilaku orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat yang sudah merasuk ke sebagian Jemaat Matius. Mereka mendapat anugerah sebagai pihak yang berwenang menafsir dan menjaga Taurat. Namun, 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗸𝗮 𝘁𝗮𝗸 𝗽𝘂𝗻𝘆𝗮 𝗻𝘆𝗮𝗹𝗶, tidak berani mengambil risiko terkena najis jika mereka berbelarasa dengan kaum pinggiran, kaum hina. Apabila kita hubungkan dengan perikop berikutnya tentang 𝘗𝘦𝘯𝘨𝘩𝘢𝘬𝘪𝘮𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘢𝘬𝘩𝘪𝘳, orang yang selamat adalah orang yang melakukan segala sesuatu kepada orang-orang yang paling hina menurut sistem ketahiran Yudaisme (lih. Mat. 25:31-46).

𝗡𝗮𝘀𝗶𝗯 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝗸𝗲𝘁𝗶𝗴𝗮 (Mat. 25:28-30)

“𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘪𝘵𝘶 𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘥𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘱𝘶𝘭𝘶𝘩 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. (ay. 28) 𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘪, 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘴𝘦𝘩𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢 𝘪𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘦𝘭𝘪𝘮𝘱𝘢𝘩𝘢𝘯. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘪, 𝘢𝘱𝘢 𝘱𝘶𝘯 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘥𝘢 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢. (ay. 29) 𝘛𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘨𝘶𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶, 𝘤𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘢 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘨𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘭𝘶𝘢𝘳. 𝘋𝘪 𝘴𝘢𝘯𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘳𝘢𝘵𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘳𝘵𝘢𝘬 𝘨𝘪𝘨𝘪. (ay. 30) (TB II 2023)

Ayat 28 menunjukkan si tuan tidak meminta kembali talenta berikut labanya dari kedua hamba pertama. Ayat ini sekaligus menunjukkan cerapan hamba ketiga terhadap tuannya keliru.

Ayat 29 diduga tambahan dari penulis Injil Matius. Dalam tradisi lisan ungkapan di ayat 29 tidak ada. Ungkapan yang sama terdapat di Matius 13:12 (juga di Mrk. 4:25 dan Luk. 8:18). Ayat ini disebut “ayat berjalan” karena dapat ditempatkan di berbagai konteks. Ungkapan ini bercorak tradisi pengajaran oleh guru-guru Yahudi yang sering mengatakan, “𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩.” Apabila dihubungkan dengan ayat 29, maka kira-kira tafsirannya: Orang yang diberi talenta (anugerah) ia membuka diri dan mengerjakannya dalam terang iman, maka ia menerima lebih daripada cukup, tetapi orang yang diberi talenta ia menutup diri, maka ia segera akan kehilangannya.

Ungkapan “... 𝘤𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘢 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘨𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘯 … 𝘥𝘪 𝘴𝘢𝘯𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘳𝘢𝘵𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘳𝘵𝘢𝘬 𝘨𝘪𝘨𝘪” di ayat 30 juga diduga tambahan dari penulis Injil Matius. Ungkapan ini sering digunakan oleh Matius untuk menutup perumpamaan (lih. Mat. 8:12; 13:42, 52; 22:13; 24:51). Ayat 30 tidak ada paralelnya dengan perumpamaan di Injil Lukas. Hukuman terhadap hamba ketiga ini tampak mengada-ada. Apabila kita bandingkan dengan perumpamaan sebelumnya tentang 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩, di perumpamaan tersebut gadis-gadis yang tidak bersiap atas kedatangan mempelai laki-laki “hanya” tidak boleh ikut ke perjamuan kawin. Di perumpamaan tentang talenta tampaknya Matius begitu kesal pada ulah orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat yang pahamnya sudah merasuki sebagian Jermaat Matius.

Sebagai penutup saya menyampaikan lagi bahwa di dalam Injil Matius akhir zaman bukan berarti akhir dunia. Akhir zaman bukan kiamat. Akhir zaman di sini adalah masa si jahat berakhir (bdk. Mat. 24:3 dan 28:20). Dunia tetap bergerak maju ke arah yang sejak mulanya ditetapkan oleh Allah.

(19112023)(TUS)

Sudut Pandang 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 "𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴" 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! (𝟮)𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝘀𝘂𝗮𝗿𝗮 𝗸𝗲𝗻𝗮𝗯𝗶𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘂𝗿𝘂𝘀𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗶𝗯𝗮𝗱𝗶

Sudut Pandang 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 "𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴" 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! (𝟮)

𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝘀𝘂𝗮𝗿𝗮 𝗸𝗲𝗻𝗮𝗯𝗶𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘂𝗿𝘂𝘀𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗶𝗯𝗮𝗱𝗶

PENGANTAR

Yang lagi viral sikap gereja atau sinode Gereja pada salam tiga jari yang lagi marak dan viral, saya mengamati sinode GKJ dan GKI, hanya secara acak. Ini tulisan dua bagian dan ini bagian kedua.

PEMAHAMAN

Kemarin saya menulis tentang suara kenabian Gereja melalui tulisan berjudul 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 "𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴" 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵!  Ini bagian kedua. Postingan itu terinspirasi dari unggahan Sinode GKJ. Saya melayangkan kritik terhadap kecenderungan Gereja yang ramai-ramai menyampaikan sikap kepada Pemerintah setelah viralnya arak-arakan salib merah. Saya memertanyakan kepanggahan suara kenabian para pendeta atau gereja. Bukankah suara kenabian merupakan bagian dari panggilan pelayanan sejak mereka ditahbis atau didirikan? Mengapa harus menanti sebuah peristiwa menjadi viral untuk bersuara?

Hari ini saya membaca penjelasan BPMS GKI, bertanggal 6 November 2026, tentang kemunculan simbol "tiga jari" dalam ibadah Minggu, 1 November 2026. Penjelasan ini menggelitik, terutama butir 3 dan 4.

Dalam butir 3 BPMS menjelaskan bahwa simbol tiga jari yang muncul di beberapa jemaat GKI bukan sesuatu yang direncanakan, diprogramkan, atau merupakan instruksi dari lembaga gerejawi dan pendeta. Simbol tersebut disebut sebagai ekspresi iman yang lahir dari keprihatinan mendalam beberapa pendeta yang berkhotbah berdasarkan Matius 23:1-12. BPMS bahkan menyebut kemunculan simbol itu sebagai ekspresi iman yang wajar, lahir dari pergumulan jujur atas firman yang dibaca dan direnungkan bersama.

Sampai di sini tidak ada persoalan. Saya juga tidak menyoal kebebasan pendeta atau gereja pada dirinya mengekspresikan pergulatan imannya melalui simbol tersebut. Tapiii perhatikan butir 4.

BPMS menyatakan bahwa karena simbol tersebut bukan bagian dari program yang terencana, pertanyaan mengenai apakah simbol itu akan dilanjutkan tidak dapat ditujukan kepada GKI sebagai lembaga.

Nah, ini dia persoalannya!

Jadi, ketika beberapa pendeta mengacungkan tiga jari sebagai ekspresi iman, BPMS menyatakan bahwa tindakan itu bukan instruksi lembaga. Ketika muncul pertanyaan apakah tindakan tersebut akan dilanjutkan, BPMS kembali menegaskan bahwa pertanyaan itu tidak dapat ditujukan kepada GKI sebagai lembaga.

Dengan kata lain ekspresi iman para pendeta diakui sebagai sesuatu yang wajar, tetapi keberlanjutannya ditempatkan sebagai urusan di luar tanggung jawab kelembagaan GKI. Saya jadi teringat film 𝙈𝙞𝙨𝙨𝙞𝙤𝙣: 𝙄𝙢𝙥𝙤𝙨𝙨𝙞𝙗𝙡𝙚. Seolah-olah ada pesan kepada para pelakunya: kalau kalian tertangkap, Deplu AS menyangkal kalian ...... Wkwkwkwk

Tentu saja persoalannya bukan apakah BPMS harus menginstruksikan semua pendeta mengacungkan tiga jari. Itu bukan tuntutan saya. Persoalannya adalah mengapa penjelasan kelembagaan berhenti pada penegasan bahwa tindakan tersebut bukan program resmi, tanpa memberikan penjelasan yang memadai tentang bagaimana komitmen profetis GKI akan diwujudkan secara malar.

Ada hal lain dalam butir 3 yang juga menarik perhatian saya. BPMS menyebut Matius 23:1-12 sebagai bacaan Injil menurut 𝘙𝘦𝘷𝘪𝘴𝘦𝘥 𝘊𝘰𝘮𝘮𝘰𝘯 𝘓𝘦𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘳𝘺 (RCL). Bahkan dijelaskan bahwa RCL merupakan daftar bacaan yang digunakan di semua jemaat GKI dan banyak gereja di seluruh dunia.

Saya ingin bertanya: apakah pernyataan tersebut sungguh mencerminkan praktik liturgi di seluruh jemaat GKI? GKI bbrp GKI, misalnya, tidak menerapkan RCL secara panggah dalam penyusunan bacaan Alkitab untuk ibadah Minggu. 𝗦𝘂𝗸𝗮-𝘀𝘂𝗸𝗮𝗻𝘆𝗮 Majelis bbrp GKI tsb. Kalau begitu, bagaimana BPMS menjalankan pengawasan terhadap penggunaan RCL di jemaat-jemaat GKI? Mengapa praktik di bbrp GKI  tersebut tidak menjadi perhatian atau teguran BPMS?

Ini bukan persoalan sepele. 𝗟𝗲𝗸𝘀𝗶𝗼𝗻𝗮𝗿𝗶 𝗶𝘁𝘂 𝗸𝘂𝗿𝗶𝗸𝘂𝗹𝘂𝗺. Kalau BPMS menganggap RCL sebagai daftar bacaan yang digunakan seluruh jemaat GKI, tentu ada pertanyaan tentang kepanggahan penerapannya. Apakah ketentuan atau pedoman liturgi berlaku bagi semua jemaat? Apakah ada mekanisme pengawasan? Ataukah penerapannya diserahkan begitu saja kepada kebijakan masing-masing jemaat? Pertanyaan yang lebih 𝘯𝘺𝘦𝘭𝘦𝘬𝘪𝘵: 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗽𝗲𝗷𝗮𝗯𝗮𝘁-𝗽𝗲𝗷𝗮𝗯𝗮𝘁 𝗕𝗣𝗠𝗦 𝘁𝗮𝗸𝘂𝘁 𝗸𝗲𝗵𝗶𝗹𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗱𝗼𝗻𝗮𝘀𝗶 apabila menegur bbrp GKI?

Jangan sampai RCL hanya disebut ketika menguntungkan penjelasan teologis sebuah peristiwa, tetapi penerapannya dalam kehidupan liturgi jemaat tidak menjadi perhatian. Ada persoalan kepanggahan kelembagaan di sini. Gereja tidak bisa hanya menuntut kesetiaan terhadap komitmen tertentu ketika sedang menyampaikan penjelasan kepada publik, tetapi abai terhadap penerapan komitmen itu dalam praktik internalnya sendiri.

Apalagi BPMS sendiri sudah menyatakan sesuatu yang sangat penting dalam butir 1 dan 2.

Butir 1 menegaskan bahwa GKI berkomitmen menghidupi Injil Yesus Kristus di tengah konteks bangsa Indonesia, termasuk mengusahakan nilai-nilai Kerajaan Allah: cinta kasih, keadilan, belas kasihan, damai sejahtera, dan perdamaian.

Butir 2 mengutip Konfesi GKI 2014, khususnya pasal 9-11. Di sana ditegaskan bahwa GKI mengakui karya Yesus Kristus yang diutus untuk menegakkan Kerajaan Allah bagi seluruh ciptaan, mengampuni orang berdosa, mengasihi semua orang tanpa diskriminasi, menegakkan keadilan dan perdamaian tanpa kekerasan, serta membebaskan orang tertindas.

Dalam butir 5 kemudian BPMS menyatakan bahwa komitmen GKI diwujudkan melalui partisipasi positif, kreatif, kritis, dan realistis dalam seluruh dimensi kehidupan bangsa.

Pertanyaannya: bagaimana komitmen tersebut diwujudkan? Apakah cukup dengan menyampaikan penjelasan bahwa simbol tiga jari merupakan ekspresi iman yang wajar, tetapi bukan program kelembagaan? Apakah keberpihakan kepada keadilan dan pembebasan orang tertindas cukup dinyatakan dalam dokumen konfesi, tanpa harus diterjemahkan menjadi kebijakan, program, dan tindakan kelembagaan yang panggah?

Di sinilah saya ingin menghubungkan penjelasan BPMS dengan tulisan saya sebelumnya: 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 “𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴” 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! pada bagian pertama.

Jangan sampai keprihatinan terhadap ketidakadilan hanya muncul dalam khotbah. Jangan sampai ekspresi iman hanya berlangsung selama ibadah Minggu. Jangan sampai setelah umat pulang, seluruh keberpihakan itu ikut menguap bersama berakhirnya ibadah.

Kalau khotbah tentang keadilan melahirkan ekspresi tiga jari, lalu apa yang dilakukan Gereja setelah ibadah selesai? Apakah GKI mempunyai keberanian untuk menjadikan keberpihakan pada keadilan sebagai komitmen kelembagaan? Apakah komitmen itu diwujudkan dalam kehidupan bergereja, dalam kebijakan, dalam pengelolaan organisasi, dan dalam keberpihakan kepada mereka yang mengalami ketidakadilan?

Saya juga ingin mengingatkan bahwa suara kenabian tidak hanya ditujukan kepada Pemerintah. Gereja sendiri harus bersedia menjadi sasaran suara kenabian.

Bagaimana GKI berbicara tentang keadilan kepada Pemerintah apabila di dalam kehidupan gerejanya sendiri masih terdapat ketidakadilan? Bagaimana GKI berbicara tentang pembebasan orang tertindas apabila orang-orang yang mengalami ketidakadilan di dalam gereja sendiri tidak didengarkan? Bagaimana GKI berbicara tentang integritas apabila penyalahgunaan kekuasaan dan permainan politik gerejawi dibiarkan?

Apakah BPMS bersedia menerima suara kenabian yang ditujukan kepada BPMS? 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗠𝗮𝗷𝗲𝗹𝗶𝘀 𝗝𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁 𝗯𝗲𝗿𝘀𝗲𝗱𝗶𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿 𝗸𝗿𝗶𝘁𝗶𝗸 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘄𝗮𝗿𝗴𝗮 𝗺𝗮𝗿𝗴𝗶𝗻𝗮𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗼𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿? Apakah para pendeta berani menyuarakan kebusukan di dalam lembaganya sendiri?

Jangan hanya meminta Pemerintah menegakkan keadilan. Gereja juga harus melakukannya.

Saya tidak sedang meminta GKI menjadikan simbol tiga jari sebagai program resmi. Saya sedang memertanyakan sesuatu yang jauh lebih mendasar: apakah keberpihakan pada keadilan dan pembebasan orang tertindas sungguh-sungguh menjadi komitmen kelembagaan GKI, atau hanya menjadi ekspresi iman sesaat yang muncul ketika sebuah khotbah menyentuh pergumulan sosial?

𝗦𝘂𝗮𝗿𝗮 𝗸𝗲𝗻𝗮𝗯𝗶𝗮𝗻 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘂𝗿𝘂𝘀𝗮𝗻 𝗺𝘂𝘀𝗶𝗺𝗮𝗻. Bukan pula urusan pribadi pendeta yang boleh dilepaskan begitu saja dari tanggung jawab Gereja.

Kalau GKI sungguh mengakui komitmen dalam Konfesi GKI 2014, tunjukkan dalam kehidupan bergereja. Jangan berhenti pada penjelasan bahwa sebuah simbol tidak direncanakan dan bukan instruksi lembaga.

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗰𝘂𝗺𝗮 𝗻𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶 𝗸𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵!

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗰𝘂𝗺𝗮 𝗻𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶 𝗱𝗼𝗸𝘂𝗺𝗲𝗻 𝗸𝗼𝗻𝗳𝗲𝘀𝗶!

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗰𝘂𝗺𝗮 𝗻𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶 𝗽𝗲𝗿𝗻𝘆𝗮𝘁𝗮𝗮𝗻 𝘀𝗶𝗸𝗮𝗽!

𝗛𝗶𝗱𝘂𝗽𝗶𝗹𝗮𝗵 𝗮𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗮𝗻 𝗮𝗸𝘂𝗶 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝗶𝗺𝗮𝗻!

 (08112026)(TUS)

Baca juga :

https://titusroidanto.blogspot.com/2026/11/beberapa-hari-terakhir-media-sosial.html