MAKNA PENTAKOSTA YANG SEJATI 

Kata “Pentakosta” berasal dari bahasa Yunani Pentēkostē, yang berarti “hari kelima puluh.” Dalam tradisi Yahudi, hari ini dikenal sebagai Shavuot, perayaan 50 hari setelah Paskah. Awalnya, Shavuot adalah perayaan panen raya sebagai ucapan syukur kepada Allah (Imamat 23:15-16). Namun dalam perkembangan tradisi Yahudi, hari ini juga dikenang sebagai momen ketika Allah memberikan Taurat kepada Musa di Gunung Sinai.

Ada makna yang sangat dalam di sini.

Di Gunung Sinai, Allah menulis hukum-Nya pada loh batu. Tetapi pada hari Pentakosta dalam Kisah Para Rasul (KPR) 2, Allah mencurahkan Roh Kudus dan menulis kehendak-Nya di dalam hati manusia. Dari hukum yang tertulis di batu, menjadi hidup yang digerakkan oleh Roh.

Karena itu Pentakosta bukan hanya peristiwa “turunnya api” atau pengalaman rohani yang spektakuler. Pentakosta adalah tanda bahwa Allah kini hadir dan diam di tengah umat-Nya melalui Roh Kudus.

Kisah Para Rasul 1:8

“Tetapi kamu akan menerima kuasa, kalau Roh Kudus turun ke atas kamu…” 

Kata “kuasa” dalam bahasa Yunani adalah dunamis, yang berarti kekuatan yang menghasilkan perubahan nyata. Bukan sekadar perasaan rohani, suasana ibadah yang meriah, atau ledakan emosi sesaat. Dalam konteks Alkitab, kuasa Roh Kudus selalu berkaitan dengan TRANSFORMASI HIDUP dan keberanian untuk menjadi SAKSI KRISTUS.

Peristiwa Pentakosta dalam KPR 2 bukan hanya cerita tentang “bahasa roh” atau suasana spektakuler. Pentakosta adalah penggenapan janji Allah.

Murid-murid yang dulunya takut berubah menjadi berani. Petrus yang pernah menyangkal Yesus kini berdiri berkhotbah di depan umum. Roh Kudus tidak membuat mereka sibuk mengejar sensasi rohani demi sensasi rohani, tetapi mendorong mereka keluar untuk mengasihi, melayani, dan memberitakan Injil.

Di sinilah gereja masa kini perlu berhati-hati.

Kadang Pentakosta dirayakan terlalu fokus pada euforia. Acara besar, “10 hari pencurahan”, suasana yang dibuat terus memuncak, seolah-olah Roh Kudus hanya hadir ketika emosi sedang tinggi. Padahal dalam Alkitab, Roh Kudus tidak pernah datang untuk memuliakan acara, melainkan memuliakan Kristus (Yohanes 16:14).

Tidak salah gereja mengadakan doa, pujian, atau kebaktian memperingati pentakosta. Tetapi ada bahaya ketika orang mulai mengejar sensasi lebih daripada pertobatan. Gereja bisa penuh sorak-sorai, tetapi tetap miskin kasih, miskin kejujuran, dan miskin keberanian untuk hidup benar.

Pentakosta sejati tidak diukur dari seberapa heboh ibadahnya, tetapi dari seberapa berubah hidup umatnya.

Apakah Roh Kudus membuat kita semakin rendah hati?

Apakah kita semakin mengasihi orang lain?

Apakah kita semakin berani berkata benar?

Apakah kita semakin menyerupai Kristus?

Sebab api Roh Kudus dalam Kisah Para Rasul bukan api pertunjukan. Itu adalah api yang memurnikan.

Hari ini, dunia tidak terlalu membutuhkan gereja yang hanya ramai selama selebrasi rohani. Dunia membutuhkan orang percaya yang dipenuhi Roh Kudus dalam kehidupan sehari-hari: jujur saat bekerja, setia dalam keluarga, mengampuni ketika terluka, dan tetap hidup kudus di tengah dunia yang gelap.

Sebagai penutup, mari kita merenungkan apa yang pernah dikatakan oleh A.W. Tozer mengenai esensi dari kehadiran Roh Kudus:

"Allah tidak menurunkan Roh-Nya untuk memberi kita sensasi yang menyenangkan atau untuk membantu kita membangun gereja yang besar. Dia mencurahkan Roh-Nya agar kita bisa menjadi seperti Anak-Nya—kudus, rendah hati, dan penuh kasih."

"Pentakosta tidak bermaksud untuk menjadi sekadar sejarah yang kita kenang dengan rasa syukur. Pentakosta dimaksudkan untuk menjadi sebuah pengalaman hidup yang kita bawa di dalam hati. Roh Kudus bukanlah sebuah pengaruh yang jauh, tetapi Pribadi yang hadir, yang datang bukan untuk menghibur kita dalam kedagingan kita, tetapi untuk menyalibkan kedagingan itu agar Kristus dapat memerintah."

Pentakosta bukan sekadar momen untuk dirayakan.

Pentakosta adalah undangan untuk diubahkan.

Sudut Pandang Sejarah Hitam; Upaya Roma Membakar Alkitab Ibrani Yang Diterjemahkan Sarjana Teologi Demi Doktrin Supersesionisme

Sudut Pandang Sejarah Hitam; Upaya Roma Membakar Alkitab Ibrani Yang Diterjemahkan Sarjana Teologi Demi Doktrin Supersesionisme

PENGANTAR

Salah satu sebab  kenapa alkitab protestan tidak memuat kitab deuterokanonika, sedangkan alkitab khatolik Roma memuatnya, selain memang dua lembaga besar tidak bersepakat memakai bersama, tentunya dengan argumentasi masing-masing lembaga, dilain hal .... Oleh karena  kronologi sejarah bagaimana khatolik Roma memutuskan bahwa Alkitab berbahasa latin yg menerjemahkan septuaginta Alkitab berbahasa Yunani menjadi rujukan utama, tetapi para reformator lebih memilih Alkitab berbahasa Ibrani menjadi rujukan utama (zaman pada saat semangat anti khatolik lagi booming nya).

PEMAHAMAN

 Ulasan ini adalah sebuah babak sejarah yang sangat heroik sekaligus berdarah. Perjuangan para sarjana Hebrais pada masa Reformasi bukan sekadar debat akademik di ruang perpustakaan, melainkan pertaruhan nyawa untuk meruntuhkan tembok Supersesionisme (Teologi Penggantian) yang telah mengunci Alkitab dalam bahasa Latin selama lebih dari seribu tahun.

1. Hebraica Veritas: Semboyan Perlawanan Terhadap Roma

Pada abad ke-16, Gereja Katolik Roma menganggap bahasa Ibrani sebagai bahasa yang "berbahaya" dan "setan" karena dianggap dapat merusak iman Kristen dengan pengaruh Yudaisme. Namun, para sarjana Reformasi justru melihat sebaliknya. Mereka mengusung prinsip Hebraica Veritas atau "Kebenaran Ibrani."

Bagi mereka, Vulgata Latin adalah saluran yang sudah tersumbat oleh interpretasi birokrasi agama yang bertujuan memindahkan identitas Israel ke Roma. Untuk menemukan suara Tuhan yang murni, mereka merasa harus kembali ke naskah asli yang dijaga oleh kaum Yahudi. Tindakan ini dianggap sebagai pengkhianatan besar oleh Inkuisisi, karena secara implisit mengakui bahwa orang Yahudi telah menjaga kebenaran lebih baik daripada Gereja Roma.

2. Johannes Reuchlin: Sang Pembela Literatur Yahudi.

Salah satu tokoh paling krusial adalah Johannes Reuchlin. Sebelum Luther memaku tesisnya, Reuchlin sudah berjuang di medan perang intelektual. Saat itu, muncul gerakan untuk membakar semua buku Yahudi (Talmud dan naskah lainnya) di seluruh Kekaisaran Romawi Suci atas perintah kaum Dominikan yang didukung kepausan.

Reuchlin berdiri sendirian melawan arus. Ia berargumen bahwa bahasa Ibrani adalah bahasa komunikasi langsung antara Allah dan manusia. Ia mempertaruhkan karier dan keselamatannya untuk melindungi naskah-naskah Yahudi. Perjuangannya inilah yang membuka jalan bagi kaum Protestan untuk memiliki akses ke teks asli, sekaligus menghancurkan klaim bahwa hanya Roma yang berhak menafsirkan firman Tuhan.

3. William Tyndale: Nyawa untuk Akurasi Teks.

Di Inggris, William Tyndale menjadi martir terbesar dalam upaya pengembalian identitas teks ini. Tyndale sadar bahwa tanpa kembali ke teks Ibrani, bangsa Inggris akan terus "dijajah" oleh teologi penggantian yang dipaksakan melalui bahasa Latin.

Tyndale adalah sarjana pertama yang menerjemahkan Alkitab ke bahasa Inggris langsung dari naskah Ibrani untuk Perjanjian Lama. Roma sangat murka karena Tyndale menjadikan teks Ibrani milik Yahudi sebagai basis otoritasnya, bukan Vulgata. Akibatnya, Tyndale diburu, dikhianati, dicekik, dan akhirnya dibakar di tiang sula. Sebelum wafat, ia berhasil menanamkan benih keyakinan bahwa: "Kebenaran ada pada naskah aslinya, bukan pada stempel Gereja Roma."

Dampak Teologis: Membongkar Tipu Muslihat Supersesionisme

Para sarjana Hebrais ini berhasil membongkar cara Roma melestarikan Supersesionisme. Ketika Roma menggunakan ayat-ayat nabi untuk menghujat bangsa Yahudi, para sarjana ini menunjukkan bahwa dalam teks Ibrani asli, ayat-ayat tersebut sering kali merupakan teguran kasih Tuhan kepada umat-Nya yang tetap memiliki janji pemulihan fisik.

Dengan memopulerkan bahasa Ibrani, mereka menciptakan "benteng pertahanan" terhadap upaya penghapusan identitas Yahudi dari Alkitab. 

Mereka membuktikan bahwa Kekristenan yang benar tidak perlu mencuri identitas Israel; sebaliknya, Kekristenan harus menjadi saksi atas kesetiaan Tuhan kepada Israel, sebagai pangkal penyertaan Tuhan pada Israel baru (gereja dan umat pengikut Kristus sepanjang zaman, apapun denominasinya, bahkan umat manusia segala bangsa, keselamatan itu universal)

Dari Teks ke Peta Dunia: Hubungan Pemulihan Teks dan Bangsa Israel

Pemulihan teks Ibrani bukan sekadar masalah linguistik, melainkan pemicu gerakan pemulihan bangsa Israel di panggung geopolitik modern melalui tiga pilar utama:

A. Pergeseran Paradigma: Dari Alegori ke Literalisme

Selama masa dominasi Roma, janji tentang kembalinya bangsa Israel ke Zion ditafsirkan secara kiasan (alegoris) sebagai "masuknya jiwa ke surga", pdhl bukan Israel sekarang atau Israel modern beda dengan Israel Alkitab. Namun, saat Tyndale dan pengikutnya kembali ke naskah Ibrani, mereka menemukan bahwa bahasa para nabi sangat literal. Jika Tuhan menjanjikan "tanah" dan "bangsa", maka yang dimaksud adalah tanah dan bangsa yang nyata. Kesadaran inilah yang melahirkan embrio Zionisme Kristen jauh sebelum gerakan Zionis Yahudi modern dimulai.

B. Pengaruh Alkitab Tyndale dan King James (KJV)

Karya Tyndale menjadi fondasi bagi King James Bible yang sangat populer di Inggris. Karena membaca teks yang setia pada sumber Ibrani, bangsa Inggris mulai akrab dengan geografi Israel. Mereka tidak lagi melihat wilayah tersebut sebagai "Palestina" yang abstrak milik Roma, melainkan sebagai Eretz Israel milik keturunan Abraham. Inilah akar teologis yang nantinya memicu lahirnya Deklarasi Balfour (1917).

C. Meruntuhkan Warisan Nama "Hadrianus"

Kaisar Hadrianus dahulu menghapus nama Yudea dan menggantinya dengan "Palestina" untuk memutus ingatan sejarah—praktik yang dilestarikan Roma selama berabad-abad. Namun, sarjana Hebrais menolak penghapusan ini. Dalam terjemahan mereka, istilah "Tanah Perjanjian" dan "Israel" dihidupkan kembali, secara perlahan meruntuhkan legitimasi nama kolonial "Palestina" dalam kesadaran umat Protestan, dengan makna baru, dalam terang PB.

Penutup: Segel Sejarah di Qumran

Perjuangan para sarjana ini terbayar lunas ketika Naskah Laut Mati (Qumran) ditemukan pada tahun 1947, hampir bersamaan dengan kelahiran kembali negara Israel pada tahun 1948.

Naskah-naskah kuno tersebut membuktikan bahwa intuisi para sarjana Reformasi adalah benar: naskah asli Ibrani adalah jangkar kebenaran yang tidak bisa digeser oleh doktrin buatan manusia. Penemuan Qumran menjadi "stempel pengesahan" ilahi bahwa masa Supersesionisme telah berakhir dan masa restorasi telah tiba.

Kebenaran yang Tidak Bisa Dibakar

Meskipun Roma mencoba membakar buku-buku Yahudi dan para penerjemahnya, Hebraica Veritas tetap bertahan. Tanpa perlawanan para ahli bahasa Ibrani ini, dunia mungkin masih menganggap Israel sebagai "fosil hidup" tanpa masa depan, PL ada tapi akan beda maknanya. Namun hari ini, kita melihat bagaimana "sertifikat tanah" spiritual yang tersimpan di Qumran telah menjelma menjadi kenyataan fisik di tanah Israel.

(PERHATIAN; Jangan percaya isi tulisan sebelum membuka sumber2 intisari tulisan diatas;

Bagi yang mau silakan cari sumbernya dibawah ini, mungkin kita bisa mendiskusikannya)

1. Dokumen Resmi Kepausan (Papal Bulls) Mengenai Sensor Teks

Dokumen-dokumen ini membuktikan bahwa Roma secara resmi memerintahkan penyitaan dan pembakaran naskah yang dianggap merusak otoritas Vulgata.

● Bulla Epistola in Caritate (1239), Paus Gregorius IX: Perintah resmi untuk menyita naskah-naskah Yahudi di seluruh Prancis, Inggris, dan Spanyol. Ini adalah bukti bahwa kebijakan pembakaran bukan "oknum", tapi instruksi dari tahta suci.

● Bulla Cum sicut nuper (1554), Paus Yulius III: Perintah untuk membakar Talmud dan literatur Yahudi lainnya. Dokumen ini krusial untuk membuktikan bahwa Roma memisahkan "teks" dari "penafsirnya" untuk melemahkan identitas Yahudi.

● Index Librorum Prohibitorum (Indeks Buku Terlarang): Versi Konsili Trente (1564) secara spesifik melarang penerjemahan Alkitab ke dalam bahasa rakyat (vernakular) tanpa izin tertulis dari inkuisitor, yang secara efektif mengunci Hebraica Veritas dari masyarakat umum.

2. Sumber Primer Kasus Johannes Reuchlin

Bukti tentang perlawanan Reuchlin didukung oleh dokumen yang menunjukkan betapa kerasnya institusi Katolik mencoba membungkamnya.

● Catatan Sidang Augenspiegel (1511): Ini adalah karya pembelaan Reuchlin yang secara resmi dikutuk oleh Fakultas Teologi Universitas Paris (Sorbonne) pada tahun 1514 sebagai teks yang mendukung Yahudi secara berbahaya.

● Surat-surat Epistolae Obscurorum Virorum (Surat-surat Orang-orang Gelap): Kumpulan surat satir dari para pendukung Reuchlin yang menelanjangi kebodohan para biarawan Dominikan yang ingin membakar literatur Ibrani karena ketakutan mereka pada teks asli.

3. Sumber Primer Kasus William Tyndale

Kasus Tyndale adalah bukti paling berdarah tentang bagaimana Roma membenci akurasi teks Ibrani yang dibawa ke bahasa rakyat.

● The Constitutions of Oxford (1408): Hukum gereja yang tetap berlaku pada zaman Tyndale, yang menyatakan bahwa menerjemahkan Alkitab tanpa izin uskup adalah kejahatan bidaah yang diancam hukuman bakar.

● Surat Sir Thomas More kepada Erasmus (dan karyanya Dialogue Concerning Heresies): More, sebagai representasi otoritas Katolik Inggris, secara spesifik menyerang terjemahan Tyndale bukan karena kualitas bahasanya, melainkan karena Tyndale mengganti terminologi gerejawi dengan kata-kata yang lebih dekat ke makna asli (seperti mengganti "Priest" dengan "Senior" atau "Elder" sesuai kata Ibrani Zaqen).

4. Naskah Perbandingan (Textual Evidence)

Tentang "Pencurian Identitas" melalui terjemahan:

● Vulgata Clementina vs. Teks Masoret (Qumran): Bandingkan terjemahan Amos 9:11-12. Dalam Vulgata, janji restorasi fisik Israel "dibuang" dan diganti dengan narasi universal manusia mencari Tuhan (berdasarkan variasi Septuaginta). Qumran mengonfirmasi bahwa teks asli Ibrani berbicara tentang kedaulatan fisik Israel atas Edom. Ini adalah bukti primer manipulasi teks demi doktrin Supersesionisme.

5. Dokumen Penemuan Qumran (Saksi Mahkota)

1QIsa-a (The Great Isaiah Scroll): Naskah lengkap Yesaya dari abad ke-2 SM yang ditemukan di Qumran. Ini adalah bukti fisik paling kredibel bahwa teks Ibrani tetap stabil selama 2.000 tahun, meruntuhkan klaim Roma bahwa teks Yahudi telah "rusak" atau "diubah" sehingga perlu diganti oleh Vulgata.

(15052026)(TUS)

"Siapa Menang, Dialah yang Menulis Sejarah"

Oleh: Loya Latoya 

Sejarah Kekristenan tidak lahir dari kemenangan, tetapi dari kehancuran dan darah.

Ketika Yerusalem dimusnahkan oleh tentara Romawi pada tahun 70 M, Bait Allah diratakan, kota suci dijadikan simbol kekuasaan, dan komunitas iman tercerai-berai. Bersamaan dengan itu, para pengikut Yesus kehilangan pusat, perlindungan, dan suara.

Para rasul Yesus hidup sebagai buronan.

Mereka menyebar ke berbagai wilayah, ditangkap, diadili, dan banyak yang dibunuh sebagai martir. Kekristenan bertumbuh bukan di bawah bayang-bayang istana, tetapi di bawah ancaman salib dan pedang.

Puncaknya terjadi ketika Rasul Petrus dan Paulus dibunuh di Roma. Dua figur utama lenyap. Secara logika politik, seharusnya gerakan ini mati. Tetapi justru sebaliknya—iman Kristen semakin menyebar, semakin terorganisir, dan semakin sulit dipadamkan.

Di sinilah Asia Kecil (Anatolia sekarang Turki) memainkan peran penting.

Para pemimpin Kristen awal—uskup dan penatua—tidak memiliki tentara, tetapi mereka memiliki keberanian intelektual. Mereka menyurati otoritas Roma, menyatakan dengan tegas bahwa orang Kristen bukan kelompok berbahaya, bukan pemberontak, dan bukan ancaman bagi ketertiban umum.

Surat-surat ini tidak menjatuhkan Roma.

Namun ia menggerogoti stigma, mengubah persepsi, dan memaksa kekaisaran menghadapi satu kenyataan pahit: Kekristenan tidak bisa dimusnahkan dengan kekerasan.

Ketika akhirnya Roma menerima Kristen pada abad ke-4, sejarah pun berubah arah. Iman yang lahir dari penganiayaan kini masuk ke struktur kekuasaan. Ajaran distandardisasi, narasi disusun, dan versi resmi mulai dibakukan.

Di titik inilah kita perlu jujur membaca sejarah.

Bukan semua yang “resmi” adalah yang paling awal.

Bukan semua yang “mayoritas” lahir dari pilihan bebas.

Dan bukan semua kebenaran tercatat di arsip pemenang.

Karena sejarah selalu ditulis oleh mereka yang menang.

Yang kalah sering hanya meninggalkan jejak—darah para martir, surat-surat pembelaan, dan iman yang bertahan tanpa perlindungan negara.

Sejarah mungkin milik pemenang.

Tetapi iman Kristen justru lahir, hidup, dan bertahan

karena mereka yang tidak pernah menang—namun tidak pernah menyerah.

SUDUT PANDANG GEREJA ENTERTAINMENT: WAJAH GEREJA MODERN MASA KINI?

SUDUT PANDANG GEREJA ENTERTAINMENT: WAJAH GEREJA MODERN MASA KINI?

PENGANTAR 

Di zaman sekarang, banyak gereja berkembang dengan konsep yang modern, kreatif, dan menarik. Tata panggung dibuat profesional, musik dikemas maksimal, visual ditata indah, dan suasana ibadah terasa megah serta penuh energi.

PEMAHAMAN 

Di satu sisi, ini bisa menjadi hal positif. Gereja berusaha menjangkau generasi zaman sekarang dengan cara yang relevan dan tidak kaku.

Namun pertanyaannya: apakah gereja masih berpusat pada Tuhan, atau perlahan berubah menjadi tempat hiburan rohani?

Kadang jemaat datang bukan lagi lapar akan firman dan hadirat Tuhan, tetapi lebih mencari suasana, kenyamanan, dan pengalaman emosional.

Ironisnya, gereja bisa penuh, tetapi jemaat belum tentu bertumbuh dewasa secara rohani.

Bukan berarti musik modern, lighting, atau kreativitas itu salah. Masalahnya bukan pada alatnya, tetapi ketika esensi ibadah mulai tergeser oleh keinginan untuk terus menghibur dan mempertahankan perhatian jemaat.

Karena gereja dipanggil bukan hanya membuat orang betah datang, tetapi juga bertobat, bertumbuh, dan hidup semakin dekat dengan Tuhan.

Gereja boleh modern, tetapi jangan kehilangan esensi penggembalaan, firman, dan kekudusan.

“Beritakanlah firman, siap sedialah baik atau tidak baik waktunya…” (2 Timotius 4:2).

(14052026)(TUS)

“Di rumah Bapa-Ku banyak tempat tinggal; jika tidak demikian, tentu Aku mengatakannya kepadamu. Sebab Aku pergi ke situ untuk menyediakan tempat bagimu.”

Yohanes 14:2

Dalam teks Yunani, frasa “tempat tinggal” memakai kata monai, dari akar kata menō, yang berarti “tinggal”, “diam”, “menetap”, atau “berdiam dalam relasi yang terus-menerus”. Kata ini bukan terutama menunjuk pada “mansion” atau rumah mewah dalam pengertian modern, melainkan tempat kediaman dalam relasi persekutuan yang intim.

Sedangkan kata “menyediakan” berasal dari kata hetoimazō, yang berarti “mempersiapkan”, “membuat siap”, atau “mengadakan akses”. Dalam konteks Yohanes, maknanya bukan sekadar pembangunan tempat secara fisik, melainkan tindakan Kristus membuka jalan persekutuan antara manusia dan Allah.

Karena itu, perkataan Yesus tidak boleh dipahami secara dangkal seolah-olah Ia pergi menjadi “pembangun rumah surgawi”. Dalam terang tradisi Ibrani dan teologi Perjanjian Baru, “menyediakan tempat” berbicara tentang PEMULIHAN RELASI perjanjian antara Allah dan umat-Nya.

Mari kita bedah secara ringkas dalam beberapa poin berikut : 

1. Tradisi pernikahan Yahudi: sang Mempelai yang pergi dan akan kembali

Dalam budaya Yahudi abad pertama, pernikahan terdiri dari 2 tahap utama:

Kiddushin — pertunangan kudus/peresmian perjanjian

Nissuin — penyatuan penuh ketika mempelai laki-laki datang menjemput mempelai perempuan

Sesudah kiddushin, mempelai laki-laki kembali ke rumah ayahnya untuk mempersiapkan tempat bagi istrinya. Biasanya ia menambahkan ruang baru pada kompleks rumah keluarga ayahnya. Setelah semuanya siap, ia datang kembali menjemput mempelai perempuan.

Di sinilah perkataan Yesus dalam Yohanes 14 sangat bernuansa Yahudi.

Yesus berbicara sebagai Sang Mempelai Mesianik. Kenaikan-Nya bukan tindakan menjauh dari umat-Nya, melainkan bagian dari pola perjanjian: pergi untuk mempersiapkan persekutuan yang sempurna, lalu datang kembali membawa mempelai-Nya kepada kepenuhan perjamuan Allah.

Karena itu, kenaikan bukan “perpisahan permanen”, tetapi fase perjanjian menuju penyatuan akhir.

Gereja mula-mula memahami Kristus sebagai Sang Mempelai:

Efesus 5:25–27

Wahyu 19:7–9

2. Kenaikan dan pelayanan Imam Besar Surgawi

Dalam tradisi bait suci Yahudi, Imam Besar masuk ke Ruang Mahakudus pada Hari Pendamaian (Yom Kippur) untuk membawa darah korban pendamaian bagi umat.

Namun penulis Kitab Ibrani menegaskan bahwa Kristus tidak masuk ke tempat kudus buatan tangan manusia, tetapi ke hadirat Allah sendiri:

“Sebab Kristus bukan masuk ke dalam tempat kudus buatan tangan manusia … tetapi ke dalam sorga sendiri untuk menghadap hadirat Allah guna kepentingan kita.”

— Ibrani 9:24

Di sini, “menyediakan tempat” berarti Kristus MEMBUKA AKSES umat manusia kepada hadirat Allah melalui karya pendamaian-Nya.

Maka, 

“tempat” bukan sekadar lokasi,

melainkan status perjanjian,

akses kepada Allah,

dan pemulihan relasi yang dahulu tertutup oleh dosa.

Tabir bait suci yang terbelah saat kematian Kristus menjadi simbol bahwa jalan menuju hadirat Allah kini terbuka.

Kenaikan Yesus adalah penobatan Imam Besar yang hidup untuk selama-lamanya dan terus menjadi pengantara bagi umat-Nya.

3. “Tempat” dan Konsep Ibrani tentang Kehadiran Allah

Dalam tradisi rabinik, salah satu sebutan bagi Allah adalah Ha-Maqom, “Sang Tempat”.

Paradoksnya adalah, 

bukan Allah yang berada di dalam dunia, melainkan dunia yang berada di dalam Allah.

Karena itu, “tempat” dalam pemikiran Ibrani sering kali lebih menunjuk pada:

- ruang persekutuan,

- kehadiran ilahi,

- dan relasi covenantal,

daripada sekedar koordinat geografis.

Jadi ketika Yesus berkata bahwa Ia menyediakan tempat, maknanya bukan terutama memindahkan manusia ke “alamat surgawi”, tetapi membawa kemanusiaan masuk ke dalam persekutuan dengan Allah.

Di sinilah teologi kenaikan menjadi sangat kristosentris:

Kristus yang bangkit dan naik ke surga membawa natur manusia ke hadirat Bapa.

Kemanusiaan kini memiliki wakil yang mulia di hadapan Allah.

Kemudian yang menjadi refleksi kritis bagi Gereja adalah 

Sering kali kenaikan Yesus dipahami secara eskapis, 

“suatu hari kita pergi meninggalkan bumi.”

Namun dalam terang Alkitab dan tradisi Ibrani, kenaikan justru memberi mandat etis bagi gereja untuk menghadirkan pemerintahan Allah di dunia. Yaitu : 

1. Harapan yang aktif

Karena Kristus telah membuka jalan kepada Allah, orang percaya dipanggil hidup sebagai saksi kerajaan Allah:

- menghadirkan keadilan,

- kasih,

- belas kasihan,

- dan damai sejahtera.

Harapan surgawi bukan alasan melarikan diri dari dunia, melainkan kekuatan untuk setia di tengah dunia.

2. Identitas sebagai umat perjanjian

Tradisi Ibrani melihat umat Allah sebagai “musafir dan pendatang”.

Kenaikan Kristus mengingatkan bahwa identitas utama gereja bukan terletak pada sistem dunia, melainkan pada kerajaan Allah yang kekal.

Namun itu tidak berarti menjauhi dunia. Justru gereja dipanggil menjadi tanda hadirnya kerajaan Allah di tengah dunia yang rusak.

==============

Kenaikan Yesus bukan sekedar perpindahan lokasi dari bumi ke surga. Kenaikan adalah:

- tindakan Sang Mempelai yang mempersiapkan kepenuhan persekutuan,

- pelayanan Imam Besar surgawi yang membuka akses kepada Allah,

- dan pengangkatan kemanusiaan ke dalam hadirat Bapa melalui Kristus.

“Tempat” yang disediakan Kristus bukan terutama sebuah ruang / bangunan fisik, melainkan kehidupan persekutuan dengan Allah sendiri.

Karena itu, inti pengharapan Kristen bukan sekadar “pergi ke surga”, tetapi tinggal di dalam Kristus dan menikmati kepenuhan hadirat Allah untuk selama-lamanya.

Kepada semua sahabat, 

"Selamat Memperingati Kenaikan Tuhan Yesus Kristus"

STOP PLAYING CHURCH!

Beberapa tahun terakhir kita menyaksikan kasus-kasus yang memalukan yang terjadi di gereja di berbagai belahan dunia, termasuk Indonesia :

- Pendeta terkenal di Amerika yang membangun gereja raksasa dengan doktrin yang menekankan pada “kesehatan dan kemakmuran”, akhirnya terbukti melakukan pelecehan seksual dan manipulasi keuangan jemaat. Ribuan orang yang datang setiap Minggu merasa “diberkati”, ternyata sedang ditipu.

- Di Indonesia, kasus pendeta yang memeras jemaat dengan “kurban/ janji iman” demi membeli mobil mewah dan rumah, sementara anggota jemaat yang sakit tidak terurus.

- Gereja-gereja yang ramai dengan acara musik, lighting, dan smoke machine, tapi saat ada anggota mengalami krisis pernikahan atau depresi, tidak ada yang benar-benar mendampingi. Semua hanya performance.

Masih banyak lagi kasus-kasus serupa dari yang ringan sampai yang paling parah dan memalukan. Ini semua adalah “Playing Church”, bermain gereja-gerejaan, berpura-pura rohani.

1. Yesaya 29:13 dan Matius 15:8-9

“Tuhan berfirman: ‘Bangsa ini mendekati-Ku dengan mulutnya dan memuliakan Aku dengan bibirnya, padahal hatinya jauh dari pada-Ku, dan takut akan Aku hanya menjadi perintah manusia yang dihafalkan orang-orang itu.’” (Yes. 29:13)

Kata Ibrani untuk “mendekati” adalah 'nagash', mendekat secara fisik atau ritual, tapi bukan hubungan intim.

Kata “hati” adalah 'lev', bukan hanya emosi, melainkan pusat keputusan, kemauan, dan identitas.

Yesus mengutip ini untuk mengecam orang Farisi. Mereka ahli dalam form (bentuk luar/ penampilan), tapi kosong dalam substance (isi/hakikat/ roh).

2. Matius 23:27-28 (Kritik Yesus yang paling keras)

“Celakalah kamu, hai ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, hai kamu orang-orang munafik! Sebab kamu sama seperti kuburan yang dilabur putih, yang sebelah luarnya memang indah kelihatannya, tetapi sebelah dalamnya penuh dengan tulang-tulang orang mati dan dengan pelbagai jenis kenajisan.”

Kata Yunani untuk “munafik” adalah hypokritēs.

Ini adalah istilah teater Yunani: aktor yang memakai topeng (hypo = di bawah, krinō = menilai/memainkan peran).

Mereka memainkan peran “saleh” di panggung, tapi di belakang panggung hidup berbeda.

3. 2 Timotius 3:5

“Mereka mempunyai rupa kesalehan, tetapi menyangkal kuasanya.”

Kata “rupa” (morphōsis) = bentuk luar, penampilan, struktur.

Kata “menyangkal” (arneomai) = menolak secara aktif, membatalkan.

Paulus sedang menggambarkan orang-orang di akhir zaman yang masih datang ke gereja, masih melayani, masih berdoa, tapi kuasa Roh Kudus sudah mereka tolak.

4. Yakobus 1:22-24

“Hendaklah kamu menjadi pelaku firman dan bukan hanya pendengar saja, sebab jika tidak demikian kamu menipu diri sendiri.”

Kata Yunani untuk “menipu diri sendiri” adalah paralogizomenoi, melakukan 'false reasoning' terhadap diri sendiri.

Seperti orang yang melihat muka di cermin setelah itu langsung lupa seperti apa rupanya.

Banyak orang Kristen modern mendengar khotbah yang bagus, terharu, bahkan menangis, tapi Senin pagi sudah kembali ke gaya hidup duniawi yang sama.

GEREJA BUKAN PANGGUNG TEATER.

Gereja bukan perusahaan yang menjual “pengalaman rohani”.

Gereja adalah ekklēsia, orang-orang yang dipanggil keluar dari dunia untuk menjadi umat Allah yang kudus.

Ketika kita lebih sibuk mempertahankan image gereja daripada membentuk karakter Kristus, kita sedang bermain gereja.

Ketika ibadah lebih mirip konser daripada pertemuan dengan Allah yang kudus, kita sedang bermain gereja-gerejaan.

Ketika pelayanan lebih menekankan tentang jumlah pengikut daripada ketaatan yang mahal, kita sedang bermain gereja-gerejaan.

Yesus tidak pernah main-main dengan Bapa-Nya. Salib adalah bukti bahwa Allah tidak main-main dengan dosa dan kekudusan. Mengapa kita berani main-main dengan nama-Nya?

STOP PLAYING CHURCH!

Berhenti berpura-pura rohani!

Berhenti menggunakan gereja sebagai tempat cuci muka rohani sekali seminggu!

Kembalilah kepada hubungan yang autentik dengan Allah yang hidup.

Periksalah dirimu (2 Korintus 13:5).

Apakah imanmu hanya morphōsis (rupa) atau ada dunamis (kuasa) di dalamnya?

Mari kita menjadi gereja yang bukan hanya terdengar rohani, tetapi benar-benar hidup di dalam Roh. Karena pada akhirnya, bukan seberapa bagus kita “bermain gereja-gerejaan” yang akan dinilai, melainkan apakah Kristus benar-benar mengenal kita (Matius 7:23).

“Bukan setiap orang yang berseru kepada-Ku: Tuhan, Tuhan! akan masuk ke dalam Kerajaan Sorga, melainkan dia yang melakukan kehendak Bapa-Ku yang di sorga.” (Matius 7:21)

Charles Spurgeon pernah berpesan : 

“Tidak ada orang yang dapat merusak gereja Tuhan sebanyak orang yang ada di dalam temboknya, tetapi tidak berada di dalam kehidupannya.”

Selamat bertobat dan hidup autentik.

Tidak ada lagi waktu untuk bermain-main.

Setelah pekerjaan-Nya di dunia selesai, Tuhan Yesus kembali kepada Bapa di surga dan ikut memerintah bersama-Nya (duduk di sebelah kanan Allah).

Maka, dalam hal ini ada kesatuan yang tak terpisahkan antara Tuhan Yesus (Anak) dengan Allah (Bapa), menyongsong peringatan akan KenaikanNya ke Surga ribuan tahun yang lalu, kiranya kita semakin dalam lagi mengenalNya, dan menghayati karya kasihNya bagi hidup kita. Setelah Ia wafat dan bangkit, Yesus “naik” ke Surga dengan mulia untuk bertakhta sebagai Raja. Itulah gambaran kita yang standar bahkan tunggal, kalau berbicara tentang Hari Raya Kenaikan Tuhan. Injil Yohanes punya gambaran yang berbeda: Yesus hanya pergi ke rumah Bapa, lalu Ia akan kembali untuk mengambil para murid-Nya. Ini bahasa yang biasa saja, bagaikan pergi mudik atau liburan saja. Tidak ada bahasa kemuliaan dan luar biasa. Apa makna gambaran Kenaikan Tuhan yang berbeda ini untuk kita? Apa makna duduk di sebelah kanan Allah?

Sudut Pandang Kisah Rasul 1:1–11, Efesus 1:15–23, dan Lukas 24:44–53,HARI KENAIKAN TUHAN YESUS, TAHUN A, Tubuh yang masuk ke surga

Sudut Pandang Kisah Rasul 1:1–11, Efesus 1:15–23, dan Lukas 24:44–53,HARI  KENAIKAN TUHAN YESUS, TAHUN A, Tubuh yang masuk ke surga 

PENGANTAR 

Kisah Rasul 1:1–11, Efesus 1:15–23, dan Lukas 24:44–53, Kamis 14 Mei 2026,  CARNEM NOSTRAM IN CAELO HABEMUS. Ini adalah tanya jawab 49 dari Katekismus Heidelberg yang sangat mengesankan buat saya. Pertanyaan "apa manfaat Kenaikan Yesus ke surga?" dijawab di bagian kedua dengan klaim: carnem nostra in caelo habemus. Kita memiliki daging kita di surga. Sejak Kenaikan itu, surga tak lagi sama. Materialitas daging memasuki surga selama-lamanya. Bahkan Daging yang tak sempurna, boleh dikata terkutuk.

PEMAHAMAN 

Ketiga teks ini memiliki kesatuan tema: kenaikan Yesus ke surga.  Kisah Rasul 1:1–11 menekankan aspek historis dan teologis: Yesus naik ke surga secara fisik, tubuh yang luka dan terkutuk, disaksikan murid-murid.  Lukas 24:44–53 menampilkan dimensi liturgis dan berkat: Yesus memberkati murid-murid sebelum naik ke surga.  Efesus 1:15–23 menafsirkan kenaikan itu secara teologis: Kristus dimuliakan dan menjadi Kepala atas segala sesuatu bagi jemaat.  Dalam bahasa Yunani, kata analambanō (diangkat) dalam Kisah Rasul 1:9 menunjukkan tindakan pasif—Yesus diangkat oleh kuasa Allah, bukan naik sendiri. Ini menegaskan bahwa tubuh manusia Yesus diterima oleh Allah, bukan ditolak, bahkan tubuh terkutuk itu Allah yang mengangkat. Dalam budaya Yahudi kuno, tubuh dianggap bagian integral dari identitas manusia. Namun, ada pandangan bahwa tubuh yang cacat atau najis tidak layak untuk hadir di hadapan Allah (lih. Imamat 21:17–23).  Yesus menantang paradigma ini: Ia naik ke surga dengan tubuh yang masih memiliki luka salib (Yohanes 20:27). Luka itu bukan tanda kutuk, melainkan tanda kasih dan penebusan. Dengan demikian, surga menerima tubuh yang terluka karena kasih, bukan menolak karena cacat, disabel. Dalam konteks budaya Jawa tradisional, ada kepercayaan bahwa tubuh yang “sempurna” atau “utuh” lebih layak untuk kehidupan setelah mati. Namun, teologi Kristen membalikkan pandangan ini: keselamatan tidak ditentukan oleh keutuhan fisik, melainkan oleh kasih karunia Allah (Efesus 2:8–9). Kenaikan Yesus menunjukkan bahwa tubuh manusia—bahkan yang terluka—dapat dimuliakan.  Bagi korban kekerasan seksual,  pelacur, disabilitas atau mereka yang merasa tubuhnya “tidak layak”,  bahkan kematian yg tragis seperti kecelakaan pesawat terbang dlsb, kisah ini menyatakan: Allah menerima tubuh yang terluka dan menebusnya menjadi mulia.  

Bagi mereka yang kehilangan bagian tubuh karena medis, bagi mereka yg tidak mau menjalani tindakan medis karena merasa kalau tubuhnya oleh karena tindakan medis menjadi tidak utuh shg bakal ditolak surga kalau mati, iman Kristen menegaskan bahwa identitas kekal tidak ditentukan oleh keutuhan jasmani, tetapi oleh kesatuan dengan Kristus yang bangkit. Dalam Heidelberg Catechism (khususnya Q&A 46–49), kenaikan Kristus menegaskan bbrp hal: Kristus adalah pengantara di surga dengan tubuh manusia yang sama seperti di bumi. Tubuh-Nya di surga menjadi jaminan bahwa kita juga akan diterima sepenuhnya oleh Allah.  Roh Kudus yang dikirim dari surga menghubungkan kita dengan Kristus, sehingga tubuh kita yang fana pun akan dimuliakan kelak. Kisah kenaikan Yesus memberi penghiburan besar:  Tidak ada tubuh yang terlalu rusak untuk diterima Allah.  Luka, cacat, disabilitas, tidak lengkap atau aib bukan penghalang bagi kemuliaan.  Dalam Kristus, setiap tubuh manusia—terluka, dipermalukan, atau hancur—dapat menjadi tempat kemuliaan Allah. Yesus naik ke surga dengan tubuh yang terluka, dan surga menerimanya. Ini adalah deklarasi teologis bahwa kasih Allah lebih besar dari luka tubuh manusia. Dalam terang Heidelberg Catechism, tubuh kita—apa pun kondisinya—akan dipulihkan dan dimuliakan bersama Kristus.  

(13052026)(TUS)

Sudut Pandang Kisah Rasul 1:1–11; Efesus 1:15–23; Lukas 24:44–53, Yesus Naik, NamaNya kita beritakan, Ke maha kuasaanNya kita akui

Sudut Pandang Kisah Rasul 1:1–11; Efesus 1:15–23; Lukas 24:44–53, Yesus Naik, NamaNya kita beritakan, Ke maha kuasaanNya kita akui 

PENGANTAR 

Kisah Rasul 1:1–11; Efesus 1:15–23; Lukas 24:44–53, tiga bacaan untuk perayaan Kenaikan Yesus ke Surga, pada Kamis 14052026. Memberitakan nama Tuhan, mengakui ke Maha KuasaanNya, itu bukan Syiar, syiar itu menyebarkan agama, dan harapannya orang menjadi beragama yg disebarkan, memberitakan nama Tuhan, itu bentuk penginjilan, memberitakan nama Tuhan itu mengakui Dia, Allah .... Dia, Tuhan, artinya kalau Kristus meminta kita berjalan di belakangnya dan mengikut Dia, Serta meneladaninya, kita harus memaknai itu sebagai konskwensi hidup atau pertanggungan jawab hidup kita harus berproses mengarah ke Kristus sehingga orang yg belum mengenal Kristus melihat teladan Kristus lewat hidup kita. Makna pentingnya, mengakui Dia, memberitakan namanya, seluruh aspek hidup kita, mau itu ekonomi, hukum, politik, sosial, dlsb harus mengarah pada keteladanan Kristus. Demikian halnya, gereja ..... gereja harus mengajar umat bahwa semua keputusan gerejawi mau itu keputusan ekonomi, sosial, politik, pendidikan, hukum dlsb harus berproses bergumul mengarah ke keteladanan Kristus, pengakuan akan Dia, Yesus Tuhan bedasarkan ajaran Alkitab dan keteladanan Kristus. Kalender liturgi, dibentuk dan disusun serta ditata sedemikian rupa dalam penataan akan kenangan keteladanan Kristus, hikmat pengajarannya, dengan dasar Alkitab, itu pengakuan akan ke Maha KuasaanNya dalam wujud ritual simbolis. Sehingga ketika gereja akan menggeser sesuatu pada kalender liturgi, pertanyaan pentingnya, maknanya menjadi apa? Jangan sampai pergeseran itu, malah didasarkan pada makna yg bertolak belakang akan pengakuan Dia, Yesus Tuhan, yang Maha Kuasa, bertolak belakang dengan teladan dan hikmat pengajaran Kristus, bertolak belakang dengan mewartakan namaNya. Kalau ada yg beralasan : "buat saya bukan masalah mau geser sama atau sini, hanya menunjukan ketidak mengertian kenapa KTP nya bertuliskan Kristen, kenapa berangkat ke gereja?, kenapa kita hidup mengikut Kristus?, kenapa dasar hidup keberimanan kita Alkitab yg memuat teladan Kristus serta hikmat pengajaranNya" orang seperti ini menunjukan kebodohan nalarnya, repot lagi kalau kemudian memegang jabatan gerejawi, keputusan nalarnya pasti bertolak belakang f teladan Kristus. Sehingga menarik, pertanyaan saat PPA Jumat lalu, di kelompok Lukas, apakah Alkitab masih relevant bagi kita? Yang dilontarkan Bapa Eben.

PEMAHAMAN 

Kisah Rasul 1:1–11

Teks ini ditulis oleh Lukas sekitar akhir abad pertama Masehi, dalam konteks budaya Helenistik-Romawi. Bahasa Yunani yang digunakan menunjukkan gaya historiografi klasik, dengan struktur naratif yang sistematis dan kronologis. Lukas menulis kepada Teofilus, seorang tokoh berpendidikan, untuk menegaskan kesinambungan antara karya Yesus dan karya Roh Kudus melalui para rasul.  

Secara budaya, “kenaikan” (ἀναλαμβάνω – analambanō) dipahami bukan sekadar peristiwa fisik, tetapi simbol pengangkatan kehormatan ilahi. Dalam dunia Yunani-Romawi, raja atau pahlawan yang “naik ke langit” dianggap menerima legitimasi dari para dewa. Lukas menggunakan idiom ini untuk menegaskan keilahian Yesus dan otoritas-Nya atas dunia, Yesus naik ke surga bukan kaisar Romawi.  

Kenaikan Yesus menandai transisi dari kehadiran fisik menuju kehadiran rohani melalui Roh Kudus. Dalam konteks modern, ini mengajak umat percaya untuk menjadi saksi aktif di dunia—melanjutkan karya Kristus dengan memberitakan nama-Nya di tengah masyarakat global yang plural, melakukan segala keputusan hidup ataupun keputusan gerejawi seharusnya merujuk pada Alkitab yg memuat teladan Kristus dan hikmat pengajaran Kristus, itu mengakui ke Maha KuasaanNya, itu memberitakan namaNya.

Efesus 1:15–23

Surat ini ditulis oleh Paulus (atau muridnya) kepada jemaat di Efesus, pusat budaya dan perdagangan di Asia Kecil. Bahasa Yunani yang digunakan penuh dengan istilah teologis dan retorika doa syukur. Paulus menekankan “kuasa kebangkitan” dan “peninggian Kristus di atas segala pemerintah dan penguasa” (ayat 20–21).  Dalam konteks budaya Romawi, kekuasaan kaisar dianggap mutlak. Namun, Paulus menegaskan bahwa Kristuslah yang sesungguhnya berkuasa atas segala struktur dunia. Secara sastra, ini adalah bentuk subversi teologis terhadap ideologi kekaisaran.  Pesan ini relevan bagi dunia modern yang masih dikuasai oleh sistem kekuasaan dan materialisme. Kenaikan Kristus mengingatkan bahwa otoritas sejati bukan berasal dari kekuatan duniawi, melainkan dari Allah yang menegakkan kasih dan kebenaran. Umat dipanggil untuk hidup dalam kuasa kebangkitan itu—menjadi saksi kasih Kristus di tengah dunia yang haus makna.

Lukas 24:44–53

Bagian ini merupakan penutup Injil Lukas dan pengantar bagi Kisah Para Rasul. Secara sastra, Lukas menampilkan Yesus sebagai penggenapan nubuat Taurat, Nabi, dan Mazmur. Dalam budaya Yahudi abad pertama, penggenapan nubuat adalah bukti keabsahan seorang Mesias.  Kata “diangkat ke surga” (ἀνεφέρετο – anephereto) menggambarkan tindakan liturgis, seolah Yesus dipersembahkan kepada Allah. Ini memperlihatkan hubungan erat antara ibadah dan misi. Setelah Yesus naik, para murid “pulang ke Yerusalem dengan sukacita besar” (ayat 52), menandakan bahwa kenaikan bukan akhir, melainkan awal dari pengutusan, awal dari pemberitaan namaNya, pengakuan akan ke Maha KuasaanNya. Kenaikan Yesus memberi dasar bagi misi gereja: memberitakan nama-Nya kepada segala bangsa. Dalam dunia digital dan global saat ini, “memberitakan nama-Nya” berarti menghadirkan kasih, pengampunan, dan harapan Kristus melalui tindakan nyata dan kesaksian hidup.

Ketiga teks ini membentuk satu kesatuan naratif dan teologis:  Kisah Rasul 1:1–11 menegaskan peralihan misi dari Yesus kepada para murid.  Efesus 1:15–23 menekankan kuasa Kristus yang memerintah atas segala sesuatu.  

Lukas 24:44–53 menutup kisah Yesus dengan pengutusan yang penuh sukacita.  Kenaikan Yesus bukan perpisahan, melainkan peneguhan panggilan. Umat percaya dipanggil untuk menjadi saksi kasih dan kebenaran Kristus di dunia. “NamaNya kita beritakan” berarti hidup dalam terang kasih, keadilan, dan pengharapan yang bersumber dari Kristus yang hidup dan berkuasa untuk selama-lamanya.

(13052026)(TUS)

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 [𝗛𝗮𝗿𝗶 𝗞𝗲𝗻𝗮𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔]

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 [𝗛𝗮𝗿𝗶 𝗞𝗲𝗻𝗮𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝙈𝙚𝙣𝙜𝙖𝙥𝙖𝙠𝙖𝙝 𝙠𝙖𝙢𝙪 𝙗𝙚𝙧𝙙𝙞𝙧𝙞 𝙢𝙚𝙡𝙞𝙝𝙖𝙩 𝙠𝙚 𝙡𝙖𝙣𝙜𝙞𝙩?

PENGANTAR 

Andaikata Injil Yohanes tidak ditulis, maka umat Kristen sangat bolehjadi tidak merayakan Jumat Agung. Jika Injil Lukas dan Kisah Para Rasul (Kis.) tidak ditulis, maka gereja mungkin tidak merayakan Hari Kenaikan Yesus Kristus dan Hari Pentakosta. Dalam Alkitab kisah Kenaikan Kristus ada di bagian akhir Injil Lukas dan di bagian awal 𝘒𝘪𝘴. Menurut para ahli Perjanjian Baru (PB) kedua kitab sebenarnya satu kitab yang ditulis oleh orang yang sama. 

PEMAHAMAN 

Bacaan ekumenis hari ini diambil dari Injil Lukas 24:44-53 dengan 𝘒𝘪𝘴. 1:1-11 sebagai bacaan pembuka. Secara kronologi cerita Injil Lukas ditulis lebih dahulu. Cerita dalam bacaan hari ini merupakan rangkaian terakhir dari Kebangkitan Kristus dan penampakan diri-Nya kepada murid-murid-Nya. Kata Yesus: " 𝘐𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢𝘢𝘯-𝘒𝘶, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘒𝘶𝘬𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢-𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶, 𝘺𝘢𝘬𝘯𝘪 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘨𝘦𝘯𝘢𝘱𝘪 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘥𝘢 𝘵𝘦𝘳𝘵𝘶𝘭𝘪𝘴 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘈𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘪𝘵𝘢𝘣 𝘛𝘢𝘶𝘳𝘢𝘵 𝘔𝘶𝘴𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘪𝘵𝘢𝘣 𝘯𝘢𝘣𝘪-𝘯𝘢𝘣𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘪𝘵𝘢𝘣 𝘔𝘢𝘻𝘮𝘶𝘳. 𝘈𝘥𝘢 𝘵𝘦𝘳𝘵𝘶𝘭𝘪𝘴 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯: 𝙈𝙚𝙨𝙞𝙖𝙨 𝙝𝙖𝙧𝙪𝙨 𝙢𝙚𝙣𝙙𝙚𝙧𝙞𝙩𝙖 𝙙𝙖𝙣 𝙗𝙖𝙣𝙜𝙠𝙞𝙩 𝙙𝙖𝙧𝙞 𝙖𝙣𝙩𝙖𝙧𝙖 𝙤𝙧𝙖𝙣𝙜 𝙢𝙖𝙩𝙞 𝙥𝙖𝙙𝙖 𝙝𝙖𝙧𝙞 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙠𝙚𝙩𝙞𝙜𝙖, 𝘥𝘢𝘯 𝘭𝘢𝘨𝘪: 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘯𝘢𝘮𝘢-𝘕𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘰𝘣𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘢𝘯 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘴𝘢, 𝘮𝘶𝘭𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘠𝘦𝘳𝘶𝘴𝘢𝘭𝘦𝘮. 𝙆𝙖𝙢𝙪𝙡𝙖𝙝 𝙨𝙖𝙠𝙨𝙞-𝙨𝙖𝙠𝙨𝙞 𝙙𝙖𝙧𝙞 𝙨𝙚𝙢𝙪𝙖𝙣𝙮𝙖 𝙞𝙣𝙞. 𝘈𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘳𝘪𝘮 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘫𝘢𝘯𝘫𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘱𝘢-𝘒𝘶, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭 𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘰𝘵𝘢 𝘪𝘯𝘪 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘪𝘱𝘦𝘳𝘭𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘱𝘪 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘬𝘶𝘢𝘴𝘢𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘪." (ay. 44-49).

Dalam ayat 50-53 dinarasikan Yesus kemudian membawa mereka ke luar kota sampai dekat Betania. Di sana Ia mengangkat tangan-Nya dan memberkati mereka. Ketika Ia sedang memberkati mereka, Ia berpisah dari mereka dan terangkat ke surga. Mereka sujud menyembah kepada-Nya, lalu mereka pulang ke Yerusalem dengan sangat bersukacita. Mereka senantiasa berada di dalam Bait Allah dan memuliakan Allah. Kata 𝘵𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘵 (ἀνεφέρετο dibaca 𝘢𝘯𝘦𝘱𝘩𝘦𝘳𝘦𝘵𝘰) di ayat 51 berbentuk pasif. Jadi, Yesus tidak naik sendiri, melainkan diangkat atau dinaikkan oleh Allah.

Satu ciri teologi Injil Lukas adalah 𝗸𝗲𝗻𝗮𝗶𝗸𝗮𝗻, dari tempat rendah ke tempat lebih tinggi. Pada bagian akhir Injil Lukas kentara ketika Yesus mengajak murid-murid-Nya keluar dari Yerusalem ke Betania lalu terangkat ke surga. Surga di sini dari kata οὐρανόν (baca: 𝘰𝘶𝘳𝘢𝘯𝘰𝘯) yang juga berarti langit. Dalam dunia cerita Injil Lukas Betania lebih tinggi daripada Yerusalem (Luk. 19:29), sedang Yerusalem lebih tinggi daripada Nazaret (Luk. 2:42). 

Secara umum dalam dunia cerita Injil Lukas tempat atau wilayah pelayanan Yesus sebelum Ia menuju Yerusalem berada di posisi lebih rendah (Luk. 18:31; 19:28). Dari informasi dunia cerita ini dapat diperikan bahwa perjalanan hidup Yesus adalah perjalanan naik atau meninggi; dari Nazaret dan Galilea, naik ke Yerusalem, naik ke Betania di Bukit Zaitun, dan akhirnya terangkat ke surga.

Apabila kita menengok lebih ke belakang lagi Yesus lahir di palungan dan “hanya” dikunjungi oleh gembala-gembala. Ingat, kunjungan orang-orang Majus hanya ada di dalam cerita Injil Matius, tetapi tidak ada kunjungan gembala-gembala. Dalam Injil Lukas Yesus juga lahir di lingkungan keluarga miskin seperti terlihat jenis persembahan saat Maria ditahirkan di Yerusalem (Luk. 2:22-24). Hal itu makin nyata dari pelayanan Yesus yang berbelarasa kepada orang-orang marginal atau mereka yang disisihkan oleh masyarakat yang menganut sistem puritas. Penginjil Lukas tampaknya hendak menyampaikan bahwa orang-orang yang merendahkan diri seperti Yesus akan ditinggikan oleh Allah.

Dalam babak akhir Injil Lukas Yesus hendak menjawab keraguan murid-murid-Nya. Narator menyampaikan kepada pembaca bahwa Yesus memberkati murid-murid-Nya dan kemudian terangkat ke surga. Mereka sekarang percaya bahwa Yesus sungguh-sungguh sudah bangkit dan naik ke kediaman Bapa-Nya. Mereka juga mengerti bahwa Mesias harus menderita terlebih dahulu sebelum masuk ke dalam kemuliaan-Nya seperti nubuatan para nabi. Yesus yang memula pelayanan-Nya dari tempat yang paling rendah sampai akhirnya tiba di tempat tertinggi. Terus?

Jangan lupa dalam bacaan Yesus berkata, “𝙆𝙖𝙢𝙪𝙡𝙖𝙝 𝙨𝙖𝙠𝙨𝙞-𝙨𝙖𝙠𝙨𝙞 𝙙𝙖𝙧𝙞 𝙨𝙚𝙢𝙪𝙖𝙣𝙮𝙖 𝙞𝙣𝙞.”. Penginjil Lukas hendak menyampaikan kepada kita, sebagai pembaca masa kini, untuk menjadi saksi dari kisah teologisnya. Kesaksian yang mana? 𝗦𝗲𝗺𝘂𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗶𝗻𝗶! Menjadi saksi Kristus berarti menyaksikan semua karya pelayanan Kristus (dhi. kisah teologis Injil Lukas) dengan merefleksikannya dalam perilaku dan gaya hidup sehari-hari. Orang Kristen bersaksi dengan berperangai laksana Kristus dalam berkarya, berbelarasa terhadap orang-orang marginal atau mereka yang disisihkan oleh masyarakat dengan segala alasannya seperti yang dikisahkan dalam Injil Lukas. Sebagai contoh, bagaimana menjadi orang kaya Kristen yang ideal? Di Injil Lukas ada kisah pertobatan Zakheus, yang tadinya memeras orang kemudian bertobat menjadi peduli kepada masyarakat miskin.

Jadi, kalau ada orang Kristen “bersaksi” bahwa ia menjadi kaya, terhindar dari kecelakaan maut, dan sejenisnya tentang kehidupan pribadinya yang didaku diberkati oleh Allah bukanlah bersaksi menurut Injil. Itu adalah cerita tentang dirinya sendiri yang doyong (𝘣𝘪𝘢𝘴𝘦𝘥) sehingga tidak dapat dijadikan ukuran untuk orang lain karena itu memang bukan maksud bersaksi menurut Injil. Dalam pada itu di bagian awal 𝘒𝘪𝘴. istilah 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 muncul dua kali (Kis. 1:3 dan 6) sehingga tampaknya menjadi tema dasar pada awal cerita. Kerajaan Allah dipandang dari matra ke-𝗮𝗸𝗮𝗻-an. Tema Kerajaan Allah didukung dengan rincian lain, yaitu awan yang menyertai Yesus naik ke surga dan yang akan menyertai Yesus turun pada kedatangan-Nya kembali (Kis. 1:9-11). Tema Kerajaan Allah secara tersirat dikuak pada bagian akhir 𝘒𝘪𝘴. bahwa Israel mengharapkan pemulihan Kerajaan Allah secara penuh (Kis. 28:20). 

Dengan begitu berita di dalam 𝘒𝘪𝘴. apabila dibuat pembabakan:

🔷 Awal: Kerajaan Allah.

🔷 Tengah: Karya dan ajaran para rasul.

🔷 Akhir: Kerajaan Allah.

Dalam narasi awal (Kis. 1:1-3) dikatakan bahwa Yesus selama 40 hari berulang-ulang menampakkan diri dan berbicara kepada mereka (11 murid) tentang Kerajaan Allah. Pembaca yang sudah berprapaham kalender gerejawi jarak Hari Kebangkitan (Paska) ke Hari Kenaikan adalah 40 hari langsung memahami teks itu dengan Yesus-Paska berada di bumi selama 40 hari.  Angka 40 harus dipahami simbolik sebagai waktu tercukupkan. Yesus memersiapkan diri secara tercukupkan dengan menyendiri di gurun selama 40 hari. Umat Israel dididik oleh Allah selama 40 tahun di padang gurun. Demikian juga Yesus menyiapkan murid-murid-Nya dengan waktu tercukupkan sebelum Ia naik ke surga. Sebenarnya Lukas juga hendak mengatakan bahwa 40 hari itu simbolik dengan menulis di 𝘒𝘪𝘴. 13:31 bahwa Yesus yang bangkit menampakkan diri selama beberapa hari. Lukas tidak lagi menyebut 40 hari.

Ada empat pokok pikiran berupa ramalan dalam bacaan 𝘒𝘪𝘴. 1:1-11:

🔷 Para murid yang kemudian disebut rasul-rasul akan dibaptis dengan Roh Kudus.

🔷 Kerajaan Allah akan dipulihkan, tetapi tentang waktunya hanya Allah yang menentukan. 

🔷 Para saksi akan bersaksi di Yerusalem dan di seluruh Yudea dan Samaria dan sampai 𝘂𝗷𝘂𝗻𝗴 𝗯𝘂𝗺𝗶.

🔷 Yesus yang diangkat ke surga akan datang dengan cara yang sama.

Keempat ramalan itu saling berpautan. Yang pertama tergenapi pada Hari Pentakosta (Kis. 2:3-4). Yang ketiga tergenapi bersaksi sampai  ke ujung bumi, yaitu Roma. Rasul Paulus bersaksi sampai ke Roma dan narasi 𝘒𝘪𝘴. berakhir. Yang kedua dan keempat akan terjadi apabila Yesus datang kembali.

Pembaca modern tentu saja menolak Roma adalah ujung bumi. Akan tetapi dari sisi dunia cerita penulis 𝘒𝘪𝘴. menyebut 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘠𝘦𝘳𝘶𝘴𝘢𝘭𝘦𝘮 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘬𝘦 𝘶𝘫𝘶𝘯𝘨 𝘣𝘶𝘮𝘪 di awal kisah mengakhiri ceritanya dengan keberhasilan Rasul Paulus mencapai ujung bumi. Dengan demikian Roma adalah ujung bumi. Apabila kita melihat kerangka cerita 𝘒𝘪𝘴., linimasa pengabaran Injil:

🔷 Berawal dari Yerusalem (Kis.1:1-8:3). 

🔷 Berlanjut ke Galilea dan Samaria (Kis. 8:4-11:18). 

🔷 Berakhir di Roma (Kis. 11:19-28:31), ujung bumi.

Hari Kenaikan Yesus Kristus hendaklah tidak dijadikan seremonial belaka. Dalam 𝘒𝘪𝘴. 1:11 disebutkan sesudah Yesus terangkat ke surga, tiba-tiba berdirilah dua orang berpakaian putih menegur para murid, “𝘏𝘢𝘪, 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘎𝘢𝘭𝘪𝘭𝘦𝘢, 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘬𝘦 𝘭𝘢𝘯𝘨𝘪𝘵?” Hari Kenaikan Yesus Kristus hendaklah dijadikan pengingat bahwa kita, gereja, untuk segera memula berkarya nyata, bukan 𝘣𝘦𝘯𝘨𝘰𝘯𝘨 saja. 

(17052026)(TUS)

𝗞𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 (2/11)

𝗩𝗼𝘁𝘂𝗺 𝗱𝗮𝗻 𝗦𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗣𝗲𝗺𝗯𝘂𝗸𝗮 𝗜𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵

Kekeliruan liturgis berikutnya yang sering luput disadari dalam Gereja-gereja Protestan adalah perubahan fungsi 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘱𝘦𝘮𝘣𝘶𝘬𝘢 ibadah. Tanpa disadari 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴 itu lambat laun berubah menjadi kata sambutan acara sosial.

Satu penyebabnya adalah kaburnya pembedaan antara 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮 dan 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮. Dalam banyak praktik ibadah kedua tindakan liturgis ini digabungkan begitu saja sehingga seolah-olah merupakan satu kalimat pembuka ibadah, bahkan acap dipahami sebagai doa pembuka.

Padahal dalam tradisi liturgi gereja 𝙫𝒐𝙩𝒖𝙢 𝗱𝗮𝗻 𝙨𝙖𝙡𝙖𝙢 𝗮𝗱𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗱𝘂𝗮 𝘁𝗶𝗻𝗱𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗯𝗲𝗱𝗮. 𝘝𝘰𝘵𝘶𝘮 adalah pernyataan Gereja bahwa ibadah dimula 𝙙𝙖𝙡𝙖𝙢 𝙣𝙖𝙢𝙖 𝗱𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗼𝗹𝗼𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗔𝗹𝗹𝗮𝗵. Misal, “𝘗𝘦𝘳𝘵𝘰𝘭𝘰𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝙙𝙖𝙡𝙖𝙢 𝙣𝙖𝙢𝙖 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘭𝘢𝘯𝘨𝘪𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘶𝘮𝘪.” 𝘝𝘰𝘵𝘶𝘮 bukan doa dan bukan pula sapaan kepada jemaat. 𝘝𝘰𝘵𝘶𝘮 adalah pengakuan iman Gereja bahwa seluruh ibadah berlangsung di bawah kuasa dan pemeliharaan Allah.

Tanggapan umat atas 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮 itu pada lazimnya adalah “𝘈𝘮𝘪𝘯”. Dengan kata itu umat meneguhkan pengakuan iman yang baru saja dinyatakan.

Sesudah 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮 barulah diucapkan 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴. Salam ini bukan lagi pengakuan iman kepada Allah, melainkan deklarasi anugerah Allah kepada umat yang berkumpul. Misal, “𝘒𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘬𝘢𝘳𝘶𝘯𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘮𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘫𝘢𝘩𝘵𝘦𝘳𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘉𝘢𝘱𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘳𝘵𝘢𝘪 𝘚𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪𝘢𝘯.”

Dalam salam seperti ini yang berbicara bukan sekadar pribadi pemimpin ibadah, melainkan Gereja yang menyatakan anugerah Allah atas umat yang berkumpul. Tanggapan umat pun berbeda dari tanggapan terhadap 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮. Terhadap 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴 jemaat menjawab, “𝘋𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘳𝘵𝘢𝘪 𝘚𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢 𝘫𝘶𝘨𝘢.” Ini bukan basa-basi. Ini pengakuan bahwa anugerah Allah yang dinyatakan kepada umat juga menyertai pelayan yang memimpin ibadah.

Namun, seiring dengan waktu dalam banyak Gereja salam pembuka kerap berubah menjadi semacam sambutan. Pemimpin ibadah menyapa jemaat dengan kalimat-kalimat seperti, “𝘚𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵 𝘱𝘢𝘨𝘪 𝘉𝘢𝘱𝘢𝘬-𝘐𝘣𝘶, 𝘢𝘱𝘢 𝘬𝘢𝘣𝘢𝘳 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘪𝘯𝘪? 𝘚𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘣𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘣𝘢𝘥𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢.” Tidak jarang ditambahkan pula komentar ringan tentang cuaca, suasana hari itu, atau kegiatan gereja.

Secara sosial hal itu tentu tidak salah. Namun, secara liturgis fungsi salam pembuka berubah. Ibadah yang seharusnya dimula dengan 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮 dan deklarasi anugerah Allah justru dimula dengan percakapan sosial antara pemimpin dan jemaat.

Perubahan ini bahkan sering diperkuat oleh bentuk sapaan yang digunakan dari mimbar. Dewasa ini cukup banyak pendeta menyapa umat dengan panggilan 𝘉𝘢𝘱𝘢𝘬-𝘣𝘢𝘱𝘢𝘬 dan 𝘐𝘣𝘶-𝘪𝘣𝘶. Sapaan ini lazim dalam pertemuan sosial, tetapi dalam konteks liturgi gereja tidak tepat. Dalam liturgi umat tidak hadir sebagai kelompok sosial yang dibedakan oleh usia, kedudukan, atau peran keluarga. Umat hadir sebagai satu tubuh dalam Kristus.

Tradisi Gereja lebih mengenal sapaan yang bersifat eklesial, yakni 𝘚𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢-𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢. Sapaan ini menegaskan bahwa seluruh umat berdiri dalam relasi yang sama sebagai saudara dalam Kristus. Meskipun pendeta yang memimpin ibadah berusia jauh lebih muda daripada sebagian warga jemaat, ia harus tetap menyapa umat sebagai 𝘚𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢-𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢, bukan sebagai 𝘉𝘢𝘱𝘢𝘬-𝘣𝘢𝘱𝘢𝘬 dan 𝘐𝘣𝘶-𝘪𝘣𝘶`. Sapaan ini bukan soal kesopanan sosial, melainkan penegasan identitas Gereja sebagai persekutuan umat Allah.

Ketika sapaan Gereja diganti dengan sapaan sosial, ibadah perlahan-lahan dipahami sebagai pertemuan biasa yang dipimpin oleh seorang tuan rumah. Pemimpin ibadah tampil seperti pembawa acara yang menyambut hadirin, bukan sebagai pelayan gereja yang memula ibadah dalam nama Allah.

Padahal dalam logika liturgi yang lebih dahulu menyapa umat bukan manusia, melainkan Allah sendiri melalui Gereja-Nya. Untuk itu 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴 selalu berbentuk pernyataan anugerah, bukan percakapan pembuka.

Salam pembuka ibadah sebenarnya sangat sederhana: Gereja menyatakan bahwa umat yang berkumpul berada dalam anugerah dan damai sejahtera Allah. Dengan salam itu ibadah dimula bukan sebagai pertemuan manusia semata, melainkan sebagai persekutuan umat di hadapan Tuhan.

Seperti pada banyak kekeliruan liturgis lainnya persoalan ini tampak kecil dan sering dianggap sepele. Namun justru dalam hal-hal kecil seperti inilah pendidikan liturgi berlangsung. Ketika bentuk-bentuk liturgi dipahami dengan tepat, umat belajar melihat tindakan Gereja di hadapan Allah.

Liturgi tidak membutuhkan sambutan agar terasa hangat. Liturgi justru membutuhkan kejelasan bahwa ibadah dimula dalam anugerah Allah.

Dalam ibadah yang pertama-tama berbicara bukan manusia kepada manusia, melainkan Allah kepada umat-Nya. Tugas Gereja hanyalah menjaga agar suara itu tidak tertutup oleh kata-kata kita sendiri. Liturgi itu tindakan teologis, bukan sekadar urutan acara.

Dalam praktik ibadah di Gereja anda apakah 𝘷𝘰𝘵𝘶𝘮 dan 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴 dipahami sebagai dua tindakan liturgis yang berbeda, atau menyatu sebagai doa pembuka ibadah?

𝗞𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 (3/11)

𝗦𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗗𝗮𝗺𝗮𝗶: 𝗗𝗮𝗺𝗮𝗶 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗗𝗿𝗮𝗺𝗮 𝗦𝗼𝘀𝗶𝗮𝗹?

𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 bukan sekadar basa-basi ramah dalam ibadah. Ia adalah tindakan liturgis yang berbeda sama sekali dari salam pembuka ibadah. Ia lahir dari Injil dan pengakuan teologis bahwa damai Allah yang diterima melalui Kristus harus menembus kehidupan jemaat, tercermin dalam nasabah nyata antarwarga jemaat.

Dalam Liturgi Ekaristi 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 muncul setelah 𝘋𝘰𝘢 𝘚𝘺𝘶𝘬𝘶𝘳 (𝘌𝘶𝘤𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘵𝘪𝘤 𝘗𝘳𝘢𝘺𝘦𝘳). Secara historis tindakan ini memang lahir dalam Liturgi Ekaristi sebagai tanda rekonsiliasi jemaat sebelum mereka mengambil bagian dalam Perjamuan Kudus. Bayangkan momen itu: jemaat menyadari bahwa dosa mereka diampuni dalam 𝘉𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘈𝘯𝘶𝘨𝘦𝘳𝘢𝘩 sebelum Liturgi Sabda, dan mereka diterima sepenuhnya oleh Allah. 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 kini menjadi jembatan dari kesadaran spiritual menuju salingtindak nyata antarwarga jemaat. Secara teologis ia menegaskan 𝘤𝘰𝘮𝘮𝘶𝘯𝘪𝘰 𝘴𝘢𝘯𝘤𝘵𝘰𝘳𝘶𝘮, persekutuan orang-orang kudus yang dipersatukan dalam Kristus, sekaligus menghidupkan prinsip 𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟱:𝟮𝟯-𝟮𝟰: 𝗿𝗲𝗸𝗼𝗻𝘀𝗶𝗹𝗶𝗮𝘀𝗶 dengan sesama mendahului dan menyertai persembahan diri kepada Allah.

[“𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘪𝘵𝘶, 𝘫𝘪𝘬𝘢 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘥𝘪 𝘢𝘵𝘢𝘴 𝘮𝘦𝘻𝘣𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨𝘢𝘵 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘵𝘪 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶, 𝙩𝙞𝙣𝙜𝙜𝙖𝙡𝙠𝙖𝙣𝙡𝙖𝙝 𝙥𝙚𝙧𝙨𝙚𝙢𝙗𝙖𝙝𝙖𝙣𝙢𝙪 𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘻𝘣𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝙙𝙖𝙣 𝙥𝙚𝙧𝙜𝙞𝙡𝙖𝙝 𝙗𝙚𝙧𝙙𝙖𝙢𝙖𝙞 𝙙𝙖𝙝𝙪𝙡𝙪 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘮𝘶, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘪𝘵𝘶.” Mat. 5:23-24]

Dalam Gereja-gereja Protestan yang tidak merayakan Ekaristi secara reguler saban Minggu 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 tetap muncul sesudah 𝘉𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘈𝘯𝘶𝘨𝘦𝘳𝘢𝘩. Posisi ini panggah secara teologis: pengakuan dan penerimaan anugerah Allah harus tercermin dalam nasabah nyata antarwarga jemaat. Damai Kristus bukan sekadar konsep abstrak; ia diwujudkan dalam sikap, jabat tangan, dan salingtindak nyata antarwarga jemaat.

Sekarang bayangkan skenario yang sering terjadi: jemaat berdiri, berjabat tangan, tersenyum, menepuk punggung, berbicara ringan, seakan berada di 𝘴𝘵𝘢𝘯𝘥𝘪𝘯𝘨 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘺 sosial. Suasana ini ramai dan ceria, tetapi kehilangan tujuan liturgis. Salam damai 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗲𝘀𝘁𝗮 𝘀𝗼𝘀𝗶𝗮𝗹. Ia adalah momen rekonsiliasi, pengampunan, dan kesatuan. Saat tata gerak fisik menguasai momen, hakikat spiritual hilang laksana musik Ekaristi tanpa nada pokok; ada bunyi, tetapi tak ada harmoni.

𝗞𝗲𝘀𝗮𝗱𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝙎𝙖𝙡𝙖𝙢 𝘿𝙖𝙢𝙖𝙞

1️⃣ 𝗣𝗲𝗿𝘀𝗶𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗵𝗮𝘁𝗶

▶️ Jemaat duduk atau berdiri di tempat masing-masing, menenangkan diri.

▶️ Fokus pada damai Kristus yang sudah diterima melalui 𝘉𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘈𝘯𝘶𝘨𝘦𝘳𝘢𝘩.

▶️ Sadari prinsip Matius 5:23-24: jika ada perselisihan atau ketegangan, pikiran diarahkan untuk rekonsiliasi.

▶️ Ini bukan sekadar “menunggu giliran memberi dan menerima jabat tangan”, tetapi kesiapan hati menerima dan menyalurkan damai Allah.

2️⃣ 𝗠𝗲𝗺𝘂𝗹𝗮 𝗴𝗲𝗿𝗮𝗸

▶️ Warga jemaat mula bergerak perlahan-lahan ke arah warga lain di sekitar tempat duduknya.

▶️ Kontak mata adalah penting. Sambil menatap mata orang yang disapa, hadirkan kesadaran bahwa ini ekspresi iman dan pengampunan.

▶️ Tidak berbicara ringan atau bercanda. Gerakan tubuh tetap tenang dan tertib.

3️⃣ 𝗞𝗼𝗻𝘁𝗮𝗸 𝗳𝗶𝘀𝗶𝗸 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗸𝘀𝘂𝗱 𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹

▶️ Jabat tangan, pelukan singkat (jika perlu), atau salam damai lain dilakukan dengan kesadaran penuh makna.

▶️ Setiap gerakan menjadi simbol bahwa damai Kristus mengalir dari hati ke hati.

▶️ 𝗛𝗶𝗻𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘁𝗲𝗽𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗽𝘂𝗻𝗴𝗴𝘂𝗻𝗴, anggukan bercanda, atau bahasa tubuh pesta sosial. Tujuannya adalah rekonsiliasi dan persatuan, bukan bersalingtindak sosial biasa.

4️⃣ 𝗞𝗲𝘀𝗮𝗱𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗸𝗼𝗺𝘂𝗻𝗶𝘁𝗮𝘀

▶️ Jemaat menyadari bahwa 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 bukan salingtindak personal semata.

▶️ Perhatikan seluruh warga jemaat di sekitar: damai Kristus yang dialami harus mengalir secara kolektif.

▶️ Setiap kontak fisik dan senyum adalah bagian dari satu tubuh Kristus yang saling terhubung.

5️⃣ 𝗣𝗲𝗻𝘆𝗲𝗹𝗲𝘀𝗮𝗶𝗮𝗻 𝗴𝗲𝗿𝗮𝗸

▶️ Setelah salam damai selesai, umat kembali ke posisi masing-masing dengan hati tenang.

▶️ Kesadaran bahwa damai yang baru diterima kini menjadi pengalaman nyata dalam komunitas tetap terbawa saat menuju Perjamuan Kudus atau bagian selanjutnya.

Jika kesemuanya itu dilakukan dengan kesadaran liturgis, 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 menjadi pengalaman alihbentuk atau transformasi: setiap jabat tangan adalah ekspresi damai Kristus, setiap pelukan adalah simbol bahwa anugerah Allah mengalir dalam komunitas. Warga jemaat bukan sekadar bersosialisasi; mereka 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗵𝗶𝗱𝘂𝗽𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗶𝗻𝘀𝗶𝗽 𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟱:𝟮𝟯-𝟮𝟰 𝘀𝗲𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗻𝘆𝗮𝘁𝗮 yang menegaskan bahwa rekonsiliasi dengan sesama mendahului dan menyertai penyembahan kepada Allah. 

𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 adalah momen ketika iman, pengampunan, dan kasih menyatu dalam gerak dan salingtindak manusiawi yang sungguh-sungguh.

𝗞𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 (4/11)

𝗣𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿𝗶𝗮𝗻 𝗧𝗲𝗽𝘂𝗸 𝗧𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗜𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵

Satu praktik yang makin lazim dalam ibadah gereja masa kini adalah memberi tepuk tangan. Setelah paduan suara bernyanyi, setelah seorang solois tampil, atau setelah khotbah selesai, umat diminta atau tidak diminta untuk bertepuk tangan. Dalam beberapa komunitas Gereja pemimpin ibadah bahkan secara eksplisit mengajak jemaat, “𝘔𝘢𝘳𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯!”

Praktik di atas sering dibela dengan merujuk Mazmur 47:2 “𝘏𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘴𝘢, 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬-𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩, 𝘦𝘭𝘶-𝘦𝘭𝘶𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘴𝘰𝘳𝘢𝘬-𝘴𝘰𝘳𝘢𝘪!”

Sepintas ayat 2 itu tampak memberikan legitimasi alkitabiah untuk pemberian tepuk tangan dalam ibadah. Namun, pembacaan yang lebih teliti menunjukkan bahwa penggunaan ayat ini sering kurang memerhatikan konteks sastra dan liturgi mazmur tersebut.

Mazmur 47 adalah 𝗺𝗮𝘇𝗺𝘂𝗿 𝗽𝗲𝗻𝗼𝗯𝗮𝘁𝗮𝗻 (𝘦𝘯𝘵𝘩𝘳𝘰𝘯𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵 𝘱𝘴𝘢𝘭𝘮) yang merayakan kedaulatan Allah sebagai Raja atas seluruh bumi. Seruan 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬-𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 pada ayat 2 bukanlah instruksi teknis bagi jemaat yang sedang mengikuti ibadah formal, melainkan 𝘀𝗲𝗿𝘂𝗮𝗻 𝗽𝘂𝗶𝘁𝗶𝘀 kepada bangsa-bangsa untuk merayakan kemenangan dan pemerintahan Allah.

Dalam dunia Timur Dekat Kuno tepuk tangan tidak berarti apresiasi terhadap penampil seperti yang kita kenal dalam budaya modern. Ia merupakan ekspresi kegembiraan kolektif, serupa dengan sorak-sorai dalam perayaan kemenangan raja atau pesta rakyat. [Bdk. tepuk tangan Pramuka masa kini.] Dalam bagian lain Alkitab PL tepuk tangan adalah tanda ejekan (Rat. 2:15) dan kemarahan (Yeh. 21:17)

Dengan kata lain Mazmur 47 menggunakan bahasa liturgi yang 𝗽𝘂𝗶𝘁𝗶𝘀 𝗱𝗮𝗻 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹𝗶𝗸, bukan pemerian teknis tentang tata ibadah. Mengutip satu ayat imperatif dari mazmur pujian tidak otomatis berarti setiap konteks ibadah harus mempraktikkannya secara literal.

Alasannya:

▶️ Mazmur bersifat puitis dan metaforis.

▶️ Tidak semua imperatif mazmur bersifat normatif untuk setiap struktur ibadah.

▶️ Liturgi Gereja dibentuk bukan hanya oleh satu ayat, tetapi oleh keseluruhan kesaksian Kitab Suci dan perkembangan tradisi Gereja.

Bandingkan:

▶️ Mazmur juga berbicara tentang mengangkat tangan, menari, meniup sangkakala.

▶️ Namun, Gereja historis menafsirkan ekspresi-ekspresi itu dalam terang ketertiban ibadah (bdk. 1Kor. 14:40).

Menjadikan Mazmur 47:2 sebagai dasar untuk bertepuk tangan setelah sebuah penampilan dalam ibadah sebenarnya merupakan 𝗹𝗼𝗺𝗽𝗮𝘁𝗮𝗻 𝗵𝗲𝗿𝗺𝗲𝗻𝗲𝘂𝘁𝗶𝘀 yang jauh. Kalau tepuk tangan muncul sebagai luapan spontan kepada Allah, itu satu hal, tetapi kalau ia menjadi mekanisme evaluasi estetika (misal, melihat penampilan penyanyi yang 𝘤𝘪𝘢𝘮𝘪𝘬), maka pusatnya sudah bergeser. Apalagi perintah berikutnya 𝘦𝘭𝘶-𝘦𝘭𝘶𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩. Ini namanya 𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗴𝗶𝗹𝗮 mengelu-ngelukan penampil dalam ibadah.

Sebagian komunitas Gereja tampaknya menyadari kritik ini. Lalu mereka mencoba mengubah “formula” yang digunakan. Alih-alih berkata, misalnya, “𝘔𝘢𝘳𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘱𝘢𝘥𝘶𝘢𝘯 𝘴𝘶𝘢𝘳𝘢,” pemimpin ibadah berkata,

“𝘔𝘢𝘳𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘭𝘪𝘢𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯.”

atau

“𝘉𝘦𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯.”

Secara verbal arah tepuk tangan itu dialihkan kepada Tuhan. Namun, secara faktual situasinya tetap sama: 𝘁𝗲𝗽𝘂𝗸 𝘁𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂 𝗱𝗶𝗹𝗮𝗸𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗽𝗮𝘁 𝘀𝗲𝘁𝗲𝗹𝗮𝗵 𝘀𝗲𝘀𝗲𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗮𝗺𝗽𝗶𝗹. Secara sosiologis semua orang memahami bahwa tepuk tangan tersebut tetap berfungsi sebagai 𝗮𝗽𝗿𝗲𝘀𝗶𝗮𝘀𝗶 𝗸𝗲𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗲𝗻𝗮𝗺𝗽𝗶𝗹.

Di sinilah muncul sebuah ironi liturgis. Secara teologis dikatakan bahwa tepuk tangan itu untuk Tuhan, tetapi secara praktis ia tetap mengikuti logika 𝗽𝗮𝗻𝗴𝗴𝘂𝗻𝗴 𝗽𝗲𝗿𝘁𝘂𝗻𝗷𝘂𝗸𝗮𝗻: 𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗲𝗻𝗮𝗺𝗽𝗶𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗮𝗱𝗮 𝗽𝗲𝗻𝗼𝗻𝘁𝗼𝗻. Padahal dalam pemahaman liturgi klasik gereja, tidak ada penonton dalam ibadah. Seluruh warga jemaat adalah pelaku liturgi yang bersama-sama menghadap Allah. Baik paduan suara, pemusik, maupun pengkhotbah bukanlah penampil yang mencari apresiasi jemaat, melainkan pelayan yang membantu umat beribadah.

Tradisi liturgi Gereja selama berabad-abad tidak mengenal pemberian tepuk tangan dalam ibadah. Bukan lantaran Gereja anti-sukacita, melainkan karena Gereja berusaha menjaga agar ibadah tidak berubah menjadi pertunjukan religius. Jika sebuah pelayanan musik sungguh memberkati jemaat, tanggapan yang paling tepat bukanlah tepuk tangan, melainkan keheningan yang khusyuk. Dalam keheningan itulah jemaat merenungkan firman yang dinyanyikan, membiarkannya meresap ke dalam hati sebagai doa.

Keheningan yang penuh hormat merupakan tanda bahwa jemaat sedang diarahkan kepada Allah, bukan kepada manusia yang melayani. Jemaat diajar bahwa dalam ibadah musik bukanlah pertunjukan yang menuntut apresiasi, melainkan pelayanan yang menolong umat berjumpa dengan Allah. Dengan demikian fokus ibadah tetap terarah kepada Dia yang disembah, bukan kepada manusia yang melayani. 

Sekarang kita perlu bertanya dengan jujur, 𝙪𝙣𝙩𝙪𝙠 𝙨𝙞𝙖𝙥𝙖 𝙨𝙚𝙗𝙚𝙣𝙖𝙧𝙣𝙮𝙖 𝙩𝙚𝙥𝙪𝙠 𝙩𝙖𝙣𝙜𝙖𝙣 𝙞𝙩𝙪? Jika ia muncul saban seseorang atau kelompok selesai tampil, maka sulit untuk menyangkal bahwa tepuk tangan itu pada akhirnya untuk manusia.

Liturgi Gereja sejak dahulu berusaha menjaga satu prinsip sederhana namun mendasar: 𝗱𝗶 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵 𝗺𝗮𝗻𝘂𝘀𝗶𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘁𝗮𝗺𝗽𝗶𝗹, 𝗺𝗮𝗻𝘂𝘀𝗶𝗮 𝗺𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻𝗶. Ketika pemberian tepuk tangan menjadi bagian rutin dari ibadah, tanpa disadari kita sedang menggeser ruang ibadah dari altar penyembahan menuju panggung apresiasi. Barangkali di situlah letak persoalannya, bukan pada tepuk tangannya, melainkan pada arah perhatian ibadah itu sendiri.

“𝘒𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘱𝘶𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢, 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘦𝘴𝘦𝘯𝘴𝘪 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨.” kata Paus Benediktus XVI

Sudut Pandang Yohanes 17:1-11, (Minggu VII Paska, Tahun A), Berkomunikasi dengan Cerita

Sudut  Pandang Yohanes 17:1-11, (Minggu VII Paska, Tahun A), Berkomunikasi dengan Cerita

PENGANTAR

Dalam menafsir suatu teks terjadilah apa yang disebut dengan lingkaran hermeneutik. Lingkaran di sini harus dibayangkan sebagai spiral atau pegas di dalam bolpen. Berputar melingkar, tetapi tidak bertemu atau tidak berakhir di titik yang sama. Orang membaca teks sudah memiliki prapaham dan kemudian paham atas suatu teks atau cerita. Mengapa disebut lingkaran? Ia pertama-tama (a) paham terhadap bagian cerita digunakan sebagai (b) prapaham terhadap keseluruhan cerita dan (c) prapaham atas keseluruhan cerita ini kemudian menjadi (d) paham atas keseluruhan cerita dan paham ini akan menjadi (e) prapaham terhadap bagian-bagian cerita yang kemudian menjadi (a) paham terhadap bagian-bagian itu. Demikian seterusnya berjalan melingkar seperti spiral menurut perjalanan waktu dan pengalaman pembaca.

Sehubungan dengan lingkaran hermeneutik di atas Hans-Georg Gadamer, raksasa hermeneutik, mengatakan makna cerita dapat berubah-ubah, sedang maksud penulis tetap. Penulis cerita bermaksud dan bertujuan tertentu. Ia membekukan maksud dan tujuannya dengan tulisan. Akan tetapi sesudah cerita selesai ditulis, maka cerita itu menjadi mandiri dan lepas dari penulisnya. Makna cerita menjadi menjadi jamak bergantung pada prapaham pembacanya termasuk prapaham dari dogma atau doktrin gereja. Pada dasarnya membaca adalah menafsir. Misal, seorang yang sejak kecil memahami dunia dan seisinya diciptakan dalam enam hari, maka ia akan menggunakan pahamnya sebagai prapaham untuk membaca Kejadian pasal 1. Dalam pada itu orang yang memahami Kitab Suci bukanlah buku sejarah (apalagi buku sains), maka ia menggunakan pahamnya sebagai prapaham untuk membaca teks yang sama. Kedua orang itu menghasilkan tafsir yang berbeda. Jika orang terakhir itu makin banyak berpengetahuan tentang teks-teks kuno, maka tafsir atau makna yang didapatkannya makin terbarukan atau berubah. 

Hari ini Gereja Katolik merayakan Hari Komunikasi Sosial Sedunia. Tanggal hari besar ini ditetapkan jatuh pada Minggu antara Hari Kenaikan Kristus dan Hari Pentakosta. Tema yang diangkat oleh Paus Fransiskus tahun ini adalah cerita. Tampaknya sederhana dan justru itulah Paus mengakat tema itu karena dunia berada dalam pemikiran kontemporer dan pascamodernisme. Para pemikir pascamodernisme menganggap pemikiran modernisme gagal mengantar umat manusia kepada pencerahan. Akalbudi belum sepenuhnya membebaskan manusia dari belenggu, karena melalaikan hati dan jiwa. Hati dan jiwa mewakili pengalaman dan perasaan yang nyata dan menyapa. 

Manusia adalah makhluk pencerita, kata Paus Fransiskus. Sejak kecil kita memiliki rasa lapar akan cerita sebagaimana kita lapar akan makanan. Entah cerita berbentuk dongeng, novel, film, lagu, dan berita; cerita yang memengaruhi kehidupan kita bahkan tanpa kita sadari. Kita kerap memutuskan apa yang benar atau apa yang salah berdasarkan karakter atau tokoh-tokoh dan cerita cerita yang terekam dalam diri kita. Cerita-cerita tersebut membekas dan memengaruhi keyakinan dan perilaku kita. Cerita-cerita itu dapat pula membantu kita memahami dan mengetahui siapa diri kita sesungguhnya. Hidup manusia sendiri adalah cerita yang memberi pesan kepada sesama manusia. Praktik komunikasi bukan saja dilakukan secara lisan dan tulisan, tetapi juga lewat cara dan sikap hidup manusia sebagai cerita.

“Tidak semua cerita itu baik!” tegas Paus. “Jika kamu memakannya, kamu akan menjadi seperti Allah“ (lih. Kej. 3:4). Godaan ular ini menyisipkan sebuah simpul yang sulit dilepaskan dalam alur sejarah. “Jika kamu memiliki, kamu akan menjadi, kamu akan mendapatkan…”. Inilah pesan yang terus dibisikkan sampai hari ini oleh orang-orang yang menggunakan storytelling untuk tujuan eksploitasi. Ada begitu banyak cerita yang membius dan meyakinkan kita bahwa untuk berbahagia kita harus terus-menerus mendapatkan, memiliki, dan mengonsumsi. Bahkan kita mungkin tidak menyadari betapa kita kerap menjadi rakus dalam membicarakan hal buruk dan bergosip atau berapa banyak kekerasan dan dusta yang kita konsumsi. Kerap berbagai media komunikasi justru menghasilkan cerita-cerita destruktif dan provokatif yang mengikis dan menghancurkan benang-benang yang rapuh dalam kehidupan bersama ketimbang mengisahkan cerita-cerita konstruktif yang berperan sebagai perekat ikatan sosial dan tatanan budaya. Mengumpulkan aneka informasi yang tak tersaringkan, mengulang-ulang obrolan sepele dan persuasif yang palsu, menyerang dengan ujaran kebencian, sungguh tidak menenun sejarah manusia melainkan menelanjangi martabatnya, tukas Paus.

Bacaan ekumenis Injil Minggu ini 17052026 diambil dari Yohanes 17:1-11 yang didahului dengan Kisah Para Rasul 1:6-14. Lembaga Alkitab Indonesia (LAI) memberi judul perikop bacaan Injil dengan “Doa Yesus untuk murid-murid-Nya” dari ayat 1 sampai 26.

Dalam doa Yesus kita melihat Yesus tidak mendoakan murid-murid-Nya diambil dari dunia. Ia tidak berdoa agar para murid lepas dari kesulitan dan tantangan hidup. Di sini menunjukkan bahwa kekristenan tidak pernah dihayati sebagai suatu kelompok yang menarik diri dari kehidupan dunia. Kekristenan harus ada di tengah dunia untuk menjadi garam yang menggarami dan terang yang menerangi. Kita bukan menarik diri dari dunia dan sekaligus tidak meleburkan diri menjadi sama dengan dunia.

Doa adalah bentuk komunikasi dua arah. Yesus mengajarkan bagaimana berkomunikasi ketika persoalan sangat berat siap menghadang. Kita berharap Allah mendengarkan doa yang kita lambungkan dan berharap Allah menjawab doa permohonan yang kita panjatkan. Gatra persekutuan menjadi penting di dalam doa. Dalam Kisah Para Rasul disampaikan bagaimana gereja perdana bersekutu di dalam doa (Kis. 1:14)

Keterbukaan dan kejujuran menjadi syarat komunikasi yang tanpa hambatan. Kitab Suci adalah media Allah dan kita saling berkomunikasi lewat cerita. Betapa banyak peristiwa, bangsa dan pribadi yang dikisahkan kepada kita. Kita kemudian menceritakan ulang cerita itu lewat hidup kita. Yesus sendiri, kata Paus Fransiskus, berbicara mengenai Allah bukan dengan pidato-pidato abstrak, namun dengan perumpamaan-perumpaan, narasi-narasi singkat yang diambil dari kehidupan sehari-hari. Di sini hidup menjadi cerita dan kemudian bagi pendengar cerita itu menjadi kehidupan: narasi tersebut memasuki kehidupan orang-orang yang mendengarkannya dan mengubahnya.

Cerita tentang Kristus bukanlah sebuah warisan masa lalu, melainkan cerita kita sendiri yang selalu aktual. Hal itu juga menunjukkan kepada kita bahwa tidak ada cerita manusia yang tidak murad atau tidak bernilai. Cerita kita sendiri menjadi bagian dari setiap cerita besar. Injil juga merupakan cerita. Injil mengabarkan tentang Yesus yang informatif sekaligus performatif. Artinya Injil bukan hanya mengabarkan tentang Yesus sebagai informasi untuk diketahui, melainkan sekaligus pemberitahuan yang mendatangkan kenyataan, mengubah, dan membaharui kehidupan. 

(24052020)(TUS)

Sudut Pandang penolakan ibadah karena perkara Stola dan paramentum

Sudut Pandang penolakan ibadah karena perkara Stola dan paramentum

PENGANTAR

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut. Bbrp waktu lalu muncul berita viral ketika ada pendeta tidak mau memimpin ibadah karena tidak ada Stola, juga ada pendeta yg menolak karena tak ada paramentum atau kain di mimbar, bahkan ada berita viral pendeta yg tidak mau memimpin ibadah karna warna liturgis Stola atau paramentum tidak sesuai. Sering muncul pertanyaan di tengah jemaat maupun di kalangan Pelayan Khusus: “Bolehkah memimpin ibadah memakai stola jika di tempat itu tidak ada kain mimbar (paramentum)?” Bagaimanakah ini sebenarnya?

PEMAHAMAN

Pertanyaan ini sebenarnya penting, sebab menyangkut pemahaman kita tentang tata gereja, simbol liturgi, dan makna pelayanan itu sendiri. Berdasarkan Tata Gereja bbrp gereja protestan serta Peraturan tentang Atribut Gereja, ada beberapa hal yang perlu dipahami bersama.

Pertama, stola adalah atribut jabatan yang melekat pada pribadi pelayan, stola menjadi identitas pelayanan bagi Pendeta, Guru Agama, Penatua, dan Diaken (majelis). Karena itu, ketika seorang pelayan memimpin ibadah resmi, penggunaannya wajib mengikuti warna liturgis yang berlaku sesuai kalender gerejawi.

Sementara itu, kain mimbar atau paramentum memiliki fungsi yang berbeda, dijelaskan bahwa kain mimbar adalah kelengkapan ruang ibadah atau sarana gerejawi. Kehadirannya membantu memperindah ruang ibadah dan mempertegas warna liturgis sesuai kalender gereja.

Lalu bagaimana jika hanya ada stola, tetapi tidak ada kain mimbar?

Jawabannya: tentu boleh dan tetap sah.

Dalam praktik pelayanan, hal ini sangat sering terjadi. Misalnya dalam ibadah kolom atau BIPRA di rumah jemaat. Di rumah biasanya tidak tersedia mimbar gereja lengkap dengan paramentum, namun Pelayan Khusus tetap mengenakan stola saat memimpin ibadah. Demikian juga dalam ibadah pemakaman atau rumah duka atau di lahan pekuburan. Pelayan tetap memakai stola sebagai tanda otoritas pelayanan, meskipun tanpa kain mimbar.

Bahkan dalam ibadah di luar gedung gereja (seperti di aula, alam terbuka, lokasi bencana, ibadah pantai atau ibadah padang atau tempat pelayanan khusus lainnya) stola menjadi penanda utama bahwa ibadah tersebut dilaksanakan secara resmi berdasarkan tata gereja, gereja brsangkutan. Karena itu, ketiadaan kain mimbar akibat faktor lokasi atau keterbatasan fasilitas tidak menggugurkan kewajiban seorang pelayan untuk mengenakan stola. Sebab stola bukan sekadar hiasan liturgis, melainkan lambang simbol “kuk” pelayanan dan tanggung jawab yang dipikul seorang pelayan Tuhan ke mana pun ia diutus. Stola melekat pada jabatan atau fungsi pelayan (personal), sedangkan kain mimbar adalah bagian dari dekorasi ruang ibadah (gedung). Ketiadaan sarana (mimbar atau kain mimbar) di ruang ibadah tidak menggugurkan kewajiban pelayan untuk menggunakan atribut jabatan yang sesuai. Bahkan jika Anda memimpin ibadah di ruang yang memang memiliki kain mimbar tetapi warnanya tidak sesuai (misalnya mimbar berwarna merah sementara seharusnya hijau), lebih baik tetap menggunakan stola yang warnanya benar sesuai kalender liturgi, meskipun akhirnya tidak senada dengan kain mimbarnya. Kesalahan pada inventaris gedung tidak harus diikuti dengan kesalahan pada atribut personal pelayan. Oleh karena miris saja ketika ada yang mempermasalahkan keabsahan ibadah hanya karena tidak ada kain mimbar atau stola. Apalagi ada pendeta yang tidak mau memulai ibadah atau tidak mau pimpin ibadah hanya karena tidak ada kain mimbar atau tidak ada stola.

(11052026)(TUS)

Sudut Pandang 𝗣𝗿𝗼𝘀𝗲𝘀𝗶 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹: 𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗦𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗗𝗶𝗽𝗮𝗸𝗮𝗶 𝗧𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗧𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗻𝘆𝗮

Sudut Pandang 𝗣𝗿𝗼𝘀𝗲𝘀𝗶 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹: 𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗦𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗗𝗶𝗽𝗮𝗸𝗮𝗶 𝗧𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗧𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗻𝘆𝗮

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih.

Ada yang menjapri saya, "Kamu kok berani ngritik gereja besar HKBP soal evangelium dan epistel?"

Liturgi itu ilmu yang tak populer di lingkungan Protestan modern di Indonesia. Kasarnya, gak laku. Di dunia teologi akademik saja jumlah dosen spesialis liturgi tak lebih daripada jumlah jari satu tangan. Itu pun baru muncul awal 2000-an.

Jadi, kalo debat (atau diskusi) liturgi saya berani saja. Ibaratnya lawan diskusi saya udah ketaker.

Sungguh ironis, reformasi liturgi Gereja Katolik terinspirasi dari Protestan, tetapi ilmu liturgi Protestan jauh ketinggalan. Mengapa?

Komisi Liturgi Katolik didukung sepenuhnya oleh Vatikan dan seluruh umat Katolik.

Komisi Liturgi Protestan dicemooh oleh pendeta dan umatnya sendiri.

Dewasa ini semakin banyak Gereja Protestan memerkenalkan praktik prosesi Alkitab pada awal ibadah. Alkitab diarak masuk dengan iringan nyanyian atau musik, jemaat berdiri, suasana menjadi khidmat, lalu kitab itu diletakkan di altar sebelum 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘗𝘦𝘮𝘣𝘶𝘬𝘢. Bagi sebagian orang pemandangan ini terasa sangat liturgis. Namun, apakah Gereja sungguh memahami makna liturgis dari tindakan tersebut, atau sekadar meniru bentuknya saja?

Dalam tradisi liturgi Gereja kuno prosesi kitab pada awal ibadah bukanlah prosesi “Alkitab secara umum”. Yang diarak secara khusus adalah Injil (𝘦𝘷𝘢𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘶𝘮). Prosesi Injil menyimbolkan bahwa Kristus datang kepada umat-Nya melalui pewartaan Injil yang akan didengar oleh jemaat. Dengan kata lain simbol itu merujuk sebuah keyakinan teologis: 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀 𝗵𝗮𝗱𝗶𝗿 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗯𝗶𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗸𝗲𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮-𝗡𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂𝗶 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝘄𝗮𝗿𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻.

Di sinilah sering terjadi kekeliruan ketika praktik ini diadopsi oleh banyak Gereja Protestan. Kesatu,  yang diarak memang Alkitab, tetapi secara teologis yang dicerap haruslah Injil [Semoga LAI mau mencetak kitab Injil ukuran besar lebih banyak lagi]. Gereja berwatak injili (bukan dalam arti aliran Evangelikal), karena ia dipanggil untuk mewartakan Injil. Injil adalah inti dari seluruh Kitab Suci, berita keselamatan tentang Yesus Kristus. Oleh karena itu dalam tradisi liturgi klasik, prosesi Injil merupakan pengakuan bahwa Injil adalah pusat pewartaan Gereja.

Persoalan kedua terletak pada sikap umat. Dalam banyak Gereja yang mengadopsi prosesi ini jemaat diminta berdiri ketika Alkitab diarak masuk. Namun, jemaat jarang diajar apa arti dari sikap berdiri tersebut. Akibatnya berdiri menjadi sekadar gerakan spontan yang dilakukan karena orang lain juga berdiri.

Padahal dalam tradisi Gereja yang lebih tua sikap umat terhadap Injil dibentuk melalui pendidikan liturgis yang jelas. Berdiri adalah tanda kesiapsediaan menerima firman Kristus. Umat memerhatikan arah pergerakan prosesi sebagai ungkapan penghormatan terhadap Injil yang akan diberitakan. Bahkan dalam beberapa tradisi Injil disambut dengan aklamasi khusus sebagai tanda sukacita Gereja atas kabar keselamatan yang akan didengar.

Satu hal lain yang sangat penting dan kerap terlewatkan adalah hubungan antara prosesi Injil dan pembacaan Injil dalam ibadah itu sendiri. Dalam tradisi liturgi klasik Injil yang dibacakan kepada jemaat adalah Injil yang sama yang sebelumnya diarak dan diletakkan di altar. Dengan demikian prosesi Injil tidak berhenti sebagai simbol visual pada awal ibadah. Ia mencapai klimaks ketika Injil itu sendiri dibacakan di tengah jemaat.

Akan tetapi dalam praktik banyak Gereja Protestan hal ini justru tidak terjadi. Pendeta membaca bagian Injil dari Alkitabnya sendiri yang sejak awal sudah diletakkan di mimbar sebelum ibadah dimula. Akibatnya prosesi kitab pada awal ibadah terputus dari tindakan liturgis yang seharusnya menjadi tujuannya, yakni pembacaan Injil kepada jemaat. 𝗦𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹𝗻𝘆𝗮 𝗵𝗮𝗱𝗶𝗿, 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽𝗶 𝗿𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝗶𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮 𝘁𝗲𝗿𝗽𝘂𝘁𝘂𝘀. Lebih mengenaskan lagi Injil menjadi sekadar pajangan jimat di altar.

Tanpa pembinaan liturgis seperti itu prosesi Injil mudah berubah menjadi sekadar drama religius. Simbolnya ada, gerakannya ada, bahkan suasana sakralnya juga ada, tetapi maknanya tidak sungguh-sungguh dipahami oleh umat.

Di sinilah kita melihat sebuah gejala yang semakin sering muncul dalam kehidupan Gereja Protestan masa kini: 𝗯𝗲𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗱𝗶𝗮𝗺𝗯𝗶𝗹, 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽𝗶 𝘁𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗻𝘆𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗶𝗸𝘂𝘁 𝗱𝗶-𝗷𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁-𝗸𝗮𝗻. Gereja ingin terlihat liturgis, tetapi tidak mau menjalani disiplin teologi liturgi yang melahirkan bentuk-bentuk tersebut. Akibatnya simbol yang semula kaya makna berubah menjadi dekorasi ibadah.

Apabila Gereja Protestan hendak memertahankan praktik prosesi kitab pada awal ibadah, ada dua hal perlu dijernihkan. Kesatu, Gereja harus menyadari bahwa simbol tersebut merujuk Injil sebagai pusat pewartaan Gereja. Kedua, umat perlu dididik mengenai makna sikap mereka ketika menyambut prosesi tersebut sehingga tindakan liturgis itu tidak berhenti pada gerakan seremonial, tetapi menjadi pengakuan iman yang hidup.

Jika tidak, prosesi Injil hanya akan menjadi satu contoh dari sejumlah fenomena yang semakin lazim dalam kehidupan Gereja: 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗱𝗶𝗽𝗿𝗮𝗸𝘁𝗶𝗸𝗸𝗮𝗻, 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽𝗶 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝗿𝘁𝗶. Ketika liturgi tidak lagi dimengerti, yang tersisa hanyalah ritual yang tampak sakral, tetapi kehilangan kedalaman teologinya.