SUDUT PANDANG 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿-𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗺𝗮𝘁𝗶?

SUDUT PANDANG 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿-𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗺𝗮𝘁𝗶?

PENGANTAR

Sebelum menjawab pertanyaan judul di atas, mengapa umat Kristen merayakan Jumat Agung? Cukup banyak gereja menentang penggunaan istilah 𝘮𝘦𝘳𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘑𝘶𝘮𝘢𝘵 𝘈𝘨𝘶𝘯𝘨. 𝘒𝘰𝘬 merayakan kematian Yesus? Kata mereka istilah yang tepat adalah 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨𝘢𝘵𝘪 bukan 𝘮𝘦𝘳𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘯. Benarkah? Tampaknya gereja ini perlu belajar ilmu liturgi lebih rajin lagi.

PEMAHAMAN 

Dalam liturgi ada dua macam ibadah: 𝘴𝘦𝘭𝘦𝘣𝘳𝘢𝘴𝘪 dan 𝘢𝘬𝘴𝘪. Ibadah selebrasi adalah berhimpun di rumah ibadah. Misal, kebaktian atau misa Minggu. Ibadah aksi adalah perbuatan-perbuatan atau praksis umat sehari-hari dalam rangka membawa misi dari ibadah selebrasi. Ingat, dalam penutupan ibadah selebrasi ada sesi pengutusan, yang pemimpin ibadah mengatakan, “𝘗𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩, … “

Selebrasi berarti perayaan. Perayaan bersinonim dengan pemuliaan, pengagungan. Dalam bentuk kata kerja 𝗺𝗲𝗿𝗮𝘆𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗿𝘁𝗶 𝗺𝗲𝗺𝘂𝗹𝗶𝗮𝗸𝗮𝗻, 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗴𝘂𝗻𝗴𝗸𝗮𝗻. Dalam kebaktian Minggu umat Kristen sedang merayakan, memuliakan, mengagungkan kebangkitan Kristus yang diimani terjadi pada hari kesatu (hari Minggu). 𝗠𝗲𝗿𝗮𝘆𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗝𝘂𝗺𝗮𝘁 𝗔𝗴𝘂𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗿𝘁𝗶 𝗺𝗲𝗺𝘂𝗹𝗶𝗮𝗸𝗮𝗻, 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗴𝘂𝗻𝗴𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗮𝗹𝗶𝗯. Mengapa memuliakan salib?

Injil sinoptik memandang suram pada salib. Salib adalah simbol kehinaan dan kekejian. Bahkan petulis Injil Markus dan Matius menampilkan Yesus sedang putus asa di kayu salib, “𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩𝘬𝘶, 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩𝘬𝘶, 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘱𝘢 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘈𝘬𝘶?” 

Petulis Injil Yohanes menolak pandangan di atas. 𝗦𝗮𝗹𝗶𝗯 𝗮𝗱𝗮𝗹𝗮𝗵 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗸𝗲𝗺𝘂𝗹𝗶𝗮𝗮𝗻 “… 𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘔𝘶𝘴𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘯𝘨𝘨𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘶𝘭𝘢𝘳 𝘥𝘪 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘶𝘳𝘶𝘯, 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘔𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘪𝘬𝘢𝘯, 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘕𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘬𝘢𝘭.” (Yoh. 3:14-15). Ucapan terakhir Yesus di kayu salib dibuat begitu gagah oleh petulis Injil Yohanes, “𝘚𝑢𝘥𝑎𝘩 𝘴𝑒𝘭𝑒𝘴𝑎𝘪!” 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘯𝘥𝘶𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘭𝘢-𝘕𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘳𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢-𝘕𝘺𝘢 (Yoh. 19:30). Hidup Yesus tidak diambil, melainkan Ia sendiri yang menyerahkan hidup-Nya. 𝗣𝗲𝗿𝗮𝘆𝗮𝗮𝗻 𝗝𝘂𝗺𝗮𝘁 𝗔𝗴𝘂𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗿𝘂𝗷𝘂𝗸 𝘁𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹 𝗬𝗼𝗵𝗮𝗻𝗲𝘀: memuliakan atau mengagungkan salib. Bacaan ekumenis selalu diambil dari Injil Yohanes 18 – 19.

Kembali ke pertanyaan, 𝗮𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿-𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗺𝗮𝘁𝗶?

Keempat Injil kanonik (Markus, Matius, Lukas, dan Yohanes) yang ditulis sepanjang kuartal keempat abad kesatu memberitakan kematian Yesus yang dijatuhi hukuman mati lewat kayu salib. Bukti keempat Injil ini barangkali diragukan oleh sejumlah kalangan, karena ini dianggap propaganda. 

Jika propaganda, pertanyaannya 𝘢𝘱𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘭𝘶𝘯𝘺𝘢 𝘫𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘥𝘢𝘯𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘮𝘪𝘮𝘱𝘪𝘯 𝘳𝘰𝘩𝘢𝘯𝘪 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘤𝘢𝘳𝘢 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘭𝘶𝘬𝘢𝘯? Tidak ada alasan bagi jemaat Kristen perdana untuk menutup-nutupi, karena hukuman mati terhadap Yesus merupakan fakta sejarah yang tidak dapat ditutup-tutupi. Fakta sejarah bahwa Yesus dihukum mati oleh Pemerintah Roma dengan dakwaan tindak pidana subversif. Sumber-sumber di luar kitab-kitab kanonik membuktikan bahwa Yesus mati di kayu salib. 

Kesatu, Flavius Josephus, ahli sejarah Yahudi yang hidup pada abad mula-mula, menulis tentang seorang Yahudi yang bijaksana bernama Yesus melakukan banyak hal besar, tetapi kemudian dihukum mati di kayu salib oleh Pemerintah (Romawi). 𝘒𝘪𝘳𝘢-𝘬𝘪𝘳𝘢 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘯𝘪 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱𝘭𝘢𝘩 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴, 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘪𝘢 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘯𝘥𝘢𝘬𝘢𝘯-𝘵𝘪𝘯𝘥𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘭𝘶𝘢𝘳 𝘣𝘪𝘢𝘴𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘶𝘳𝘶 𝘣𝘢𝘨𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘬𝘦𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢. 𝘐𝘢 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘪 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘠𝘢𝘩𝘶𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘎𝘳𝘪𝘬𝘢. 𝘚𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳 𝘪𝘢 𝘥𝘪𝘵𝘶𝘥𝘶𝘩 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘬𝘦𝘮𝘶𝘬𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘬𝘪𝘵𝘢, 𝘮𝘢𝘬𝘢 𝘗𝘪𝘭𝘢𝘵𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘵𝘶𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘶𝘬𝘶𝘮𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘯𝘺𝘢𝘭𝘪𝘣𝘢𝘯 𝘢𝘵𝘢𝘴 𝘥𝘪𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢. 𝘛𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘶𝘭𝘢-𝘮𝘶𝘭𝘢 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘦𝘱𝘢𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘴𝘢 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯 𝘪𝘯𝘪, 𝘥𝘪𝘴𝘦𝘣𝘶𝘵 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘶𝘵𝘪 𝘯𝘢𝘮𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘪𝘯𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘭𝘦𝘯𝘺𝘢𝘱.

Kedua, sumber-sumber Rabinik Yahudi yang menolak kehadiran Yesus karena para pengikut Yesus melakukan provokasi-provokasi terhadap Yudaisme. Dalam Talmud Babilonia mereka membalas provokasi pengikut Yesus  dengan menulis bahwa menjelang Sabat Paska Yesus orang Nasaret mati digantung. 𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘚𝘢𝘣𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘳𝘢𝘺𝘢𝘢𝘯 𝘗𝘢𝘴𝘬𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘩𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘕𝘢𝘴𝘢𝘳𝘦𝘵 𝘥𝘪𝘨𝘢𝘯𝘵𝘶𝘯𝘨, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢 𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘱𝘶𝘭𝘶𝘩 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘦𝘬𝘴𝘦𝘬𝘶𝘴𝘪 𝘥𝘪𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯𝘬𝘢𝘯, 𝘮𝘶𝘯𝘤𝘶𝘭 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯: '𝘐𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘕𝘢𝘴𝘢𝘳𝘦𝘵, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘢𝘫𝘢𝘮 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘵𝘶 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘥𝘪𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘳𝘢𝘬𝘵𝘪𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘪𝘩𝘪𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳𝘶𝘩𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘐𝘴𝘳𝘢𝘦𝘭 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘶𝘳𝘵𝘢𝘥. 𝘉𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘭𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘩𝘦𝘯𝘥𝘢𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘢𝘮𝘱𝘪𝘭 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘭𝘢𝘯𝘺𝘢.' 𝘛𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘢𝘮𝘱𝘪𝘭 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘭𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘪𝘢 𝘱𝘶𝘯 𝘥𝘪𝘨𝘢𝘯𝘵𝘶𝘯𝘨 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘰𝘳𝘦 𝘗𝘢𝘴𝘬𝘢.

Ketiga, Mara bar Sarpion, filsuf stoik berkebangsaan Suriah, menulis surat kepada anaknya 𝘈𝘱𝘢 𝘮𝘢𝘴𝘭𝘢𝘩𝘢𝘵𝘯𝘺𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘠𝘢𝘩𝘶𝘥𝘪 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩 𝘳𝘢𝘫𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘳𝘪𝘧 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢? Seperti diketahui kepala salib Yesus ditulis oleh otoritas Romawi di Yudea (yang sebenarnya bahan olok-olok) dengan INRI (𝘐e𝘴𝘶𝘴 𝘕𝘢𝘻𝘢𝘳e𝘯𝘶𝘴 𝘙e𝘹 𝘐u𝘥𝘢𝘦o𝘳𝘶𝘮), Yesus (orang) Nasaret Raja (orang) Yahudi. 𝘈𝘱𝘢 𝘮𝘢𝘴𝘭𝘢𝘩𝘢𝘵𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘠𝘢𝘩𝘶𝘥𝘪 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩 𝘳𝘢𝘫𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘳𝘪𝘧, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘬𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘳𝘦𝘯𝘨𝘨𝘶𝘵 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 [merujuk Perang Yahudi I pada 66-73/74 ZB]? 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘥𝘪𝘭 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘢𝘴 𝘱𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵𝘢𝘯-𝘱𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘫𝘢𝘩𝘢𝘵 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘪𝘯𝘪. 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘈𝘵𝘦𝘯𝘢 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘬𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘳𝘢𝘯; 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘴𝘢 𝘚𝘢𝘮𝘪𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘭𝘢𝘯𝘥𝘢 𝘣𝘢𝘯𝘫𝘪𝘳 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘭𝘢𝘶𝘵; 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘠𝘢𝘩𝘶𝘥𝘪 𝘥𝘪𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘶𝘴𝘪𝘳 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭 𝘥𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵-𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘳𝘢𝘬𝘢𝘯. 𝘚𝘰𝘬𝘳𝘢𝘵𝘦𝘴 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘵𝘪; 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘭𝘶𝘪 𝘗𝘭𝘢𝘵𝘰; 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘵𝘶 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘗𝘩𝘺𝘵𝘢𝘨𝘰𝘳𝘢𝘴, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘱𝘢𝘵𝘶𝘯𝘨 𝘏𝘦𝘳𝘢. 𝘋𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘳𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘵𝘪, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘥𝘢, 𝘮𝘶𝘯𝘤𝘶𝘭 𝘩𝘶𝘬𝘶𝘮 𝘣𝘢𝘳𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯.

Keempat, Cornelius Tacitus, seorang senator dan sejarawan Romawi yang termasyur karena dua karya sejarahnya 𝘏𝘪𝘴𝘵𝘰𝘳𝘪𝘦𝘴 dan 𝘈𝘯𝘯𝘢𝘭𝘴, antara abad kesatu dan kedua menulis 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴 [Tacitus menggunakan nama Krsitus – lihat cara menulisnya] 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘩𝘶𝘬𝘶𝘮 𝘮𝘢𝘵𝘪 (𝘴𝘶𝘱𝘱𝘭𝘪𝘤𝘪𝘰 𝘢𝘥𝘧𝘦𝘤𝘵𝘶𝘴) 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘮𝘢𝘴𝘢 𝘱𝘦𝘮𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘛𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪𝘶𝘴 [14-37 𝘡𝘉] 𝘥𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘳𝘰𝘬𝘶𝘳𝘢𝘵𝘰𝘳 𝘬𝘪𝘵𝘢, 𝘗𝘰𝘯𝘵𝘪𝘶𝘴 𝘗𝘪𝘭𝘢𝘵𝘶𝘴 [26-36 𝘡𝘉], 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘩𝘢𝘺𝘶𝘭 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘢𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘳𝘶𝘴𝘢𝘬 𝘪𝘵𝘶 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘴𝘦𝘮𝘦𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘥𝘪𝘬𝘦𝘯𝘥𝘢𝘭𝘪𝘬𝘢𝘯, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪 𝘱𝘦𝘤𝘢𝘩 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘥𝘪 𝘠𝘶𝘥𝘦𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘥𝘪 𝘙𝘰𝘮𝘢 … . 

Namun demikian mengapa kalangan penganut ideologi tertentu dari abad mula-mula sampai sekarang meragukan kematian Yesus lewat kayu salib? 

Secara historis ideologi mengenai Yesus tidak mati di kayu salib dibuat dan dikembangkan oleh Sekte Gnostik pada abad kesatu dan kedua. Dalam satu seksi dokumen Nag Hammadi menyatakan bahwa Rasul Petrus melihat ada dua sosok yang terlibat dalam penyaliban: sosok yang satu sedang dipaku oleh para algojo pada tangan dan kakinya, sedang yang satunya lagi berada di atas sebuah pohon, bergembira sambil menertawakan apa yang sedang berlangsung.

Dalam pada itu tradisi 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘳𝘢𝘯 Yesus yang mengganti korban salib juga muncul di daerah Edessa, Suriah, yang jemaat Kristen di sana keliru menafsirkan Tomas sebagai 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘳𝘢𝘯 (Didimus). Padahal Didimus itu adalah nama lain dari Rasul Tomas. Komunitas di Edessa ini kemudian banyak berkiprah di Tanah Arab.

Secara ringkas pandangan Gnostik terhadap Yesus yang sejati adalah Yesus rohani, Yesus surgawi, sehingga Yesus tidak dapat disalib. Sialnya bagi kaum Gnostik kematian Yesus di kayu salib itu nyata, maka Sekte Gnostik harus menyimpulkan bahwa yang sudah disalibkan itu pastilah orang lain. Orang yang wajahnya serupa dengan rupa atau wajah Yesus, bukan Yesus surgawi, bukan Yesus yang dijunjung mereka. 

Pandangan Sekte Gnostik ini sebenarnya bukan mau menyatakan bahwa secara historis Yesus tidak mati disalib. Justru Yesus benar-benar mati disalib, kaum Gnostik  perlu mencari seorang 𝘱𝘦𝘮𝘢𝘪𝘯 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘨𝘢𝘯𝘵𝘪 demi menyelamatkan ideologi mereka bahwa Yesus yang mereka sembah adalah Yesus surgawi, yang tidak dapat mati disalib. Sungguh mengenaskan jika dongeng yang dikembangkan oleh Sekte Gnostik yang sejak awal ditolak oleh jemaat Kristen mula-mula, masih dijadikan ideologi sampai masa kini (tentunya oleh tetangga sebelah).

Bagi umat kristiani kematian Yesus bukan sekadar fakta sejarah objektif, namun melampaui itu yang dihayati sebagai Allah yang berbelarasa. Penghayatan ini diragakan melalui Jumat Agung. Ketika umat Kristen menghayati ulang kematian Yesus, umat menghayati kehidupan suci Yesus yang telah menyerahkan nyawa-Nya untuk pembebasan orang lain. 𝘝𝘪𝘤𝘢𝘳𝘪𝘰𝘶𝘴 𝘴𝘶𝘧𝘧𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨, suatu penderitaan yang ditanggung demi orang lain agar tidak mengalami sendiri penderitaan itu. Suatu penghayatan yang sangat membangun dan membebaskan umat dari perasaan dan situasi batin yang terkalahkan oleh beban-beban penderitaan dari dunia ini.

Apabila kematian Yesus adalah fakta sejarah objektif, apakah kebangkitan Yesus juga fakta sejarah objektif? Sila baca Sudut 𝘗𝘢𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 edisi yang lain, membahas kebangkitan Yesus.

(18042025)(TUS)

SUDUT PANDANG PASKAH, YESUS DI TENGAH POLITIK YERUSALEM

SUDUT PANDANG PASKAH, YESUS DI TENGAH POLITIK YERUSALEM

PENGANTAR

Tidak bisa lagi disangkal bahwa dari kejadian sampai Wahyu, kental kisah politik, tidak bisa tidak latar belakang nya saja hidup suatu bangsa dari jaya-jayanya sampai hidup porak poranda hidup tertindas terjajah. Kental suara kenabian. Nah .... mengherankan kalau terus hidup orang kristiani tanpa kritisi thp ketidak Adilan sekitar. Jelang Paskah, ada baiknya kita juga melihat sisi-sisi lain dari sebuah cerita Paskah, Paskah sebenarnya memiliki banyak sisi untuk diungkap lebih dari cerita yang biasanya kita dengar saat Paskah. Cukup banyak buku tentang Yesus dan politik, apalagi dalam bahasa asing.Cukup representatif dalam bahasa asing, seperti bahasa Jerman ialah Christlicher Glaube und politische Vernunft, karya Herwig Buechele (Wien-Zurich-Duesseeledorf, 1987) atau bahasa Inggris karya Jim Wallis berjudul  The Great Awakening: Reviving Faith & Politics in A Post-Religious Right America (New York: HarperCollins, 2008).

YESUS TIDAK BERPOLITIK PRAKTIS 

Umumnya memang ada benang merah yang memunculkan kesamaan dari berbagai buku tentang Yesus dan politik. Rata-rata semua punya pemahaman senada bahwa Yesus itu bukan politikus. Meski demikian, Yesus harus hidup dalam sikon yang kental dengan nuansa politis.      Bahkan, Yesus pernah diharapkan masyarakat Yahudi 2000 tahun silam sebagai tokoh politik yang akan membebaskan Israel dari penjajahan Romawi. Itu terjadi pada Minggu Palma, lima hari sebelum penyaliban-Nya pada Jumat, ketika Yesus dielu-elukan orang banyak saat dia memasuki kota Jerusalem.

PEMAHAMAN

Orang-orang Yahudi memang sudah sejak lama punya harapan akan datangnya Mesias sang Pembebas. Orang-orang yang mengelu-elukan Yesus itu punya harapan mesianik bahwa Yesuslah sang Mesias itu.Namun, betapa kecewanya orang-orang itu karena Yesus menolak untuk dijadikan raja atau tokoh yang sesuai dengan harapan mereka. Yesus ternyata tidak mau berpolitik praktis Dengan demikian, Yesus jelas bukan sosok politikus atau bermain dalam tataran politik praktis. Ketika dibawa kepada Gubernur Pontius Pilatus, saat ditanya wakil pemerintah Romawi, “Apakah Engkau seorang raja?”, Yesus menjawab bahwa kerajaan-Nya tidak berasal dari dunia ini.Meski demikian, dunia tempat Yesus hidup ketika itu sudah menyeret-Nya ke dalam permasalahan politik. Bahkan oleh para ahli agama Yahudi yang tidak suka dengan sepak terjang Yesus yang selalu memihak orang kecil, disebarkan tuduhan atau fitnah bernada politis bahwa Yesus punya agenda memberontak melawan pemerintah Romawi.Ajaran-ajarannya yang memuji orang miskin dan teraniaya, Yesus dituduh sebagai provokator. Tuduhan itu membawa konsekuensi berat. Sampai akhirnya Yesus dihukum mati lewat digantung disalib, sebuah hukuman ala Romawi yang biasanya dilakukan untuk para kriminal.Ketika Yesus mati disalib, sebagian pengikut Yesus yang sejak semula mengelus-elus-Nya sebagai Mesias atau tokoh politik yang membebaskan langsung terpuruk dalam rasa putus asa yang besar. Yesus dianggap telah gagal dan keok oleh hukuman salib, sebagaimana ditulis sejarawan sekuler, Tacitus.

POLITIK ETIS

Meski tidak mendirikan partai politik atau menjadi politikus dari aliran tertentu, Yesus sebenarnya berpolitik juga, yakni politik etis. Dengan kata lain, lewat ajaran-ajaran-Nya seperti bisa kita baca dalam Injil, Yesus ialah inspirator bagi gerakan moral untuk memperjuangkan kaum lemah yang kala itu amat menderita.Politik Yesus ialah politik memihak kaum lemah. Dalam buku A Marginal Jew: Rethinking the Historical Jesus: The Roots of the Problem and the Person oleh John P Meier, kita bisa melihat betapa selama hidupnya, Yesus terlibat dan menyatu dengan kaum miskin.Dari kandang Betlehem hingga puncak Kalvari ialah saksinya. Orang buta, pelacur, pengemis, hingga penyamun ialah sosok-sosok miskin yang akrab dengan Yesus. Yesus bukan politikus yang suka menjual isu orang miskin, melainkan benar-benar solider dengan kaum miskin. Bahkan di awal karya-Nya, kata pujian pertama yang keluar dari mulut-Nya ialah ‘berbahagialah orang-orang miskin’ (Matius 5:2). Tidak sekadar memuji kaum miskin, Yesus juga lantang mengecam kolusi antara pejabat agama dan penguasa yang berpusat di Bait Allah di Jerusalem.Bait Allah pada waktu itu menjadi tempat atau kantor Imam Besar (eksekutif), kantor Sanhedrin (legislatif), pusat peradilan (yudikatif) sekaligus tempat bagi Bank Sentral.Yesus marah Bait Allah telah dijadikan ‘sarang para maling atau penyamun’. Yesus mengusir para pedagang dan penukar uang dari halaman Bait Allah. Dia berani menyerang jantung kekuasaan yang ada waktu itu.Dengan demikian, Yesus ialah pejuang bagi tegaknya politik etis atau politik moral yang berani mengkritik persekongkolan antara pejabat agama dan birokrat pemerintah yang menyalahgunakan kekuasaan di atas penderitaan orang-orang lemah. Semua itu akhirnya membawa konsekuensi, Yesus dihukum mati lewat tiang salib.Sayangnya, dalam perjalanan sejarah kekristenan selama 2000 tahun, kolusi antara pejabat agama dan penguasa yang dulu dikecam Yesus, justru sering dilakukan sendiri oleh mereka yang mengklaim mengikuti ajaran Yesus. Malah ironis, kadang nama Yesus diperalat sebagai tunggangan politik untuk meneror, bahkan membunuh, seperti ditulis dalam buku Jesus Before Chritianity, buah karya pastor Albert Nolan OP dari Afrika Selatan.Kezaliman kapitalisme yang justru marak dipraktikkan di negara-negara maju dan notabene mayoritas warganya Kristen, bahkan di negara-negara maju masih ada parpol berlabel Kristen hingga sekarang, justru sering terjadi praktik tak terpuji, martabat luhur manusia dijadikan komoditas belaka.Karena itu, bagi para politikus Kristiani yang menang pemilu legislatif dan lolos ke Senayan, perjuangkan kaum lemah seperti sudah dilakukan Yesus. Jadikan sejarah sebagai pelajaran, ketika agamawan atau politisi berbendera agama mengambil alih kekuasaan negara dalam pemerintahan teokrasi, justru banyak bencana kemanusiaan sebagaimana terjadi di era Yesus.Gereja di Eropa pernah terjebak dalam hal ini sehingga perang dan penindasan atas orang-orang yang tak sealiran (seagama) pernah menjadi noda hitam dalam sejarah gereja. Bayangkan perang agama antara katolik melawan protestan pascareformasi Martin Luther menyebabkan jutaan orang mati sia-sia.Maka dari itu, mari berjuang bersama Yesus memperjuangkan politik moral, berupa politik kenabian. Kita harus menjauhi politik partisan yang tidak lain ialah politisasi agama yang menjadikan agama sebagai kendaraan politik untuk merebut kekuasaan politik, meski hal demikian baru saja terjadi dalam pemilu di negeri ini.Jadi, bagi politisi kristiani yang sungguh berhasil mendapatkan kursi kekuasaan, berusahalah agar dalam 5 tahun mendatang jangan sampai menyalibkan Yesus untuk kedua kalinya lewat praksis politik tak terpuji.

POLITIK YERUSALEM

Sebetulnya sejak masuk Yerusalem, Yesus memasuki kancah poliktik Yerusalem dalam hal ini dalam peristiwa minggu palmarum, 3 injil sinoptik seakan menggambarkan Yesus masuk Yerusalem sebagai puncak dari galilea, yudea, kemudian yerusalem, tapi injil Yohanes mengkisahkan beberapa kali Yesus masuk ke Yerusalem. Penggambaran Yesus dengan daun palem yang dilambaikan dan hamparan palem dan jubah, itu sebetulnya mirip dengan ketika Alexander Agung setiap masuk kota dan menang, atau saat makabe memenangkan Yerusalem dan membangun bait suci, yang membedakan hanyalah Yesus naik keledai, dan ini dianggap sebagai lambang perdamaian, kalau Yesus masuk dengan kuda, pesannya jelas perang dan kekerasan. Ini tentunya, sudah merupakan semacam pertunjukan politik, karena menampakan Yesus sebagai pemenang, apalagi ditambah orang saat itu menganggap Yesus sebagai Mesias, tentunya hal ini menampar para tokoh agama saat itu. Menimbulkan kebencian di mata para tokoh agama, para pemimpin kaum Yahudi. Menjadi menakutkan bagi para tokoh agama saat itu, Yesus disambut oleh massa dan bergerak bersama massa memasuki Yerusalem Di sisi yang lain, para tokoh agama saat itu, tentunya cemburu thp Yesus Doa dan pernyataan-pernyataan yang tercatat dalam alkitab dari massa tsb yang menganggap Yesus adalah raja, tentunya mengkhawatirkan para tokoh agama yang berkuasa saat itu Lukas 19 ayat 37, memperlihatkan bagaimana mukjizat Yesus membuat orang banyak mengikutinya, tentunya para imam atau tokoh agama saat itu mengikuti perkembangan Yesus yang tentunya membuat mereka ketakutan, takut kehilangan kedudukannya. Sebetulnya, bukan hanya masalah mukjizat tapi terlebih ajaran-ajaran Yesus yang mendobrak tradisi-tradisi saat itu yg membelenggu masyarakat pada waktu itu, ajaran Yesus menjungkir balikan apa yang dibuat oleh para tokoh agama saat itu untuk kepentingan mereka, kalau Lukas menulis bahwa kerumunan massa tsb adalah para murid, tetapi Markus, Matius, dan Yohanes menulis bahwa massa tsb orang banyak. Dengan massa mengelukan Yesus sebagai raja, tentunya ini sudah seharusnya memancing reaksi dari penjajah Roma, kenapa Yesus tak langsung ditangkap? dihukum? Yah.. sangat dimungkinkan karena mendekati hari raya besar bangsa Yahudi, paskah, tentunya penangkapan bisa menimbulkan kericuhan dan perlawanan massa. Sejarah mencatat, bahwa banyak pemberontakan kaum Yahudi sebelum masa itu, terjadi pada saat hari-hari raya seperti saat itu. Disadari terjadi ekshalasi politik di Yerusalem saat itu, suhu politiknya meningkat. Sebetulnya memanasnya suhu politik, dimulai dari ajaran Yesus sejak dari galilea meluas ke Yudea kemudian memuncak secara simbolik ke Yerusalem, karena visi inklusif dari ajaran Yesus yang akan memperbarui umat perjanjian bertabrakan langsung dengan visi ekslusif kaum agamawan saat itu. Kalau kita membaca kitab-kitab makabe akan tampak jelas bagaimana reaksi kaum agaman terhadap orang asing dalam hal ini penjajah Roma, ketakutan akan tercemarnya kekudusan umat perjanjian membuat kaum agamawan membuat batasan-batasan keras yang itu malah membelenggu umat, dan batasan-batasan keras tersebut dijaga dengan taruhan nyawa oleh kaum agamawan. Sehingga, batasan - batasan tsb sudah tidak memanusiakan manusia lagi. Pelanggaran terhadap batasan-batasan kekudusan tsb dianggap pelanggaran terhadap perjanjian umat dengan Allah.  Celakanya, Yesus mendobrak batasan-batasan tsb, Yesus lebih memanusiakan manusia, shg ketika masuk ke Yerusalem dan massa  mendukung Yesus bahkan menyebut Yesus adalah raja, ini menyodok ketakutan terbesar kaum agamawan, tapi sebutan raja itu juga merupakan alat dari kaum agamawan untuk menarik penjajah Roma juga berseberangan dengan Yesus. Puncak dari batasan yang dianggap mengarah kekudusan adalah Bait Suci. Batasan-batasan yang membelenggu umat itu, menjadi semacam obsesi bagi kaum agamawan.Dobrakan Yesus akan batasan-batasan tsb, membuat kemarahan dan ketakutan kaum agamawan. Bagi kaum agamawan utamanya Farisi, kekudusan harus anti kenajisan dan anti dosa, kekudusan harus berjauhan atau membelakangi kenajisan dan dosa, kekudusan harus tidak bersentuhan dengan kenajisan dan dosa, kenajisan dan keberdosaan itu menular bahkan bisa mencemari kekudusan tapi bagi Yesus, kekudusan adalah penyembuhan dari kenajisan dan dosa, kekudusan harus bersentuhan dengan kenajisan dan dosa, agar kenajisan dan dosa itu sembuh bahkan menjadi kudus. Kekudusan adalah obat atau pentahiran bagi kenajisan dan dosa shg kekudusan harus berinteraksi dengan kenajisan dan dosa, bukan kekudusannya yang tercemari oleh kenajisan dan dosa, tapi kekudusan yang mencemari kenajisan dan dosa sehingga kenajisan dan dosa menjadi sembuh/tahir atau kudus. Inilah yang sering disebut Yesus sebagai agenda kerajaan Allah. Hal, inilah yang menohok para kaum agamawan, utamanya kaum Farisi. Telah terjadi benturan paradigma di sini antara pemahaman Yesus dan kaum agamawan utamanya Farisi.Konflik puncaknya terjadi di Bait Suci, ketiga injil sinopsis menulis peristiwa penyucian bait suci oleh Yesus terjadi stlh Yesus masuk ke Yerusalem, terkecuali injil Yohanes malah mencatatnya lebih awal. Kaum agamawan yang beranggapan Bait Suci hanya untuk kekudusan bukan untuk orang najis atau berdosa, pengertian orang najis dan berdosa juga ditujukan untuk bangsa lain selain Yahudi (goyim) tapi Yesus malah bicara Bait Suci untuk segala bangsa, wa......ini seperti menabuh genderang perang, maka suhu politik memanas.Jadi bisa dipahami kenapa injil Yohanes menuliskan ini di awal berbeda dengan 3 injil sinoptik yang menuliskan stlh Yesus masuk Yerusalem, karena konteks injil Yohanes adalah komunitas yang sedang berlainan dengan kaum Yahudi pada masanya, shg penulis injil Yohanes sejak dari awal ingin mengungkapkan bahwa Yesus pun sejak dari awal berseberangan dengan kaum Yahudi, yang pada akhirnya mengakibatkan Yesus di salib. Ini semua sebetulnya berkaitan dengan politik Bait Suci, karena pada masa itu secara politis Bait Suci bukan hanya tempat beribadah. "Politik" Bait Suci, Kajian sosial terhadap fenomena Bait Suci dalam relasi dengan penguasa memberi pencerahan mengenai situasi sosio-politis di balik institusi religius yang dipandang sakral: Sejak era imperium Persia, Bait Alah telah menjad tempat pengumpulan upeti bagi penjajah dan menjadi sumber penghasilan bagipara kolaboratornya, jadi Israel dibolehkan kembali ke tanah asal dan membangun Bait Suci tapi dengan aturan main tetap kirim upeti melalui pengumpulan persembahan di Bait Suci. Dalam era PB, 10 tahun setelah kematian Herodes Agung, gubernur Romawi memilh empat keluarga dan menyimpan persembahan  imam: Imam Agung adalah perpanjangan tangan Romawi, jelas sudah apa yang dilakukan oleh Yesus dalam menyucikan Bait Suci tsb pastilah menyentuh kemarahan pula penjajah Roma tidak hanya kaum agamawan pemimpin Yahudi. Sehingga, ajaran-ajaran Yesus tentunya tidak hanya bertabrakan dengan kepentingan kaum agamawan pemimpin Yahudi tapi juga terlebih bertabrakan dengan kaum penjajah Roma,, ketakutan meningkat, suhu politik memanas ketika ternyata masuk Yerusalem, Yesus bisa menarik sedemikiannya massa. Yesus sudah mengganggu politk Bait Suci, sehingga Yesus harus disingkirkan. Jadi kita bisa melihat di sini peristiwa sejak minggu palmarum sampai paskah, sangat dipengaruhi oleh perpektif sosial politik pada jamannya.

Lapangan Pancasila, 07.04.2023 (TUS)

SUDUT PANDANG 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗶𝘁?

SUDUT PANDANG 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗶𝘁?

PENGANTAR

Tidak ada hari raya Kristen yang lebih besar daripada Paska. Jantung iman Kristen terletak pada Paska. Hari Raya Paska menjadi titik berangkat hari-hari raya lain. Tidak ada Paska berarti tidak ada kekristenan. Umat Kristen pergi ke kebaktian atau misa Minggu karena pada dasarnya merayakan Paska, kebangkitan Kristus. Kemarin sebelum libur, saya menjelaskan kematian Yesus adalah faktual-historis. Bagaimana dengan kebangkitan Yesus? Apakah ini merupakan faktual-historis? Di sinilah peliknya. Satu-satunya bukti kebangkitan Yesus adalah Alkitab ataupun  pra kitab suci, tidak ada bukti sejarah atau arkeologis lainnya selain hal-hal tsb. Ini pembelajaran buat kita sebetulnya, untuk percaya kemudian mempercayakan diri kita pada Kristus tidak perlu bukti apapun itulah iman, baiklah orang yang percaya walaupun tidak melihat, iman adalah dasar dari hal-hal yang tidak dapat kita indera shg tidak perlu bukti fisik, iman adalah bukti dari harapan, harapan kalau terbukti maka bukan harapan lagi.

PEMAHAMAN

Belum ditemukan sumber-sumber sejarah otentik mengenai kebangkitan Yesus di luar kekristenan. Satu-satunya sumber mengenai kebangkitan adalah dokumen Perjanjian Baru (PB). Walau PB bukan dokumen sejarah, namun teks-teks itu dapat dikaji (satu di antaranya) melalui kritik naratif. Tentu saja teks dibaca dikaitkan dengan kehidupan sosio-politik yang mengitari teks itu. Dunia sastra saat itu memahami gagasan bahwa orang baik dan bijaksana yang sudah membawa perubahan besar banyak orang akan dibinasakan oleh musuh-musuhnya. Namun Allah tidak akan tinggal diam. Allah akan membangkitan orang yang tidak berdosa itu. Dengan latar belakang itu dapatlah dipahami berita tentang kebangkitan Yesus dalam keempat Injil itu dimaksudkan untuk menyatakan bahwa Yesus adalah korban yang dibenarkan oleh Allah, dibela oleh Allah, dan Allah membangkitkan Yesus dari antara orang mati. Allah telah menggagalkan kekejian para pembenci Yesus. 

[𝘈𝘭𝘬𝘪𝘵𝘢𝘣 𝘗𝘉 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘣𝘶𝘵 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘢𝘴𝘪𝘧. 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩. 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪. Roma 10:9 (TB) Sebab jika kamu mengaku dengan mulutmu, bahwa Yesus adalah Tuhan, dan percaya dalam hatimu, bahwa Allah telah membangkitkan Dia dari antara orang mati, maka kamu akan diselamatkan. 𝘈𝘥𝘢  𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪, dan ada ayatnya di Alkitab, salah satunya Yohanes 10:18 (TB)  Tidak seorang pun mengambilnya dari pada-Ku, melainkan Aku memberikannya menurut kehendak-Ku sendiri. Aku berkuasa memberikannya dan berkuasa mengambilnya kembali. Inilah tugas yang Kuterima dari Bapa-Ku." . 𝘚𝘢𝘺𝘢 𝘱𝘢𝘩𝘢𝘮 𝘪𝘯𝘪. Tetapi Paham ini mengandung kelemahan walaupun bisa dipahami, 𝘗𝘢𝘩𝘢𝘮 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘵𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘢𝘵 𝘩𝘦𝘣𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘩𝘦𝘳𝘰𝘪𝘬, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯𝘥𝘶𝘯𝘨 𝘬𝘰𝘯𝘴𝘦𝘬𝘶𝘦𝘯𝘴𝘪 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘬𝘦𝘮𝘢𝘵𝘪𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘶𝘳𝘢-𝘱𝘶𝘳𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘢𝘸𝘢𝘳𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘴𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘱𝘶𝘳𝘢-𝘱𝘶𝘳𝘢, saya seringkali mengambil jalan tengah, dalam kemanusiaanNya, Yesus se utuhnya manusia yang dibangkitkan Allah, dalam keTuhanannya, Yesus tetap memiliki kemampuan untuk bangkit sendiri]

Berita pokok itulah yang hendak disampaikan atau dideklarasikan oleh para petulis PB. Siapa aktor utama? Allah Sang Aktor. Allah mengalahkan maut dan membenarkan Yesus yang tidak bersalah itu. Kebangkitan yang dimaksud oleh petulis PB bukanlah menghidupkan jenazah yang sudah mati (𝘳𝘦𝘴𝘶𝘴𝘤𝘪𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯). Kebangkitan yang 𝘳𝘦𝘴𝘶𝘴𝘤𝘪𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 merupakan menghidupkan (sementara) orang mati seperti yang biasa dilakukan oleh kedokteran modern dengan alat-kejut jantung. Dalam Injil bisa dibaca mengenai kisah Yesus membangkitkan Lazarus dari kubur.

Persoalan timbul ketika terjadi ketidakpanggahan (𝘪𝘯𝘤𝘰𝘯𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘤𝘺) penulisan mengenai perjumpaan murid-murid atau pengikut dengan Yesus yang dibangkitkan (selanjutnya saya sebut Yesus-Paska). Maksud saya kisah di kitab yang satu berbeda dengan kitab lainnya sehingga ada ketidakpanggahan dan tidak kronologis. Berbeda halnya dengan berita kematian Yesus yang kesemuanya sama yaitu Yesus mati di kayu salib yang memang saat itu merupakan berita umum di luar teks Alkitab. Para pakar sejarah PB berpendapat terjadinya ketidakpanggahan itu membuktikan tidak adanya konspirasi, tidak ada rekaan, tidak ada kebohongan. PB mengisahkan pengalaman iman individu-individu yang historis, pengalaman sejarah berjumpa dengan Yesus-Paska. Pada masa itu pengalaman bertemu dengan orang-orang yang sudah mati merupakan hal lazim. Dikisahkan dalam PB Yesus-Paska berjalan ke Emaus menemani dua orang pengikut Yesus. Setibanya di rumah mereka mengajak “orang asing itu” mampir. Ketika akan santap malam mereka baru menyadari bahwa itu Yesus dan kemudian menghilang. Dikisahkan juga para murid berkumpul di ruangan tertutup karena ketakutan diburu oleh para pemuka agama Yahudi yang berkonspirasi dengan tentara Romawi. Tiba-tiba Yesus nongol hadir di tengah-tengah mereka dan menunjukkan bekas luka paku di tangan Yesus. Kisah itu mau menyampaikan bahwa Yesus bangkit (𝘳𝘦𝘴𝘶𝘳𝘳𝘦𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯), bukan seperti jenazah yang dihidupkan (𝘳𝘦𝘴𝘶𝘴𝘤𝘪𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯). Jika Yesus dihidupkan seperti itu, maka sulit untuk menerima Yesus masuk ke dalam ruangan tertutup tanpa melewati pintu atau tiba-tiba menghilang dari pandangan pengikut-pengikut Yesus. Akan tetapi dikisahkan juga Yesus-Paska bersantap bersama dengan murid-murid di tepian Danau Tiberias. Sudah barang tentu ikan bakar yang lezat adalah menu utamanya.

Kepelikan kisah-kisah di atas merupakan paradoks. Sisi satu Yesus bisa muncul dan menghilang seketika, sisi lainnya Yesus menunjukkan tanda fisikal berupa bekas luka tusukan paku salib dan makan-minum bersama dengan para murid. Petulis PB dengan segala keterbatasannya mau menyampaikan secara paradoks bahwa tubuh Yesus-Paska adalah rohaniah sekaligus alamiah. Demikian juga tubuh Yesus sebelum kematian sama sekaligus berbeda dari tubuh Yesus-Paska. Sama ditunjukkan dengan luka di tangan dan di lambung; Berbeda ditunjukkan dengan murid-murid Yesus tidak langsung mengenal Yesus-Paska. Bahasa Jawanya 𝘱𝘢𝘯𝘨𝘭𝘪𝘯𝘨.

Teks-teks PB yang memberitakan Yesus yang makan dan minum serta menghilang lagi itu merupakan metafor-metafor yang mau menyampaikan, dan mengundang para pembaca serta pendengarnya untuk mengalami berita bahwa Yesus itu, sekalipun sudah mati disalibkan, dibangkitkan (𝘢𝘯𝘢𝘴𝘵e𝘯𝘢𝘪), dan terus hadir seutuhnya di antara para murid, yakni mereka yang memercayai Yesus. Yesus itu tetap peduli dan berbelarasa kepada mereka.

𝘒𝘰𝘬 metafor (perumpamaan)? Jangan merendahkan metafor! Ajaran-ajaran Yesus banyak berupa parabel-parabel yang merupakan metafor yang memberdayakan, membebaskan, dan memanusiakan manusia. Alkitab juga penuh dengan metafor. Allah lebih besar daripada Alkitab. Allah dapat berfirman lewat apa saja termasuk metafor-metafor.

Metafor kebangkitan itu bukan dongeng, melainkan wacana untuk mengungkapkan realitas yang utuh tanpa memisahkan (apalagi memertentangkan!) hal yang subjektif dan objektif. Dalam metafor selalu ada yang kena dan yang tidak kena. Misal, Allah adalah Gunung Batuku. Secara literal Allah bukanlah gunung batu. Jadi, gunung batu ini tidak kena pada Allah. Namun, bagi orang beriman mengalami berlindung di balik gunung batu mereka merasa sangat aman. Gunung batu ini kena pada orang beriman yang berlindung pada Allah. Metafor Yesus adalah Gembala yang baik bukan berarti Yesus tidak ada. Demikian juga halnya metafor kebangkitan Yesus bukan berarti tidak ada kebangkitan. Kebangkitan Yesus merupakan peristiwa sejarah yang dilakukan Allah pada diri Yesus, bukan pada diri jemaat di dalam narasi PB. Setelah itu apakah orang memercayainya atau tidak memercayainya, hal ini merupakan suatu reaksi atau tanggapan iman terhadap peristiwa Allah membangkitkan Yesus itu. 

[Untuk itulah saya pernah mengatakan bahwa orang Kristen dewasa tak membutuhkan bukti historis dan empiris atas kebangkitan Yesus. Hanya orang Kristen 𝘤𝘩𝘪𝘭𝘥𝘪𝘴𝘩, kolokan, fundamentalis yang mau menelan 𝘱𝘴𝘦𝘶𝘥𝘰-𝘴𝘤𝘪𝘦𝘯𝘤𝘦 kebangkitan Yesus sebagai bukti historis dan empiris. Childish buanget kalau rempong karena serangan argumentasi yg gak ngerti dan ngawur, trus pakai istilah goyah iman, nah ...... Itu bukan goyah iman, memang gak ngerti iman itu apa, sehingga membutuhkan pseudo science untuk ber Apologetika, keliatan gagah tapi kosong]

Metafor-metafor kebangkitan merupakan wacana yang disampaikan untuk mengundang pembaca atau pendengar mengalami realitas kehadiran seutuhnya (spiritual sekaligus fisikal) Yesus-Paska di dalam dunia ini tanpa batas ruang dan waktu: di dalam rumah, di ruang ICU rumah sakit, di kantor, di istana presiden, di dalam makanan, nasi, batagor, pempek, tempe, tahu, peté, pecel, gudhêg, wédhang rondé, dlsb. yang kita peroleh setiap hari sehingga kita berterimakasih, dan di dalam perjuangan orang-orang tertindas yang berseru kepada Yesus.

Meskipun demikian kehadiran Yesus-Paska di tengah-tengah para murid seperti pedang bermata-dua. Tulisan-tulisan dalam PB yang memuat perjumpaan dengan Yesus-Paska menjadi propaganda politik dan kuasa. Perjumpaan dengan Yesus-Paska menambah wibawa dan kuasa para murid. Para murid bertarung siapa yang paling berpengaruh. Paulus yang bukan murid langsung Yesus mendaku berjumpa dengan Yesus-Paska. Ia bertarung dengan Kefas alias Petrus berebut kewibawaan spiritual sampai-sampai ia mengecam Petrus orang munafik (Gal. 2:11-14). Padahal keempat Injil kanonik mengatakan bahwa orang pertama yang mendapat kabar sekaligus mengabarkan kebangkitan Yesus adalah kaum perempuan, bukan kaum laki-laki. 

Di Indonesia masa kini juga kita kerap melihat banyak penginjil atau pendeta mengisahkan bahwa mereka sudah berjumpa dengan Yesus secara pribadi. Untuk apa mereka menyampaikan “perjumpaan” mereka? Untuk apa lagi kalau bukan untuk menambah wibawa! Dengan begitu bisnis agama mereka menjadi laris. Keliatan gagah tapi kosong.

(20042025)(TUS)

Ada satu godaan halus yang sering menyamar sebagai “kebaikan”: menjadi sopan tapi tidak jujur. Kelihatannya manis, tapi diam-diam berkompromi dengan kebenaran. Secara sosial aman, tapi secara rohani berbahaya. Injil tidak pernah memanggil kita untuk sekadar “disukai”, melainkan untuk hidup dalam terang.

Efesus 4:15

“tetapi dengan teguh berpegang kepada kebenaran di dalam kasih (speaking the truth in love), kita bertumbuh di dalam segala hal ke arah Dia, Kristus…”

Di sini Paulus memakai frasa Yunani "aletheuontes", bukan sekadar “mengatakan yang benar,” tapi hidup dalam kebenaran, menjadi orang yang seluruh eksistensinya selaras dengan realitas Allah. Ini bukan cuma soal kata-kata jujur, tapi integritas total.

Sementara “kasih” yang dipakai adalah "agapē", kasih yang tidak manipulatif, tidak mencari aman, dan tidak mengorbankan kebenaran demi kenyamanan relasi. Jadi, Alkitab tidak memberi kita opsi: jujur atau mengasihi. Keduanya harus berjalan bersama. Kalau “jujur” tapi melukai demi ego, itu bukan agapē. Kalau “kasih” tapi menutupi kebenaran, itu bukan aletheia.

Masalahnya: “Sopan tapi kompromi” sering disamakan dengan kasih

Budaya kita sering memuliakan harmoni di atas kebenaran. Akibatnya, banyak orang lebih takut konflik daripada takut menyimpang dari kehendak Tuhan. Padahal:

Amsal 27:6

“Seorang kawan memukul dengan maksud baik, tetapi seorang lawan mencium secara berlimpah-limpah.”

Kata “memukul” di sini berasal dari Ibrani "petsa‘", luka yang menyakitkan, tapi justru membawa pemulihan. Sedangkan “ciuman” (neshiqot) bisa menjadi simbol kepalsuan relasi yang penuh topeng. Jadi Alkitab terang-terangan bilang: lebih baik luka yang jujur daripada pelukan yang palsu.

Yesus sendiri bukan “people pleaser”

Kalau standar kita adalah disukai semua orang, Yesus gagal total. Tapi kalau standar kita adalah kesetiaan pada kebenaran, Dia sempurna.

Yohanes 8:32

“Dan kamu akan mengetahui kebenaran, dan kebenaran itu akan memerdekakan kamu.”

“Kebenaran” di sini adalah "alētheia", yang secara harfiah berarti “yang tidak tersembunyi.” Artinya: kebenaran itu membuka, menyingkap, seringkali tidak nyaman, tapi justru di situlah kemerdekaan lahir.

Yesus tidak membungkus kebenaran supaya lebih “enak didengar.” Dia menyampaikannya dengan kasih, tapi tidak mengeditnya demi popularitas.

Banyak relasi rusak bukan karena terlalu jujur, tapi karena terlalu lama tidak jujur.

Banyak pelayanan mandek bukan karena kurang kasih, tapi karena kasihnya sudah kehilangan keberanian.

Dan banyak orang percaya hidup terbelah: di luar sopan, di dalam penuh kompromi.

Kejujuran memang berisiko, bisa bikin tidak disukai. Tapi ketidakjujuran jauh lebih mahal, ia merusak kepercayaan, dan perlahan mengeraskan hati.

=================

Pada akhirnya, kejujuran bukan sekadar pilihan etika, itu adalah bentuk penyembahan. Karena kita sedang mencerminkan siapa Allah itu: terang, tanpa bayang-bayang kompromi.

Dan seperti diingatkan oleh Augustine of Hippo:

“Lebih baik melukai dengan kebenaran, daripada menyenangkan dengan kebohongan.”

Kalimat ini sederhana, tapi menohok: kasih yang sejati tidak takut berkata benar, karena tujuannya bukan membuat nyaman—melainkan memulihkan.

Jadi, kalau hari ini kejujuranmu terasa mahal, ingat saja:

itu bukan kerugian, itu investasi dalam kekekalan.

Tentang 666 di Alkitab yang Bikin Susah Tidur: Tolong Jangan Panik Dulu.

Misteri barcode kiamat, benarkah 666 itu microchip atau cuma salah baca kode?

 

Pernahkah melihat seseorang yang mendadak gelisah saat mendapat nomor antrean 666 di bank? Atau mungkin ada kenalan yang menolak keras plat nomor kendaraan dengan kombinasi angka tersebut? 

Ketakutan pada angka ini bahkan punya istilah medisnya sendiri, lho: Hexakosioihexekontahexaphobia (membacanya saja sudah bikin lidah keseleo).

Sejak berabad-abad lalu, angka 666 sukses menjadi bintang utama dalam berbagai teori konspirasi. 

Mulai dari tuduhan bahwa itu adalah kode barcode di swalayan, lambang iluminati, cip vaksin, hingga yang terbaru, chip Artificial Intelligence yang konon akan ditanam di dahi kita.

Tapi, sebelum kita ikut-ikutan parno dan membakar semua bungkus mie instan yang punya corak garis-garis mirip barcode, mari kita dudukkan perkara ini dengan kepala dingin. Sebenarnya, apa kata Alkitab tentang angka ini?

Mari kita buka lembaran Kitab Suci. Secara harafiah, angka 666 ternyata hanya disebutkan tepat 4 kali di seluruh Alkitab. Tiga di antaranya ada di Perjanjian Lama, dan satu di Perjanjian Baru. 

* 1 Raja-raja 10:14: Mencatat jumlah upeti emas yang diterima Raja Salomo dalam setahun (666 talenta).

* 2 Tawarikh 9:13: Ini adalah catatan paralel (bisa dibilang copy-paste historis) dari ayat di Kitab Raja-raja di atas.

* Ezra 2:13: Mencatat jumlah rombongan keluarga Bani Adonikam yang pulang dari pembuangan Babel, yaitu tepat 666 orang. (Ini murni data sensus kelurahan zaman kuno, tidak ada mistis-mistisnya sama sekali).

* Wahyu 13:18: Nah, ini dia tersangka utama kita. Ayat yang berbicara tentang bilangan binatang, yang merupakan bilangan seorang manusia: 666.

Ketiga penyebutan di Perjanjian Lama pada dasarnya adalah catatan administratif. 

Namun, penyebutan di Kitab Wahyu-lah yang membuat banyak orang tidak bisa tidur nyenyak. Pertanyaannya, mengapa Santo Yohanes menuliskan angka ini di Kitab Wahyu?

Cara Kerja Sandi Rahasia (Gematria)

Anggap saja kita sedang membuat Grup WhatsApp bersama rekan-rekan kerja, tapi tanpa mengundang Si Bos. 

Suatu hari, kita ingin mengkritik kebijakan Bos yang super galak. Tentu saja kita tidak akan mengetik nama aslinya secara terang-terangan di grup, bukan? 

Bahaya kalau ada yang screenshot lalu forward ke beliau. Sebagai gantinya, kita memakai nama sandi, misalnya Si Kumis atau Kode 86. Semua orang di grup tahu siapa yang dimaksud, tapi orang luar yang membaca akan bingung.

Kira-kira seperti itulah situasi yang dihadapi Santo Yohanes. Kitab Wahyu ditulis pada masa ketika Kekaisaran Romawi sedang ganas-ganasnya menganiaya umat Kristen.

Jika Yohanes menulis secara eksplisit, "Kaisar Romawi itu jahat dan akan dihukum Tuhan," maka surat itu akan disita dan leher para pembacanya akan melayang atas tuduhan makar.

Maka, Yohanes menggunakan teknik Gematria. Pada zaman kuno (Ibrani dan Yunani), angka belum memiliki simbol sendiri (seperti 1, 2, 3). Mereka menggunakan huruf abjad sebagai angka. 

Jika gelar Kaisar yang paling kejam saat itu, yaitu Kaisar Nero (Kaisar Romawi yang menganiaya umat Kristen dengan sangat kejam), dieja dalam bahasa Ibrani (Neron Qesar), dan nilai huruf-hurufnya dijumlahkan... voila! 

Totalnya adalah tepat 666. 

Ini rinciannya: Jika gelar Kaisar Nero  diterjemahkan ke dalam bahasa Ibrani, bunyinya adalah Neron Qesar (נרון קסר). Nilai numeriknya adalah:

Nun (נ) = 50

Resh (ר) = 200

Waw (ו) = 6

Nun (נ) = 50

Qoph (ק) = 100

Samekh (ס) = 60

Resh (ר) = 200

Total = 666

Pembaca abad pertama (Grup WA Kristen Mula-mula) langsung paham siapa binatang yang dimaksud Yohanes, sementara tentara Romawi yang menyadap surat itu hanya melihat teka-teki matematika yang membingungkan.

Mengapa Dihubungkan dengan Teknologi?

Lalu, bagaimana dengan fenomena zaman now di mana 666 sering dikaitkan dengan teknologi canggih, microchip, atau barcode?

Di sinilah letak kesalahpahaman terbesarnya. Banyak orang mencoba membaca Kitab Wahyu (yang bergenre Sastra Apokaliptik, penuh simbol spiritual abad pertama) dengan kacamata buku panduan sci-fi atau ramalan teknologi abad ke-21. 

Ini ibarat mencoba mencari resep nasi goreng di dalam buku manual servis sepeda motor; jelas tidak akan nyambung.

Ketakutan akan teknologi adalah hal yang lumrah setiap kali zaman berubah. 

Dulu, saat kartu kredit pertama kali muncul, banyak yang menuduhnya sebagai tanda binatang. 

Saat sistem barcode diciptakan, hal yang sama terjadi. Kini, microchip dan AI mendapat giliran. 

Ketakutan ini muncul karena manusia cenderung memproyeksikan rasa tidak amannya pada hal-hal baru yang belum sepenuhnya mereka pahami.

Angka 666 secara teologis melambangkan puncak ketidaksempurnaan manusia. 

Dalam Alkitab, angka 7 adalah lambang kesempurnaan dan kepenuhan ilahi. 

Angka 6 melambangkan manusia (diciptakan pada hari keenam), yang selalu jatuh kurang dari standar kesempurnaan Allah. 

Diulang tiga kali (666) berarti sebuah sistem manusiawi, entah itu penguasa tiran, sistem ekonomi yang menindas, atau kesombongan ideologi, yang mencoba-coba memosisikan diri sebagai Tuhan, namun pada akhirnya tetaplah ciptaan yang cacat dan gagal total.

Jadi, tanda 666 bukanlah stempel fisik, barcode di dahi, atau chip yang disuntikkan diam-diam ke tubuh kita. 

Tanda itu berbicara tentang loyalitas dan kesetiaan hati. Apakah kita tunduk pada sistem duniawi yang serakah dan menindas (binatang itu), atau kita tetap setia memikul salib mengikuti Kristus? 

Alkitab ditulis untuk memberikan kita pengharapan dan kekuatan, bukan untuk menakut-nakuti kita dengan teori konspirasi murahan yang membuat kita menjadi umat yang paranoid.

Daripada kita sibuk mencocok-cocokkan angka 666 pada plat nomor kendaraan atau barcode sabun mandi di minimarket, bukankah lebih baik kita merenung sejenak: sudahkah tindakan, pikiran, dan hati kita mencerminkan tanda kasih Kristus yang nyata bagi sesama di sekitar kita?

Berkah Dalem.

Bayu Nerviadi C., C.

#EdukasiIman #TafsirAlkitab #Makna666 #KitabWahyu #LiturgiKatolik

Sudut Pandang Tidak Aman Bersama Tuhan

Sudut Pandang Tidak Aman Bersama Tuhan

PENGANTAR 

Bagi teman-teman yang pernah menyaksikan film atau membaca bukunya, kutipan ini berasal dari dunia Narnia yang diciptakan oleh C. S. Lewis dalam bukunya The Lion, the Witch and the Wardrobe. Dalam cerita itu, seekor berang-berang menjelaskan tentang Aslan kepada anak-anak yang baru tiba di Narnia. Aslan adalah seekor singa besar, Raja sejati Narnia, sosok yang penuh kuasa, ditakuti oleh musuh-musuhnya, tetapi sangat dikasihi oleh mereka yang mengenalnya. Dalam keseluruhan kisah Narnia, Aslan sebenarnya adalah gambaran alegoris dari Kristus: ia rela mati menggantikan manusia, lalu bangkit kembali, dan memulihkan dunia yang rusak.

PEMAHAMAN 

Ketika berang-berang berkata, “Ia tidak aman, tetapi Ia baik,” Lewis sedang menyentuh inti teologi yang dalam. Manusia sering menginginkan Tuhan yang aman—Tuhan yang tidak terlalu mengganggu hidup kita, tidak menuntut pertobatan, dan tidak mengguncang kenyamanan kita. Tetapi Alkitab memperkenalkan Tuhan yang kudus dan berdaulat. Dalam bahasa Ibrani, kata “baik” sering memakai kata טוֹב (tov), yang berarti bukan sekadar menyenangkan, tetapi sesuatu yang benar, selaras dengan kehendak Allah, dan membawa kehidupan yang seharusnya. Jadi “baik” menurut Allah tidak selalu terasa nyaman bagi manusia.

Perjanjian Baru memakai kata Yunani ἀγαθός (agathos) untuk “baik”. Kata ini menunjuk pada kebaikan moral yang murni dan benar. Artinya Allah baik bukan karena Ia selalu membuat hidup kita mudah, tetapi karena Ia selalu bertindak benar. Karena itu kehadiran-Nya kadang membuat manusia berdosa gemetar. Nabi Yesaya berseru, “Celakalah aku!” ketika melihat kemuliaan Tuhan (Yesaya 6:5). Rasul Petrus juga pernah berkata kepada Yesus, “Tuhan, pergilah dariku, karena aku ini orang berdosa” (Lukas 5:8). Allah yang kudus memang tidak “aman” bagi dosa.

Namun di sinilah keindahan Injil. Allah yang tidak bisa dipermainkan itu juga Allah yang penuh kasih. Ia tidak aman bagi dosa, tetapi Ia baik bagi orang yang mau bertobat. Salib Kristus menunjukkan dua hal sekaligus: kekudusan Allah yang menghukum dosa, dan kebaikan Allah yang menyelamatkan manusia. Seperti Aslan dalam kisah Narnia yang rela menyerahkan dirinya demi menyelamatkan orang lain, demikianlah Kristus menyerahkan diri-Nya bagi manusia.

Tuhan itu bukan sesuatu yang bisa kita jinakkan ibarat hewan peliharaan atau kendalikan menuruti kemauan kita. Ia adalah Raja. Kehadiran-Nya bisa mengguncang, menegur, bahkan meruntuhkan kesombongan kita. Tetapi justru karena Ia benar-benar tov dan agathos, kita tahu satu hal pasti—Raja itu baik. Dan kebaikan-Nya selalu lebih dapat dipercaya daripada rasa aman palsu yang sering kita cari.

(17032026)(TUS)

SUDUT PANDANG RASA MALU YANG MENYELAMATKAN

SUDUT PANDANG RASA MALU YANG MENYELAMATKAN

PENGANTAR

Ada dua cara manusia menghadapi dosa: menutupi atau mengakuinya. Menariknya, sering kali pintu menuju pertobatan justru dimulai dari sesuatu yang tidak nyaman, RASA MALU. Dalam perspektif Alkitab, rasa malu yang lahir dari kesadaran moral bukanlah musuh rohani, melainkan tanda bahwa hati masih peka terhadap Allah.

Dalam Perjanjian Lama, kata yang sering dipakai untuk “malu” adalah kata Ibrani "bōsh". Kata ini tidak sekadar berarti merasa tidak enak atau canggung. Bōsh menggambarkan rasa dipermalukan karena menyadari kesalahan di hadapan standar kebenaran. Jadi konteksnya bukan sekadar sosial, tetapi teologis, manusia menyadari bahwa ia telah melanggar kehendak Allah.

PEMAHAMAN

Setelah manusia jatuh dalam dosa, Kitab Kejadian menceritakan bahwa Adam dan Hawa tiba-tiba sadar bahwa mereka telanjang (Kej. 3:7). Sebelumnya mereka telanjang tetapi tidak malu (Kej. 2:25). Perubahan ini menunjukkan sesuatu yang sangat penting: dosa menciptakan kesadaran malu karena relasi dengan Allah rusak. Rasa malu itu menjadi tanda bahwa manusia tahu ia telah keluar dari kehendak Tuhan.

Dalam Perjanjian Baru, konsep ini muncul dalam kata Yunani "aischynē", yang berarti kehinaan atau rasa dipermalukan. Namun menariknya, Injil menunjukkan bahwa rasa malu tidak harus berakhir dengan kehancuran; ia bisa menjadi pintu menuju pertobatan.

MALU YANG MENGANTAR PADA PERTOBATAN

Contoh yang sangat kuat terlihat pada Petrus. Setelah menyangkal Yesus Kristus tiga kali, Injil mencatat bahwa ia keluar dan menangis dengan sangat sedih (Luk. 22:62). Itu bukan sekadar rasa bersalah biasa. Petrus menyadari kegagalannya di hadapan Gurunya. Ada rasa malu yang dalam.

Namun rasa malu itu tidak menghancurkannya. Justru dari titik itu Petrus dipulihkan oleh Kristus dan akhirnya menjadi salah satu pemimpin gereja mula-mula. Di sini terlihat pola rohani yang penting:

rasa malu yang sehat menuntun pada pertobatan, bukan pada keputusasaan.

KISAH JOHN NEWTON

Salah satu kisah nyata yang sering diceritakan dalam sejarah Kekristenan adalah pengalaman John Newton, penulis lagu rohani terkenal Amazing Grace. Sebelum bertobat, Newton adalah seorang kapten kapal budak yang memperdagangkan manusia Afrika. Ia hidup dalam kekerasan, ketamakan, dan dosa yang brutal.

Ketika suatu hari kapalnya hampir tenggelam dalam badai besar di laut Atlantik, Newton mulai menyadari kehidupannya yang rusak. Ia menulis kemudian bahwa yang paling menghantam hatinya bukan hanya rasa takut mati, tetapi rasa malu yang mendalam terhadap dosanya, bagaimana ia memperlakukan manusia lain sebagai barang dagangan.

Rasa malu itu menjadi titik balik. Newton bertobat, meninggalkan perdagangan budak, bahkan kemudian menjadi salah satu pengkhotbah yang keras menentang perbudakan. Dari pengalaman itulah lahir lagu yang terkenal:

“Amazing grace, how sweet the sound

that saved a wretch like me.”

Perubahan hidup Newton menunjukkan sesuatu yang sangat jelas: pertobatan sering dimulai dari kesadaran yang memalukan tentang diri sendiri.

KRISTUS MENANGGUNG MALU MANUSIA

Puncak dari semua ini terlihat pada karya salib. Kitab Ibrani mengatakan bahwa Yesus “menanggung salib dengan mengabaikan kehinaan” (Ibr. 12:2). Salib pada zaman Romawi bukan hanya alat eksekusi, tetapi juga alat penghinaan publik.

Artinya, Kristus bukan hanya menanggung hukuman dosa manusia, tetapi juga kehinaan manusia berdosa. Ia mengambil rasa malu itu supaya manusia yang bertobat tidak lagi hidup di bawah penghukuman.

Dunia modern sering berkata: hapus rasa malu, itu merusak harga diri.

Tetapi Injil berkata: rasa malu yang benar bisa menjadi awal pemulihan.

Karena hati yang masih bisa malu terhadap dosa adalah hati yang masih bisa bertobat.

Dan hati yang bertobat adalah hati yang sedang dipulihkan oleh anugerah Tuhan.

(16032026)(TUS)

SUDUT PANDANG KORELASI MARIA DAN 'SAUDARA-SAUDARI YESUS

Keterangan Gambar :

°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°

Yesus bersama kedua Maria, Yusuf, dan saudara-saudarinya (sumber: National Geographic)

SUDUT PANDANG KORELASI MARIA DAN 

'SAUDARA-SAUDARI YESUS'

"Apakah ada, anak dari Yusuf dan Maria?"

Demikianlah pertanyaan seorang rekan diskusi pada saya. Beliau adalah seorang non-Kristen yang gemar membaca dan belajar, serta sangat toleran.

"Nah ini menarik. Perihal Maria dan yang disebut 'saudara-saudara Yesus' ada tiga pandangan berbeda dari tiga aliran gereja berbeda." 

Demikian jawab saya.

Memang, pertanyaan rekan saya ini juga menjadi pertanyaan luas para peneliti Alkitab dan juga umat Kristen.

Ada empat orang dalam Injil yang disebut sebagai saudara Yesus yaitu Yakobus, Yusuf (Yoses), Simon dan Yudas (Matius 13:55; Markus 6:3). Yesus dan saudara-saudara dikenal oleh orabg-orang Nazareth sebab dalam catatan Injil disebutkan bagwa orang-orang sekota dengan Yesus menyatakan keheranan mereka, karena saudara dari keempat bersaudara tadi mempunyai kebijaksanaan dan kuasa (Markus 6:2, 3). Disisi lain, ada juga narasi yang memuat perbandingan saudara-saudara-Nya dan ibu-Nya oleh kelahiran jasmaniah, dengan murid-murid-Nya, yaitu pengikut Yesus secara luas yang karena ketaatan mereka kepada kehendak BapaNya diperlakukan sebagai 'saudara-saudara-Nya' dan 'ibu-Nya' secara rohani (Matius 12:46-50). 

Narasi Alkitab kemudian membuahkan tiga pandangan tentang hubungan keempat saudara ini dengan Yesus dan status Maria, yang dikemukakan melalui penjelasan sebagai berikut:

.

.

1. ANAK-ANAK KANDUNG MARIA

°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°

Pandangan pertama menyatakan bahwa 'saudara-saudara' itu adalah anak Yusuf dan Maria, adik-adik kandung Yesus. Artinya Maria melahirkan anak-anak setelah Yesus. Pandangan ini didukung oleh pemakaian kata 'sulung' dalam Luka 2:7, dan kesimpulan Matius 1:25, yaitu bahwa sesudah kelahiran Yesus, perkawinan antara Yusuf dan Maria adalah perkawinan biasa yang melibatkan aktifitas biologis. 

Tafsiran ini meyakini bahwa pengertian alamiah untuk Markus 6:3 yang korelatif dengan Matius 13:55 adalah Yakobus, Yoses, Simon, dan Yudas adalah anak-anak Maria dan Yusuf, yang lebih muda dari Yesus, dan juga bahwa yang disebut sebagai "saudara" ini menunjukkan memori masa kecil yang normal tentang Yesus (bandingkan dengan Lukas 2:40,52), artinya, ayat ini menunjukkan Maria punya anak-anak lain.

 

Tafsiran berdasarkan analisa tekstual ini meyakini bahwa narasi dimana Yesus disebut sebagai saudara Yakobus dan lain-lain merupakan sebuah sebutan yang harus dipahami secara harfiah, dengan keyakinan bahwa tidak ada alasan alkitabiah apa pun untuk tidak menganggap keempat saudara laki-laki dan saudara-saudara-Nya yang perempuan sebagai anak-anak Yusuf dan Maria, yang lahir beberapa waktu sesudah Yesus.

Pada abad 4, pandangan ini dibela Helvidius, tapi kemudian dianggap sesat berdasarkan doktrin mainstream gereja saat itu, apalagi dengan gencarnya gerakan pertapaan yang mengatakan bahwa Maria selalu perawan. Namun, sejak reformasi Gereja oleh Luther dan terutama sekali dengan kemunculan Calvinisme pandangan inilah yang paling umum dianut oleh umat Gereja Protestan walau tidak menjadi doktrin resmi Gereja-gereja Protestan.

.

2. ANAK-ANAK TIRI MARIA

°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°

Pandangan kedua menyatakan bahwa 'saudara-saudara' itu adalah anak-anak Yusuf dari istrinya sebelum Maria. Jadi, Maria hanya memiliki anak-anak tiri tanpa anak kandung kecuali Yesus, artinya Maria tetap perawan. 

Golongan yang meyakini tafsiran ini menafsirkan  kata 'saudara' dengan arti yang lebih luas dari pengertian 'saudara kandung'. Ini menyebabkan (atau juga disebabkan) keyakinan dari golongan yang percaya terhadap keperawanan Maria yang kekal bahwa Yakobus (Galatia 1:19) dan saudara Yesus yang lain adalah anak-anak Yusuf dari perkawinan sebelumnya (yang setelah cerita kelahiran, tidak muncul lagi dalam Injil-injil, mungkin karena usianya sudah renta). 

Gereja Ortodoks menafsirkan narasi Matius 1:25 dan Lukas 1:34 sebagai komitmen Maria berkaul  untuk tidak menikah seumur hidupnya. Kalangan Ortodoks juga meyakini catatan dari Injil Yohanes tidak menyatakan bahwa Maria memiliki anak-anak lain setelah Yesus. Sebab di bawah salib, menurut kesaksian Yohanes, Tuhan menyerahkan ibuNya dalam perawatan Yohanes dan begitu pula ibuNya diminta Yesus untuk menjadikan Yohanes sebagai anaknya juga. (Yohanes 19:26-27). Dengan begitu Yohanes sudah mengatakan bahwa ia memiliki dua garis keturunan, baik dari bapa ibunya, Zebedeus, dan juga sebagai "anak angkat" dari ibu Maria sesuai yang diminta Tuhan sendiri kepadanya. Jadi saudara Yesus jika ingin diartikan historis, adalah Yohanes Rasul juga. Begitu pula, terhadap saudara-saudara Yesus dari pihak Yusuf, secara tradisi, disebut bahwa Rasul-rasul Yakobus dan Yudas (penulis-penulis surat) adalah anak-anak Yusuf dari pernikahan sebelumnya, karena ibu mereka telah meninggal duluan.

Penganut pandangan ini biasanya, walau tidak semuanya, beranggapan bahwa saudara-saudara Yesus menentang Dia selama hidup-Nya di dunia ini karena mereka iri atas kualitas jasa dan popularitas Yesus.

Pandangan ini, yang diajarkan pertama kalinya pada abad 3, dan ditegaskan oleh bapa Epifanius dari Salamis, yang merupakan seorang petobat Yahudi dan menjadi uskup di Siprus nantinya (abad ke-4), dan menjadi dogma bagi Gereja Orthodoks Timur.

.

3. SEPUPU-SEPUPU YESUS

°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°°

Pandangan ketiga menyatakan bahwa 'saudara-saudara' itu adalah anak-anak dari saudara kandung Yusuf dan/atau Maria. Jadi, 'saudara-saudara' itu adalah sepupu Yesus. Artinya, baik Maria dan Yusuf sama-sama tidak memiliki anak. Hal ini didasarkan pada pendapat bahwa: 

(a) Tafsiran Yohanes 19:25 yang tepat ialah, bahwa yang berdiri di dekat kayu salib bukan empat melainkan tiga wanita, yaitu Maria ibu Yesus, saudari-Nya yg disebut 'Maria istri Klopas' dan Maria dari Magdala; 

(a) Maria yang kedua dalam Yohanes 19:25 tersebut adalah sama dengan Maria yang diceritakan dalam Markus 15:40 sebagai 'ibu Yakobus Muda dan Yoses'; 

(c) 'Yakobus Muda' yang dimaksud adalah rasul yang dalam Markus 3:18 disebut sebagai 'anak Alfeus'; 

(d) Maria yang kedua dalam Yohanes 19:25 adalah istri Alfeus.

Tafsiran ini meyakini bahwa yang disebut sebagai 'saudara-saudara Yesus' adalah kemenakan-kemenakannya Yusuf atau Maria, alias sepupu-sepupu Yesus, yang mana penyebutan 'saudara' bagi sepupu memiliki pembanding 1Raja-raja 20:32 tatkala.raja Ahab menyebut raja Benhadad sebagai "saudaraku" padahal mereka bukan saudara kandung atau saudara tiri bahkan bukan saudara sebangsa. Pandangan ini dikemukakan Jerome untuk membela doktrin bahwa Maria senantiasa perawan hingga akhir hayatnya, dan, sampai sekarang pandangan ini merupakan doktrin resmi Gereja Katolik.

.

Demikianlah beragam tafsiran tentang korelasi Maria ibu Yesus dengan yang disebut sebagai 'saudara-saudara Yesus'. Saya tidak menunjuk pandangan mana yang paling benar, sebab tujuan saya menulis materi ini adalah untuk membagikan informasi tentang ragam perspektif antar gereja terkait Maria dan saudara-saudara Yesus.

Kiranya bermanfaat.

___________________

oleh Devy Ransun

Saduran:

°°°°°°°°°°°

Paragraf kedua dan kelima dari poin kedua (tentanh Gereja Ortodoks) disadur dari narasi oleh Christian Sidenden  melalui forum tertutup (komunikasi pribadi) yang bersumber dari: https://udayton.edu/imri/mary/m/mount-athos-and-mary.php

Referensi:

°°°°°°°°°°°°°

1. "Alkitab Yerusalem" (catatan kaki) untuk ayat-ayat yang dicantumkan

2. Charles R. Swindoll, "Living Insight on Galatians, Ephesian", Tyndale House Publishers, 2015.

3. "Ensiklopedia Alkitab", perikop: saudara-saudara Yesus

4. Jonar Situmorang, "Kamus Alkitab dan Teologi", Penerbit ANDI, Yogyakarta, 2016.

5. Joseph Ratzinger (Paus Benediktus XVI), "Jesus of Nazareth", Image (Hak Cipta: Libraria Editrice Vaticana), New York, 2012.

6. "Utley" (tafsiran Alkitab) untuk ayat-ayat yang dicantumkan

7. "Wyclif" (tafsiran Alkitab) untuk ayat-ayat yang dicantumkan

Sudut Pandang menghidupi Firman Allah

Sudut Pandang menghidupi Firman Allah 

PENGANTAR 

Kadang orang memperlakukan Alkitab seperti buffet (prasmanan) rohani. Ambil ayat yang disukai, tinggalkan yang terasa menegur (tidak nyaman buat daging). Yang cocok dengan agenda pribadi disorot, yang menantang hidup dibiarkan lewat begitu saja.

Lalu kita berkata, “Ini Firman Tuhan.”

Padahal sering kali yang sebenarnya terjadi adalah:

kita sedang mengutip Alkitab untuk membenarkan diri sendiri.

PEMAHAMAN 

Padahal sejak awal Alkitab tidak pernah dimaksudkan seperti itu.

FIRMAN TUHAN BUKAN ALAT PEMBENARAN DIRI APALAGI PEMBELAAN DIRI

Dalam bahasa Yunani, kata Firman yang sering dipakai dalam Perjanjian Baru adalah "logos".

Kata ini jauh lebih dalam daripada sekadar “kata-kata”.

Logos berarti perkataan yang memiliki otoritas, makna, dan kebenaran yang mengatur hidup.

Jadi Firman Tuhan bukan sekadar kalimat indah yang bisa kita tempel di status media sosial.

Firman adalah otoritas yang seharusnya mengoreksi hidup manusia.

Penulis surat Ibrani bahkan menggambarkannya sangat tajam:

“Sebab firman Allah hidup dan kuat dan lebih tajam dari pedang bermata dua…”

(Ibrani 4:12)

Kata “hidup” di sini berasal dari kata Yunani zaō (ζάω) yang berarti aktif, bekerja, bergerak. Artinya Firman Tuhan tidak pernah dimaksudkan menjadi hiasan religius.

Ia bekerja. Ia menyingkap. Ia menilai hati.

Jadi kalau setiap membaca Alkitab kita selalu merasa dibenarkan, mungkin ada dua kemungkinan:

- kita memang sangat kudus

- atau kita membaca Alkitab sambil menyensor bagian yang tidak kita suka

Biasanya kemungkinan kedua lebih realistis.

MASALAH LAMA: MEMAKAI ALKITAB UNTUK AGENDA SENDIRI

Hal ini bahkan terjadi dalam kisah pencobaan di padang gurun. Yang mengutip Alkitab di sana bukan nabi, bukan rasul, tapi… iblis.

Ia berkata kepada Yesus Kristus:

“Sebab ada tertulis…” (Matius 4:6)

Menarik, kan?

Iblis mengutip ayat.

Masalahnya bukan pada ayatnya.

Masalahnya pada cara memakainya.

Yesus tidak menolak ayat itu, tetapi mengembalikannya pada konteksnya yang benar.

Ini pelajaran penting: mengutip ayat Alkitab belum tentu memahami kehendak Tuhan.

FIRMAN MENJADI HIDUP BUKAN SAAT DIKUTIP, TAPI SAAT DIHIDUPI

Surat Yakobus berkata dengan sangat praktis:

“Hendaklah kamu menjadi pelaku firman dan bukan hanya pendengar saja.”

(Yakobus 1:22)

Kata “pelaku” dalam Yunani adalah "poiētēs".

Akar katanya sama dengan kata poet (penyair) dalam bahasa Inggris, seseorang yang menciptakan sesuatu menjadi nyata.

Jadi pelaku firman bukan sekadar orang yang tahu ayat.

Pelaku firman adalah orang yang membiarkan firman itu menjadi nyata dalam hidupnya.

Banyak orang hafal ayat.

Tapi hidupnya tetap sama.

Itu seperti orang yang rajin membaca resep masakan,

tapi di dapurnya tidak pernah menyalakan kompor.

AYAT-AYAT ALKITAB YANG PALING SERING “DISULAP”

Berikut beberapa ayat yang sering dipakai… agak kreatif.

1. “JANGAN MENGHAKIMI”

Matius 7:1

Ayat ini sering dipakai ketika seseorang tidak mau dikoreksi.

Padahal konteksnya bukan melarang menilai benar-salah, tetapi melarang kemunafikan dalam menghakimi. Buktinya di ayat 5 Yesus berkata: “Keluarkan dahulu balok dari matamu.” Artinya setelah itu barulah bisa melihat jelas.

Lucunya, ayat ini sering dipakai untuk menghakimi orang yang sedang menegur.

2. “AKU DAPAT MELAKUKAN SEGALA SESUATU”

Filipi 4:13

Ayat ini sering dipakai sebagai slogan motivasi sukses.

Padahal Rasul Paulus menulisnya ketika sedang menjelaskan bahwa ia bisa hidup dalam kekurangan maupun kelimpahan.

Bukan tentang menjadi juara lomba.

Tetapi tentang bertahan dalam penderitaan.

3. “DI MANA DUA ATAU TIGA BERKUMPUL”

Matius 18:20

Sering dipakai untuk mengatakan Tuhan hadir di persekutuan kecil.

Padahal konteksnya adalah proses disiplin gereja dan pengambilan keputusan rohani yang serius.

Jadi ini bukan ayat tentang jumlah peserta ibadah.

4. “RANCANGAN DAMAI SEJAHTERA”

Yeremia 29:11

Ini ayat favorit banyak orang.

Masalahnya: ayat ini ditulis kepada bangsa Israel yang sedang dibuang ke Babel selama 70 tahun.

Bayangkan kalau ayat ini dikirim sebagai kartu ucapan hari ini:

“Tuhan punya rencana indah buatmu.

Sabar ya… sekitar 70 tahun lagi.”

5. “JANGAN MENYENTUH ORANG YANG DIURAPI”

Mazmur 105:15

Ayat ini kadang dipakai untuk membuat pemimpin anti kritik.

Padahal konteksnya berbicara tentang perlindungan Tuhan terhadap para nabi, bukan larangan absolut untuk menegur pemimpin rohani.

Dalam Perjanjian Baru bahkan Rasul Paulus pernah menegur Rasul Petrus secara terbuka (Galatia 2:11).

Masalah terbesar bukan apakah kita membaca Alkitab atau tidak.

Masalahnya adalah siapa yang menilai siapa.

Apakah kita menilai Firman—memilih ayat yang cocok dengan kita?

Atau kita membiarkan Firman menilai hidup kita?

Karena pada akhirnya, Firman Tuhan tidak diberikan untuk meneguhkan kenyamanan kita, tetapi untuk membentuk kita menjadi serupa dengan Kristus.

Dan di situlah Firman benar-benar menjadi hidup.

(15032026)(TUS)

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Yohanes 11 : 1-45, [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗩 𝗣𝗿𝗮-𝗣𝗮𝘀𝗸𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗠𝗮𝗿𝘁𝗮, 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗹 𝗷𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻 𝗰𝗲𝗿𝗱𝗮𝘀

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Yohanes 11 : 1-45,  [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗩 𝗣𝗿𝗮-𝗣𝗮𝘀𝗸𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗠𝗮𝗿𝘁𝗮, 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗹 𝗷𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻 𝗰𝗲𝗿𝗱𝗮𝘀

PENGANTAR

Minggu 22 Maret 2026, Ketika berada di dalam satu kelas teologi, saya mendapat giliran tugas mengajar. Mengawali presentasi saya mengajukan pertanyaan, “𝘈𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘚𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢-𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘶𝘬𝘫𝘪𝘻𝘢𝘵?” Hampir serentak mahasiswa saya menjawab, “𝘗𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢!” Saya menanggapi, “𝘚𝘢𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢 𝘮𝘶𝘬𝘫𝘪𝘻𝘢𝘵.” Kelas hening untuk beberapa saat. Saya kemudian meneruskan, “𝘚𝘢𝘺𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘢𝘵 𝘮𝘶𝘬𝘫𝘪𝘻𝘢𝘵.”

PEMAHAMAN

Hari ini adalah Minggu V masa Pra-Paska. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Yohanes 11:1-45 yang didahului dengan Yehezkiel 37:1-14, Mazmur 130, dan Roma 8:6-11.

Kembali bacaan Injil Minggu ini panjang yang mencakup 45 ayat. LAI memberi judul perikop (𝘱𝘢𝘴𝘴𝘢𝘨𝘦) ini 𝘓𝘢𝘻𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘬𝘢𝘯. Konteks terdekat perikop ini adalah Yohanes 11:1 – 12:50. Dua pasal ini merupakan puncak ketegangan paruh pertama Injil Yohanes. Terjadi peningkatan persekongkolan membunuh Yesus oleh para pemimpin agama Yahudi.

Latar tempat adalah di seberang Sungai Yordan. Dalam adegan sebelumnya Yesus berada di Serambi Salomo, Bait Allah di Yerusalem (Yoh. 10:23). Orang-orang Yahudi mengambil batu untuk melempari Yesus (Yoh. 10:31) dan hendak menangkap Yesus (Yoh. 10:39), tetapi Yesus pergi ke seberang Yordan (Yoh. 10:40). 

Bacaan dapat dibagi ke dalam empat pokok bahasan:

▶️ Lazarus mati (Yoh. 11:1-16)

▶️ Yesus kebangkitan dan hidup (Yoh. 11:17-27)

▶️ Yesus menangis (Yoh. 11:28-37)

▶️ Yesus membangkitkan Lazarus (Yoh. 11:38-45)

𝗟𝗮𝘇𝗮𝗿𝘂𝘀 𝗺𝗮𝘁𝗶 (Yoh. 11:1-16)

Perikop dibuka dengan informasi Lazarus sakit. Lazarus tinggal di Betania, kampung Maria dan Marta. Sesudah membaca ayat 1, kita melompat ke ayat 3. Kedua perempuan itu mengirim pesan kepada Yesus yang sedang berada di seberang Yordan, “𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘥𝘪𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘴𝘢𝘬𝘪𝘵.”

Mengapa ayat 2 kita lompati? Ayat 2 ini merupakan sisipan di kemudian hari sesudah Injil Yohanes selesai ditulis. 

Maria ialah perempuan yang 𝗽𝗲𝗿𝗻𝗮𝗵 meminyaki kaki Tuhan dengan minyak wangi dan menyekanya dengan rambutnya. Lazarus yang sakit itu adalah saudaranya. (Yoh. 11:2, TB II 2023)

Kata 𝗽𝗲𝗿𝗻𝗮𝗵 berarti perbuatan itu sudah dilakukan. Sebelum pasal 11 tidak ada adegan Maria meminyaki kaki Yesus. Adegan itu terjadi sesudah pasal 11, yaitu di Yohanes 12:1-8.

Lanjut!  kembali ke laptop, Tampaknya Yesus mengenal baik Lazarus dengan melihat frase 𝘥𝘪𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪. Namun, Yesus tidak langsung bergerak ke Yudea dengan mengatakan bahwa penyakit Lazarus tidak membawa kematian, melainkan untuk menyatakan kemuliaan Allah. Yesus masih tinggal di sana selama dua hari. Pengarang Injil Yohanes rupanya hendak meningkatkan ketegangan cerita. Selain itu Yesus diperikan bertindak atas kehendak-Nya, bukan atas kehendak orang lain (bdk. Yoh. 2:4, 4:48, dan 7:2-10).

Sesudah dua hari Yesus mengajak murid-murid-Nya ke Yudea. Mereka memertanyakan ajakan Yesus ke Yudea karena beberapa hari lalu orang-orang Yahudi melempari Yesus. Jadi, ada dua ketegangan: kegawatan Lazarus dan ancaman pembunuhan Yesus. 

Menjawab kekhawatiran para murid Yesus menanggapi, “𝘉𝘶𝘬𝘢𝘯𝘬𝘢𝘩 𝘴𝘪𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘭𝘢𝘮𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘫𝘢𝘮? 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘪𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘢𝘳𝘪, 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘫𝘢𝘵𝘶𝘩 𝘵𝘦𝘳𝘴𝘢𝘯𝘥𝘶𝘯𝘨, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘵𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢 𝘪𝘯𝘪. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘫𝘪𝘬𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘳𝘪, 𝘪𝘢 𝘫𝘢𝘵𝘶𝘩 𝘵𝘦𝘳𝘴𝘢𝘯𝘥𝘶𝘯𝘨, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘥𝘢 𝘵𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘥𝘪𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢.” (Yoh. 11:9-10, TB II 2023). Sulit menafsir ayat ini. Penginjil Yohanes tidak sekadar memberi keterangan waktu siang dan malam, tetapi memaknai siang positif, sedang malam negatif. Namun, kita dapat menangkap maksud Yesus untuk tidak perlu takut dengan melihat tanggapan balik Tomas, “𝘔𝘢𝘳𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘋𝘪𝘢.“ (ay. 16).

Ayat 11-15 kembali pengarang Injil Yohanes menampilkan teknik salah-paham seperti Nikodemus (Yoh. 3:4) dan perempuan Samaria (Yoh. 4:31-33). Kata Yesus kepada para murid, “𝘓𝘢𝘻𝘢𝘳𝘶𝘴, 𝘴𝘢𝘩𝘢𝘣𝘢𝘵 𝘬𝘪𝘵𝘢, 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘳𝘵𝘪𝘥𝘶𝘳, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘢𝘬𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 (ke Betania) 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘯𝘨𝘶𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘢.” Para murid menyangka Lazarus tidur biasa. Akhirnya Yesus berbicara terus terang bahwa Lazarus sudah mati. “…  𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘦𝘮𝘪 𝘬𝘦𝘣𝘢𝘪𝘬𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢 …” kata Yesus (ay. 15).

𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗸𝗲𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗶𝘁𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗵𝗶𝗱𝘂𝗽 (Yoh. 11:17-27)

Yesus tiba di Betania, sedang Lazarus sudah empat hari di dalam kubur. Model kuburan pada zaman itu adalah gua, jenazah dibaringkan di dalamnya, kemudian mulut gua ditutup dengan batu besar. Penyebutan empat hari itu kemungkinan merujuk pembusukan jenazah sudah terjadi (lih. ay. 39).

Di rumah Maria dan Marta sudah banyak orang Yahudi yang datang melayat. Tampaknya Maria, Marta, dan Lazarus merupakan keluarga terpandang. Marta pergi mendapatkan Yesus yang sudah tiba di Betania, sedang Maria tetap di rumah. Kata Marta, “𝘚𝘦𝘬𝘪𝘳𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘪 𝘴𝘪𝘯𝘪, 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘬𝘶 𝘱𝘢𝘴𝘵𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘵𝘪. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘶𝘯 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘔𝘶 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘮𝘪𝘯𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘕𝘺𝘢.” Jawab Yesus, “𝘚𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵.” Kata Marta lagi, “𝘈𝘬𝘶 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘢𝘬𝘩𝘪𝘳 𝘻𝘢𝘮𝘢𝘯.”

Sekadar gambaran cerapan (𝘱𝘦𝘳𝘤𝘦𝘱𝘵𝘪𝘰𝘯) orang-orang Israel Kuno tentang kosmologi: Bumi itu datar seperti tampah; Langit seperti tempurung melingkupi bumi; Manusia hidup di atas permukaan bumi; Orang mati di bawah bumi yang dingin atau disebut DOM (daerah orang mati); Allah bertahta di puncak tempurung atau di atas bulatan bumi merujuk Yesaya 40:22. Kepercayaan orang-orang Yahudi pada kebangkitan orang-orang mati di akhir zaman dipengaruhi kuat oleh gagasan apokaliptik terutama dari Kitab Daniel.

Ketika Yesus berkata bahwa Lazarus akan bangkit (ay. 23) di atas, lagi-lagi pengarang Injil Yohanes menggunakan teknik salah-paham. Marta mencerap bahwa Lazarus akan bangkit di akhir zaman (ay. 24). Memang sedikit menghibur, tetapi masih lama sekali. Kesalahpahaman Marta itu menjadi pintu masuk Yesus menjelaskan, “𝘈𝘬𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱. 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘒𝘶, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘸𝘢𝘭𝘢𝘶𝘱𝘶𝘯 𝘪𝘢 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘵𝘪 … 𝘗𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘭 𝘪𝘯𝘪?” (ay. 25-26). Jawab Marta, “𝘠𝘢, 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘢𝘬𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘔𝘦𝘴𝘪𝘢𝘴, 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢.”

Pertanyaan Yesus 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘩 dan jawaban Marta 𝘢𝘬𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢 kembali ditonjolkan oleh pengarang Injil Yohanes bahwa iman karena belajar diharkat lebih tinggi daripada iman karena melihat tanda atau mukjizat. 

Cukup banyak orang Kristen masa kini merasa bertambah tebal iman mereka karena melihat “kesaksian” orang yang mendapat mukjizat. Padahal Injil Yohanes menempatkan itu di tingkat rendah. Marta tak perlu melihat mukjizat untuk percaya. Bandingkanlah ucapan Yesus kepada para murid di ayat 15 supaya 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢.

𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗺𝗲𝗻𝗮𝗻𝗴𝗶𝘀 (Yoh. 11:28-37)

Marta kemudian memberitahu Maria bahwa Sang Guru datang ke Betania dan Ia memanggilnya. Yesus belum tiba di rumah mereka. Mendengar kabar dari Marta, Maria langsung beranjak hendak menemui Yesus. Para pelayat (orang-orang Yahudi) mengikuti Maria karena mereka mengira ia akan pergi ke kuburan Lazarus untuk meratap (ay. 21). Setibanya Maria di lokasi Yesus, sujudlah ia dan berkata, “𝘚𝘦𝘢𝘯𝘥𝘢𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘪 𝘴𝘪𝘯𝘪, 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘬𝘶 𝘱𝘢𝘴𝘵𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘵𝘪.” (ay. 32). Ucapan pertama Maria kepada Yesus sama dengan ucapan Marta di ayat 21. Pengarang Injil Yohanes tampaknya hendak menampilkan awalan yang sama (Marta dan Maria), tetapi dengan dampak berbeda.

Saat perjumpaan Marta dengan Yesus tidak ada drama. Adegan penutup perjumpaan mereka adalah Marta percaya tanpa perlu melihat tanda atau mukjizat.

Berbeda dari Marta, adegan perjumpaan Maria dengan Yesus sarat drama. Ayat-ayat selanjutnya menimbulkan problem klasik, baik dari sisi penafsiran maupun sisi teologi. 

Yohanes 11:33-35 (TB II 2023): Ketika Yesus melihat Maria menangis dan begitu orang-orang Yahudi yang datang bersama dengan dia, 𝗸𝗲𝘀𝗮𝗹𝗹𝗮𝗵 hati-Nya. Ia 𝘁𝗲𝗿𝗴𝘂𝗻𝗰𝗮𝗻𝗴 dan berkata, “𝘋𝘪 𝘮𝘢𝘯𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘣𝘢𝘳𝘪𝘯𝘨𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘢?” Jawab mereka, “𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘮𝘢𝘳𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩!” Lalu menangislah Yesus. 

Kesal dan terguncang? LAI dalam TB II 2023 memilih kata 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘭 sebagai terjemahan dari 𝘦𝘯𝘦𝘣𝘳𝘪𝘮e𝘴𝘢𝘵𝘰 (ἐνεβριμήσατο) untuk mengganti kata 𝘮𝘢𝘴𝘺𝘨𝘶𝘭 (TB 1974) dan 𝘴𝘦𝘥𝘪𝘩 (TB II 1997). Kata 𝘵𝘦𝘳𝘨𝘶𝘯𝘤𝘢𝘯𝘨 dalam TB II 2023 diterjemahkan dari 𝘦𝘵𝘢𝘳𝘢𝘹𝘦𝘯 (ἐτάραξεν) untuk mengganti kata 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘳𝘶 (TB 1974 dan TB II 1997). Secara narasi pilihan kata 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘭 dan 𝘵𝘦𝘳𝘨𝘶𝘯𝘤𝘢𝘯𝘨 dalam TB II 2023 sangat tepat.

Yesus menangis? Kata 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘪𝘴 dalam frase 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘪𝘴𝘭𝘢𝘩 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 diterjemahkan dari 𝘦𝘥𝘢𝘬𝘳𝘺𝘴𝘦𝘯 (Ἐδάκρυσεν) yang bermakna meneteskan air mata. Maria 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘪𝘴 diterjemahkan dari 𝘬𝘭𝘢𝘪𝘰𝘶𝘴𝘢𝘯 (κλαίουσαν) yang bermakna meratap seperti halnya ayat 31 yang Maria disangka hendak meratap (𝘬𝘭𝘢𝘶𝘴o) di kubur. Beberapa penafsir menyebut Yesus menangis tersedu-sedu, tetapi tafsir ini tidak dapat dipertanggungjawabkan.

Pertanyaannya, mengapa Yesus kesal? Kesal kepada siapa? Mengapa Yesus terguncang? Bukankah saat Yesus masih di seberang Yordan, Ia sudah tahu bahwa Lazarus mati? Inilah yang saya sebut bahwa ayat-ayat itu menjadi problem klasik dalam penafsiran dan teologi. Ayat 35 menyebut 𝘦𝘥𝘢𝘬𝘳𝘺𝘴𝘦𝘯 (meneteskan air mata) sedikit menolong penafsiran mengapa Yesus kesal dan terguncang. Namun, itu bukan untuk menjawab sebab-musabab, melainkan belarasa. Pengarang Injil Yohanes tampaknya hendak menyampaikan bahwa Yesus, meskipun Anak Allah, mengajarkan belarasa.

Empati itu dilatih sejak kecil. Sangat bolehjadi orang-orang Indonesia tidak dilatih empati. Saban ada pelayatan, para pelayat tampak gembira, 𝘤𝘦𝘯𝘨𝘦̀𝘯𝘨𝘦̀𝘴𝘢𝘯. Bahkan cukup banyak yang pamer berfoto dengan wajah sumringah berdampingan dengan jenazah. Tidak ada empati. Empati yang terlatih membuat orang berbelarasa, ikut merasakan derita dan duka.

Ada dua tanggapan berbeda dari orang-orang Yahudi melihat Yesus menangis. Sebagian menjadi mengerti bahwa Yesus sangat mengasihi Lazarus. Sebagian yang lain justru mengejek Yesus, “𝘐𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘤𝘦𝘭𝘪𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘵𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘶𝘵𝘢, 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘱𝘬𝘢𝘩 𝘐𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘪𝘯𝘥𝘢𝘬, 𝘴𝘦𝘩𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘵𝘪?" (ay. 37).

𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗶𝘁𝗸𝗮𝗻 𝗟𝗮𝘇𝗮𝗿𝘂𝘀 (Yoh. 11:38-45)

Sesudah Yesus mengajarkan berbelarasa, Yesus kemudian mengajarkan 𝘮𝘰𝘷𝘦 𝘰𝘯. Yesus menuju kuburan Lazarus, yakni sebuah gua horisontal yang ditutup dengan batu di mulut gua. Tiba-tiba Yesus memberi perintah untuk menggeser atau mengangkat batu penutup gua kubur. Marta mencegah-Nya, “𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘪𝘢 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘢𝘶 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘪𝘢 𝘮𝘢𝘵𝘪.” (ay. 39).

Mengapa Marta mencegah? Bukankah Marta tadi percaya apa yang dikatakan oleh Yesus dalam ayat 25-26? Justru Marta percaya pada perkataan Yesus 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘒𝘶, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘸𝘢𝘭𝘢𝘶𝘱𝘶𝘯 𝘪𝘢 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘵𝘪, maka Marta tidak butuh melihat mukjizat.

Sama seperti kisah perempuan Samaria (Yoh. 4) pengarang Injil Yohanes hendak menampilkan 𝗠𝗮𝗿𝘁𝗮 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗹 𝗷𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻 𝗰𝗲𝗿𝗱𝗮𝘀, yang tidak memerlukan hal-hal sensasional untuk memuliakan Allah. Namun, penginjil Yohanes menyadari cukup banyak orang Kristen membutuhkan mukjizat untuk memuliakan Allah. Hal ini dapat kita lihat dalam doa Yesus saat hendak membangkitkan Lazarus (ay. 42), “𝘈𝘬𝘶 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘈𝘬𝘶, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘪𝘳𝘪  𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘭𝘪𝘯𝘨𝘪 𝘈𝘬𝘶, 𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢, 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘵𝘶𝘴 𝘈𝘬𝘶.” 

Sesudah Yesus berdoa, Ia berseru, “𝘓𝘢𝘻𝘢𝘳𝘶𝘴, 𝘮𝘢𝘳𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘭𝘶𝘢𝘳!” (ay. 43). Lazarus yang sudah mati itu bangkit dan berjalan keluar dari kubur. Yesus meminta orang-orang di sana untuk membuka kain-kain penutup Lazarus dan membiarkannya pergi. Bacaan Minggu ini ditutup dengan banyak orang yang melawat Maria yang melihat apa yang dibuat oleh Yesus menjadi percaya kepada-Nya (ay. 45).

Penutup bacaan seperti buah simalakama. Di sisi satu pengarang Injil Yohanes sedang melancarkan perang teologi terhadap para pemimpin Yahudi. Meskipun jemaat Kristen ditindas dan dikucilkan oleh mereka, jumlah orang Yahudi yang bergabung dengan Komunitas Yohanes makin bertambah karena melihat mukjizat spektakuler yang dibuat oleh Yesus. Di sisi lain orang Kristen yang modalnya hanya karena melihat dan mendengar “kesaksian” orang yang mendapat mukjizat jumlahnya cukup besar. Mereka adalah pasar besar bagi penjaja agama untuk menumpuk kekayaan dari orang-orang Kristen yang malas belajar.

(26032023)(TUS)

SUDUT PANDANG TENTANG KONTRADIKSI CARA MATI YUDAS

SUDUT PANDANG TENTANG KONTRADIKSI CARA MATI YUDAS

PENGANTAR

Perihal isi Alkitab Injil Matius dan Kisah Para Rasul. Di sini ada  hal perbedaan, yaitu

tentang kematian Yudas yang mengkhianati Tuhan Yesus. Dalam Matius 27:5 disebutkan bahwa Yudas mati dengan cara gantung diri. Sementara, Kisah Para Rasul 1:18-20 menyebutkan bahwa kematian Yudas adalah disebabkan karena jatuh tertelungkup dan perutnya terbelah sehingga semua isi perutnya keluar.

PEMAHAMAN

Kecuali surat-surat (dan barangkali juga Wahyu), kitab-kitab lainnya dalam Perjanjian Baru bukanlah laporan langsung terhadap peristiwa yang sedang berlangsung. Sebaliknya, yang dilaporkan adalah hal-hal (perkataan dan peristiwa) yang telah terjadi berpuluh-puluh tahun sebelumnya. Sebelum dituangkan secara tertulis, informasi tentang hal-hal tersebut telah beredar secara lisan di kalangan warga komunitas kristiani awal. Tentu saja, sumber informasi tersebut adalah para saksi mata. Akan tetapi, tidak semua orang beruntung bisa bertemu langsung dengan saksi mata. Kebanyakan malah hanya bisa mewarisi informasi tersebut

dari pihak kedua, ketiga, dan seterusnya. Ini bisa dipahami kalau kita

mengingat bahwa ketika itu kekristenan sudah ada di mana-mana di Asia Kecil dan karenanya komunitas kristiani sudah menyebar luas. Sementara itu, informasi tersebut belum tentu juga memuat rincian

dari setiap peristiwa dengan sangat terurai. Kebanyakan malah hanya disampaikan secara umum. Selain, informasi yang berkembang di satu tempat belum tentu searah dengan yang ada di tempat lainnya Ini sangat wajar dan umum ditemukan dalam setiap sejarah manusia. Demikian halnya juga dengan informasi tentang peristiwa kematian Yudas. Yang umum di sini adalah kematiannya terjadi secara tragis, intinya itu. Bagaimana tragedi tersebut secara terperinci, datanya tidak tersedia. Sementara itu, penulis Injil Matius dan Kitab Kisah Para Rasul merasa berkepentingan untuk mewariskan rincian peristiwa tragis ini, terkait paham teologi yang ada dibenak penulis Injil Matius maupun Kisah Para Rasul. Rupanya, masing-masing penulis mencoba mewariskan rincian peristiwa tersebut dengan bantuan kisah-kisah yang mirip dalam Perjanjian

Lama, untuk secara sastra membawa gambaran akan hal itu. Dalam Matius 27:5 kematian Yudas (gantung diri) sejajar dengan

kematiarn Ahitofel (penasihat Daud yang membelot dan membela

Absalom) yang juga mati dengan cara menggantungkan dirinya (2Sam. 17:23). Ahitofel mengkhianati Daud, Yudas mengkhianati Yesus, Anak Daud. Intinya sama: Dua-duanya adalah "pembelot/pengkhianat" (menyeberang ke pihak "lawan'") dan dua-duanya mati gantung diri. Secara sastra itu penggambaran konsekuensi melawan orang yang diurapi Allah, di sini Raja, baik Daud maupun Yesus, berarti melawan dan di sisi berlawanan dg Allah, konsekuensinya mati mengenaskan. Sementara, penulis Kisah Para Rasul 1:18-19 mensejajarkan detail kematian tragis Yudas dengan kematian raja kafir

Antiokhus Epifanes IV (2 Mak. 9:7-12), kafir adalah paham zaman itu tentang menentang Allah, berseberangan dengan Allah. Jadi, detail informasi yang diberikan oleh kedua penulis ini memang bukan sebuah laporan sejarah, melainkan sebuah catatan iman, refleksi teologi dari penulisnya. Yang pasti, kita tidak perlu mnempertanyakan mana yang benar dari kedua informasi tersebut. Yang justru lebih menarik adalah bahwa keduanya menggambarkan dengan caranya masing-masing bahwa kematian itu telah terjadi secara tidak wajar. Variasi keterangan tersebut justru menolong kita sekarang ini untuk memahami tentang

bagaimarna peristiwa kematian Yudas tersebut dipahami oleh komunitas-komunitas kristiani mula-mula dan dipergunakan sebagai bahan untuk membina iman dan moral warga jermaat zaman itu. Kisah Yudas berbeda antara Matius dan Kisah Para Rasul. Secara sastra ini memang dua tulisan berbeda tidak dalam papirus atau codex yang sama, sehingga memang tidak perlu diharmonisasi, tidak perlu diseiring sejajarkan, tetapi secara sastra bisa dijembatani nalarnya, apa Alkitab kontradiksi? Iya .... karena penulis yang satu, berbeda paham teologi atau kesaksian imannya dengan penulis yang lain, sudut pandangnya beda, walaupun obyeknya sama, itulah sastra. Kita lihat dulu datanya, Matius mencatat: Yudas menyesal, mengembalikan 30 keping perak, lalu "pergi dan menggantung diri" (Matius 27:5). Uang itu kemudian dipakai imam-imam membeli tanah tukang periuk yang disebut Tanah Darah (Mat. 27:6-8). Namun jika kita lihat dalam Kisah Para Rasul tertulis bahwa Yudas memperoleh sebidang tanah, lalu "jatuh tertelungkup, tubuhnya terbelah dua dan isi perutnya tertumpah keluar" (Kis. 1:18-19). Sekilas tampak berbeda, dan memang beda. Tetapi perhatikan lebih detail: Matius menjelaskan penyebab kematian: Yudas

menggantung diri. Kisah Para Rasul menjelaskan

keadaan tubuhnya kemudian: tubuhnya jatuh dan hancur. Ini bukan sastra kontradiksi yg tidak dapat dijembatani nalarnya, tetapi dua tahap dari peristiwa

yang sama. Banyak ahli biblika telah menjelaskan: Yudas menggantung

diri di area berbatu di lembah Hinom dekat

Yerusalem. Setelah beberapa waktu, tali atau cabang pohon putus, karena tidak kuat menahan beban, bisa banyak faktor lain, tubuhnya jatuh ke lereng batu yang Curam lalu pecah ketika menghantam tanah.

Topografi Yerusalem memang penuh tebing batu curam. Josephus, sejarawan Yahudi abad pertama, juga mencatat banyak kasus kematian jatuh dari tebing di daerah itu. Hal lain yang sering disalahpahami: Kisah Para Rasul menyebut Yudas "memperoleh tanah". Ini bukan berarti ia membeli langsung. Dalam hukum Yahudi kuno, tanah yang dibeli dengan uang seseorang tetap bisa disebut miliknya secara hukum, meskipun transaksi dilakukan pihak lain. Dalam kasus ini, imam-imam membeli tanah itu dengan uang Yudas (Mat. 27:7).

Jadi, soal kronologi kematiannya adalah:

Yudas menggantung diri + tubuhnya jatuh +

tubuhnya pecah + tanah itu dikenal sebagai Tanah

Darah. Dua penulis, Dua fokus berbeda, intinya sama kematian tragis menentang orang yang diurapi Allah, penulis Injil Matius dan Kisah Para Rasul ada kemiripan latar belakang, sama-sama berhadapan dg orang yang Yahudi yang menentang kemesiasan Yesus, Satu peristiwa yang sama, melatar belakangi penulisan yang berbeda. Ini contoh klasik bagaimana tuduhan "kontradiksi

Alkitab" sering muncul bukan karena teksnya

bermasalah, tetapi karena cara membaca yang salah

tanpa melihat konteks, bahasa, sastra dan cara penulis kuno menyusun tulisan. Iman yang sehat tidak takut diuji. Justru pengujian sering memperlihatkan bahwa teks Alkitab lebih kokoh daripada yang disangka.

(15032026)(TUS)