Sudut Pandang 𝗠𝗲𝗻𝗴𝘂𝗿𝗮𝗻𝗴𝗶 𝗥𝗶𝘀𝗶𝗸𝗼

Sudut Pandang 𝗠𝗲𝗻𝗴𝘂𝗿𝗮𝗻𝗴𝗶 𝗥𝗶𝘀𝗶𝗸𝗼

PENGANTAR

Saya tidak menolak konsep learning by doing, berjalan sambil belajar, pengalaman akan menambah pengetahuan di dalam kemajelisan, tetapi pertanyaan saya lebih mendalam, maukah majelis tersebut belajar? Saya tidak menolak majelis itu juga manusia yang memiliki kerapuhan, tetapi pertanyaan saya, apa kerapuhan terkait dengan kemalasan belajar? Bahkan, ada yg mengatakan yg penting jadi majelis sudah minimal 2 tahun berjemaah, gak masalah, apalagi kalau itu ada dalam tata gereja dan tata laksana, tetapi semua terkait dg tanggung jawab untuk punya kemauan belajar. Masak ya majelis nggak ngerti hal yg mendasar dari tata gereja dan tata laksananya. Dalam diskusi dalam FBG Bengkel Liturgi tentang pelunturan identitas suatu Gereja tempo hari saya bertanya: Apa yang diketahui oleh seorang warga "imigran" yang baru dua tahun menjadi warga suatu gereja tentang ke gereja-an? Saya tegaskan, mereka melunturkan identitas gereja bukan karena membenci suatu gereja, tapi karena mereka tidak pernah benar-benar menjadi orang gereja tsb, apalagi kalau malas belajar. 

PEMAHAMAN 

Pdt Jan Calvin Pindo dalam tulisan senada menegaskan hal yang sama: justru karena mereka datang ke gereja tsb, merekalah yang harus menyesuaikan diri. Bukan gereja tsb yang harus ikut kebiasaan mereka, tapi mereka yang harus menjadi gereja tsb. 

Saya beri contoh yang paling kasat mata: soal sapa-menyapa yg terjadi dalam suatu gereja.

Di gereja aliran tertentu pendeta menyuruh umat berdiri, sapa kiri-kanan, depan-belakang, tos-tosan, itu dianggap liturgi. Umat melakukannya dengan riang gembira. Coba lakukan hal yang sama di gereja arus utama, protestan Reformir. Apa yang terjadi? Canggung. Kaku. Bahkan ada yang menggerutu. Lalu muncul vonis: "gereja ini tidak ramah!"

Itu vonis yang bodoh dan malas berpikir, malas belajar.

Kita harus membedakan 𝗸𝗲𝗿𝗮𝗺𝗮𝗵𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝗸𝗮𝗿𝗮𝗸𝘁𝗲𝗿 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗿𝗮𝗺𝗮𝗵𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝗮𝗻𝗮𝘀𝗶𝗿 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀. Gereja arus utama, protestan Reformir (GKJ, GKI, GPIB, HKBP, dlsb) ramah, tapi keramahannya tidak diekspresikan dengan sirkus sapa-menyapa di tengah ibadah. Kenapa? Bagi tradisi Calvinis-Reformed 𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻𝗹𝗮𝗵 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗲𝗺𝘂𝗮𝗻 𝘀𝗼𝘀𝗶𝗮𝗹. Ibadah adalah 𝗽𝗲𝗿𝗷𝘂𝗺𝗽𝗮𝗮𝗻 𝘂𝗺𝗮𝘁 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗧𝗘𝗥𝗧𝗜𝗕 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝗔𝗹𝗹𝗮𝗵.

Alur liturgi Reformed itu bukan karangan panitia. Setiap anasir punya fungsi teologis yang presisi:

▶️ Kita datang karena dipanggil,

▶️ Mengaku dosa karena sudah dihadapkan pada kekudusan-Nya,

▶️ Mendengar Berita Anugerah sebagai deklarasi pengampunan yudisial,

▶️ Mendengar Firman sebagai norma hidup di dalam Kristus,

▶️ Menanggapi dengan syukur.

Di tengah alur yang sangat teosentris-Trinitarian itu tiba-tiba pendeta dalam khotbah menyuruh "sapa kiri-kanan" katakan “Tuhan mengasihimu”? 𝗪𝗮𝗿𝗴𝗮 gereja arus utama 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘄𝗮𝗿𝗮𝘀 akan bertanya: apa fungsi teologisnya? Apakah persekutuan kita tergantung pada tos-tosan 30 detik? Tentu tidak.

Gereja lain mengungkapkan persekutuan lewat spontanitas yang meriah. Gereja arus utama, protestan Reformir mengungkapkannya lewat 𝗸𝗲𝘁𝗲𝗿𝘁𝗶𝗯𝗮𝗻, 𝗻𝘆𝗮𝗻𝘆𝗶𝗮𝗻 𝗷𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝗻𝘆𝗮𝗻𝘆𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝘀𝗮𝗺𝗮-𝘀𝗮𝗺𝗮 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝘀𝗮𝘁𝘂 𝘁𝘂𝗯𝘂𝗵, 𝗱𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝗵𝗮𝘁𝗶𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗲𝗿𝗮𝘁𝘂𝗿. Bentuknya beda, rohnya sama-sama persekutuan, tetapi bentuk itu tidak bisa ditukar seenak perut.

Ketertiban Reformed bukan berarti kaku tanpa kehangatan. Justru karena tertib, jemaat tahu kapan harus hening, kapan harus mengaku, kapan harus bersyukur. Anasir spontan tidak haram, tapi harus diuji: apa fungsinya dalam keseluruhan liturgi? Apakah memerjelas perjumpaan dengan Allah, atau justru mengalihkan perjumpaan itu menjadi perjumpaan antar-manusia?

Inilah yang tidak dipahami warga “imigran”. Mereka mengira keramahan gereja arus utama, protestan Reformir diukur dengan standar gereja lamanya. Mereka mengira kalau gereja arus utama, protestan Reformir tidak melakukan apa yang gereja lamanya lakukan, berarti gereja arus utama, protestan Reformir kurang rohani, kurang ramah, kurang hidup.

Padahal yang kurang bukan gereja arus utama, protestan Reformir. Yang kurang adalah 𝗸𝗲𝗺𝗮𝘂𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗸𝗮 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗯𝗲𝗹𝗮𝗷𝗮𝗿.

Menjadi umat gereja arus utama, protestan Reformir tidak cukup dengan tahu jadwal ibadah, kenal pendeta, ikut bazaar, dan tercatat sebagai anggota sidi. Menjadi umat gereja arus utama, protestan Reformir berarti mau belajar: kenapa liturgi Gereja arus utama, protestan Reformir tertib seperti ini? Kenapa keputusan harus kolektif-kolegial bukan 𝘰𝘯𝘦-𝘮𝘢𝘯-𝘴𝘩𝘰𝘸 pendeta? Kenapa sakramen kita hanya dua? Kenapa gereja arus utama, protestan Reformir mengambil posisi ekumenis? Kenapa gereja arus utama, protestan Reformir tidak fundamentalis, tidak kharismatik.

Semua itu tidak bisa dipelajari dalam 2 tahun hanya dengan duduk di bangku gereja. Itu butuh waktu, butuh percakapan, butuh dibentur-benturkan dengan kebiasaan lama, dan butuh kerendahhatian untuk berkata: "Cara lama saya tidak berlaku di sini."

Itulah sebabnya pertanyaan untuk calon penatua, diaken, majelis bukan lagi: "Apakah ia sudah 2 tahun menjadi anggota sidi?" Pertanyaan yang harus ditanyakan adalah: "𝗦𝗲𝗷𝗮𝘂𝗵 𝗺𝗮𝗻𝗮 𝗶𝗮 𝘁𝗲𝗹𝗮𝗵 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝗻𝗮𝗹, 𝗺𝗲𝗺𝗮𝗵𝗮𝗺𝗶, 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗵𝗮𝘆𝗮𝘁𝗶 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝗮𝘀 𝘁𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀 gereja arus utama, protestan Reformir, 𝘀𝗲𝗵𝗶𝗻𝗴𝗴𝗮 𝗶𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗺𝗮𝗸𝗮𝗶 𝗷𝗮𝗯𝗮𝘁𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗻𝗮𝘁𝘂𝗮, diaken, majelis 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗺𝗲𝗻𝗴-jemaat-𝗸𝗮𝗻 𝗴𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗹𝗮𝗺𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗱𝗶 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗴𝗲𝗱𝘂𝗻𝗴 𝗚ereja Arus Utama, Protestan Reformir?"

Dua tahun secara administratif mungkin cukup. Secara teologis dua tahun itu tidak ada apa-apanya untuk memahami tradisi yang umurnya ratusan tahun, yang diracik dari pergumulan perang, air mata, dan darah. Untuk itu saya usulkan: 𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗺𝗶𝗻𝗶𝗺𝘂𝗺 𝟭𝟬 𝘁𝗮𝗵𝘂𝗻 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝘄𝗮𝗿𝗴𝗮 “𝗶𝗺𝗶𝗴𝗿𝗮𝗻” 𝗽𝗲𝗿𝗹𝘂 𝗱𝗶𝗽𝗲𝗿𝘁𝗶𝗺𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝗻.

Apakah 10 tahun menjamin 100% menghasilkan penatua berkualitas? Tidak juga. Tidak ada sistem yang 100%, tetapi 10 tahun secara serius akan mengurangi risiko secara drastis. Mengurangi risiko mendapat penatua, diaken, majelis yang tong kosong nyaring bunyinya. Mengurangi risiko mendapat penatua, diaken, majelis yang mengira gereja arus utama, protestan Reformir tidak ramah hanya karena tidak ada sesi tos-tosan. Mengurangi risiko Sidang Majelis Jemaat dipimpin oleh tong kosong nyaring bunyinya. Mohon maaf kalau tulisan ini, keras dan tidak berkenan oleh pembaca, lebih baik tidak dibaca.

Sudut Pandang Bacaan I: Zefanya 1: 7, 12-18, Bacaan II : 1 Tesalonika 5: 1-11, Bacaan Injil : Matius 25: 14-30

Sudut Pandang Bacaan I

: Zefanya 1: 7, 12-18, Bacaan II : 1 Tesalonika 5: 1-11, Bacaan Injil : Matius 25: 14-30

Pengantar

Minggu 15 Nopember 2026, sejak Minggu kemaren kita sudah mulai memasuki Minggu ekstalogis (kedatangan kembali Yesus) sampai berpuncak pada Minggu Yesus Raja Semesta Alam, Yesus penguasa langit dan bumi sebagai akhir daur tahun liturgi, Tahun A, maka dimulai Minggu Advent 1 dan 2 yang juga bergatra Ekstalogis. Tidak heran sahabat Khatolik Roma, hari raya semua orang Kudus dan hari raya arwah ada bulan Nopember , demikian hal nya protestan Reformir, Minggu Pengenangan akan sesama/keluarga yang sudah meninggal (In Memorial Service) juga ada di bulan Nopember. Ketiga bacaan ini berbicara tentang hari Tuhan, kesiapsiagaan, dan kesetiaan yang diwujudkan dalam tanggung jawab**. Kesetiaan bukan terutama soal penampilan keagamaan, melainkan sikap hati dan tindakan yang tetap benar ketika tidak ada yang mengawasi. Puncaknya tampak dalam Matius 25:14-30, melalui perumpamaan tentang talenta.

Pemahaman 

1. Bacaan I: Zefanya 1:7, 12-18

- **Zefanya 1:7**  

  “Hari TUHAN” digambarkan sebagai hari penghakiman yang kudus dan serius. Umat dipanggil untuk diam di hadapan Tuhan, bukan bersikap sembrono terhadap kekudusan-Nya.

- **Zefanya 1:12**  

  Tuhan menyelidiki Yerusalem sampai ke sudut-sudutnya. Mereka yang hidup dalam sikap apatis berkata dalam hati bahwa Tuhan tidak berbuat baik dan tidak berbuat jahat. Dosa mereka adalah ketidakpedulian rohani.

- **Zefanya 1:13-14**  

  Harta, rumah, dan usaha manusia tidak dapat menjadi jaminan keselamatan. “Hari TUHAN” disebut pahit dan dekat; gambaran ini menekankan kepastian penghakiman.

- **Zefanya 1:15-18**  

  Bahasa puitis tentang kegelapan, sangkakala, dan kesesakan menunjukkan kedahsyatan hari Tuhan. Kekayaan tidak dapat menyelamatkan karena masalah utama manusia adalah pertanggungjawaban moral di hadapan Allah.

Dalam bahasa Ibrani, istilah **yôm YHWH** berarti “hari TUHAN”. Sastra kenabian menggunakan gambaran kosmis dan militer untuk menggugah pertobatan, bukan sekadar menyampaikan jadwal akhir zaman.

2. Bacaan II: 1 Tesalonika 5:1-11

- **Ayat 1-3**: Hari Tuhan datang seperti pencuri pada malam hari. Rasa aman yang palsu tidak dapat mencegah datangnya penghakiman.

- **Ayat 4-5**: Orang percaya disebut anak-anak terang dan anak-anak siang; identitas ini menuntut kehidupan yang sadar dan terbuka di hadapan Allah.

- **Ayat 6-8**: Paulus memakai gambaran berjaga, sadar, iman, kasih, dan pengharapan sebagai “perlengkapan senjata”.

- **Ayat 9-11**: Tujuan akhir nasihat ini adalah penghiburan dan pembangunan jemaat.

Kata Yunani **grēgoreō** berarti “berjaga-jaga”, sedangkan **nēphō** berarti “sadar” atau “tidak mabuk”. Kesetiaan tampak dalam kewaspadaan moral dan saling membangun.

3. Bacaan Injil: Matius 25:14-30

Dalam perumpamaan ini, seorang tuan mempercayakan **talenta**—satuan nilai uang yang besar—kepada hamba-hambanya. Dua hamba mengelola kepercayaan itu dengan bertanggung jawab; seorang hamba menyembunyikannya karena takut.

Pujian tuan, “baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia,” menunjukkan bahwa ukuran utama bukan jumlah hasil, melainkan **kesetiaan dalam mengelola kepercayaan**. Kata Yunani **pistos** berarti setia atau dapat dipercaya. Talenta bukan pertama-tama simbol bakat, melainkan tanggung jawab yang dipercayakan tuan kepada hambanya.

Ketiga bacaan membentuk alur teologis yang saling melengkapi. **Zefanya** menampilkan kepastian dan keseriusan Hari Tuhan; **1 Tesalonika** menerangkan sikap umat dalam menantikan hari itu; sedangkan **Matius** menunjukkan bentuk konkret kesetiaan melalui tanggung jawab atas kepercayaan yang diberikan Tuhan. tema Hari Tuhan dalam bacaan kenabian mendapat pengembangan dalam nasihat rasuli dan mencapai penerapan konkret dalam perumpamaan Yesus.

1. Hari Tuhan pasti datang dan menyingkapkan keadaan manusia — Zefanya 1:7, 12-18**

Zefanya memakai istilah Ibrani **yôm YHWH**, “Hari TUHAN”. Hari itu bukan sekadar peristiwa masa depan, melainkan saat Tuhan menyelidiki dan mengadili umat-Nya.

**Sorotan Zefanya 1:12:** Tuhan menyelidiki manusia yang hidup dalam sikap apatis dan merasa bahwa Tuhan tidak bertindak. Dengan demikian, kesetiaan tidak diukur dari penampilan lahiriah, harta, atau rasa aman, melainkan dari sikap hidup di hadapan Tuhan.

2. Karena Hari Tuhan tidak diketahui waktunya, umat harus berjaga — 1 Tesalonika 5:1-11**

Paulus mengembangkan tema Hari Tuhan dengan gambaran “seperti pencuri pada malam”. Kata Yunani **grēgoreō** berarti “berjaga-jaga”, sedangkan **nēphō** berarti “sadar” atau “waspada”.

**Sorotan 1 Tesalonika 5:6-8:** kewaspadaan diwujudkan melalui iman, kasih, dan pengharapan. Jadi, menantikan Hari Tuhan bukan sikap pasif atau ketakutan, melainkan hidup sadar, bertanggung jawab, dan saling membangun.

3. Kewaspadaan dibuktikan melalui pengelolaan talenta — Matius 25:14-30**

Matius memberi bentuk konkret terhadap kewaspadaan itu. Talenta, **talanton**, pada konteks awal merupakan satuan harta yang dipercayakan tuan kepada para hambanya. Kata **pistos** dalam **Matius 25:21, 23** berarti “setia” atau “dapat dipercaya”.

Hamba yang setia bukan dipuji karena jumlah awalnya sama, melainkan karena ia sungguh mengusahakan kepercayaan tersebut. Sebaliknya, hamba ketiga gagal bukan karena menerima sedikit, tetapi karena menyembunyikan tanggung jawabnya (**Matius 25:18, 26-27**).

Hari Tuhan pasti datang → umat harus berjaga-jaga → kewaspadaan dibuktikan melalui kesetiaan mengelola talenta.**

Dengan demikian, kesetiaan kepada Tuhan tampak terutama ketika tidak ada pengawasan manusia. Tolok ukurnya bukan keberhasilan yang kasatmata atau perbandingan jumlah hasil, melainkan apakah seseorang dapat dipercaya dalam tanggung jawab yang diterimanya.

Benang Merah dan Arah Pewartaan

Zefanya menegaskan kepastian pertanggungjawaban. Tesalonika mengajarkan umat untuk berjaga dalam iman, kasih, dan pengharapan. Matius memperlihatkan bentuk konkret kesiapsiagaan itu: mengelola kepercayaan Tuhan dengan setia. Maka, kesetiaan kepada Tuhan bukan perkara terlihat hebat di hadapan manusia. Tolok ukurnya adalah apakah seseorang tetap jujur, bertanggung jawab, mengasihi, dan menggunakan kepercayaan Tuhan dengan benar ketika tidak ada yang melihat.

Pengenaan Kontekstual

Umat dipanggil untuk memeriksa penggunaan waktu, kemampuan, pekerjaan, harta, dan kesempatan melayani. Kesetiaan berarti tidak menyembunyikan tanggung jawab karena takut, malas, atau merasa kecil. Pewartaan ini bukan ajakan mencari keselamatan melalui prestasi, melainkan respons syukur karena Tuhan telah mempercayakan hidup kepada umat-Nya. Umat dipanggil untuk setia dalam pekerjaan, keluarga, pelayanan, penggunaan waktu, harta, dan kesempatan. Kesetiaan berarti tetap benar ketika tidak dipuji, tetap bertanggung jawab ketika tidak diawasi, dan tidak mengubur kepercayaan Tuhan karena takut, malas, atau merasa diri tidak berarti.

Sudut Pandang Matius 25:14–30, ini tentang proses bukan tujuan atau hasil

Sudut Pandang Matius 25:14–30, ini tentang proses bukan tujuan atau hasil

PENGANTAR

Beda, kisah Talenta di Matius dan Mina di Lukas, sama ukuran mata uang, bedanya adalah di Matius itu tentang komitmen dan pertanggungan jawab, dan kesetiaan di Lukas, seringkali penafsir terbalik-balik perkara hal ini. Talenta itu ukuran uang yg lebih besar dari Mina, perhatikan ada kata tentang setia pada hal kecil, di Matius, Matius 25:23 (TB) Maka kata tuannya itu kepadanya: Baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia, engkau telah setia memikul tanggung jawab dalam perkara yang kecil, aku akan memberikan kepadamu tanggung jawab dalam perkara yang besar. Masuklah dan turutlah dalam kebahagiaan tuanmu, kontras ini, karena Talenta ukuran uang besar, maka ini bukan perkara kesetiaan tapi perkara komitment atau pertangguan jawab saat tidak ada pengawasan, terkait dg konsep waspada dan berjaga-jaga. Talenta dalam Matius 25:14–30, pada awalnya bukan terutama berarti bakat, kecerdasan, dlsb, melainkan sejumlah harta atau uang yang dipercayakan oleh seorang tuan kepada hamba-hambanya. Dalam perumpamaan ini, talenta menggambarkan sesuatu yang Allah percayakan kepada setiap orang, dapat diarahkan itu berkat atau kasih karunia, seperti waktu, kemampuan, kesempatan, tanggung jawab, dan sumber daya, tetapi itu bisa diartikan sebagai sesuatu yg berharga, ya ....... anugerah tsb ...... anugerah keselamatan. Perumpamaan talenta terutama berbicara tentang pertanggunan jawab atau komitment dalam masa penantian, bukan sekadar pencapaian jumlah hasil atau tujuan tapi proses yg ditekankan. Namun, teks ini juga tidak memisahkan proses dari tanggung jawab menghasilkan sesuatu. Minggu 15 Nopember 2026, sejak Minggu kemaren kita sudah mulai memasuki Minggu ekstalogis (kedatangan kembali Yesus) sampai berpuncak pada Minggu Yesus Raja Semesta Alam, Yesus penguasa langit dan bumi sebagai akhir daur tahun liturgi, Tahun A, maka dimulai Minggu Advent 1 dan 2 di tahun B, yang juga bergatra Ekstalogis. Tidak heran sahabat Khatolik Roma, hari raya semua orang Kudus dan hari raya arwah ada bulan Nopember , demikian hal nya protestan Reformir, Minggu Pengenangan akan sesama/keluarga yang sudah meninggal (In Memorial Service) juga ada di bulan Nopember.

PEMAHAMAN 

Hamba yang menerima lima dan dua talenta mengelolanya dengan tanggung jawab dan komitment, berproses sehingga menghasilkan tambahan, tidak ada diskusi tentang modal yang berbeda ataupun hasil yang berbeda, tetapi penilaian tentang prosesnya. Hamba yang menerima satu talenta menyembunyikannya karena takut. Masalahnya bukan jumlah talenta yang sedikit, melainkan ia tidak bertanggung jawab dan komit, atas kepercayaan yang diterimanya, tidak berproses, tidak berkomitment. Penilaian tuan didasarkan pada pertanggungan jawab atau komitment, bukan perbandingan hasil. Hamba dengan dua talenta juga dipuji sama seperti hamba dengan lima talenta. Matius 25:14 dimulai dengan kata penghubung Yunani ὥσπερ γάρ (hōsper gar), “sebab hal Kerajaan Surga seumpama…”. Ini menghubungkan perumpamaan dengan tema proses kesiapsiagaan  dalam kesetiaan atau proses  bertanggung jawab dan komitment atas anugerah yg sudah diterima, di Matius 24–25, khususnya menantikan kedatangan Anak Manusia.

Strukturnya jelas:

- Pemberian tanggung jawab: ayat 14–15

- Tindakan para hamba: ayat 16–18

- Kedatangan dan pemeriksaan: ayat 19

- Pujian atau hukuman: ayat 20–30

Talenta dapat diterapkan pada kemampuan, pekerjaan, pendidikan, keuangan, pelayanan, relasi, atau kesempatan yang Tuhan percayakan. Orang percaya dipanggil untuk menggunakannya dengan bijaksana dan setia, bukan menguburnya karena takut gagal, merasa tidak mampu, atau membandingkan diri dengan orang lain bahkan menyalahkan tuannya, Tuhan. Matius 25:26–27 dan 29: hamba yang jahat ditegur karena tidak mengusahakan apa yang dipercayakan kepadanya, anugerah yg sudah diterima,  sedangkan prinsipnya adalah bahwa apa yang digunakan dengan setia bertanggung jawab dan berkomitment akan berkembang dan menghasilkan berkat, PROSES TIDAK AKAN MENGKHIANATI HASIL . Pesan moralnya: jangan meremehkan apa yang Tuhan berikan. Kesetiaan pertanggungan jawab atau komitment dalam perkara kecil tetap berharga di hadapan-Nya. Gunakan kemampuan dan kesempatan dengan tanggung jawab, berkomitment sambil tetap mengandalkan pertolongan Tuhan. Jadi, fokusnya adalah bagaimana seseorang hidup selama “ketiadaan” tuannya, bukan hanya apa yang dimilikinya pada awal atau akhir, jadi proses ketika tuannya tidak ada, komitmen, bertanggung jawab. Talenta bukan terutama tentang bakat, beda. Kata “talenta” berasal dari Yunani τάλαντον (talanton), yaitu satuan uang atau ukuran berat yang sangat besar. Dalam konteks asli, kata ini tidak pertama-tama berarti kemampuan pribadi, bakat seperti bakat menyanyi atau kecerdasan, dlsb. Tuan memberikan “masing-masing menurut kesanggupannya” (ayat 15). Frasa ini menunjukkan bahwa tanggung jawab diberikan secara berbeda, sesuai kapasitas masing-masing, anugerah diberikan sama pada semua manusia tetapi sikap atau pertanggungan jawab semua manusia atas anugerah tsb berbeda-beda. Karena itu, perbandingan jumlah antara lima, dua, dan satu talenta bukan dasar untuk mengukur nilai pribadi mereka. Kesamaan pujian menunjukkan nilai kesetiaan atas tanggung jawab dan komitment, sikap atas anugerah tsb. Hamba yang menerima lima talenta dan hamba yang menerima dua talenta sama-sama dipuji sama, baik dan setia:

“Baik sekali perbuatanmu itu, hai hambaku yang baik dan setia…” (ayat 21, 23)

Perhatikan bahwa keduanya menerima pujian yang sama, meskipun hasilnya berbeda secara jumlah. Ini mendukung gagasan bahwa ukuran utama bukan “siapa menghasilkan paling banyak”, melainkan kesetiaan dalam tanggung jawab yang dipercayakan.

Kata “setia” adalah πιστός (pistos), yang berarti dapat dipercaya, loyal, dan konsisten, berkomitment. Jadi, Allah tidak membandingkan hasil seseorang dengan hasil orang lain, melainkan menilai apakah ia setia bertanggung jawab dan komit terhadap kepercayaan yang diterimanya, artinya bertanggung jawab, berkomitmen. Namun, proses tidak boleh dipisahkan dari tindakan. Teks tidak memuji proses yang pasif. Hamba pertama “segera pergi” dan mengusahakan talenta itu (ayat 16). Hamba kedua juga melakukan hal yang sama (ayat 17). Sebaliknya, hamba ketiga “pergi” dan menyembunyikan talenta itu (ayat 18). Masalahnya bukan ia hanya menerima satu talenta, melainkan ia tidak bertindak, tidak setia, tidak berkomitmen, tidak bertanggung jawab atas anugerah. Kata ὀκνηρός (oknēros) dalam ayat 26 berarti malas, lamban, atau enggan bertindak, lebih pada sikap hidup. Ia juga memiliki gambaran yang keliru tentang tuannya (ayat 24–25). Dengan demikian, kelambanan lahir dari ketakutan dan relasi yang salah terhadap sang tuan, melihat tuannya dalam sudut pandang yang keliru dapat memicu sikap tidak bertanggung jawab atas anugerah. Matius 25:14–30 bukan ajaran bahwa nilai manusia ditentukan oleh banyaknya hasil atau persaingan, tetapi sikap hidup. Perumpamaan ini menekankan kesetiaan, keberanian bertindak, dan tanggung jawab selama menantikan Tuhan, komitment. Hasil tetap penting karena menjadi bukti bahwa talenta itu sungguh diusahakan, tetapi hasil tidak dinilai melalui perbandingan antar hamba, persaingan, tetapi bagaimana hamba itu berproses, bagaimana hamba itu memiliki sikap hidup dan komitment. Matius 25:21 dan 25:23, pujian diberikan atas kesetiaan, atas proses bukan karena jumlah awal yang sama atau hasil yang identik.

(10112026)(TUS)

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 25:14-30 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗫𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗧𝗮𝗸 𝗽𝘂𝗻𝘆𝗮 𝗻𝘆𝗮𝗹𝗶

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 25:14-30 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗫𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗧𝗮𝗸 𝗽𝘂𝗻𝘆𝗮 𝗻𝘆𝗮𝗹𝗶

PENGANTAR

Di pengujung kalender gerejawi Tahun A tema yang disajikan adalah eskatologis (penantian kedatangan Yesus kembali) yang didahului dengan sastra apokaliptik (penyingkapan) di Matius 24:1-36. Tulisan itu tampaknya campuran tradisi dan visi Yahudi dengan tradisi dan visi Kristen. Sangat bolehjadi sastra apokaliptik itu dibuat berangkat dari refleksi penulis Injil Matius atas penghancuran Bait Allah oleh Jenderal Titus (bukan saya  loh ..... gak ikut-ikutan ... Wk .... Wk) pada 70 ZB. Sastra apokaliptik disampaikan dengan bahasa kiasan, perumpamaan, atau ucapan-ucapan bergaya perumpamaan. Pesan utama yang hendak disampaikan adalah tak seorang pun tahu waktu kedatangan Yesus kembali sehingga menuntut umat untuk terus bekerja menjalankan perintah Yesus, “… 𝘢𝘫𝘢𝘳𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘒𝘶𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶.” (Mat. 28:20)

PEMAHAMAN 

Hari ini adalah Minggu kedua puluh lima setelah Pentakosta. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Matius 25:14-30 yang didahului dengan Zefanya 1:7, 12-18, Mazmur 90:1-8, (9-11), 12, dan 1Tesalonika 5:1-11.

Bacaan Injil Minggu ini, Matius 25:14-30, cukup panjang yang perikopnya diberi judul oleh LAI 𝘗𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. Perumpamaan ini merupakan perumpamaan ketiga dan terakhir dalam konteks kedatangan Yesus kembali (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢). Perumpamaan pertama tentang 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘩𝘢𝘵 (Mat. 24:45-51) dan kedua tentang 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 (Mat. 25:1-13). Dalam konteks yang lebih besar perumpamaan tentang talenta ini adalah 𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘈𝘬𝘩𝘪𝘳 𝘡𝘢𝘮𝘢𝘯 (Mat. 24-25).

Perumpamaaan tentang talenta paralel dengan perumpamaan tentang uang mina di Injil Lukas 19:12-27. Penulis Injil Matius menyulih mina dengan mata uang terbesar, yakni talenta, karena pesan perumpamaan di Injil Matius tentang pertanggungjawaban, sedang di Injil Lukas tentang setia pada perkara kecil. Sebagai gambaran 1 talenta setara dengan 60 mina; setara dengan 6.000 dinar; 1 dinar adalah upah harian pekerja. Selain itu konteks waktu dan tempat pun berbeda. Di Injil Lukas Yesus menyampaikan perumpamaan tentang uang mina sebelum masuk ke Yerusalem, sedang di Injil Matius perumpamaan tentang talenta disampaikan oleh Yesus sesudah masuk ke Yerusalem.

Sasaran perumpamaan tentang talenta adalah Jemaat Matius yang sudah dirasuki farisisme. Kaum Farisi dan ahli-ahli Taurat dipandang bersalah karena ekslusif. Mereka menahan “harta Taurat” bagi mereka sendiri. Matius hendak meminta pertanggungjawaban kepemimpinan mereka. Bandingkan ucapan Yesus di Matius 23:13, “𝘊𝘦𝘭𝘢𝘬𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘶, 𝘩𝘢𝘪 𝘢𝘩𝘭𝘪-𝘢𝘩𝘭𝘪 𝘛𝘢𝘶𝘳𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘍𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘵𝘶𝘱 𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶-𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨.”

Pengulasan bacaan Injil Minggu dibagi ke dalam lima bagian.

▶️ Matius 25:14-15 Pemberian talenta

▶️ Matius 25:16-18 Reaksi hamba-hamba terhadap talenta

▶️ Matius 25:19-23 Pertanggungjawaban hamba pertama dan kedua

▶️ Matius 25:24-27 Pertanggungjawaban hamba ketiga

▶️ Matius 25:28-30 Nasib hamba ketiga

𝗣𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿𝗶𝗮𝗻 𝘁𝗮𝗹𝗲𝗻𝘁𝗮 (Mat. 25:14-15)

“𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘶 𝘣𝘦𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪𝘢𝘯. 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨𝘨𝘪𝘭 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢-𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘳𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢. (ay. 14) 𝘠𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘨𝘪 𝘥𝘶𝘢, 𝘥𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘭𝘢𝘨𝘪 𝘴𝘢𝘵𝘶, 𝘮𝘢𝘴𝘪𝘯𝘨-𝘮𝘢𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘱𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘪𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘵.” (ay. 15) (TB II 2023)

Kata 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 merupakan sambungan langsung dari ayat 13 perikop perumpamaan tentang 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 “𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘨𝘢-𝘫𝘢𝘨𝘢𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘪𝘬 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘢𝘶𝘱𝘶𝘯 𝘴𝘢𝘢𝘵𝘯𝘺𝘢.” Lewat cara ini Matius hendak menyampaikan bahwa perumpamaan tentang talenta ini berkonteks 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢 dan berfungsi sebagai penjelasan berjaga-jaga berarti juga berbuat secara aktif. Apabila perumpamaan itu berkonteks 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢, maka perumpamaan itu alegoris. Kepergian tuan itu diartikan sebagai kenaikan Kristus ke surga sehingga ada masa antara kenaikan dan kedatangan kembali.

Kata 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘯 diterjemahkan dari 𝘱𝘢𝘳𝘦𝘥o𝘬𝘦𝘯. NRSV juga menerjemahkan sama 𝘦𝘯𝘵𝘳𝘶𝘴𝘵𝘦𝘥. Dengan demikian harta tuan itu bukan dihibahkan kepada hamba-hambanya. Ketiga hamba diberi tanggung jawab masing-masing sebesar 5, 2, dan 1 talenta. Berapa banyak 1 talenta? 1 talenta = 6.000 dinar, 1 dinar = upah harian pekerja. Upah harian pekerja di DKI sekitar Rp196.000. 1 talenta = 6.000 x Rp196.000 = Rp1.176.000.000. Ada total 8 talenta harta yang dipercayakan. Jumlah yang sangat besar, yang barangkali amat sangat langka di zaman itu untuk seorang kaya (jika tak mau disebut mustahil). Namun, sekali lagi perumpamaan ini hendak berbicara mengenai pertanggungjawaban terhadap anugerah. Talenta mengumpamakan anugerah, yang harganya tak ternilai.

Tuan tersebut sudah sangat memahami hamba-hambanya dan memercayakan besaran talenta 𝘮𝘢𝘴𝘪𝘯𝘨-𝘮𝘢𝘴𝘪𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘱𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢.

𝗥𝗲𝗮𝗸𝘀𝗶 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮-𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝘁𝗲𝗿𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝘁𝗮𝗹𝗲𝗻𝘁𝗮 (Mat. 25:16-18)

“𝘚𝘦𝘨𝘦𝘳𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶. 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘭𝘢𝘣𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. (ay. 16) 𝘏𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘭𝘢𝘣𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. (ay. 17) 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘴𝘢𝘵𝘶 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘪 𝘭𝘶𝘣𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘩 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘺𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢. (ay. 18) (TB II 2023)

Di ayat 16 dan 17 tidak disebutkan 𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢, sedang di ayat 18 disebutkan 𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢. Dari sini kita dapat menafsir bahwa kedua hamba di ayat 16 dan 17 melambangkan warga Jemaat Matius yang memahami talenta adalah anugerah dari Allah sekaligus miliknya. Anugerah dijalankan atau dikerjakan seperti berbelarasa kepada masyarakat pinggiran, bukan disimpan, bukan menjadi pajangan seperti yang dilakukan oleh orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat. Hamba di ayat 18 mengumpamakan warga Jemaat Matius yang sudah dirasuki farisisme. Mereka mengakui anugerah dari Allah, tetapi hanya disimpan, tidak dijalankan.

𝗣𝗲𝗿𝘁𝗮𝗻𝗴𝗴𝘂𝗻𝗴𝗷𝗮𝘄𝗮𝗯𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮 𝗱𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮 (Mat. 25:19-23)

“𝘓𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘶𝘭𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘶𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢-𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘥𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘩𝘪𝘵𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢. (ay. 19) 𝘏𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘭𝘢𝘣𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢, 𝘬𝘢𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘛𝘶𝘢𝘯, 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘬𝘶: 𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵, 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘭𝘢𝘣𝘢 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. (ay. 20) 𝘒𝘢𝘵𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘉𝘢𝘨𝘶𝘴, 𝘩𝘢𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢𝘬𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘪𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢! 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘭 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭, 𝘢𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘭 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳. 𝘔𝘢𝘴𝘶𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘴𝘶𝘬𝘢𝘤𝘪𝘵𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘮𝘶. (ay. 21) 𝘚𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶, 𝘬𝘢𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘛𝘶𝘢𝘯, 𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘬𝘶, 𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵, 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘭𝘢𝘣𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. (ay. 22) 𝘒𝘢𝘵𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘉𝘢𝘨𝘶𝘴, 𝘩𝘢𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢𝘬𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘪𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢! 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘭 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭, 𝘢𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘭 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳. 𝘔𝘢𝘴𝘶𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘴𝘶𝘬𝘢𝘤𝘪𝘵𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘮𝘶. (ay. 23) (TB II 2023)

Frase 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘥𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘩𝘪𝘵𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 diterjemahkan dari 𝘴𝘺𝘯𝘢𝘪𝘳𝘦𝘪 𝘭𝘰𝘨𝘰𝘯 yang berarti memeriksa rekening. Kedua hamba itu tidak disebut menyerahkan talenta dan labanya. Hamba pertama disebut 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 (𝘱𝘳𝘰𝘴o𝘯𝘦𝘯𝘬𝘦𝘯), sedang hamba kedua meskipun hanya disebut 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 (𝘱𝘳𝘰𝘴𝘦𝘭𝘵𝘩o𝘯), jika kita membaca ucapannya dan coraknya simetris, maka ia juga 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢, bukan menyerahkan. Dari kata 𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 (ay. 22) berarti hamba itu hanya sekadar menunjukkan, bukan menyerahkan. 

Kalau kita membaca dengan saksama bagian di atas ada kejanggalan. Penulis Matius menyulih mata uang mina (seperti di Injil Lukas) dengan mata uang tertinggi talenta, tetapi ada frase 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘩𝘢𝘭 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭. (ay. 21 dan 23). Lima talenta dan dua talenta adalah jumlah yang amat sangat besar, bukan kecil. Perumpamaaan menjadi tidak janggal apabila kita memahami pesan Matius ialah pertanggungjawaban terhadap anugerah. Talenta mengumpamakan anugerah, yang harganya tak ternilai.

Tidak ada keterangan bahwa si tuan mengambil talenta dan laba dari kedua hambanya. Alih-alih meminta kembali, si tuan malah memberikan tanggung jawab kepada kedua hambanya dalam hal yang besar dan, “𝘔𝘢𝘴𝘶𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘴𝘶𝘬𝘢𝘤𝘪𝘵𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘮𝘶.” Ucapan ini berlatar belakang Yahudi. Tuan ini mengajak makan kedua hamba semeja dengannya. Dalam hal konteks Injil Matius ini memerikan sukacita perjamuan mesianik.

𝗣𝗲𝗿𝘁𝗮𝗻𝗴𝗴𝘂𝗻𝗴𝗷𝗮𝘄𝗮𝗯𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝗸𝗲𝘁𝗶𝗴𝗮 (Mat. 25:24-27)

“𝘋𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘴𝘢𝘵𝘶 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢: 𝘛𝘶𝘢𝘯, 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘫𝘢𝘮 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘢𝘪 𝘥𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘣𝘶𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘢𝘮. (ay. 24) 𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘢𝘬𝘶𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘺𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘩. 𝘐𝘯𝘪, 𝘵𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘢𝘯 𝘛𝘶𝘢𝘯! (ay. 25) 𝘛𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣: 𝘏𝘢𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘩𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘴, 𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘢𝘪 𝘥𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘣𝘶𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘢𝘮? (ay. 26) 𝘒𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘵𝘶, 𝘴𝘦𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴𝘯𝘺𝘢 𝘶𝘢𝘯𝘨𝘬𝘶 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘢𝘶𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘣𝘢𝘯𝘬𝘪𝘳 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘢𝘬𝘶 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪, 𝘢𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘮𝘪𝘭𝘪𝘬𝘬𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯𝘺𝘢.” (ay. 27) (TB II 2023)

Apabila kita melepaskan bagian ini dari konteksnya dan menjadikan cerita mandiri, maka hamba ini seorang pemberani melawan tuannya yang jahat. Seperti yang sudah saya sampaikan di atas perumpamaan ini dalam konteks kedatangan Yesus kembali (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢) dan dalam konteks yang lebih besar adalah 𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘈𝘬𝘩𝘪𝘳 𝘡𝘢𝘮𝘢𝘯 (Mat. 24-25).

Hamba ketiga ini tampaknya tidak melihat tanggapan tuannya kepada dua koleganya terdahulu. Ia langsung menuduh tuannya atas dasar cerapannya sendiri. Kata 𝘬𝘦𝘫𝘢𝘮 (𝘵𝘩𝘦𝘳𝘪𝘻e𝘯) dijelaskan dengan frase 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘢𝘪 𝘥𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘣𝘶𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘢𝘮. Andaikata cerapannya benar, seharusnya hamba ketiga ini menaruh talenta itu di bank dan kemudian mengembalikan talenta beserta bunganya kepada tuannya. Namun, itu tak dilakukannya. Padahal sikap tuannya berkebalikan dari cerapan hamba ketiga ini. Tuan ini tidak mengambil talenta yang diperlihatkan oleh kedua hamba pertama.

Para pembaca atau pendengar perumpamaan ini dapat menyimpulkan perilaku hamba ketiga itu menggambarkan perilaku orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat yang sudah merasuk ke sebagian Jemaat Matius. Mereka mendapat anugerah sebagai pihak yang berwenang menafsir dan menjaga Taurat. Namun, 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗸𝗮 𝘁𝗮𝗸 𝗽𝘂𝗻𝘆𝗮 𝗻𝘆𝗮𝗹𝗶, tidak berani mengambil risiko terkena najis jika mereka berbelarasa dengan kaum pinggiran, kaum hina. Apabila kita hubungkan dengan perikop berikutnya tentang 𝘗𝘦𝘯𝘨𝘩𝘢𝘬𝘪𝘮𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘢𝘬𝘩𝘪𝘳, orang yang selamat adalah orang yang melakukan segala sesuatu kepada orang-orang yang paling hina menurut sistem ketahiran Yudaisme (lih. Mat. 25:31-46).

𝗡𝗮𝘀𝗶𝗯 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝗸𝗲𝘁𝗶𝗴𝗮 (Mat. 25:28-30)

“𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘪𝘵𝘶 𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘥𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘱𝘶𝘭𝘶𝘩 𝘵𝘢𝘭𝘦𝘯𝘵𝘢. (ay. 28) 𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘪, 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘴𝘦𝘩𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢 𝘪𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘦𝘭𝘪𝘮𝘱𝘢𝘩𝘢𝘯. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘪, 𝘢𝘱𝘢 𝘱𝘶𝘯 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘥𝘢 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢. (ay. 29) 𝘛𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘨𝘶𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶, 𝘤𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘢 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘨𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘭𝘶𝘢𝘳. 𝘋𝘪 𝘴𝘢𝘯𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘳𝘢𝘵𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘳𝘵𝘢𝘬 𝘨𝘪𝘨𝘪. (ay. 30) (TB II 2023)

Ayat 28 menunjukkan si tuan tidak meminta kembali talenta berikut labanya dari kedua hamba pertama. Ayat ini sekaligus menunjukkan cerapan hamba ketiga terhadap tuannya keliru.

Ayat 29 diduga tambahan dari penulis Injil Matius. Dalam tradisi lisan ungkapan di ayat 29 tidak ada. Ungkapan yang sama terdapat di Matius 13:12 (juga di Mrk. 4:25 dan Luk. 8:18). Ayat ini disebut “ayat berjalan” karena dapat ditempatkan di berbagai konteks. Ungkapan ini bercorak tradisi pengajaran oleh guru-guru Yahudi yang sering mengatakan, “𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩.” Apabila dihubungkan dengan ayat 29, maka kira-kira tafsirannya: Orang yang diberi talenta (anugerah) ia membuka diri dan mengerjakannya dalam terang iman, maka ia menerima lebih daripada cukup, tetapi orang yang diberi talenta ia menutup diri, maka ia segera akan kehilangannya.

Ungkapan “... 𝘤𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘢 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘨𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘯 … 𝘥𝘪 𝘴𝘢𝘯𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘳𝘢𝘵𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘳𝘵𝘢𝘬 𝘨𝘪𝘨𝘪” di ayat 30 juga diduga tambahan dari penulis Injil Matius. Ungkapan ini sering digunakan oleh Matius untuk menutup perumpamaan (lih. Mat. 8:12; 13:42, 52; 22:13; 24:51). Ayat 30 tidak ada paralelnya dengan perumpamaan di Injil Lukas. Hukuman terhadap hamba ketiga ini tampak mengada-ada. Apabila kita bandingkan dengan perumpamaan sebelumnya tentang 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩, di perumpamaan tersebut gadis-gadis yang tidak bersiap atas kedatangan mempelai laki-laki “hanya” tidak boleh ikut ke perjamuan kawin. Di perumpamaan tentang talenta tampaknya Matius begitu kesal pada ulah orang-orang Farisi dan ahli-ahli Taurat yang pahamnya sudah merasuki sebagian Jermaat Matius.

Sebagai penutup saya menyampaikan lagi bahwa di dalam Injil Matius akhir zaman bukan berarti akhir dunia. Akhir zaman bukan kiamat. Akhir zaman di sini adalah masa si jahat berakhir (bdk. Mat. 24:3 dan 28:20). Dunia tetap bergerak maju ke arah yang sejak mulanya ditetapkan oleh Allah.

(19112023)(TUS)

Sudut Pandang 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 "𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴" 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! (𝟮)𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝘀𝘂𝗮𝗿𝗮 𝗸𝗲𝗻𝗮𝗯𝗶𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘂𝗿𝘂𝘀𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗶𝗯𝗮𝗱𝗶

Sudut Pandang 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 "𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴" 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! (𝟮)

𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝘀𝘂𝗮𝗿𝗮 𝗸𝗲𝗻𝗮𝗯𝗶𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘂𝗿𝘂𝘀𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗶𝗯𝗮𝗱𝗶

PENGANTAR

Yang lagi viral sikap gereja atau sinode Gereja pada salam tiga jari yang lagi marak dan viral, saya mengamati sinode GKJ dan GKI, hanya secara acak. Ini tulisan dua bagian dan ini bagian kedua.

PEMAHAMAN

Kemarin saya menulis tentang suara kenabian Gereja melalui tulisan berjudul 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 "𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴" 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵!  Ini bagian kedua. Postingan itu terinspirasi dari unggahan Sinode GKJ. Saya melayangkan kritik terhadap kecenderungan Gereja yang ramai-ramai menyampaikan sikap kepada Pemerintah setelah viralnya arak-arakan salib merah. Saya memertanyakan kepanggahan suara kenabian para pendeta atau gereja. Bukankah suara kenabian merupakan bagian dari panggilan pelayanan sejak mereka ditahbis atau didirikan? Mengapa harus menanti sebuah peristiwa menjadi viral untuk bersuara?

Hari ini saya membaca penjelasan BPMS GKI, bertanggal 6 November 2026, tentang kemunculan simbol "tiga jari" dalam ibadah Minggu, 1 November 2026. Penjelasan ini menggelitik, terutama butir 3 dan 4.

Dalam butir 3 BPMS menjelaskan bahwa simbol tiga jari yang muncul di beberapa jemaat GKI bukan sesuatu yang direncanakan, diprogramkan, atau merupakan instruksi dari lembaga gerejawi dan pendeta. Simbol tersebut disebut sebagai ekspresi iman yang lahir dari keprihatinan mendalam beberapa pendeta yang berkhotbah berdasarkan Matius 23:1-12. BPMS bahkan menyebut kemunculan simbol itu sebagai ekspresi iman yang wajar, lahir dari pergumulan jujur atas firman yang dibaca dan direnungkan bersama.

Sampai di sini tidak ada persoalan. Saya juga tidak menyoal kebebasan pendeta atau gereja pada dirinya mengekspresikan pergulatan imannya melalui simbol tersebut. Tapiii perhatikan butir 4.

BPMS menyatakan bahwa karena simbol tersebut bukan bagian dari program yang terencana, pertanyaan mengenai apakah simbol itu akan dilanjutkan tidak dapat ditujukan kepada GKI sebagai lembaga.

Nah, ini dia persoalannya!

Jadi, ketika beberapa pendeta mengacungkan tiga jari sebagai ekspresi iman, BPMS menyatakan bahwa tindakan itu bukan instruksi lembaga. Ketika muncul pertanyaan apakah tindakan tersebut akan dilanjutkan, BPMS kembali menegaskan bahwa pertanyaan itu tidak dapat ditujukan kepada GKI sebagai lembaga.

Dengan kata lain ekspresi iman para pendeta diakui sebagai sesuatu yang wajar, tetapi keberlanjutannya ditempatkan sebagai urusan di luar tanggung jawab kelembagaan GKI. Saya jadi teringat film 𝙈𝙞𝙨𝙨𝙞𝙤𝙣: 𝙄𝙢𝙥𝙤𝙨𝙨𝙞𝙗𝙡𝙚. Seolah-olah ada pesan kepada para pelakunya: kalau kalian tertangkap, Deplu AS menyangkal kalian ...... Wkwkwkwk

Tentu saja persoalannya bukan apakah BPMS harus menginstruksikan semua pendeta mengacungkan tiga jari. Itu bukan tuntutan saya. Persoalannya adalah mengapa penjelasan kelembagaan berhenti pada penegasan bahwa tindakan tersebut bukan program resmi, tanpa memberikan penjelasan yang memadai tentang bagaimana komitmen profetis GKI akan diwujudkan secara malar.

Ada hal lain dalam butir 3 yang juga menarik perhatian saya. BPMS menyebut Matius 23:1-12 sebagai bacaan Injil menurut 𝘙𝘦𝘷𝘪𝘴𝘦𝘥 𝘊𝘰𝘮𝘮𝘰𝘯 𝘓𝘦𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘳𝘺 (RCL). Bahkan dijelaskan bahwa RCL merupakan daftar bacaan yang digunakan di semua jemaat GKI dan banyak gereja di seluruh dunia.

Saya ingin bertanya: apakah pernyataan tersebut sungguh mencerminkan praktik liturgi di seluruh jemaat GKI? GKI bbrp GKI, misalnya, tidak menerapkan RCL secara panggah dalam penyusunan bacaan Alkitab untuk ibadah Minggu. 𝗦𝘂𝗸𝗮-𝘀𝘂𝗸𝗮𝗻𝘆𝗮 Majelis bbrp GKI tsb. Kalau begitu, bagaimana BPMS menjalankan pengawasan terhadap penggunaan RCL di jemaat-jemaat GKI? Mengapa praktik di bbrp GKI  tersebut tidak menjadi perhatian atau teguran BPMS?

Ini bukan persoalan sepele. 𝗟𝗲𝗸𝘀𝗶𝗼𝗻𝗮𝗿𝗶 𝗶𝘁𝘂 𝗸𝘂𝗿𝗶𝗸𝘂𝗹𝘂𝗺. Kalau BPMS menganggap RCL sebagai daftar bacaan yang digunakan seluruh jemaat GKI, tentu ada pertanyaan tentang kepanggahan penerapannya. Apakah ketentuan atau pedoman liturgi berlaku bagi semua jemaat? Apakah ada mekanisme pengawasan? Ataukah penerapannya diserahkan begitu saja kepada kebijakan masing-masing jemaat? Pertanyaan yang lebih 𝘯𝘺𝘦𝘭𝘦𝘬𝘪𝘵: 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗽𝗲𝗷𝗮𝗯𝗮𝘁-𝗽𝗲𝗷𝗮𝗯𝗮𝘁 𝗕𝗣𝗠𝗦 𝘁𝗮𝗸𝘂𝘁 𝗸𝗲𝗵𝗶𝗹𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗱𝗼𝗻𝗮𝘀𝗶 apabila menegur bbrp GKI?

Jangan sampai RCL hanya disebut ketika menguntungkan penjelasan teologis sebuah peristiwa, tetapi penerapannya dalam kehidupan liturgi jemaat tidak menjadi perhatian. Ada persoalan kepanggahan kelembagaan di sini. Gereja tidak bisa hanya menuntut kesetiaan terhadap komitmen tertentu ketika sedang menyampaikan penjelasan kepada publik, tetapi abai terhadap penerapan komitmen itu dalam praktik internalnya sendiri.

Apalagi BPMS sendiri sudah menyatakan sesuatu yang sangat penting dalam butir 1 dan 2.

Butir 1 menegaskan bahwa GKI berkomitmen menghidupi Injil Yesus Kristus di tengah konteks bangsa Indonesia, termasuk mengusahakan nilai-nilai Kerajaan Allah: cinta kasih, keadilan, belas kasihan, damai sejahtera, dan perdamaian.

Butir 2 mengutip Konfesi GKI 2014, khususnya pasal 9-11. Di sana ditegaskan bahwa GKI mengakui karya Yesus Kristus yang diutus untuk menegakkan Kerajaan Allah bagi seluruh ciptaan, mengampuni orang berdosa, mengasihi semua orang tanpa diskriminasi, menegakkan keadilan dan perdamaian tanpa kekerasan, serta membebaskan orang tertindas.

Dalam butir 5 kemudian BPMS menyatakan bahwa komitmen GKI diwujudkan melalui partisipasi positif, kreatif, kritis, dan realistis dalam seluruh dimensi kehidupan bangsa.

Pertanyaannya: bagaimana komitmen tersebut diwujudkan? Apakah cukup dengan menyampaikan penjelasan bahwa simbol tiga jari merupakan ekspresi iman yang wajar, tetapi bukan program kelembagaan? Apakah keberpihakan kepada keadilan dan pembebasan orang tertindas cukup dinyatakan dalam dokumen konfesi, tanpa harus diterjemahkan menjadi kebijakan, program, dan tindakan kelembagaan yang panggah?

Di sinilah saya ingin menghubungkan penjelasan BPMS dengan tulisan saya sebelumnya: 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 “𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴” 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! pada bagian pertama.

Jangan sampai keprihatinan terhadap ketidakadilan hanya muncul dalam khotbah. Jangan sampai ekspresi iman hanya berlangsung selama ibadah Minggu. Jangan sampai setelah umat pulang, seluruh keberpihakan itu ikut menguap bersama berakhirnya ibadah.

Kalau khotbah tentang keadilan melahirkan ekspresi tiga jari, lalu apa yang dilakukan Gereja setelah ibadah selesai? Apakah GKI mempunyai keberanian untuk menjadikan keberpihakan pada keadilan sebagai komitmen kelembagaan? Apakah komitmen itu diwujudkan dalam kehidupan bergereja, dalam kebijakan, dalam pengelolaan organisasi, dan dalam keberpihakan kepada mereka yang mengalami ketidakadilan?

Saya juga ingin mengingatkan bahwa suara kenabian tidak hanya ditujukan kepada Pemerintah. Gereja sendiri harus bersedia menjadi sasaran suara kenabian.

Bagaimana GKI berbicara tentang keadilan kepada Pemerintah apabila di dalam kehidupan gerejanya sendiri masih terdapat ketidakadilan? Bagaimana GKI berbicara tentang pembebasan orang tertindas apabila orang-orang yang mengalami ketidakadilan di dalam gereja sendiri tidak didengarkan? Bagaimana GKI berbicara tentang integritas apabila penyalahgunaan kekuasaan dan permainan politik gerejawi dibiarkan?

Apakah BPMS bersedia menerima suara kenabian yang ditujukan kepada BPMS? 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗠𝗮𝗷𝗲𝗹𝗶𝘀 𝗝𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁 𝗯𝗲𝗿𝘀𝗲𝗱𝗶𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿 𝗸𝗿𝗶𝘁𝗶𝗸 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘄𝗮𝗿𝗴𝗮 𝗺𝗮𝗿𝗴𝗶𝗻𝗮𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗼𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿? Apakah para pendeta berani menyuarakan kebusukan di dalam lembaganya sendiri?

Jangan hanya meminta Pemerintah menegakkan keadilan. Gereja juga harus melakukannya.

Saya tidak sedang meminta GKI menjadikan simbol tiga jari sebagai program resmi. Saya sedang memertanyakan sesuatu yang jauh lebih mendasar: apakah keberpihakan pada keadilan dan pembebasan orang tertindas sungguh-sungguh menjadi komitmen kelembagaan GKI, atau hanya menjadi ekspresi iman sesaat yang muncul ketika sebuah khotbah menyentuh pergumulan sosial?

𝗦𝘂𝗮𝗿𝗮 𝗸𝗲𝗻𝗮𝗯𝗶𝗮𝗻 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘂𝗿𝘂𝘀𝗮𝗻 𝗺𝘂𝘀𝗶𝗺𝗮𝗻. Bukan pula urusan pribadi pendeta yang boleh dilepaskan begitu saja dari tanggung jawab Gereja.

Kalau GKI sungguh mengakui komitmen dalam Konfesi GKI 2014, tunjukkan dalam kehidupan bergereja. Jangan berhenti pada penjelasan bahwa sebuah simbol tidak direncanakan dan bukan instruksi lembaga.

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗰𝘂𝗺𝗮 𝗻𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶 𝗸𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵!

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗰𝘂𝗺𝗮 𝗻𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶 𝗱𝗼𝗸𝘂𝗺𝗲𝗻 𝗸𝗼𝗻𝗳𝗲𝘀𝗶!

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗰𝘂𝗺𝗮 𝗻𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶 𝗽𝗲𝗿𝗻𝘆𝗮𝘁𝗮𝗮𝗻 𝘀𝗶𝗸𝗮𝗽!

𝗛𝗶𝗱𝘂𝗽𝗶𝗹𝗮𝗵 𝗮𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗮𝗻 𝗮𝗸𝘂𝗶 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝗶𝗺𝗮𝗻!

 (08112026)(TUS)

Baca juga :

https://titusroidanto.blogspot.com/2026/11/beberapa-hari-terakhir-media-sosial.html

Sudut Pandang Minggu XXIV sesudah Pentakosta Tahun A

Sudut Pandang Minggu XXIV sesudah Pentakosta Tahun A

PENGANTAR

Bacaan Leksionari Minggu 08 Nopember 2026 dari RCL Complementary typological yang digunakan GKJ. Bacaan I

: Amos 5:18-24

Bacaan II

: 1 Tesalonika 4:13-18

Bacaan Injil : Matius 25:1-13, mengajarkan bagaimana umat harus berani hidup, tidak sekedar berani mati, karena hidup untuk Kristus, kematian adalah keberuntungan. Kitab Amos 5:18-24, Nabi Amos, berteriak bahwa ibadah tanpa keadilan sosial bagi seluruh umat, ibarat mati walaupun hidup. Tak ada gunanya di hadapan Allah. Dalam, kondisi seperti itu kalau merindukan hari Tuhan datang, sama saja bunuh diri, karena umat akan dimusnahkan , hidup dalam pertobatan dg mengusahakan keadilan sosial bagi seluruh umat itu peribadatan yg seharusnya dibandingkan menginginkan atau merindukan kedatangan Tuhan. 1 Tesalonika 4:13-18, Paulus pun meneriakkan pada jemaat di Tesalonika, harapan sejati ada pada kebangkitan Kristus, kematian bukan lagi akhir,  sehingga tidak perlu takut mati, karena kita akan dibangkitkan bersama Kristus. Berani hidup, Berani Mati, Hidup untuk Kristus, mati keberuntungan (Filipi 1:21) karena akan hidup bersama Kristus, jadi bagi umat Kristus, mati maupun hidup sama berharganya. Berani mati dan berani hidup menggambarkan peribadatan yg bertumpu pada kematian dan kebangkitan Kristus dalam kenangan, dalam ritual selebrasi, yang memampukan kita hidup dalam keteladanan akan Kristus pada peribadatan aktual aksi kehidupan, hidup bagi Kristus, mati keberuntungan, tetapi itu menuntut iman yang bertumbuh dalam karakter yg semakin mengarah ke Kristus, lampu yang membutuhkan minyak sediaan, iman adalah lentera atau batang obor yg butuh minyak sediaan yaitu karakter yg mau bertumbuh mengarah Kristus (Matius 25:1-13).

PEMAHAMAN 

Dalam kehidupan iman Kristen konsep yang diangkat mendekati setiap akhir tahun liturgi adalah waspada dan berjaga-jaga dan kuncinya adalah taat serta setia, itu sampai Advent 2. Maka di Minggu ini, Cuma gara-gara Nego Mahar ada orang yang di-cancel. Gimana ceritanya? Bacaan kita minggu ini, Matius 23 ayat 1-13. Ini cerita yang terkenal sekali. 10 gadis bijak dan bodoh. Banyak fine factsnya, saya pilih aja beberapa. Jadi, kondangan zaman Yesus itu seringnya malam. Ada juga siang-siang, misalnya pernikahan di Kana. Kalau malam, biasanya bawa obor. Jadi, bukan... pelita imut. Kalau orang biasa, obornya cuma kayu yang dililit kain bekas yang dikasih minyak. Kenapa obor? Ya, karena suasananya kan harus meriah. Dengan acara puncak, konvoy ngarak pengantin cewek ke rumah cowok. Sebetulnya ini agak rumit ya. Zaman itu memang ada cara bolak-balik rumah cewek dan cowok. Nah, balik ke obor ya. Obor model gini hanya tahan 15 menit sebelum kainnya gosong... Lalu ganti lagi dengan lilitan kain baru yang sudah direndam minyak. Kalau si mempelai cowok ngaretnya parah, Obor mereka ya dijamin low-bat dan padam. Kecuali mereka bawa stok minyak cadangan. Masalahnya pengantin cowok zaman dulu emang langganan ngaret Kenapa? Soalnya dia sedang ritual neko mahar pengantin perempuan, Ini cuma ritual ya, maharnya sih sudah ditentukan kapan-kapan kan? masih banyak ya, tradisi kita, pernikahan kita di Indonesia yang ada ritual nego mahar, ini MOHAR dalam bahasa Ibrani, nah ....  negonya ini lama demi ngebuktiin mempelai ceweknya itu memang beneran high value dan nilainya gak kaleng-kaleng, terus kenapa lima gadis yang gak persiapan itu di cancel masuk? karena pas mereka balik dari nyari minyak itu sudah di momen sakral pernikahan Yahudi, yaitu momen ketika kedua mempelai Memasuki kanopi yang disebut dengan HUPPA. Jadi dengan yang gak persiapan Mereka gak menghormati mempelai. Soalnya .... Soalnya,  ini semua gara-gara mahar ya. Tapi pesan perumpamaan ini kan jelas ya .... WELL PREPARED, siap sedia, waspada, berjaga-jaga, taat, setia, mawas diri, intropeksi diri. Kita harus persiapan Jadi waktu ayat 13 bicara tentang "Berjaga-jagalah" itu maksudnya Ya siap sedia Bukan insomnia, bukan lupa dan sok gak tau. Kalau terjaga .... insomnia itu kan jadi kelelahan dong, konsentrasi turun dan jadi lemah itu malah nggak bisa menyambut mempelainya. Apalagi kita jadi saat ini, zaman now,  sebisanya harus well prepared, harus sehat-sehat selalu. Gitu ceritanya.

(07112026)(TUS)

Sudut Pandang Bacaan I: Amos 5:18-24, Bacaan II: 1 Tesalonika 4:13-18, Bacaan Injil : Matius 25:1-13

Sudut Pandang Bacaan I

: Amos 5:18-24, Bacaan II

: 1 Tesalonika 4:13-18,

Bacaan Injil : Matius 25:1-13

PENGANTAR 

Minggu 08 Nopember 2026. Nabi Amos meneriakan Ibadah tanpa keadilan adalah tong kosong nyaring bunyinya, oleh karena itu Paulus kepada jemaat di tesalonika mengatakan pengharapan tidak diletakan pada ibadah ritual atau selebrasi saja tetapi terlebih diletakan pada ibadah aktual atau aksi, dimana pengharapan diletakan mendasar pada diri Kristus (kebangkitan Kristus). Sehingga, ibadah itu tidak ngasal, tapi perlu persiapan batin, sediaan minyak yg ada di Injil Matius, persiapan itu berupa iman yang membentuk karakter (minyak dan lampu) shg ibadah ritual atau selebrasi itu menjadi pondasi dari karakter iman umat yang kemudian menjadi dasar kekuatan untuk melakukan pengutusan, yaitu ibadah aktual atau aksi di kehidupan keseharian dimana itu hidup yang meneladan Kristus, pengharapan yang berpusat pada kebangkitan Kristus. Kalau tidak, itu menjadi ibadah ritual atau selebrasi yang hanya nyaring bunyinya, pengharapan kosong. Untuk Minggu XXIV Sesudah Pentakosta / Proper 27 / Tahun A - 8 November 2026, ini bacaannya:

Ini minggu eskatologis, tema: Berjaga-jaga / Preparedness.

2 Jalur RCL, yang disajikan 08 Nopember 2026:

1. Semicontinuous (Berkesinambungan):

- Yosua 24:1-3a, 14-25

- Mazmur 78:1-7

- 1 Tesalonika 4:13-18

- Matius 25:1-13

2. Complementari / Tematis (Tipologi):

- Kebijaksanaan Salomo 6:12-16 ATAU Amos 5:18-24

- Kebijaksanaan 6:17-20 ATAU Mazmur 70

- 1 Tesalonika 4:13-18

- Matius 25:1-13 72a9

Rantai Logika dan Jembatan Nalar untuk fokus pada complementary  typologi jalur, karena banyak gereja bingung pilih yang mana, GKJ menggunakan itu.

RANTAI LOGIKA - Jalur COMPLEMENTARI / TEMATIS

Ini rantai yang paling tajam untuk khotbah profetis-sosial.

Logika jika pakai Amos 5:18-24:

Amos 5 = Kritik Ibadah Palsu. Aku membenci perayaanmu... Biarlah keadilan bergulung-gulung seperti air._ Orang Israel ingin Hari TUHAN datang, padahal mereka tidak siap secara moral.

1 Tes 4:13-18 = Pengharapan sejati bukan pada ritual, tapi pada kebangkitan.

Matius 25:1-13 = Ibadah tanpa minyak = Ibadah tanpa persiapan batin. Lampu (liturgi) ada, tapi minyak (keadilan, kasih, iman hidup) tidak ada.

Rantai Logikanya:IBADAH TANPA KEADILAN DITOLAK (Amos) -> KERINDUAN AKAN PERTOLONGAN(Tesalonika) -> KESIAPAN BATIN, BUKAN SEKADAR LITURGI (Matius)

Ini sangat kuat kalau mau khotbah tentang formalisme agama. Gadis bodoh itu rajin bawa pelita (aktif gereja), tapi tidak punya cadangan minyak (karakter).

(Matius) -> yang berjaga akan bertemu Tuhan meski dalam kematian (Tesalonika).

Konsep Minyak Cadangan dalam Matius 25 itu kuncinya.

Nalar Antropologis:

Minyak tidak bisa dipinjam di menit terakhir. Dalam budaya Yahudi, minyak itu hasil pemerasan zaitun berbulan-bulan. Artinya: iman tidak bisa instan, titip, atau pinjam dari orang tua/pendeta/gereja. 

Nalar Sosiologis - Untuk Keluarga Masa Kini:

- Gadis bodoh = Generasi FOMO, semua terlihat siap di luar (pelita menyala), tapi tidak punya _resilience_ internal. Baterai HP penuh, baterai jiwa kosong.

- Keterlambatan Mempelai = Penundaan yang kita alami: janji Tuhan terasa lama, doa belum dijawab, pasangan belum berubah, ekonomi belum pulih. Banyak yang menyerah di fase tunda ini.

Nalar Eskatologis - 1 Tesalonika:

Jemaat takut orang mati = hilang. Kita takut kalau kita gagal = hilang. Paulus membalik: kematian bukan akhir kesiapan. Yang sudah punya minyak, bahkan jika tertidur (mati), tetap akan dibawa.

 minyak cadangan yang harus diisi keluarga sekarang sebelum "tengah malam" datang:

a. Minyak Firman (Mazmur 78 - menceritakan kembali kisah Tuhan di meja makan)

b. Minyak Keadilan (Amos - iman harus jadi tindakan adil di rumah dan kerja)

c. Minyak Pengharapan (Tesalonika - tetap percaya meski Tuhan terasa delay)

Konsepnya sebetulnya arahnya sudah ke waspada dan berjaga kaya di Advent, ini Minggu ekstalogis, artinya, kunci ada di kesetiaan.

PEMAHAMAN

1. Bacaan I  Amos 5:18-24

Amos mengkritik harapan religius Israel terhadap “hari TUHAN” (Ibrani: yôm YHWH). Mereka menganggapnya sebagai kemenangan bagi umat Allah, tetapi Amos membalik harapan itu: hari tersebut justru menjadi kegelapan karena ibadah tidak disertai pertobatan dan keadilan. Metafora singa dan ular (Amos 5:19) menegaskan bahwa manusia tidak dapat melarikan diri dari penghakiman Allah.

Puncaknya terdapat pada Amos 5:21-24. Allah menolak perayaan, korban, dan nyanyian yang tidak disertai kehidupan yang benar. Istilah mishpat berarti keadilan atau penghakiman yang benar, sedangkan tsedaqah berarti kebenaran yang nyata dalam relasi sosial. Pewartaan Amos menegaskan bahwa ibadah sejati harus menghasilkan keadilan yang terus mengalir seperti sungai.

2. Bacaan II  1 Tesalonika 4:13-18

Paulus menjawab kegelisahan jemaat mengenai orang-orang percaya yang telah meninggal. Istilah Yunani koimōmenōn (“mereka yang tertidur”) merupakan ungkapan pastoral bagi kematian, sedangkan parousia menunjuk kedatangan Kristus. Dasar pengharapan bukan spekulasi tentang waktu, melainkan keyakinan bahwa Allah akan membangkitkan mereka yang berada dalam Kristus.

Pertemuan dengan Tuhan di angkasa (1 Tesalonika 4:17) memakai istilah apantēsis, yang dapat menggambarkan penyambutan seorang tokoh yang datang. Fokus teks ialah penghiburan, kebersamaan umat Allah, dan kepastian “selama-lamanya bersama-sama dengan Tuhan” (1 Tesalonika 4:17-18), bukan penyusunan jadwal akhir zaman.

3. Bacaan Injil  Matius 25:1-13

Perumpamaan sepuluh gadis memakai latar pesta pernikahan Yahudi, ketika rombongan menantikan kedatangan mempelai laki-laki. Lima gadis disebut phrónimoi (“bijaksana”), sedangkan lima lainnya mōrai (“bodoh”). Perbedaan utama bukan pada penantian, melainkan kesiapan yang bertahan selama penundaan.

Seruan “berjaga-jagalah” (Matius 25:13) menerjemahkan grēgoreite, yakni sikap waspada dan setia. Minyak tidak harus ditafsirkan secara simbolis secara berlebihan; dalam alur perumpamaan, minyak menegaskan kesiapan pribadi yang tidak dapat dipinjam atau dialihkan pada saat krisis.

Rantai logikanya ialah:

Amos 5:18-24: Hari Tuhan menyingkap ibadah tanpa keadilan.  

1 Tesalonika 4:13-18: Kedatangan Tuhan menjadi pengharapan bagi mereka yang hidup dan mati dalam Kristus.  

Matius 25:1-13: Pengharapan itu menuntut kesetiaan dan kesiapsiagaan yang tekun.

Dengan demikian, pewartaan tidak boleh berupa ketakutan atau spekulasi akhir zaman. Jemaat dipanggil menantikan Kristus melalui ibadah yang berkeadilan (ritual aktual selebrasi aksi), pengharapan yang menghibur, dan kesetiaan konkret dalam kehidupan sehari-hari.

(07112026)(TUS)

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 25:1-13 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗫𝗜𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗠𝗮𝗻𝗮𝗷𝗲𝗺𝗲𝗻 𝗿𝗶𝘀𝗶𝗸𝗼

Sudut  𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 25:1-13 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗫𝗜𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗠𝗮𝗻𝗮𝗷𝗲𝗺𝗲𝗻 𝗿𝗶𝘀𝗶𝗸𝗼

PENGANTAR

Kalender gerejawi Tahun A atau disebut juga dengan Tahun Matius menyisakan tiga Minggu lagi. Minggu, 29 Nopember 2026, adalah Minggu I Adven yang merupakan awal kalender gerejawi Tahun B atau Tahun Markus.

Di pengujung (bukan penghujung) Tahun A tema yang disajikan adalah eskatologis (penantian kedatangan Yesus kembali) yang didahului dengan sastra apokaliptik (penyingkapan) di Matius 24:1-36. Tulisan itu tampaknya campuran tradisi dan visi Yahudi dengan tradisi dan visi Kristen. Sangat bolehjadi sastra apokaliptik itu dibuat berangkat dari refleksi penulis Injil Matius atas penghancuran Bait Allah oleh Jenderal Titus (bukan saya loh ... Wk .... Wk) pada 70 ZB. Sastra apokaliptik disampaikan dengan bahasa kiasan, perumpamaan, atau ucapan-ucapan bergaya perumpamaan. Pesan utama yang hendak disampaikan adalah berjaga-jagalah karena tak seorang pun tahu waktu kedatangan Yesus kembali.

PEMAHAMAN 

Hari ini adalah Minggu kedua puluh empat setelah Pentakosta. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Matius 25:1-13 yang didahului dengan Amos 5:18-24, Mazmur 70, dan 1Tesalonika 4:13-18.

Bacaan Injil Minggu ini perikopnya diberi judul oleh LAI 𝘎𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩. Di bagian akhir Injil Matius kembali Yesus menampilkan perumpamaan tentang Kerajaan Allah (atau Surga). Penekanan perumpamaan pada manifestasi Kerajaan Allah yang akan terjadi pada akhir zaman. Perumpamaan ini berpautan erat dengan perumpamaan sebelumnya: tentang pencuri yang datang pada waktu malam dan hamba yang sedang melakukan tugasnya ketika tuannya datang (lih. Mat. 24:43-51). 

Perumpamaan dalam bacaan Injil Minggu ini adalah khas Injil Matius. Fakta sejarah penghancuran Bait Allah oleh Jenderal Titus pada 70 ZB membuat jemaat Kristen limbung. Yesus 𝘬𝘰𝘬 tidak datang juga? Di sini penulis Matius hendak menggembalakan umat bahwa kedatangan Yesus kembali tidak ada yang tahu. Tugas umat berjaga-jaga.

Pengulasan bacaan dapat dibagi ke dalam empat bagian.

▶️ Matius 25:1-4 Gadis-gadis bijaksana dan bodoh

▶️ Matius 25:5-7 Suasana tengah malam

▶️ Matius 25:8-12 Krisis minyak

▶️ Matius 25:13 Berjaga-jagalah

𝗚𝗮𝗱𝗶𝘀-𝗴𝗮𝗱𝗶𝘀 𝗯𝗶𝗷𝗮𝗸𝘀𝗮𝗻𝗮 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝗼𝗱𝗼𝗵 (Mat. 25:1-4)

“𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘶𝘭𝘶𝘩 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘭𝘢𝘬𝘪-𝘭𝘢𝘬𝘪. (ay. 1) 𝘓𝘪𝘮𝘢 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢. (ay. 2) 𝘎𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘮𝘪𝘯𝘺𝘢𝘬, (ay. 3) 𝘴𝘦𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘪𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘣𝘶𝘭𝘪-𝘣𝘶𝘭𝘪 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢.” (ay. 4) (TB II 2023)

𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 (𝘛𝘰𝘵𝘦) semacam rumus peralihan dari adegan satu ke adegan lain tanpa bermakna kronologis. 𝘛𝘰𝘵𝘦 di sini dapat juga berarti 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘥𝘪𝘢𝘯 atau 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘯𝘫𝘶𝘵𝘯𝘺𝘢 (lih. Mat. 11:25; 12:1; 14:1). 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢 konstruksinya sama dengan teks Matius 13:24, yang dipautkan dengan isi bagian sebelumnya. Maksudnya kedatangan Yesus akan terjadi suasana serupa dengan isi cerita dalam perumpamaan, yang di sini ditunjukkan dengan istilah 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘭𝘢𝘬𝘪-𝘭𝘢𝘬𝘪. 𝘎𝘢𝘥𝘪𝘴 diterjemahkan dari 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘩𝘦𝘯𝘰𝘪𝘴 yang berarti literal perawan. Dalam arti luas mereka adalah perempuan yang belum menikah.

Kata 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 diterjemahkan dari 𝘮o𝘳𝘢𝘪. Kata yang sama muncul di Matius 5:22 dan 7:26. Kata ini bukan saja ditujukan kepada orang-orang yang tidak berpengetahuan, tetapi juga kepada orang yang tidak mau mendengar perintah Allah. Di dalam kitab-kitab Injil hanya Matius yang menggunakan kata ini. Kata 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 yang diterjemahkan 𝘱𝘩𝘳𝘰𝘯𝘪𝘮𝘰𝘪 muncul di Matius 7:24. Kata 𝘱𝘩𝘳𝘰𝘯𝘪𝘮𝘰𝘪 merujuk orang berpengetahuan atau memiliki hati.

Di perumpamaan ini sama sekali tidak menyebut mempelai perempuan. Dari sini dapat ditafsirkan bahwa sepuluh gadis bijaksana dan bodoh itu mengiaskan atau menggambarkan keadaan Jemaat Matius saat itu yang bercampur baur antara yang baik dan buruk, gandum dan ilalang. Warga jemaat yang baik digambarkan sebagai gadis-gadis yang siap dengan minyak cadangan, sedang yang buruk tidak membawa minyak cadangan. Membawa minyak cadangan berarti sudah siap untuk perarakan yang lama. Ini mengumpamakan jemaat yang tekun melakukan melebihi kebenaran para pemimpin Yahudi (Mat. 5:20 – 6:18), mengasihi Allah dan sesama manusia (Mat. 22:37-39), serta berlaku adil, berbelaskasihan, dan setia (Mat. 23:23).

𝗦𝘂𝗮𝘀𝗮𝗻𝗮 𝘁𝗲𝗻𝗴𝗮𝗵 𝗺𝗮𝗹𝗮𝗺 (Mat. 25:5-7)

“𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘭𝘢𝘮𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨-𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘶𝘨𝘢, 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯𝘵𝘶𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘵𝘪𝘥𝘶𝘳. (ay. 5) 𝘞𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘵𝘦𝘯𝘨𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘵𝘦𝘳𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘦𝘳𝘶: 𝘔𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨! 𝘚𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘢! (ay. 6) 𝘎𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘶𝘯 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘦𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢.” (ay. 7) (TB II 2023)

Frase 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘭𝘢𝘮𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨-𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘶𝘨𝘢 merujuk kenyataan bahwa Yesus belum datang juga dalam kemuliaan-Nya sampai Bait Allah dihancurkan oleh Jenderal Titus. Frase 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯𝘵𝘶𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘵𝘪𝘥𝘶𝘳 mengumpamakan betapa panjang waktu penantian itu.

𝘞𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘵𝘦𝘯𝘨𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘮 (𝘮𝘦𝘴o𝘴 𝘥𝘦 𝘯𝘺𝘬𝘵𝘰𝘴) di ayat 6 tampaknya berpautan erat dengan saat 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢 (kedatangan Tuhan). Beberapa teks Perjanjian Baru (PB) menyebut kiasan waktu kedatangan Tuhan pada malam hari (lih. Mat. 24:43; Luk. 12:39; 1Tes. 5:2). Dalam tradisi Yahudi empat malam terpenting: (1) Malam ketika Allah mengusir kegelapan dan menciptakan dunia, (2) malam ketika Abraham hendak mengurbankan anaknya, (3) malam ketika Israel memula keluar dari Mesir, dan (4) malam zaman eskatologis. Dalam konteks Injil Matius penulis hendak mengingatkan malam Paska yang penuh keajaiban. Pada malam itu Allah akan menciptakan langit baru dan bumi baru. Dapat dikatakan perumpamaan ini bercorak Paska.

Seruan 𝘔𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨  diterjemahkan dari 𝘪𝘥𝘰𝘶 𝘩𝘰 𝘯𝘺𝘮𝘱𝘩𝘪𝘰𝘴, yang berarti literal lihatlah mempelai. Kata 𝘪𝘥𝘰𝘶 digunakan juga di Matius 1:20 dan 4:11. Dari seruan itu tampaknya mempelai sudah dekat, tetapi para gadis penyambut masih memiliki waktu untuk membereskan pelita mereka.

𝗞𝗿𝗶𝘀𝗶𝘀 𝗺𝗶𝗻𝘆𝗮𝗸 (Mat. 25:8-12)

“𝘎𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢: 𝘉𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘴𝘦𝘥𝘪𝘬𝘪𝘵 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘪𝘯𝘺𝘢𝘬𝘮𝘶 𝘪𝘵𝘶, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘱𝘪𝘳 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮. (ay. 8) 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶: 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬, 𝘯𝘢𝘯𝘵𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘤𝘶𝘬𝘶𝘱 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶. 𝘓𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘢𝘪𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘱𝘦𝘯𝘫𝘶𝘢𝘭 𝘮𝘪𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘭𝘪 𝘣𝘢𝘨𝘪𝘮𝘶 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪. (ay. 9) 𝘈𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘭𝘪𝘯𝘺𝘢, 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘪𝘢𝘱 𝘴𝘦𝘥𝘪𝘢 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘥𝘪𝘢 𝘬𝘦 𝘳𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘵𝘶𝘵𝘶𝘱. (ay. 10) 𝘒𝘦𝘮𝘶𝘥𝘪𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢: 𝘛𝘶𝘢𝘯, 𝘛𝘶𝘢𝘯, 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶 𝘣𝘢𝘨𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘪! (ay. 11) 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣: 𝘚𝘦𝘴𝘶𝘯𝘨𝘨𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶: 𝘈𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘬𝘢𝘮𝘶.” (ay. 12) (TB II 2023)

Apabila kita membaca saksama perumpamaan di atas ada banyak kejanggalan. Gadis-gadis yang bodoh itu minta minyak kepada gadis-gadis yang bijaksana. Untuk apa? Apa masalahnya ada lima pelita padam dalam perarakan sukacita? Mereka dapat saja ikut masuk bersama dengan rombongan. Gadis-gadis yang bodoh itu membeli minyak atas usulan dari gadis-gadis bijaksana, tetapi membuat mereka terlambat. Pintu ruang perjamuan kawin ditutup. Janggal. Pesta perjamuan kawin pada zaman itu di tempat terbuka, bahkan menjadi tontonan masyarakat. Orang dapat masuk-keluar setiap waktu. Sudah jelas perumpamaan di atas tidaklah menggambarkan pesta perjamuan kawin di Tanah Yudea.

Seperti yang sudah saya sampaikan sebelumnya bahwa membaca perumpamaan haruslah membacanya sebagai perumpamaan. Perumpamaan di atas hendak mengajarkan bahwa suasana Kerajaan Surga seperti yang diperikan di sana. Tuhan yang dikiaskan sebagai mempelai laki-laki datang setiap waktu sesuai kehendak-Nya saja sehingga akan mengejutkan. Perumpamaan tidak mengajarkan bahwa Allah datang terlambat.

Perumpamaan gadis-gadis bijaksana tidak mau memberi sebagian minyak hendak menyampaikan bahwa kesetiaan melakukan kehendak Allah memang bukan barang yang dapat dibagi. Pada akhirnya persiapan hari kedatangan Tuhan menjadi tanggung jawab masing-masing murid dan tidak dapat dipinjam dari orang lain. Dalam adegan masuk ke ruang perjamuan kawin gadis-gadis bijaksana diubah sebutan menjadi 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘪𝘢𝘱 𝘴𝘦𝘥𝘪𝘢 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘥𝘪𝘢 𝘬𝘦 𝘳𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯 (ay. 10).

Perjamuan kawin menyimbolkan keselamatan eskatologis bersama Kristus. Dalam konteks akhir zaman pintu terbuka atau tertutup berarti mendapat bagian dalam kebahagiaan kekal atau tersingkir darinya. Menjadi Kristen saja tidaklah cukup, tetapi juga harus melakukan kehendak Bapa. Seperti apa? Melakukan melebihi kebenaran para pemimpin Yahudi (Mat. 5:20 – 6:18), mengasihi Allah dan sesama manusia (Mat. 22:37-39), serta berlaku adil, berbelaskasihan, dan setia (Mat. 23:23). Kalau tidak, maka, “𝘚𝘦𝘴𝘶𝘯𝘨𝘨𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶: 𝘈𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘬𝘢𝘮𝘶.”

𝗕𝗲𝗿𝗷𝗮𝗴𝗮-𝗷𝗮𝗴𝗮𝗹𝗮𝗵 (Mat. 25:13)

“𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘨𝘢-𝘫𝘢𝘨𝘢𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘢𝘶𝘱𝘶𝘯 𝘴𝘢𝘢𝘵𝘯𝘺𝘢.” (TB II 2023)

Mesti dipahami lagi bahwa dalam Injil Matius akhir zaman bukan berarti akhir dunia. Akhir zaman bukan kiamat. Akhir zaman di sini adalah masa si jahat berakhir (bdk. Mat. 24:3 dan 28:20). Dunia tetap bergerak maju ke arah yang sejak mulanya ditetapkan oleh Allah.

Saat penulisan Injil Jemaat Matius mendua hati. Mereka sangat menantikan kedatangan Yesus kembali dan sekaligus gundah Yesus tak kunjung datang sampai Bait Allah II dihancurkan oleh Romawi. Penulis Injil hendak menggembalakan umat bahwa menanti bukanlah masa kosong, tetapi harus diisi dengan persiapan matang dengan berjaga-jaga. Matius mengumpamakan lima gadis bijaksana yang membawa cadangan minyak sebagai umat yang sangat siap dalam penantian. 

Berjaga-jaga itu seperti pelaku konstruksi mengerjakan proses manajemen risiko untuk mendata, menilai, serta mengurutkan semua jenis bahaya dan risiko di lingkungan kerja yang selanjutnya digunakan untuk mengurangi peluang kejadian kecelakaan kerja yang tak diinginkan. Bahaya selalu mengancam dan kita tidak tahu hari atau saat terjadi kecelakaan. Dengan berjaga-jaga kita sudah mengurangi bahkan mengeliminasi bahaya sehingga kita dapat hidup.

 (12112023)(TUS)

Sudut Pandang 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 “𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴” 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! (1)

Sudut Pandang 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 “𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴” 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! (1)

PENGANTAR

Yang lagi viral sikap gereja atau sinode Gereja pada salam tiga jari yang lagi marak dan viral, saya mengamati sinode GKJ dan GKI, hanya secara acak. Ini tulisan dua bagian dan ini bagian pertama.

PEMAHAMAN

Beberapa hari terakhir media sosial diramaikan oleh pendeta, gereja, dan lembaga-lembaga Kristen menyampaikan sikap kepada Pemerintah menyusul viralnya persoalan salib merah. Bahkan ada pendeta yang mengacungkan tiga jari di mimbar sebagai simbol perlawanan.

Saya tidak anti-tindakan tersebut, bahkan mendukung, tetapi ....... Gereja tentu punya hak, bahkan panggilan moral, untuk menyuarakan keadilan dan mengecam kebijakan Pemerintah yang dianggap tidak adil. Namun, ada satu pertanyaan yang mengganggu saya: sejak kapan suara kenabian menjadi begitu bergantung pada sebuah peristiwa viral?

Bukankah suara kenabian merupakan bagian dari panggilan seorang pendeta bahkan gereja sejak ia ditahbis atau didirikan? Bukankah panggilan itu harus dijalankan terus-menerus, bukan hanya ketika ada peristiwa yang mengundang perhatian publik, ketika banyak pihak sudah bersuara, atau ketika mengacungkan tiga jari menjadi tindakan yang relatif aman karena dilakukan beramai-ramai? Suara kenabian tidak mengenal musim viral. Ia tidak menunggu sebuah peristiwa menjadi ramai untuk kemudian hadir. Ia harus terdengar ketika ketidakadilan berlangsung, ketika orang-orang kecil dipinggirkan, ketika terjadi persekusi terhadap Gereja, ketika hak-hak manusia dirampas, dan ketika mereka yang seharusnya dilindungi justru tidak mendapat perlindungan.

Ada satu hal menarik yang saya temukan dalam unggahan Page SINODE GKJ. Saya mengapresiasi Sinode GKJ yang berani mengajak Gereja memeriksa dan membenahi kehidupan bergerejanya sendiri dengan menjadikan liturgi sebagai satu pintu masuk pembahasan.

Satu image dalam unggahan tersebut diberi judul: 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 “𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴” 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! Ungkapan ini menarik perhatian saya.

Selama ini persoalan sosial kerap hanya numpang sebentar dalam khotbah. Pendeta mengangkat persoalan kemiskinan, ketidakadilan, kerusakan lingkungan, atau persoalan kemanusiaan sebagai bagian dari pemberitaan Firman. Jemaat mendengarkan, mungkin tersentuh, mungkin juga tergerak. Setelah ibadah selesai, menguap, semuanya kembali ke rutinitas masing-masing.

Persoalannya apakah suara kenabian gereja cukup berhenti dalam khotbah? Unggahan GKJ mengajak gereja melihat bahwa persoalan sosial perlu dipadukan ke dalam empat rumpun Liturgi GKJ (GKI menyebut ordo), yaitu Berhimpun, Firman, Syukur, dan Pengutusan. Dengan demikian pergulatan masyarakat tidak diperlakukan sebagai sisipan dalam satu ritus ibadah, tetapi menjadi bagian dari kehidupan bergereja secara menyeluruh.

Di sini saya hendak membawa gagasan ini sedikit lebih jauh. Jangan sampai suara kenabian Gereja hanya diarahkan ke luar, terutama kepada Pemerintah, sementara Gereja sendiri tidak bersedia mendengarkan suara kenabian yang diarahkan kepadanya.

Gereja juga mempunyai persoalan kemiskinan, ketidakadilan, penyalahgunaan kekuasaan pejabat gerejawi, ketertutupan pengelolaan keuangan, diskriminasi, dan berbagai praktik yang bertentangan dengan kesaksian Injil. Ada persoalan-persoalan yang berlangsung bertahun-tahun, tetapi tidak pernah menjadi viral. Ada orang yang secara tata gereja tidak bisa menjadi pendeta atau majelis, tetapi lewat permainan politik busuk jadilah ia pendeta atau majelis. Ada orang-orang yang mengalami ketidakadilan di dalam gereja, tetapi tidak memiliki panggung untuk menyampaikan keluhannya.

▶️Apakah Gereja bersedia mendengarkan mereka yang bukan donatur?

▶️Apakah pendeta, majelis berani menyuarakan kebusukan di dalam gerejanya sendiri, sekalipun suara itu membuatnya tidak disukai oleh Majelis Jemaat, sesama pendeta, atau lembaga gerejawi?

▶️Apakah penatua pengatur rumah Allah dan penatua Pengajar bahkan diaken bersedia menerima kritik terhadap cara mereka menjalankan kepemimpinan?

▶️Apakah gereja bersedia membongkar praktik-praktik keliru yang selama ini dipertahankan atas nama tradisi, kebiasaan, atau keharmonisan organisasi?

Di sini suara profetis menghadapi tantangan yang lebih berat. Tidak ada kerumunan yang memberikan dukungan. Tidak ada arak-arakan yang menyertai. Tidak ada jaminan bahwa keberanian tersebut akan mendapatkan apresiasi. Bahkan orang yang menyuarakannya bisa dikucilkan, diancam, dan dianggap sebagai musuh gereja.

Namun, bukankah suara kenabian memang harus tetap disampaikan sekalipun tidak populer? Saya tidak sedang mengajak Gereja berhenti menyuarakan kritik kepada Pemerintah. Saya justru berharap suara kenabian Gereja dijalankan secara panggah, termasuk ketika harus mengecam dirinya sendiri. 

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 “𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴” 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! Jangan cuma muncul ketika ada peristiwa viral. Jangan cuma lantang ketika banyak teman berada di barisan yang sama.

Suara kenabian bukan pertunjukan musiman. Ia adalah panggilan yang melekat pada kehidupan Gereja dan pelayanan seorang pendeta sejak penahbisan, bahkan majelis saat menandatangani surat kesanggupan dan diteguhkan.

Jangan lupa, kita pun perlu mendengar suara kenabian yang ditujukan kepada kita.

(08112026)(TUS)

Baca juga :

https://titusroidanto.blogspot.com/2026/11/kemarin-saya-menulis-tentang-suara.html

Sudut Pandang 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗠𝗲𝗺𝗮𝗻𝗴 𝗕𝗶𝗻𝗲𝗿: 𝗕𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗞𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂

Sudut Pandang 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗠𝗲𝗺𝗮𝗻𝗴 𝗕𝗶𝗻𝗲𝗿: 𝗕𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗞𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂

PENGANTAR

Dalam satu diskusi liturgi dengan seorang pendeta, dalam FBG Bengkel Liturgi, ia menyebut saya berpikir biner. Saya katakan kepadanya bahwa dalam liturgi memang harus presisi sehingga memang biner: benar atau keliru. Dalam liturgi tidak ada namanya 𝘈𝘯𝘥𝘢 𝘮𝘶𝘯𝘨𝘬𝘪𝘯 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳.

PEMAHAMAN 

𝗠𝗲𝗻𝗴𝗮𝗽𝗮 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗯𝗶𝗻𝗲𝗿?

Dalam kehidupan bergereja 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗲𝗿𝘂𝘁𝗮𝗺𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗷𝗮𝗿 𝘂𝗺𝗮𝘁, bukan khotbah/homili. Khotbah mungkin berlangsung selama 15-25 menit, tetapi beberapa saat setelah ibadah selesai, umat belum tentu mengingat apa yang disampaikan pengkhotbah. Liturgi mengajar umat melalui simbol, gerakan, kata-kata, ruang, waktu, dan tindakan 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝗹𝗮𝗸𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴-𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴.

Ketika umat berdiri untuk menyambut pembacaan Injil, berlutut dalam doa, mengucapkan Syahadat, menerima roti dan anggur dalam Perjamuan Kudus, atau mengulurkan tangan untuk menerima 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘥𝘢𝘮𝘢𝘪, mereka sedang belajar tentang iman Kristen. Bahkan penempatan meja perjamuan, arah gerak pelayan liturgi, warna kain mimbar, dan pemilihan nyanyian pun dapat menyampaikan pesan teologis.

Liturgi membentuk cara umat memahami Allah, memandang diri sendiri, memerlakukan sesama, dan menjalani kehidupan sehari-hari. Proses belajar ini tidak selalu berlangsung melalui penjelasan verbal. Umat dapat menyerap nilai dan keyakinan melalui apa yang mereka lihat, dengar, ucapkan, dan lakukan bersama-sama, bahkan tanpa menyadari bahwa mereka sedang belajar.

Dalam tradisi Gereja terdapat prinsip 𝘭𝘦𝘹 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪, 𝘭𝘦𝘹 𝘤𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪: cara Gereja berdoa dan beribadah bertalian erat dengan apa yang dipercayai dan diajarkan Gereja. Liturgi bukan sekadar kemasan bagi teologi. Liturgi sendiri merupakan ekspresi sekaligus pembentuk teologi Gereja. Dengan demikian apa yang dilakukan Gereja dalam ibadah tidak pernah sepenuhnya netral secara teologis.

Itulah sebabnya 𝗽𝗿𝗲𝘀𝗶𝘀𝗶 atau ketepatan dalam liturgi 𝘀𝗮𝗻𝗴𝗮𝘁 𝗽𝗲𝗻𝘁𝗶𝗻𝗴. Setiap unsur liturgi harus ditempatkan dan dilaksanakan sesuai dengan makna liturgis dan teologisnya agar umat tidak menerima pengajaran yang keliru.

Berita Anugerah, misalnya, harus menggunakan teks yang secara deklaratif menyatakan pengampunan Allah atas dosa, bukan teks yang berisi janji atau nasihat moral. Berita Anugerah adalah deklarasi bahwa Allah telah mengampuni dosa. Jika teks yang digunakan tidak menyatakan pengampunan itu secara tegas, terutama jika pewartaannya masih menggantung pada kata 𝙖𝙠𝙖𝙣 dan 𝙟𝙞𝙠𝙖, liturgi justru mengaburkan makna anugerah.

Gereja harus memertanggungjawabkan kesesuaian antara isi teks, maksud pewartaan, dan fungsi liturgisnya. Sebuah teks pada dirinya tidak keliru secara teologis, tetapi 𝗸𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂 𝘀𝗲𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀 𝗮𝗽𝗮𝗯𝗶𝗹𝗮 𝗱𝗶𝘁𝗲𝗺𝗽𝗮𝘁𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗮𝗱𝗮 𝘂𝗻𝘀𝘂𝗿 𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗮𝗶 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗳𝘂𝗻𝗴𝘀𝗶𝗻𝘆𝗮. Teks yang berisi janji Allah keliru difungsikan sebagai Berita Anugerah. Berita Anugerah harus mewartakan pengampunan saat itu juga sesudah umat mengaku dosa, bukan menjanjikan bahwa pengampunan akan diberikan atau mengajukan persyaratan agar manusia mendapatkannya.

Pembacaan ayat Alkitab sebelum Ritus Kolekte sama sekali tidak memiliki dasar liturgis. Ini keliru. Mengapa? Pemberitaan firman termasuk nasihat dan petunjuk hidup di dalam Kristus sudah tuntas dalam Liturgi Sabda. Perbuatan membaca ayat Alkitab yang dilakukan berulang-ulang sebelum Ritus Kolekte akhirnya dapat dicerap umat sebagai pengajaran 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝙢𝙖𝙡𝙖𝙠 𝗽𝗮𝗸𝗮𝗶 𝗮𝘆𝗮𝘁.

Kita juga tidak boleh berlindung di balik alasan bahwa suatu tindakan sudah dilakukan turun-temurun, sudah menjadi kebiasaan. Kebiasaan tidak otomatis menjadi kebenaran liturgis. Sesuatu yang dilakukan berulang kali tidak otomatis menjadi benar hanya karena umat sudah terbiasa melakukannya. Justru pengulangan itulah yang membuat kekeliruan liturgis semakin berbahaya, karena umat terus-menerus menerima pengajaran yang keliru tanpa menyadarinya.

Saya teringat ketika dahulu menggunakan telepon genggam dengan 𝘬𝘦𝘺𝘱𝘢𝘥 fisik. Saya bisa mengetik SMS tanpa melihat 𝘬𝘦𝘺𝘱𝘢𝘥 karena sudah hafal posisi angka dan hurufnya. Jari-jari saya seolah-olah sudah mengingat letak setiap tombol. Demikian pula liturgi. Apa yang dilakukan umat berulang-ulang akhirnya diinternalisasi, bahkan tanpa perlu dipikirkan lagi. Persoalannya, 𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶𝗺𝗮𝗻𝗮 𝗷𝗶𝗸𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴-𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴 𝗶𝘁𝘂 𝗸𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂? Kekeliruan yang terus-menerus diulang dapat membentuk pemahaman teologis yang keliru dan dianggap sebagai sesuatu yang wajar. Umat akhirnya bukan hanya terbiasa melakukan tindakan liturgis yang keliru, tetapi juga menyerap pengajaran keliru yang terkandung di dalamnya.

Dalam liturgi Gereja sedang mengajar umat melalui setiap tindakan ibadahnya. Ketika tindakan itu keliru ditempatkan, pengajaran yang diterima umat pun keliru. Presisi liturgis merupakan tanggung jawab teologis Gereja agar setiap tindakan ibadah sungguh mendidik iman umat.

Jadi, kalau ada yang menyebut saya berpikir biner, memang demikianlah dalam liturgi. Ketepatan fungsi liturgis bukan persoalan selera atau kompromi. Gereja tidak boleh mengajarkan hal yang keliru melalui ibadahnya sendiri.

(09112026)(TUS)

Sudut Pandang Matius 23:1-12

Sudut Pandang Matius 23:1-12

PENGANTAR

Bagaimana ya, gambaran Matius 23:1-12, dalam benak anak zaman now?

PEMAHAMAN 

7 tipe orang beragama atau 7 tipe pemuka agama ala anak zaman now. Apa itu? Pertama, si paling medsos. Ini tipe orang yang habis sedekah atau ibadah langsung bikin estetik story di IG, habis progam kerja upload. Guys, aku baru aja berbagi nih dengan sesama, ini progam kerja udah jalan (taunya laporan keuangannya semrawut),  Hashtag sharing is caring, istilah anak now. Kedua, si kaum entar dulu, Procrastinator. Tipe yang kalau diajak berbagi jawabnya, entar dulu ya, nunggu gajian bulan depan, nunggu keuangan gereja kuat ya, pdhl uang gereja terkumpul bukan untuk diri sendiri. Ketiga, si kalkulator berjalan, Ini vibes-nya akuntan. Menyeimbangkan antara sorga dan neraca (neraka) kemarin berbuat iblis hari ini persembahan ke gereja biar dosanya balik nol lagi, kemaren nahan keuangan gereja untuk peduli, ayoook ..... sekarang peduli, keuangan gereja sebenarnya mampu tapi buat gerakan amal lagi. Keempat si paling diskon cari comfort (nyaman) tapi minim effort (usaha) kelima ini mirip nomor satu si paling spiritual, aku saleh yang lain salah. Keenam si penakut beragama cuma karena takut atau ditakut-takutin, ditakutin dosa, ditakutin neraka. Terakhir, ketujuh ini yang paling keren beriman karena cinta Tuhan dan sesama. Contohnya Abraham. Tujuh tipe ini ada di zaman Yesus dalam tradisi Yudaisme pun sekarang, zaman now yah. Orang beragama ini disebut Perush atau Farisi. Ini nyambung dengan bacaan kita minggu ini Matius 23 : 1-12. Isinya roasting kesalahan dan haus validasi kaum Farisi. Tapi ini juga cermin ya, buat kita saat ini semurni apa sih kita beriman? Sebelumnya ada fun text yang menarik. Ayat 2 ada kata-kata Kursi musa, Moseus katedras. Dalam Yudaisme itu katedra de moshe atau kise moshe. Arkeologi itu menemukan bangku batu beneran di sinagoge kuno. Nah ini simbol kursi admin otoritas Taurat. Tapi Yesus ngekritik mereka bukan sebagai hater, tapi sebagai insider (Yesus ada didalamnya) karena dia juga seorang rabi, Ini dia di sirkelnya para parisi. Ayat 5, ada tali sembayang dan jumbay. Ini merunjuk ke tefilin atau filakteri dan talit. Batu  sembahyang Tefilin itu dipasangnya di dahi Dan dilengan dalam ibadah harian Sebagai alarm pengingat pikiran Dan tindakan harus Singkron dengan firman Tuhan. Tapi bedakan ya dengan cap di dahi Versi kubu antikris di kitab wahyu Yang jadi simbol pasrah Di braindwash antikris. Dan Yesus juga pakai jumbai ya. Namanya talit katan Menunjukkan dia Yahudi yang saleh. Balik ke kritik Yesus, Gak semua farisi itu red flag, ada yang green flag kayak Nicodemus, gak semua pemuka agama buruk, ada juga yg baik, yang kena ulti itu para oknum pemuka agama si paling nexi, si kalkulator berjalan dan si paling spiritual, sampai urutan nomer 6, mereka itu hipokritos (bahasa Yunani Alkitab), si paling drama munafik bertopeng di teatron (panggung teater) jadi beragama cuma demi dilirik netizen atau demi adsense mereka,  ini yang akan didowngrade Tuhan. So, mari beriman apa adanya, jangan ada apanya.

(01112026)(TUS)