Sudut  𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗫𝗜𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗠𝗮𝗻𝗮𝗷𝗲𝗺𝗲𝗻 𝗿𝗶𝘀𝗶𝗸𝗼

Kalender gerejawi Tahun A atau disebut juga dengan Tahun Matius menyisakan tiga Minggu lagi. Minggu, 29 Nopember 2026, adalah Minggu I Adven yang merupakan awal kalender gerejawi Tahun B atau Tahun Markus.

Di pengujung (bukan penghujung) Tahun A tema yang disajikan adalah eskatologis (penantian kedatangan Yesus kembali) yang didahului dengan sastra apokaliptik (penyingkapan) di Matius 24:1-36. Tulisan itu tampaknya campuran tradisi dan visi Yahudi dengan tradisi dan visi Kristen. Sangat bolehjadi sastra apokaliptik itu dibuat berangkat dari refleksi penulis Injil Matius atas penghancuran Bait Allah oleh Jenderal Titus (bukan saya loh ... Wk .... Wk) pada 70 ZB. Sastra apokaliptik disampaikan dengan bahasa kiasan, perumpamaan, atau ucapan-ucapan bergaya perumpamaan. Pesan utama yang hendak disampaikan adalah berjaga-jagalah karena tak seorang pun tahu waktu kedatangan Yesus kembali.

Hari ini adalah Minggu kedua puluh empat setelah Pentakosta. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Matius 25:1-13 yang didahului dengan Amos 5:18-24, Mazmur 70, dan 1Tesalonika 4:13-18.

Bacaan Injil Minggu ini perikopnya diberi judul oleh LAI 𝘎𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩. Di bagian akhir Injil Matius kembali Yesus menampilkan perumpamaan tentang Kerajaan Allah (atau Surga). Penekanan perumpamaan pada manifestasi Kerajaan Allah yang akan terjadi pada akhir zaman. Perumpamaan ini berpautan erat dengan perumpamaan sebelumnya: tentang pencuri yang datang pada waktu malam dan hamba yang sedang melakukan tugasnya ketika tuannya datang (lih. Mat. 24:43-51). 

Perumpamaan dalam bacaan Injil Minggu ini adalah khas Injil Matius. Fakta sejarah penghancuran Bait Allah oleh Jenderal Titus pada 70 ZB membuat jemaat Kristen limbung. Yesus 𝘬𝘰𝘬 tidak datang juga? Di sini penulis Matius hendak menggembalakan umat bahwa kedatangan Yesus kembali tidak ada yang tahu. Tugas umat berjaga-jaga.

Pengulasan bacaan dapat dibagi ke dalam empat bagian.

▶️ Matius 25:1-4 Gadis-gadis bijaksana dan bodoh

▶️ Matius 25:5-7 Suasana tengah malam

▶️ Matius 25:8-12 Krisis minyak

▶️ Matius 25:13 Berjaga-jagalah

𝗚𝗮𝗱𝗶𝘀-𝗴𝗮𝗱𝗶𝘀 𝗯𝗶𝗷𝗮𝗸𝘀𝗮𝗻𝗮 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝗼𝗱𝗼𝗵 (Mat. 25:1-4)

“𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘶𝘭𝘶𝘩 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘭𝘢𝘬𝘪-𝘭𝘢𝘬𝘪. (ay. 1) 𝘓𝘪𝘮𝘢 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢. (ay. 2) 𝘎𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘮𝘪𝘯𝘺𝘢𝘬, (ay. 3) 𝘴𝘦𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘪𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘣𝘶𝘭𝘪-𝘣𝘶𝘭𝘪 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢.” (ay. 4) (TB II 2023)

𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 (𝘛𝘰𝘵𝘦) semacam rumus peralihan dari adegan satu ke adegan lain tanpa bermakna kronologis. 𝘛𝘰𝘵𝘦 di sini dapat juga berarti 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘥𝘪𝘢𝘯 atau 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘯𝘫𝘶𝘵𝘯𝘺𝘢 (lih. Mat. 11:25; 12:1; 14:1). 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢 konstruksinya sama dengan teks Matius 13:24, yang dipautkan dengan isi bagian sebelumnya. Maksudnya kedatangan Yesus akan terjadi suasana serupa dengan isi cerita dalam perumpamaan, yang di sini ditunjukkan dengan istilah 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘭𝘢𝘬𝘪-𝘭𝘢𝘬𝘪. 𝘎𝘢𝘥𝘪𝘴 diterjemahkan dari 𝘱𝘢𝘳𝘵𝘩𝘦𝘯𝘰𝘪𝘴 yang berarti literal perawan. Dalam arti luas mereka adalah perempuan yang belum menikah.

Kata 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 diterjemahkan dari 𝘮𝘰̄𝘳𝘢𝘪. Kata yang sama muncul di Matius 5:22 dan 7:26. Kata ini bukan saja ditujukan kepada orang-orang yang tidak berpengetahuan, tetapi juga kepada orang yang tidak mau mendengar perintah Allah. Di dalam kitab-kitab Injil hanya Matius yang menggunakan kata ini. Kata 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 yang diterjemahkan 𝘱𝘩𝘳𝘰𝘯𝘪𝘮𝘰𝘪 muncul di Matius 7:24. Kata 𝘱𝘩𝘳𝘰𝘯𝘪𝘮𝘰𝘪 merujuk orang berpengetahuan atau memiliki hati.

Di perumpamaan ini sama sekali tidak menyebut mempelai perempuan. Dari sini dapat ditafsirkan bahwa sepuluh gadis bijaksana dan bodoh itu mengiaskan atau menggambarkan keadaan Jemaat Matius saat itu yang bercampur baur antara yang baik dan buruk, gandum dan ilalang. Warga jemaat yang baik digambarkan sebagai gadis-gadis yang siap dengan minyak cadangan, sedang yang buruk tidak membawa minyak cadangan. Membawa minyak cadangan berarti sudah siap untuk perarakan yang lama. Ini mengumpamakan jemaat yang tekun melakukan melebihi kebenaran para pemimpin Yahudi (Mat. 5:20 – 6:18), mengasihi Allah dan sesama manusia (Mat. 22:37-39), serta berlaku adil, berbelaskasihan, dan setia (Mat. 23:23).

𝗦𝘂𝗮𝘀𝗮𝗻𝗮 𝘁𝗲𝗻𝗴𝗮𝗵 𝗺𝗮𝗹𝗮𝗺 (Mat. 25:5-7)

“𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘭𝘢𝘮𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨-𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘶𝘨𝘢, 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯𝘵𝘶𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘵𝘪𝘥𝘶𝘳. (ay. 5) 𝘞𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘵𝘦𝘯𝘨𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘵𝘦𝘳𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘦𝘳𝘶: 𝘔𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨! 𝘚𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘢! (ay. 6) 𝘎𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘶𝘯 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘦𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢.” (ay. 7) (TB II 2023)

Frase 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘭𝘢𝘮𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨-𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘶𝘨𝘢 merujuk kenyataan bahwa Yesus belum datang juga dalam kemuliaan-Nya sampai Bait Allah dihancurkan oleh Jenderal Titus. Frase 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯𝘵𝘶𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘵𝘪𝘥𝘶𝘳 mengumpamakan betapa panjang waktu penantian itu.

𝘞𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘵𝘦𝘯𝘨𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘮 (𝘮𝘦𝘴𝘦̄𝘴 𝘥𝘦 𝘯𝘺𝘬𝘵𝘰𝘴) di ayat 6 tampaknya berpautan erat dengan saat 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢 (kedatangan Tuhan). Beberapa teks Perjanjian Baru (PB) menyebut kiasan waktu kedatangan Tuhan pada malam hari (lih. Mat. 24:43; Luk. 12:39; 1Tes. 5:2). Dalam tradisi Yahudi empat malam terpenting: (1) Malam ketika Allah mengusir kegelapan dan menciptakan dunia, (2) malam ketika Abraham hendak mengurbankan anaknya, (3) malam ketika Israel memula keluar dari Mesir, dan (4) malam zaman eskatologis. Dalam konteks Injil Matius penulis hendak mengingatkan malam Paska yang penuh keajaiban. Pada malam itu Allah akan menciptakan langit baru dan bumi baru. Dapat dikatakan perumpamaan ini bercorak Paska.

Seruan 𝘔𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨  diterjemahkan dari 𝘪𝘥𝘰𝘶 𝘩𝘰 𝘯𝘺𝘮𝘱𝘩𝘪𝘰𝘴, yang berarti literal lihatlah mempelai. Kata 𝘪𝘥𝘰𝘶 digunakan juga di Matius 1:20 dan 4:11. Dari seruan itu tampaknya mempelai sudah dekat, tetapi para gadis penyambut masih memiliki waktu untuk membereskan pelita mereka.

𝗞𝗿𝗶𝘀𝗶𝘀 𝗺𝗶𝗻𝘆𝗮𝗸 (Mat. 25:8-12)

“𝘎𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢: 𝘉𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘴𝘦𝘥𝘪𝘬𝘪𝘵 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘪𝘯𝘺𝘢𝘬𝘮𝘶 𝘪𝘵𝘶, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘱𝘪𝘳 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮. (ay. 8) 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶: 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬, 𝘯𝘢𝘯𝘵𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘤𝘶𝘬𝘶𝘱 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶. 𝘓𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘢𝘪𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘱𝘦𝘯𝘫𝘶𝘢𝘭 𝘮𝘪𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘭𝘪 𝘣𝘢𝘨𝘪𝘮𝘶 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪. (ay. 9) 𝘈𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘭𝘪𝘯𝘺𝘢, 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘪𝘢𝘱 𝘴𝘦𝘥𝘪𝘢 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘥𝘪𝘢 𝘬𝘦 𝘳𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘵𝘶𝘵𝘶𝘱. (ay. 10) 𝘒𝘦𝘮𝘶𝘥𝘪𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴-𝘨𝘢𝘥𝘪𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢: 𝘛𝘶𝘢𝘯, 𝘛𝘶𝘢𝘯, 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘪𝘯𝘵𝘶 𝘣𝘢𝘨𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘪! (ay. 11) 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣: 𝘚𝘦𝘴𝘶𝘯𝘨𝘨𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶: 𝘈𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘬𝘢𝘮𝘶.” (ay. 12) (TB II 2023)

Apabila kita membaca saksama perumpamaan di atas ada banyak kejanggalan. Gadis-gadis yang bodoh itu minta minyak kepada gadis-gadis yang bijaksana. Untuk apa? Apa masalahnya ada lima pelita padam dalam perarakan sukacita? Mereka dapat saja ikut masuk bersama dengan rombongan. Gadis-gadis yang bodoh itu membeli minyak atas usulan dari gadis-gadis bijaksana, tetapi membuat mereka terlambat. Pintu ruang perjamuan kawin ditutup. Janggal. Pesta perjamuan kawin pada zaman itu di tempat terbuka, bahkan menjadi tontonan masyarakat. Orang dapat masuk-keluar setiap waktu. Sudah jelas perumpamaan di atas tidaklah menggambarkan pesta perjamuan kawin di Tanah Yudea.

Seperti yang sudah saya sampaikan sebelumnya bahwa membaca perumpamaan haruslah membacanya sebagai perumpamaan. Perumpamaan di atas hendak mengajarkan bahwa suasana Kerajaan Surga seperti yang diperikan di sana. Tuhan yang dikiaskan sebagai mempelai laki-laki datang setiap waktu sesuai kehendak-Nya saja sehingga akan mengejutkan. Perumpamaan tidak mengajarkan bahwa Allah datang terlambat.

Perumpamaan gadis-gadis bijaksana tidak mau memberi sebagian minyak hendak menyampaikan bahwa kesetiaan melakukan kehendak Allah memang bukan barang yang dapat dibagi. Pada akhirnya persiapan hari kedatangan Tuhan menjadi tanggung jawab masing-masing murid dan tidak dapat dipinjam dari orang lain. Dalam adegan masuk ke ruang perjamuan kawin gadis-gadis bijaksana diubah sebutan menjadi 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘪𝘢𝘱 𝘴𝘦𝘥𝘪𝘢 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘥𝘪𝘢 𝘬𝘦 𝘳𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯 (ay. 10).

Perjamuan kawin menyimbolkan keselamatan eskatologis bersama Kristus. Dalam konteks akhir zaman pintu terbuka atau tertutup berarti mendapat bagian dalam kebahagiaan kekal atau tersingkir darinya. Menjadi Kristen saja tidaklah cukup, tetapi juga harus melakukan kehendak Bapa. Seperti apa? Melakukan melebihi kebenaran para pemimpin Yahudi (Mat. 5:20 – 6:18), mengasihi Allah dan sesama manusia (Mat. 22:37-39), serta berlaku adil, berbelaskasihan, dan setia (Mat. 23:23). Kalau tidak, maka, “𝘚𝘦𝘴𝘶𝘯𝘨𝘨𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶: 𝘈𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘬𝘢𝘮𝘶.”

𝗕𝗲𝗿𝗷𝗮𝗴𝗮-𝗷𝗮𝗴𝗮𝗹𝗮𝗵 (Mat. 25:13)

“𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘨𝘢-𝘫𝘢𝘨𝘢𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘢𝘶𝘱𝘶𝘯 𝘴𝘢𝘢𝘵𝘯𝘺𝘢.” (TB II 2023)

Mesti dipahami lagi bahwa dalam Injil Matius akhir zaman bukan berarti akhir dunia. Akhir zaman bukan kiamat. Akhir zaman di sini adalah masa si jahat berakhir (bdk. Mat. 24:3 dan 28:20). Dunia tetap bergerak maju ke arah yang sejak mulanya ditetapkan oleh Allah.

Saat penulisan Injil Jemaat Matius mendua hati. Mereka sangat menantikan kedatangan Yesus kembali dan sekaligus gundah Yesus tak kunjung datang sampai Bait Allah II dihancurkan oleh Romawi. Penulis Injil hendak menggembalakan umat bahwa menanti bukanlah masa kosong, tetapi harus diisi dengan persiapan matang dengan berjaga-jaga. Matius mengumpamakan lima gadis bijaksana yang membawa cadangan minyak sebagai umat yang sangat siap dalam penantian. 

Berjaga-jaga itu seperti pelaku konstruksi mengerjakan proses manajemen risiko untuk mendata, menilai, serta mengurutkan semua jenis bahaya dan risiko di lingkungan kerja yang selanjutnya digunakan untuk mengurangi peluang kejadian kecelakaan kerja yang tak diinginkan. Bahaya selalu mengancam dan kita tidak tahu hari atau saat terjadi kecelakaan. Dengan berjaga-jaga kita sudah mengurangi bahkan mengeliminasi bahaya sehingga kita dapat hidup.

 (12112023)(TUS)

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 “𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴” 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵!

Beberapa hari terakhir media sosial diramaikan oleh pendeta, gereja, dan lembaga-lembaga Kristen menyampaikan sikap kepada Pemerintah menyusul viralnya persoalan salib merah. Bahkan ada pendeta yang mengacungkan tiga jari di mimbar sebagai simbol perlawanan.

Saya tidak anti-tindakan tersebut. Gereja tentu punya hak, bahkan panggilan moral, untuk menyuarakan keadilan dan mengecam kebijakan Pemerintah yang dianggap tidak adil. Namun, ada satu pertanyaan yang mengganggu saya: sejak kapan suara kenabian menjadi begitu bergantung pada sebuah peristiwa viral?

Bukankah suara kenabian merupakan bagian dari panggilan seorang pendeta bahkan gereja sejak ia ditahbis atau didirikan? Bukankah panggilan itu harus dijalankan terus-menerus, bukan hanya ketika ada peristiwa yang mengundang perhatian publik, ketika banyak pihak sudah bersuara, atau ketika mengacungkan tiga jari menjadi tindakan yang relatif aman karena dilakukan beramai-ramai?

PEMApHAMAN

Suara kenabian tidak mengenal musim viral. Ia tidak menunggu sebuah peristiwa menjadi ramai untuk kemudian hadir. Ia harus terdengar ketika ketidakadilan berlangsung, ketika orang-orang kecil dipinggirkan, ketika terjadi persekusi terhadap Gereja, ketika hak-hak manusia dirampas, dan ketika mereka yang seharusnya dilindungi justru tidak mendapat perlindungan.

Ada satu hal menarik yang saya temukan dalam unggahan Page SINODE GKJ. Saya mengapresiasi Sinode GKJ yang berani mengajak Gereja memeriksa dan membenahi kehidupan bergerejanya sendiri dengan menjadikan liturgi sebagai satu pintu masuk pembahasan.

Satu image dalam unggahan tersebut diberi judul: 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 “𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴” 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! Ungkapan ini menarik perhatian saya.

Selama ini persoalan sosial kerap hanya numpang sebentar dalam khotbah. Pendeta mengangkat persoalan kemiskinan, ketidakadilan, kerusakan lingkungan, atau persoalan kemanusiaan sebagai bagian dari pemberitaan Firman. Jemaat mendengarkan, mungkin tersentuh, mungkin juga tergerak. Setelah ibadah selesai, menguap, semuanya kembali ke rutinitas masing-masing.

Persoalannya apakah suara kenabian gereja cukup berhenti dalam khotbah? Unggahan GKJ mengajak gereja melihat bahwa persoalan sosial perlu dipadukan ke dalam empat rumpun Liturgi GKJ (GKI menyebut ordo), yaitu Berhimpun, Firman, Syukur, dan Pengutusan. Dengan demikian pergulatan masyarakat tidak diperlakukan sebagai sisipan dalam satu ritus ibadah, tetapi menjadi bagian dari kehidupan bergereja secara menyeluruh.

Di sini saya hendak membawa gagasan ini sedikit lebih jauh. Jangan sampai suara kenabian Gereja hanya diarahkan ke luar, terutama kepada Pemerintah, sementara Gereja sendiri tidak bersedia mendengarkan suara kenabian yang diarahkan kepadanya.

Gereja juga mempunyai persoalan kemiskinan, ketidakadilan, penyalahgunaan kekuasaan pejabat gerejawi, ketertutupan pengelolaan keuangan, diskriminasi, dan berbagai praktik yang bertentangan dengan kesaksian Injil. Ada persoalan-persoalan yang berlangsung bertahun-tahun, tetapi tidak pernah menjadi viral. Ada orang yang secara tata gereja tidak bisa menjadi pendeta, tetapi lewat permainan politik busuk jadilah ia pendeta. Ada orang-orang yang mengalami ketidakadilan di dalam gereja, tetapi tidak memiliki panggung untuk menyampaikan keluhannya.

▶️Apakah Gereja bersedia mendengarkan mereka yang bukan donatur?

▶️Apakah pendeta berani menyuarakan kebusukan di dalam gerejanya sendiri, sekalipun suara itu membuatnya tidak disukai oleh Majelis Jemaat, sesama pendeta, atau lembaga gerejawi?

▶️Apakah penatua bersedia menerima kritik terhadap cara mereka menjalankan kepemimpinan?

▶️Apakah gereja bersedia membongkar praktik-praktik keliru yang selama ini dipertahankan atas nama tradisi, kebiasaan, atau keharmonisan organisasi?

Di sini suara profetis menghadapi tantangan yang lebih berat. Tidak ada kerumunan yang memberikan dukungan. Tidak ada arak-arakan yang menyertai. Tidak ada jaminan bahwa keberanian tersebut akan mendapatkan apresiasi. Bahkan orang yang menyuarakannya bisa dikucilkan, diancam, dan dianggap sebagai musuh gereja.

Namun, bukankah suara kenabian memang harus tetap disampaikan sekalipun tidak populer? Saya tidak sedang mengajak Gereja berhenti menyuarakan kritik kepada Pemerintah. Saya justru berharap suara kenabian Gereja dijalankan secara panggah, termasuk ketika harus mengecam dirinya sendiri. 

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗖𝘂𝗺𝗮 “𝗡𝘂𝗺𝗽𝗮𝗻𝗴” 𝗱𝗶 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵! Jangan cuma muncul ketika ada peristiwa viral. Jangan cuma lantang ketika banyak teman berada di barisan yang sama.

Suara kenabian bukan pertunjukan musiman. Ia adalah panggilan yang melekat pada kehidupan Gereja dan pelayanan seorang pendeta sejak penahbisan.

Jangan lupa, kita pun perlu mendengar suara kenabian yang ditujukan kepada kita.

Sudut Pandang 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗠𝗲𝗺𝗮𝗻𝗴 𝗕𝗶𝗻𝗲𝗿: 𝗕𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗞𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂

Sudut Pandang 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗠𝗲𝗺𝗮𝗻𝗴 𝗕𝗶𝗻𝗲𝗿: 𝗕𝗲𝗻𝗮𝗿 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗞𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂

PENGANTAR

Dalam satu diskusi liturgi dengan seorang pendeta, ia menyebut saya berpikir biner. Saya katakan kepadanya bahwa dalam liturgi memang harus presisi sehingga memang biner: benar atau keliru. Dalam liturgi tidak ada namanya 𝘈𝘯𝘥𝘢 𝘮𝘶𝘯𝘨𝘬𝘪𝘯 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳.

PEMAHAMAN 

𝗠𝗲𝗻𝗴𝗮𝗽𝗮 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗯𝗶𝗻𝗲𝗿?

Dalam kehidupan bergereja 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗲𝗿𝘂𝘁𝗮𝗺𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗷𝗮𝗿 𝘂𝗺𝗮𝘁, bukan khotbah/homili. Khotbah mungkin berlangsung selama 15-25 menit, tetapi beberapa saat setelah ibadah selesai, umat belum tentu mengingat apa yang disampaikan pengkhotbah. Liturgi mengajar umat melalui simbol, gerakan, kata-kata, ruang, waktu, dan tindakan 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝗹𝗮𝗸𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴-𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴.

Ketika umat berdiri untuk menyambut pembacaan Injil, berlutut dalam doa, mengucapkan Syahadat, menerima roti dan anggur dalam Perjamuan Kudus, atau mengulurkan tangan untuk menerima 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘥𝘢𝘮𝘢𝘪, mereka sedang belajar tentang iman Kristen. Bahkan penempatan meja perjamuan, arah gerak pelayan liturgi, warna kain mimbar, dan pemilihan nyanyian pun dapat menyampaikan pesan teologis.

Liturgi membentuk cara umat memahami Allah, memandang diri sendiri, memerlakukan sesama, dan menjalani kehidupan sehari-hari. Proses belajar ini tidak selalu berlangsung melalui penjelasan verbal. Umat dapat menyerap nilai dan keyakinan melalui apa yang mereka lihat, dengar, ucapkan, dan lakukan bersama-sama, bahkan tanpa menyadari bahwa mereka sedang belajar.

Dalam tradisi Gereja terdapat prinsip 𝘭𝘦𝘹 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘥𝘪, 𝘭𝘦𝘹 𝘤𝘳𝘦𝘥𝘦𝘯𝘥𝘪: cara Gereja berdoa dan beribadah bertalian erat dengan apa yang dipercayai dan diajarkan Gereja. Liturgi bukan sekadar kemasan bagi teologi. Liturgi sendiri merupakan ekspresi sekaligus pembentuk teologi Gereja. Dengan demikian apa yang dilakukan Gereja dalam ibadah tidak pernah sepenuhnya netral secara teologis.

Itulah sebabnya 𝗽𝗿𝗲𝘀𝗶𝘀𝗶 atau ketepatan dalam liturgi 𝘀𝗮𝗻𝗴𝗮𝘁 𝗽𝗲𝗻𝘁𝗶𝗻𝗴. Setiap unsur liturgi harus ditempatkan dan dilaksanakan sesuai dengan makna liturgis dan teologisnya agar umat tidak menerima pengajaran yang keliru.

Berita Anugerah, misalnya, harus menggunakan teks yang secara deklaratif menyatakan pengampunan Allah atas dosa, bukan teks yang berisi janji atau nasihat moral. Berita Anugerah adalah deklarasi bahwa Allah telah mengampuni dosa. Jika teks yang digunakan tidak menyatakan pengampunan itu secara tegas, terutama jika pewartaannya masih menggantung pada kata 𝙖𝙠𝙖𝙣 dan 𝙟𝙞𝙠𝙖, liturgi justru mengaburkan makna anugerah.

Gereja harus memertanggungjawabkan kesesuaian antara isi teks, maksud pewartaan, dan fungsi liturgisnya. Sebuah teks pada dirinya tidak keliru secara teologis, tetapi 𝗸𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂 𝘀𝗲𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀 𝗮𝗽𝗮𝗯𝗶𝗹𝗮 𝗱𝗶𝘁𝗲𝗺𝗽𝗮𝘁𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗮𝗱𝗮 𝘂𝗻𝘀𝘂𝗿 𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗮𝗶 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗳𝘂𝗻𝗴𝘀𝗶𝗻𝘆𝗮. Teks yang berisi janji Allah keliru difungsikan sebagai Berita Anugerah. Berita Anugerah harus mewartakan pengampunan saat itu juga sesudah umat mengaku dosa, bukan menjanjikan bahwa pengampunan akan diberikan atau mengajukan persyaratan agar manusia mendapatkannya.

Pembacaan ayat Alkitab sebelum Ritus Kolekte sama sekali tidak memiliki dasar liturgis. Ini keliru. Mengapa? Pemberitaan firman termasuk nasihat dan petunjuk hidup di dalam Kristus sudah tuntas dalam Liturgi Sabda. Perbuatan membaca ayat Alkitab yang dilakukan berulang-ulang sebelum Ritus Kolekte akhirnya dapat dicerap umat sebagai pengajaran 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝙢𝙖𝙡𝙖𝙠 𝗽𝗮𝗸𝗮𝗶 𝗮𝘆𝗮𝘁.

Kita juga tidak boleh berlindung di balik alasan bahwa suatu tindakan sudah dilakukan turun-temurun, sudah menjadi kebiasaan. Kebiasaan tidak otomatis menjadi kebenaran liturgis. Sesuatu yang dilakukan berulang kali tidak otomatis menjadi benar hanya karena umat sudah terbiasa melakukannya. Justru pengulangan itulah yang membuat kekeliruan liturgis semakin berbahaya, karena umat terus-menerus menerima pengajaran yang keliru tanpa menyadarinya.

Saya teringat ketika dahulu menggunakan telepon genggam dengan 𝘬𝘦𝘺𝘱𝘢𝘥 fisik. Saya bisa mengetik SMS tanpa melihat 𝘬𝘦𝘺𝘱𝘢𝘥 karena sudah hafal posisi angka dan hurufnya. Jari-jari saya seolah-olah sudah mengingat letak setiap tombol. Demikian pula liturgi. Apa yang dilakukan umat berulang-ulang akhirnya diinternalisasi, bahkan tanpa perlu dipikirkan lagi. Persoalannya, 𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶𝗺𝗮𝗻𝗮 𝗷𝗶𝗸𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴-𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴 𝗶𝘁𝘂 𝗸𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂? Kekeliruan yang terus-menerus diulang dapat membentuk pemahaman teologis yang keliru dan dianggap sebagai sesuatu yang wajar. Umat akhirnya bukan hanya terbiasa melakukan tindakan liturgis yang keliru, tetapi juga menyerap pengajaran keliru yang terkandung di dalamnya.

Dalam liturgi Gereja sedang mengajar umat melalui setiap tindakan ibadahnya. Ketika tindakan itu keliru ditempatkan, pengajaran yang diterima umat pun keliru. Presisi liturgis merupakan tanggung jawab teologis Gereja agar setiap tindakan ibadah sungguh mendidik iman umat.

Jadi, kalau ada yang menyebut saya berpikir biner, memang demikianlah dalam liturgi. Ketepatan fungsi liturgis bukan persoalan selera atau kompromi. Gereja tidak boleh mengajarkan hal yang keliru melalui ibadahnya sendiri.

Sudut Pandang Matius 23:1-12

Sudut Pandang Matius 23:1-12

PENGANTAR

Bagaimana ya, gambaran Matius 23:1-12, dalam benak anak zaman now?

PEMAHAMAN 

7 tipe orang beragama atau 7 tipe pemuka agama ala anak zaman now. Apa itu? Pertama, si paling medsos. Ini tipe orang yang habis sedekah atau ibadah langsung bikin estetik story di IG, habis progam kerja upload. Guys, aku baru aja berbagi nih dengan sesama, ini progam kerja udah jalan (taunya laporan keuangannya semrawut),  Hashtag sharing is caring, istilah anak now. Kedua, si kaum entar dulu, Procrastinator. Tipe yang kalau diajak berbagi jawabnya, entar dulu ya, nunggu gajian bulan depan, nunggu keuangan gereja kuat ya, pdhl uang gereja terkumpul bukan untuk diri sendiri. Ketiga, si kalkulator berjalan, Ini vibes-nya akuntan. Menyeimbangkan antara sorga dan neraca (neraka) kemarin berbuat iblis hari ini persembahan ke gereja biar dosanya balik nol lagi, kemaren nahan keuangan gereja untuk peduli, ayoook ..... sekarang peduli, keuangan gereja sebenarnya mampu tapi buat gerakan amal lagi. Keempat si paling diskon cari comfort (nyaman) tapi minim effort (usaha) kelima ini mirip nomor satu si paling spiritual, aku saleh yang lain salah. Keenam si penakut beragama cuma karena takut atau ditakut-takutin, ditakutin dosa, ditakutin neraka. Terakhir, ketujuh ini yang paling keren beriman karena cinta Tuhan dan sesama. Contohnya Abraham. Tujuh tipe ini ada di zaman Yesus dalam tradisi Yudaisme pun sekarang, zaman now yah. Orang beragama ini disebut Perush atau Farisi. Ini nyambung dengan bacaan kita minggu ini Matius 23 : 1-12. Isinya roasting kesalahan dan haus validasi kaum Farisi. Tapi ini juga cermin ya, buat kita saat ini semurni apa sih kita beriman? Sebelumnya ada fun text yang menarik. Ayat 2 ada kata-kata Kursi musa, Moseus katedras. Dalam Yudaisme itu katedra de moshe atau kise moshe. Arkeologi itu menemukan bangku batu beneran di sinagoge kuno. Nah ini simbol kursi admin otoritas Taurat. Tapi Yesus ngekritik mereka bukan sebagai hater, tapi sebagai insider (Yesus ada didalamnya) karena dia juga seorang rabi, Ini dia di sirkelnya para parisi. Ayat 5, ada tali sembayang dan jumbay. Ini merunjuk ke tefilin atau filakteri dan talit. Batu  sembahyang Tefilin itu dipasangnya di dahi Dan dilengan dalam ibadah harian Sebagai alarm pengingat pikiran Dan tindakan harus Singkron dengan firman Tuhan. Tapi bedakan ya dengan cap di dahi Versi kubu antikris di kitab wahyu Yang jadi simbol pasrah Di braindwash antikris. Dan Yesus juga pakai jumbai ya. Namanya talit katan Menunjukkan dia Yahudi yang saleh. Balik ke kritik Yesus, Gak semua farisi itu red flag, ada yang green flag kayak Nicodemus, gak semua pemuka agama buruk, ada juga yg baik, yang kena ulti itu para oknum pemuka agama si paling nexi, si kalkulator berjalan dan si paling spiritual, sampai urutan nomer 6, mereka itu hipokritos (bahasa Yunani Alkitab), si paling drama munafik bertopeng di teatron (panggung teater) jadi beragama cuma demi dilirik netizen atau demi adsense mereka,  ini yang akan didowngrade Tuhan. So, mari beriman apa adanya, jangan ada apanya.

(01112026)(TUS)

Sudut Pandang Tindakan Bergereja

Sudut Pandang Tindakan Bergereja

PENGANTAR 

Bakti sosial, pembagian sembako, penyediaan air bersih, dan kerajinan mengikuti kegiatan gereja adalah tindakan yang baik dan patut dihargai. Semua itu merupakan wujud kasih kepada sesama. Namun, tindakan bergereja tidak boleh berhenti pada kegiatan sosial atau rutinitas menghadiri ibadah. Gereja dipanggil untuk hidup dalam persekutuan dengan Tuhan, bertumbuh dalam firman, berdoa, melayani, bersaksi, serta membentuk kehidupan yang mencerminkan Kristus. Pelayanan sosial harus lahir dari kasih dan iman, bukan sekadar kegiatan program atau kewajiban organisasi.

Yakobus 2:17 menegaskan bahwa iman tanpa perbuatan adalah mati. Sebaliknya, Matius 4:4 mengingatkan bahwa manusia hidup bukan dari roti saja, melainkan dari setiap firman yang keluar dari mulut Allah. Karena itu, kebutuhan jasmani dan kebutuhan rohani harus diperhatikan secara seimbang. Rajin hadir di gereja juga perlu disertai pertobatan, ketaatan, pengampunan, kepedulian, dan kesediaan menjadi saksi Kristus dalam kehidupan sehari-hari, bukan hanya untuk buat komunitas, club', gang, circle, dlsb. Ibadah yang sejati terlihat dari kasih kepada Allah dan sesama, serta kehidupan yang semakin menyerupai Kristus (Roma 12:1–2; Yohanes 13:34–35). Jadi, bakti sosial dan pelayanan kemanusiaan adalah bagian penting dari panggilan gereja, tetapi bukan keseluruhan maknanya. Gereja dipanggil untuk menghadirkan kasih Kristus secara utuh: menolong yang membutuhkan, memberitakan kebenaran, membina iman, membangun persekutuan, dan hidup setia kepada Tuhan.

PEMAHAMAN 

Persoalan ekonomi rakyat jelata dapat ditelisik secara teologis melalui beberapa prinsip Alkitab berikut:

1. Kemiskinan menuntut kepedulian, bukan pengabaian. Alkitab memerintahkan umat Allah untuk memperhatikan orang miskin, tertindas, janda, dan pendatang.  Amsal 31:8–9 menegaskan agar seseorang membuka mulut bagi mereka yang tidak dapat membela diri dan membela hak orang yang miskin serta tertindas.

2. Penindasan ekonomi adalah persoalan moral.  

Menahan upah, memeras orang lemah, dan merampas hak pekerja dipandang serius oleh Allah.  

Ulangan 24:14–15 melarang penindasan terhadap pekerja miskin dan menuntut pembayaran upah tepat pada waktunya.  

Yakobus 5:4 mengecam upah para pekerja yang ditahan oleh orang-orang kaya.

3. Harta bukan ukuran nilai manusia. 

Alkitab tidak mengajarkan bahwa kekayaan otomatis menunjukkan perkenanan Allah atau bahwa kemiskinan selalu merupakan kesalahan pribadi.  

Yakobus 2:1–6 melarang perlakuan istimewa kepada orang kaya dan penghinaan terhadap orang miskin.  

Setiap manusia memiliki martabat karena diciptakan menurut gambar Allah (Kejadian 1:27).

4. Kekayaan harus dikelola dengan tanggung jawab.  

Masalah utama bukan semata-mata keberadaan harta, melainkan keserakahan, ketidakadilan, dan kepercayaan yang salah kepada kekayaan.  

1 Timotius 6:17–19 menasihati orang kaya agar tidak sombong, tidak berharap pada kekayaan yang tidak tentu, serta suka memberi dan membagi, yg terpenting adalah sikap terhadap kekayaan, sikap terhadap kemiskinan, bukan kaya atau miskinnya.

5. Gereja dipanggil membangun kehidupan bersama. 

Jemaat mula-mula memperhatikan kebutuhan anggotanya sehingga tidak ada yang berkekurangan. Kisah Para Rasul 4:34–35 mencatat bahwa milik bersama dikelola untuk memenuhi kebutuhan setiap orang. Ayat ini menunjukkan tanggung jawab kasih dan solidaritas, bukan pembenaran untuk memaksakan sistem ekonomi tertentu.

Secara kritis, perspektif Alkitab menolak keserakahan, korupsi, eksploitasi, dan sikap menyalahkan orang miskin, kesombongan akan kekayaan. Gereja dipanggil menghadirkan keadilan, kemurahan hati, kerja yang bermartabat, dan pengharapan kepada Allah. 

Sudut Pandang Mikha 3:5-12, 1 Tesalonika 2:9-13, Matius 23:1-12

Sudut Pandang Mikha 3:5-12, 1 Tesalonika 2:9-13, Matius 23:1-12

PENGANTAR 

Ketiga bacaan ini membentuk kritik teologis terhadap pelayanan yang mencari keuntungan, kehormatan, atau kuasa. Dalam pola, Mikha menyediakan kritik profetis terhadap penyalahgunaan jabatan, 1 Tesalonika menghadirkan teladan pelayanan yang berkorban, dan Matius menegaskan bahwa kebesaran sejati tampak dalam kerendahan hati serta tindakan melayani.

PEMAHAMAN 

1. Mikha 3:5-12

Mikha mengecam para nabi, pemimpin, dan imam Yehuda yang menjadikan pelayanan sebagai sarana keuntungan. Nabi hanya menyampaikan “damai” ketika diberi sesuatu, tetapi mengumumkan perang ketika tidak memperoleh imbalan. Istilah Ibrani yang berkaitan dengan “menggigit” (*nāšak*) menggambarkan eksploitasi umat. Bagian ini memakai gaya gugatan kenabian: dosa para pemimpin dibongkar, lalu diikuti pengumuman hukuman. Puncaknya terdapat dalam Mikha 3:11-12, ketika para pemimpin merasa aman karena status religius mereka, tetapi Yerusalem justru dinyatakan akan mengalami kehancuran. Pelayanan tidak boleh dikendalikan oleh uang, popularitas, atau kepentingan pribadi. Penguasaan diri diperlukan agar otoritas tidak berubah menjadi manipulasi rohani.

1 Tesalonika 2:9-13

Paulus mengingatkan jemaat pada kerja keras dan pengorbanannya. Ia tidak ingin menjadi beban, melainkan hadir dengan integritas sebagai pelayan Injil. Kata Yunani kopos dan mochthos menekankan jerih lelah yang berat. Gambaran Paulus sebagai bapa yang menasihati anak-anaknya menunjukkan pelayanan yang membina, bukan mendominasi. Dalam 1 Tesalonika 2:10-12, perilaku “saleh, adil, dan tak bercacat” menjadi dasar kredibilitas pelayanan. Otoritas pelayan dibangun melalui konsistensi hidup, kerja nyata, dan perhatian terhadap pertumbuhan jemaat—bukan melalui gelar semata.

Matius 23:1-12

Yesus mengkritik ahli Taurat dan orang Farisi karena terdapat jarak antara ajaran dan perbuatan mereka. Mereka mengejar kehormatan, gelar, dan tempat terkemuka. Istilah hypokritēs menunjuk pada kepura-puraan, sedangkan diakonos berarti pelayan. Struktur bagian ini bergerak dari kritik terhadap kepemimpinan menuju prinsip pembalikan dalam Matius 23:11-12: kebesaran diukur dari kesediaan melayani, bukan dari kedudukan.

Penguasaan diri berarti menahan dorongan untuk dipuji, menguasai orang lain, atau membangun citra rohani. Kerendahan hati tampak dalam tindakan, bukan sekadar ucapan.

Ketiga bacaan berhubungan : Mikha menunjukkan kegagalan pemimpin yang mengeksploitasi; Paulus menjadi teladan pelayanan yang berkorban; Yesus memberikan prinsip normatif bahwa pemimpin harus menjadi pelayan. Dasar pemikirannya ialah bahwa pelayanan memperoleh legitimasi melalui integritas, pengorbanan, dan kerendahan hati. Arah pewartaan: jemaat dipanggil memeriksa motivasi pelayanan, menolak pencarian kehormatan, dan membuktikan iman melalui kehidupan yang selaras dengan firman.  Mikha 3:11-12, 1 Tesalonika 2:10-12, dan Matius 23:11-12 menegaskan bahwa pelayanan sejati tidak berpusat pada keuntungan atau status. Penguasaan diri menjaga pelayan dari keserakahan dan kesombongan, sedangkan kerendahan hati memampukannya menanggung beban umat dengan setia.

(31102026)(TUS)

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗫𝗜𝗜𝗜 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔] 𝗠𝘂𝗻𝗮𝗳𝗶𝗸

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗫𝗜𝗜𝗜 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔] 𝗠𝘂𝗻𝗮𝗳𝗶𝗸

PENGANTAR

Pertanyaan jebakan dari orang-orang Farisi kepada Yesus tentang hukum terutama merupakan serangan terakhir para lawan Yesus untuk menjatuhkan Yesus. Semua upaya serangan berhasil dipatahkan dengan gemilang oleh Yesus (lih. Sudut 𝘗𝘢𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 edisi Minggu lalu). Meskipun demikian Yesus terus mengecam para pemuka Yahudi itu di hadapan murid-murid-Nya dan orang banyak. Kecaman, pertama-tama, terhadap ketidakpanggahan (𝘪𝘯𝘤𝘰𝘯𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘤𝘺) antara yang mereka ajarkan dan yang mereka lakukan.

PEMAHAMAN 

Hari ini adalah Minggu kedua puluh tiga setelah Pentakosta. Bacaan secara ekumenis diambil dari Injil Matius 23:1-12 yang didahului dengan Mikha 3:5-12, Mazmur 43, dan 1Tesalonika 2:9-13.

Perikop bacaan Injil Minggu ini, Matius 23:1-12, diberi judul oleh LAI 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘤𝘢𝘮 𝘢𝘩𝘭𝘪-𝘢𝘩𝘭𝘪 𝘛𝘢𝘶𝘳𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘍𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪. Meskipun penulis Injil Matius menempatkan ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi sebagai lawan utama Yesus, patut diingat penulisan Injil ini bertujuan menggembala Jemaat Matius. Pembaca utamanya adalah Jemaat Matius, umat Kristen dari kalangan Yahudi. Ketika Injil ditulis hubungan baik antara umat Yahudi dan Kristen sudah tamat. Penginjil Matius menegaskan kepentingan mengasihi musuh sekaligus memberi gambaran musuh-musuh yang menolak Injil.

Pengulasan bacaan dapat dibagi ke dalam tiga bagian:

▶️ Matius 23:1-7 Kemunafikan ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi

▶️ Matius 23:8-11 Semua adalah saudara

▶️ Matius 23:12 Penutup

𝗞𝗲𝗺𝘂𝗻𝗮𝗳𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗮𝗵𝗹𝗶-𝗮𝗵𝗹𝗶 𝗧𝗮𝘂𝗿𝗮𝘁 𝗱𝗮𝗻 𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴-𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗙𝗮𝗿𝗶𝘀𝗶 (Mat. 23:1-7)

Lalu berkatalah Yesus kepada orang banyak dan kepada murid-murid-Nya, (ay. 1) “𝘈𝘩𝘭𝘪-𝘢𝘩𝘭𝘪 𝘛𝘢𝘶𝘳𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘍𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘶𝘥𝘶𝘬𝘪 𝘬𝘶𝘳𝘴𝘪 𝘔𝘶𝘴𝘢. (ay. 2) 𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘪𝘵𝘶 𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘳𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘢𝘫𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘫𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘵𝘶𝘳𝘶𝘵𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵𝘢𝘯-𝘱𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢. (ay. 3) 𝘔𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘢𝘵 𝘣𝘦𝘣𝘢𝘯-𝘣𝘦𝘣𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘵, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘭𝘦𝘵𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘪 𝘢𝘵𝘢𝘴 𝘣𝘢𝘩𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘴𝘦𝘥𝘪𝘬𝘪𝘵 𝘱𝘶𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘯𝘵𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢. (ay. 4) 𝘚𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘪𝘮𝘢𝘬𝘴𝘶𝘥𝘬𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘥𝘪𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨. 𝘔𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘬𝘢𝘪 𝘵𝘢𝘭𝘪 𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘦𝘣𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘫𝘶𝘮𝘣𝘢𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘢𝘯𝘫𝘢𝘯𝘨; (ay. 5) 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘶𝘬𝘢 𝘥𝘶𝘥𝘶𝘬 𝘥𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘱𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘵𝘦𝘳𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘳𝘶𝘮𝘢𝘩 𝘪𝘣𝘢𝘥𝘢𝘵; (ay. 6) 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘶𝘬𝘢 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘩𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵 𝘥𝘪 𝘱𝘢𝘴𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘶𝘬𝘢 𝘥𝘪𝘱𝘢𝘯𝘨𝘨𝘪𝘭 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 ’𝘙𝘢𝘣𝘪’. (ay. 7) (TB II 2023)

Di Injil Matius disebutkan Yesus berkata kepada orang banyak dan kepada murid-murid-Nya (ay. 1), sedang di Injil Markus kepada orang banyak (Mrk. 12:37) dan di Injil Lukas hanya kepada murid-murid Yesus (Luk. 20:45). Istilah murid-murid di Injil Lukas tampaknya merujuk 12 murid Yesus, sedang di Injil Matius merujuk jemaat Kristen yang sudah dikucilkan dari sinagog Yahudi. Orang banyak di Injil Matius merujuk masyarakat umum yang kerap diejek oleh ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi.

Farisi adalah satu dari tiga faksi utama di Yudaisme yang ingin melindungi agama Yahudi dari pengaruh budaya asing dan melaksanakan akidah Yahudi dengan memberlakukan hukum Taurat secara ketat. Ahli-ahli Taurat datang dari kalangan Farisi. Ahli-ahli Taurat adalah orang-orang yang bertugas mengaji dan menafsir hukum Taurat secara teliti. Tafsiran mereka atas hukum-hukum tersebut dimuat dalam Misnah dan Talmud. Kaum Farisi tidak hanya menegakkan perintah yang diidentifikasikan oleh para ahli Taurat dari hukum Taurat, tetapi juga sejumlah tradisi lisan tambahan yang diturunkan dari generasi ke generasi dan terus mengembangkan peraturan-peraturan yang ada di masa lalu untuk diterapkan. Farisi berisi orang-orang terpelajar.

Frase 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘶𝘥𝘶𝘬𝘪 𝘬𝘶𝘳𝘴𝘪 𝘔𝘶𝘴𝘢 (ay. 2) berarti memiliki wibawa resmi. Kursi merujuk gawai pengajaran. Orang yang 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘶𝘥𝘶𝘬𝘪 𝘬𝘶𝘳𝘴𝘪 𝘔𝘶𝘴𝘢 adalah pengajar atau penafsir resmi hukum Musa atau hukum Taurat. Secara tradisi Musa menerima hukum dari Allah dan meneruskannya kepada Yosua. Yosua meneruskannya kepada para tua-tua. Para tua-tua meneruskannya kepada para nabi. Para nabi meneruskannya kepada para pengajar sinagog. 

Penulis Injil Matius hendak mengontraskan wibawa tinggi para ahli Taurat dan orang-orang Farisi sebagai kelompok yang berkuasa, tetapi dalam kenyataannya tidak pantas memangku jabatan tinggi itu. Apabila penguasa pengajaran tidak hidup sesuai dengan pengajarannya sendiri, maka masyarakat resah. Keresahan itu ditampilkan di ayat 3 “ … 𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘳𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘢𝘫𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘫𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘵𝘶𝘳𝘶𝘵𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵𝘢𝘯-𝘱𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 … “ Di ayat 4-7 ditampilkan contoh-contoh tindakan tercela ahli-ahli Taurat dan kaum Farisi.

Contoh pertama di ayat 4. Sedikitnya ada 613 peraturan (𝘔𝘪𝘵𝘻𝘷𝘰𝘵𝘩) yang wajib dipatuhi oleh masyarakat Yahudi. Beban ini sangat berat. Para penguasa agama tidak ambil pusing untuk meletakkan beban berat itu di bahu masyarakat, tetapi mereka sendiri, jangankan ikut memikul, sedikit pun tidak mau menyentuh beban itu. Tidak mau membantu masyarakat yang berbeban berat.

Contoh kedua di ayat 5. Apa yang salah memakai tali sembahyang dan jumbai? Tali sembahyang (𝘵𝘦𝘧𝘪𝘭𝘭𝘪𝘯) ialah kotak kecil dari kulit diikat dengan tali-tali pada dahi dan lengan kiri (lih. gambar). Kotak itu berisi tulisan atau teks ayat-ayat tertentu dari kitab suci. Penggunaan 𝘵𝘦𝘧𝘪𝘭𝘭𝘪𝘯 merujuk kitab suci (lih. Kel. 13:9, 16; Ul. 6:8; 11:8). 𝘛𝘦𝘧𝘪𝘭𝘭𝘪𝘯 bukan jimat, melainkan simbol ketika berdoa untuk mengingatkan orang-orang Yahudi akan hukum Allah. Jadi, tidak ada yang salah menggunakan 𝘵𝘦𝘧𝘪𝘭𝘭𝘪𝘯. Yesus mengecam ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi karena mereka 𝗺𝗲𝗺𝗮𝗸𝗮𝗶𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝗽𝗮𝗻𝗷𝗮𝗻𝗴 𝗵𝗮𝗿𝗶 di berbagai tempat dengan tujuan untuk dilihat orang.

Hal serupa dengan jumbai. Jumbai wajib dipasang di empat ujung jubah lelaki Yahudi termasuk Yesus. Dasar hukumnya adalah kitab Bilangan 15:37-39 dan Ulangan 22:12. Benang jumbai berwarna ungu yang menyimbolkan surga. Tidak ada yang salah penggunaan jumbai. Yesus mengecam ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi karena mereka memasang 𝗷𝘂𝗺𝗯𝗮𝗶 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗽𝗮𝗻𝗷𝗮𝗻𝗴 dengan tujuan untuk dilihat orang.

Contoh ketiga di ayat 6. Mereka suka duduk di tempat terhormat dalam perjamuan dan di tempat terdepan di sinagog merupakan arogansi tanpa dasar. Mereka berlomba untuk menjadi lebih besar. Tidak ada yang salah sih menjadi lebih besar. Namun, Yesus mengingatkan orang yang besar hendaklah menjadi pelayan sesamanya (lih. ay. 11).

Contoh keempat di ayat 7. Pada zaman kuno pasar merupakan pusat kehidupan publik. Pada umumnya pasar terletak dekat gerbang masuk kota. Itu sebabnya ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi kerap ke pasar untuk mengharapkan mendapat hormat (hormat dalam bentuk salam atau 𝘢𝘴𝘱𝘢𝘴𝘮𝘰𝘶𝘴). Mereka juga berharap orang banyak menyapa mereka dengan 𝘙𝘢𝘣𝘪, suatu sapaan terhormat. Ayat ini suatu ironi terhadap orang congkak yang gemar dipuja oleh orang lain.

Satu kata saja untuk menyimpulkan mengenai ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi di atas: munafik.

𝗦𝗲𝗺𝘂𝗮 𝗮𝗱𝗮𝗹𝗮𝗵 𝘀𝗮𝘂𝗱𝗮𝗿𝗮 (Mat. 23:8-12)

“𝘛𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪, 𝘬𝘢𝘮𝘶, 𝘫𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘪𝘴𝘦𝘣𝘶𝘵 ‘𝘙𝘢𝘣𝘪’, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘩𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘢𝘵𝘶 𝘎𝘶𝘳𝘶𝘮𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢. (ay. 8) 𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘣𝘶𝘵 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘱𝘶𝘯 𝘣𝘢𝘱𝘢𝘬𝘮𝘶 𝘥𝘪 𝘣𝘶𝘮𝘪 𝘪𝘯𝘪, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘩𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘢𝘵𝘶 𝘉𝘢𝘱𝘢𝘮𝘶, 𝘺𝘢𝘪𝘵𝘶 𝘋𝘪𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪 𝘴𝘶𝘳𝘨𝘢. (ay. 9) 𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘪𝘴𝘦𝘣𝘶𝘵 𝘱𝘦𝘮𝘪𝘮𝘱𝘪𝘯, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘩𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘢𝘵𝘶 𝘗𝘦𝘮𝘪𝘮𝘱𝘪𝘯𝘮𝘶, 𝘺𝘢𝘪𝘵𝘶 𝘔𝘦𝘴𝘪𝘢𝘴. (ay. 10) 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶, 𝘩𝘦𝘯𝘥𝘢𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘱𝘦𝘭𝘢𝘺𝘢𝘯𝘮𝘶.” (ay. 11) (TB II 2023)

Bagian kedua ini secara simetris membandingkan sikap munafik ahli-ahli Taurat dan kaum Farisi dengan larangan-larangan Yesus terhadap 𝘬𝘢𝘮𝘶, yang berarti para murid Yesus di ayat 1. Secara lebih khusus murid-murid Yesus ini adalah Jemaat Matius.

Larangan pertama adalah sebutan Rabi (ay. 8). Penulis Injil Matius tampaknya hendak mengungkapkan di dalam Jemaat Matius farisisme sudah masuk ke jemaat. Jemaat Matius merupakan gereja yang sudah cukup mapan mula kehilangan semangat kesederhanaan. Di Jemaat Matius cukup banyak warga yang menempatkan diri sebagai rabi. Untuk apa? Untuk apa lagi selain untuk minta penghormatan. Itulah sebabnya Yesus melarang penyebutan rabi bagi warga jemaat, karena hanya satu Guru, yaitu Yesus sendiri. Semua warga jemaat adalah saudara dan menyebut kepada semua orang dengan sebutan 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢. Tampaknya sekarang sudah berubah. Cukup banyak pendeta di mimbar menyapa warga jemaat dengan 𝘣𝘢𝘱𝘢𝘬 dan 𝘪𝘣𝘶, bukan 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢 lagi.

Larangan kedua adalah sebutan bapak (ay. 9). Tentu saja yang dimaksudkan di sini bukan sapaan anak kepada ayahnya, melainkan sapaan warga gereja kepada sesama warga gereja. Penulis Injil hendak menyampaikan kepada Jemaat Matius bahwa relasi Allah dan jemaat adalah Bapa dan anak-anak Allah. Sesama anak-anak Allah hendaknya tidak boleh ada yang meninggikan diri menjadi bapak.

Larangan ketiga adalah sebutan pemimpin (ay. 10). Larangan ini mirip dengan ayat 8. Pemimpin di sini diterjemahkan dari 𝘬𝘢𝘵𝘩𝘦̄𝘨𝘦̄𝘵𝘦̄𝘴 yang berarti instruktur, penuntun. Tentu penulis Injil Matius bukan hendak meniadakan unsur pemimpin di dalam gereja. Ayat ini mesti dihubungkan dengan ayat-ayat bagian pertama di atas tentang kemunafikan ahli-ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi. Meskipun menjadi pemimpin jemaat, warga jemaat harus mengedepankan Mesias sebagai satu-satunya Pemimpin gereja. Mesias di sini sama dengan Kristus karena diterjemahkan dari kata 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵𝘰𝘴. [Sekadar pengingat penulis Injil Lukas mengusung teologi Yesus adalah Mesias sesudah kebangkitan. Penulis Injil Matius mengusung teologi Yesus adalah Mesias sejak dilahirkan.]

Membaca ayat 11 mengingatkan kita pada adegan ibu anak-anak Zebedeus (Yakobus dan Yohanes) meminta kepada Yesus untuk mendudukkan kedua anaknya di sebelah kanan dan kiri Yesus saat Yesus memerintah Kerajaan-Nya (lih. Mat. 20:20-28). Yesus tidak melarang pengikut-Nya menjadi pejabat, orang kaya, pemimpin, tetapi untuk itu 𝘩𝘦𝘯𝘥𝘢𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘱𝘦𝘭𝘢𝘺𝘢𝘯𝘮𝘶. Tugas pelayan adalah melayani. Melayani itu seperti apa? Ya melayani seperti Yesus melayani. Yesus peduli dan berbelarasa kepada masyarakat pinggiran.

𝗣𝗲𝗻𝘂𝘁𝘂𝗽 (Mat. 23:12)

“𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘯𝘨𝘨𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯, 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘪𝘬𝘢𝘯.” (TB II 2023)

Ayat 12 ini dapat menjadi kesimpulan dua bagian pengulasan di atas. Frase 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘯𝘨𝘨𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 memerikan kemunafikan ahli-ahli Taurat dan orang-orang Farisi, sedang kata 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 memerikan kepelayanan dan persaudaraan di dalam gereja. Sudah barang tentu 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 bermakna bersikap rendah hati. Orang-orang besar adalah yang mau melayani. Mau melayani seperti Yesus melayani.

 (05112023)(TUS)

Sudut Pandang 𝗛𝗮𝗿𝗶 𝗥𝗲𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀𝗶: 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗞𝗮𝘁𝗼𝗹𝗶𝗸 𝗕𝗲𝗿𝗲𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀𝗶, 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗣𝗿𝗼𝘁𝗲𝘀𝘁𝗮𝗻 𝗕𝗲𝗿𝗽𝘂𝗮𝘀 𝗗𝗶𝗿𝗶?

Sudut Pandang 𝗛𝗮𝗿𝗶 𝗥𝗲𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀𝗶: 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗞𝗮𝘁𝗼𝗹𝗶𝗸 𝗕𝗲𝗿𝗲𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀𝗶, 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗣𝗿𝗼𝘁𝗲𝘀𝘁𝗮𝗻 𝗕𝗲𝗿𝗽𝘂𝗮𝘀 𝗗𝗶𝗿𝗶?

PENGANTAR

Setiap 31 Oktober Gereja-gereja Protestan memeringati Hari Reformasi. Tanggal ini mengingatkan kita kepada Martin Luther dan 95 dalilnya pada 1517. Lima abad lebih telah berlalu. Kita masih memeringatinya, mengadakan ibadah khusus, dan mengulang lima 𝘴𝘰𝘭𝘢 yang menjadi penanda penting warisan teologis Reformasi. Terus apa?

PEMAHAMAN 

Menariknya Reformasi Protestan juga mendorong Gereja Katolik melakukan pembaruan internal. Konsili Trente (1545–1563) menanggapi persoalan-persoalan doktrinal yang diperdebatkan kaum Reformator sekaligus membenahi berbagai persoalan dalam kehidupan bergereja. Serikat Jesuit, yang mendapat pengakuan resmi dari Paus Paulus III pada 1540, kemudian memainkan peran penting dalam pembaruan Katolik, pendidikan, dan misi. Meskipun gerakan ini tidak semata-mata sebagai reaksi terhadap Protestan, tetapi perkembangannya menjadi bagian penting dari dinamika pembaruan Katolik pada masa itu.

Pembaruan berlanjut. Konsili Vatikan II (1962–1965), misalnya, menghasilkan perubahan penting dalam kehidupan Gereja Katolik, termasuk pembaruan liturgi. Penggunaan bahasa lokal dalam liturgi dan penataan bacaan Kitab Suci melalui leksionari yang lebih kaya menampilkan kesediaan gereja untuk meninjau kembali praktiknya. Bahkan ahli liturgi Katolik, Rm. E. Martasudjita, Pr., mengatakan pembaruan liturgi Gereja Katolik terinspirasi dari Protestan. Gereja Katolik tidak mengadopsi lima 𝘴𝘰𝘭𝘢 sebagai rumusan pengakuan imannya, tetapi sejarahnya menunjukkan bahwa Gereja dengan struktur hierarkis yang kuat pun dapat melakukan pembaruan. 

Ironisnya, Gereja Katolik meninggalkan ibadah klerus dengan memberi tempat partisipasi umat, sedang banyak Gereja Protestan kembali ke ibadah klerus yang sebelumnya dikecam para reformator. Fakta ini layak direnungkan oleh Gereja-gereja Protestan. Kita mewarisi semangat Reformasi, tetapi apakah warisan tersebut dengan sendirinya menjamin bahwa kehidupan bergereja terus mengalami pembaruan? 

Jangan-jangan kita begitu sibuk mengenang keberanian para Reformator abad ke-16 sampai lupa memeriksa keberanian kalian sendiri untuk mengoreksi kehidupan gereja abad ke-21.

𝙎𝙤𝙡𝙖 𝙎𝙘𝙧𝙞𝙥𝙩𝙪𝙧𝙖: 𝗠𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝙎𝙤𝙡𝙖 𝙎𝙚𝙡𝙚𝙧𝙖

Saya mula dari 𝘚𝘰𝘭𝘢 𝘚𝘤𝘳𝘪𝘱𝘵𝘶𝘳𝘢. Prinsip ini mendudukkan Kitab Suci sebagai otoritas tertinggi dalam perkara iman dan kehidupan bergereja. Namun, bagaimana pengakuan tersebut tampak dalam praktik ibadah? Apakah Gereja Protestan sungguh memberikan ruang yang memadai bagi jemaat untuk mendengar dan memahami kesaksian Kitab Suci?

Kita dapat melihat persoalan ini melalui cara Gereja menentukan bacaan Alkitab dalam ibadah Minggu. Gereja Katolik menggunakan leksionari (𝘖𝘳𝘥𝘰 𝘓𝘦𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯𝘶𝘮 𝘔𝘪𝘴𝘴𝘢𝘦 atau 𝘓𝘦𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘳𝘪𝘶𝘮 𝘔𝘪𝘴𝘴𝘢𝘦), yaitu susunan bacaan Kitab Suci yang mengikuti siklus tertentu dalam kalender liturgi. Pembaruan liturgi pasca-Konsili Vatikan II menghasilkan susunan bacaan yang memampukan umat mendengar bagian-bagian Kitab Suci secara lebih luas dan serbacakup. Leksionari menjadi 𝗸𝘂𝗿𝗶𝗸𝘂𝗹𝘂𝗺 yang menuntun Gereja membaca dan mendengarkan Kitab Suci secara teratur.

Sebagian Gereja Protestan menggunakan leksionari dari 𝘙𝘦𝘷𝘪𝘴𝘦𝘥 𝘊𝘰𝘮𝘮𝘰𝘯 𝘓𝘦𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘳𝘺 (RCL), sedang sebagian lainnya membiarkan pendeta menentukan sendiri teks khotbah setiap Minggu. Akibatnya pemilihan bacaan dapat bergantung pada selera pengkhotbah atau pemimpin gereja, 𝙎𝙤𝙡𝙖 𝙎𝙚𝙡𝙚𝙧𝙖. Teks-teks tertentu terus diulang, sedang bagian-bagian lain dari Kitab Suci jarang disentuh. Jemaat akhirnya menerima sajian Alkitab yang sangat bergantung pada selera pribadi pendeta atau pemimpin gereja, tanpa kurikulum bersama yang menuntun mereka mendengar kesaksian Kitab Suci secara lebih luas dan serbacakup.

Gereja mengagungkan 𝘚𝘰𝘭𝘢 𝘚𝘤𝘳𝘪𝘱𝘵𝘶𝘳𝘢, tetapi dalam praktik tertentu pemilihan teks justru tunduk pada 𝙎𝙤𝙡𝙖 𝙎𝙚𝙡𝙚𝙧𝙖. Bagi gereja protestan persoalan ini patut diperiksa secara serius. Apabila Gereja telah mengenal RCL tetapi penggunaannya tidak sungguh-sungguh menjadi disiplin bersama, apa arti pengakuan terhadap otoritas Kitab Suci dalam kehidupan liturgisnya? 𝘚𝘰𝘭𝘢 𝘚𝘤𝘳𝘪𝘱𝘵𝘶𝘳𝘢 seharusnya mendorong Gereja mendengarkan kesaksian Kitab Suci secara serbacakup, termasuk bagian-bagian yang menantang kebiasaan dan kepentingannya sendiri.

Memang beberapa teks dalam RCL sulit ditafsir dan dikhotbahkan. Di sinilah 𝗸𝗲𝘀𝗮𝗿𝗷𝗮𝗻𝗮𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗻𝗱𝗲𝘁𝗮 𝗱𝗶𝘂𝗷𝗶: menggali teks, memahami konteks historis dan teologisnya, serta menyusun khotbah yang dapat dipertanggungjawabkan. Dua perikop yang relatif mudah dipahami pun kadang tidak memiliki hubungan yang jelas. Pendeta dituntut tidak memaksakan hubungan tematis yang tidak didukung teks. Lagi-lagi kesarjanaan pendeta diuji.

𝙎𝙤𝙡𝙖 𝙁𝙞𝙙𝙚: 𝗜𝗺𝗮𝗻 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝘂𝗸𝘂𝗿𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗯𝗲𝗿𝗵𝗮𝘀𝗶𝗹𝗮𝗻?

𝘚𝘰𝘭𝘢 𝘍𝘪𝘥𝘦, pembenaran oleh iman, merupakan satu pokok penting dalam Reformasi. Namun, dalam kehidupan bergereja masa kini bagaimana iman dipahami? Apakah iman tetap diberitakan dalam hubungannya dengan Allah yang membenarkan manusia, atau diukur melalui keberhasilan hidup yang dapat dilihat orang lain?

Dalam sebagian khotbah Kristen iman kerap dipautkan dengan keberhasilan usaha, kenaikan jabatan, kesembuhan, pemulihan keluarga, dan keluar dari kemelut persoalan hidup. Persoalan muncul ketika keberhasilan menjadi ukuran utama kualitas iman. Orang yang berhasil dianggap beriman kuat, sedang orang yang terus bergumul dengan penyakit, kemiskinan, atau persoalan keluarga dapat merasa bahwa imannya kurang.

Kesaksian Alkitab sendiri menyajikan orang-orang beriman yang mengalami penderitaan, kehilangan, dan ketidakpastian. Iman tidak menjadikan manusia kebal terhadap kesulitan. 𝘚𝘰𝘭𝘢 𝘍𝘪𝘥𝘦 terutama berbicara tentang pembenaran manusia di hadapan Allah, bukan rumus untuk memastikan keberhasilan hidup.

Gereja Protestan pun perlu memeriksa isi pemberitaan firman dan pembinaan imannya. Apakah jemaat dibimbing menuju kedewasaan iman, kecermatan memahami Kitab Suci, dan kesediaan hidup dalam kesetiaan kepada Allah? Ataukah iman kadang-kadang disederhanakan menjadi kesalehan yang mudah diukur melalui keberhasilan dan kesaksian yang mengesankan? Identitas Reformed semestinya menolong Gereja menghadapi pertanyaan ini secara teologis, bukan sekadar ceramah moral yang acap dipertontonkan oleh banyak pendeta di atas mimbar.

𝙎𝙤𝙡𝙖 𝙂𝙧𝙖𝙩𝙞𝙖: 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗮𝗸𝘀𝗶?

Jika 𝘚𝘰𝘭𝘢 𝘍𝘪𝘥𝘦 menegaskan pembenaran oleh iman, 𝘚𝘰𝘭𝘢 𝘎𝘳𝘢𝘵𝘪𝘢 menegaskan bahwa keselamatan merupakan anugerah Allah. Keselamatan bukan sesuatu yang dapat dibeli, ditukar, atau diperoleh melalui prestasi keagamaan. Namun, dalam praktik gereja kadang muncul bahasa yang memberi kesan sebaliknya. Pemberian uang/materi disebut sebagai benih yang akan menghasilkan berkat berlipat ganda. Jumlah pemberian tertentu dikaitkan dengan terobosan finansial. Jemaat didorong memberi dengan harapan mendapat balasan yang jauh lebih besar. 

Memberi uang/materi tentu merupakan bagian penting dari kehidupan iman. Gereja membutuhkan dukungan finansial, dan kemurahhatian merupakan wujud syukur. Persoalannya muncul ketika pemberian ditempatkan sebagai mekanisme untuk mengendalikan atau memastikan tindakan Allah.

Gereja protestan juga perlu menguji cara mengajarkan pemberian, pelayanan, dan kehidupan Kristen. Apakah jemaat dibimbing memberi sebagai ungkapan syukur atas anugerah, atau diberi kesan bahwa pemberian tertentu akan menghasilkan balasan ilahi? Persoalan ini tidak hanya terdapat dalam satu denominasi. Setiap tradisi gereja perlu memeriksa apakah anugerah sungguh diberitakan sebagai anugerah. 

Mengakui 𝘚𝘰𝘭𝘢 𝘎𝘳𝘢𝘵𝘪𝘢 seharusnya memengaruhi cara Gereja berkhotbah dan mendampingi jemaat, termasuk mereka yang sedang mengalami kesulitan hidup, bukan mendampingi jemaat berhura-hura dan membentuk komunitas dalam umat yg mengakibatkan kesenjangan. Dalam liturgi nasihat dan petunjuk hidup di dalam Kristus sudah tuntas dan termaktub dalam homili. Ironisnya di banyak jemaat Gereja Protestan 𝘀𝗲𝗯𝗲𝗹𝘂𝗺 𝗿𝗶𝘁𝘂𝘀 𝗸𝗼𝗹𝗲𝗸𝘁𝗲 masih saja penatua membaca ayat. Ini namanya 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘬 umat 𝘱𝘢𝘬𝘦𝘬 ayat!

𝙎𝙤𝙡𝙪𝙨 𝘾𝙝𝙧𝙞𝙨𝙩𝙪𝙨: 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗳𝗶𝗴𝘂𝗿 𝗽𝗲𝗺𝗶𝗺𝗽𝗶𝗻?

𝘚𝘰𝘭𝘶𝘴 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴 menegaskan bahwa Kristus adalah satu-satunya pengantara keselamatan dan Pemimpin Gereja. Dalam Matius 23:8-11 Yesus mengingatkan para murid bahwa mereka semua adalah saudara, hanya satu Guru dan satu Pemimpin, serta siapa yang terbesar hendaklah menjadi pelayan. Prinsip ini menegaskan bahwa pusat iman Kristen adalah Kristus, bukan manusia yang berkhotbah, memimpin ibadah, atau mendirikan organisasi gerejawi, pusatnya Kristus bukan pemimpin gereja, jadi jangan pernah mendewakan selama itu masih manusia.

Namun, ada Gereja yang semakin lekat dengan figur pendetanya. Popularitas pengkhotbah menjadi daya tarik utama dan perkataannya hampir tidak boleh dipertanyakan. Pendeta tentu layak dihormati atas jabatan, pengetahuan, dan pelayanannya. Namun, penghormatan itu memiliki batas: jabatan gerejawi tidak menjadikan perkataannya kebal kritik, pendapatnya otomatis benar, atau dirinya lebih tinggi daripada warga jemaat lainnya di hadapan Kristus. Pendeta tetap harus bersedia dikritik dan dimintai pertanggungjawaban atas pelayanannya.

Bagi Gereja Protestan persoalan ini bertalian dengan tata gerejanya. Kepemimpinan jemaat berada pada Majelis Jemaat yang bersifat kolektif-kolegial, terdiri atas pendeta dan penatua. Susunan ini sejalan dengan tradisi Reformed yang tidak menggantungkan kehidupan Gereja pada satu figur saja. Namun, struktur kolektif-kolegial tidak otomatis menjamin kepemimpinan yang teologis dan bertanggung jawab. Majelis Jemaat membutuhkan pemahaman yang baik tentang identitas gereja, kecakapan menimbang persoalan, serta keberanian menguji keputusan. Keputusan jemaat 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗼𝗹𝗲𝗵 𝗱𝗶𝘁𝗲𝗻𝘁𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗼𝗹𝗲𝗵 𝘁𝗼𝗻𝗴 𝗸𝗼𝘀𝗼𝗻𝗴 𝗽𝗮𝗹𝗶𝗻𝗴 𝗻𝘆𝗮𝗿𝗶𝗻𝗴 𝗯𝘂𝗻𝘆𝗶𝗻𝘆𝗮, keinginan pribadi, atau kecenderungan mengikuti tokoh tertentu. Tidaklah heran muncul ungkapan: 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗼𝗻𝗮𝘁𝘂𝗿 𝗱𝗶𝗹𝗮𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗻𝗴𝗮𝘁𝘂𝗿!

Setiap pemimpin dipanggil untuk melayani seperti Yesus, yang peduli dan berbelarasa kepada masyarakat pinggiran. 𝘚𝘰𝘭𝘶𝘴 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴 menuntut Gereja memeriksa bagaimana kepemimpinan dijalankan dan atas dasar apa keputusan diambil.

𝙎𝙤𝙡𝙞 𝘿𝙚𝙤 𝙂𝙡𝙤𝙧𝙞𝙖: 𝗞𝗲𝗺𝘂𝗹𝗶𝗮𝗮𝗻 𝗔𝗹𝗹𝗮𝗵 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗸𝗲𝗯𝗲𝗿𝗵𝗮𝘀𝗶𝗹𝗮𝗻 𝗮𝗰𝗮𝗿𝗮?

Prinsip terakhir 𝘚𝘰𝘭𝘪 𝘋𝘦𝘰 𝘎𝘭𝘰𝘳𝘪𝘢 menegaskan bahwa segala kemuliaan hanya bagi Allah. Prinsip ini seharusnya memengaruhi cara Gereja memahami ibadah, pelayanan, dan keberhasilannya sendiri. Ibadah bukan pertunjukan yang keberhasilannya semata-mata diukur dari kemeriahan acara, banyak orang yang hadir, atau kepiawaian pengkhotbah memukau pendengar.

Musik yang baik, tata ibadah yang tertata, dan pelayanan yang dipersiapkan dengan sungguh-sungguh dapat menolong jemaat beribadah. Persoalannya muncul ketika unsur-unsur tersebut menjadi tujuan pada dirinya sendiri. Kemegahan panggung, suasana emosional, atau penampilan penyanyi dan pengkhotbah begitu menonjol sampai jemaat lebih mengingat pengalaman menghadiri acara daripada memahami apa yang dirayakan dan diberitakan.

Tradisi liturgis Reformed menawarkan cara pandang yang patut diperhatikan. Ibadah ditata melalui pembacaan Kitab Suci, pemberitaan firman, doa, nyanyian, dan sakramen. Setiap unsur berfungsi dalam keseluruhan tindakan ibadah. Tata ibadah bukan 𝘳𝘶𝘯𝘥𝘰𝘸𝘯 yang dapat diubah sesuka hati, karena di dalamnya terdapat pemahaman teologis tentang bagaimana jemaat berhimpun di hadapan Allah.

Di sinilah Gereja Protestan perlu bercermin. Identitas Reformed tidak cukup dicantumkan dalam dokumen gereja apabila tidak membentuk praktik ibadah. Pemilihan bacaan, pemberitaan firman, penggunaan simbol, pelaksanaan sakramen, dan liturgi perlu dipahami dalam hubungan dengan teologi gereja secara presisi. Perubahan tentu dimungkinkan, tetapi perubahan membutuhkan pertimbangan teologis. Sesuatu yang baru belum tentu lebih baik, sebagaimana 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗮𝘁𝘂 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗽𝗼𝗽𝘂𝗹𝗲𝗿 𝗯𝗲𝗹𝘂𝗺 𝘁𝗲𝗻𝘁𝘂 𝗹𝗲𝗯𝗶𝗵 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗮𝗶 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝗮𝘀 𝗴𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮.

𝗠𝗲𝗿𝗮𝘆𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗥𝗲𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀𝗶 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝘁𝗲𝗿𝘂𝘀 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀𝗶 𝗱𝗶𝗿𝗶?

Kelima 𝙨𝙤𝙡𝙖 bukan sekadar rumusan yang benar di atas kertas. Kelimanya perlu membentuk cara Gereja membaca Alkitab, memberitakan keselamatan, mendampingi jemaat, menjalankan kepemimpinan, dan menyelenggarakan ibadah. Gereja Katolik tidak mengadopsi lima 𝘴𝘰𝘭𝘢 sebagai rumusan pengakuannya, tetapi sejarahnya menunjukkan bahwa Gereja dapat meninjau kembali praktiknya dan melakukan pembaruan. Gereja-gereja Protestan mewarisi nama dan semangat Reformasi. Pertanyaannya, apakah kita juga mewarisi keberanian untuk mengoreksi diri?

Bagi Gereja Protestan pertanyaan itu menyentuh persoalan identitas. Gereja Protestan dapat tetap menyebut dirinya Gereja Reformed, memiliki tata gereja yang berakar pada tradisi tersebut, dan menyelenggarakan ibadah setiap Minggu. Namun, semua itu belum cukup apabila pemahaman teologis yang seharusnya membentuk kehidupan bergereja tidak lagi menjadi pertimbangan utama dalam mengambil keputusan. Identitas gereja tidak hidup hanya melalui nama dan dokumen, tetapi melalui cara gereja memahami firman, mengatur ibadah, menjalankan kepemimpinan, dan membina jemaat.

Sudah jelas 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝗮𝘀 𝗚ereja Protestan 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗳𝘂𝗻𝗱𝗮𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹𝗶𝘀, 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗸𝗵𝗮𝗿𝗶𝘀𝗺𝗮𝘁𝗶𝗸. Kita tegaslah dalam memberantas ajaran fundamentalistik yang bergentayangan di mimbar dan pembinaan pemuda. Liturgi Gereja Protestan adalah Calvinis-Reformed, bukan gaya panggung kharismatik.

Reformasi bukan alasan untuk menganggap diri sudah benar sejak awal. Semangat Reformasi mengundang Gereja untuk terus menguji diri di hadapan firman Allah. Untuk itulah saban 31 Oktober kita perlu bertanya: apakah yang kita rayakan hanya peristiwa pada abad ke-16 atau kesediaan untuk terus memeriksa kehidupan bergereja pada masa kini?

Jangan-jangan yang perlu direformasi justru cara kita merayakan Reformasi? Semboyan 𝘌𝘤𝘤𝘭𝘦𝘴𝘪𝘢 𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘱𝘦𝘳 𝘳𝘦𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢𝘯𝘥𝘢 dari Jodocus van Lodenstein tidak akan pernah terjadi, jika para pejabat gerejawi tak mau menggawaikan daun telinga.

(30102026)(TUS)

𝗞𝗮𝗶𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗛𝗮𝗯𝗲𝗹: 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗦𝗼𝗮𝗹 𝗞𝗼𝗹𝗲𝗸𝘁𝗲

Pdt Samuel Pasaribu mengatakan, “Persepuluhan tidak harus selalu diberikan kepada gereja. Anda juga dapat menyalurkannya kepada keluarga yang kekurangan, tetangga yang membutuhkan, masyarakat di lingkungan sekitar, atau siapa pun yang mengalami kesulitan hidup.”

Unggahannya ini memancing kegerahan pendeta Pantekosta. Seperti biasa ia mendukung persepuluhan dengan ayat andalan bahwa persepuluhan diberikan kepada Rumah Tuhan/Tempat Nama Tuhan ditegakkan, Maleakhi 3:10: Bawalah seluruh persembahan persepuluhan itu ke dalam rumah perbendaharaan, supaya ada persediaan makanan di rumah-Ku dan ujilah Aku, firman TUHAN semesta alam, apakah Aku tidak membukakan bagimu tingkap-tingkap langit dan mencurahkan berkat kepadamu sampai berkelimpahan.

Pendeta Pantekosta menyerukan: Anda pro dan kontra yang mana?

Saya 𝗞𝗢𝗡𝗧𝗥𝗔 𝗱𝘂𝗮-𝗱𝘂𝗮𝗻𝘆𝗮, karena kedua pendeta itu masih berantem di dalam kandang yang sama: kandang persepuluhan.

Tanggapan saya terhadap pendeta Pantekosta itu bahwa persepuluhan sudah tidak relevan. Lihat post saya di sini https://www.facebook.com/share/p/18rSPcs2DZ/ 

Tanggapan terhadap Pdt. Samuel Pasaribu: kelihatannya progresif, kelihatan pro-kaum miskin. Padahal ia sedang memberikan 𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝗶 kepada orang miskin. Kenapa bangkai?

Persepuluhan dalam Taurat itu bukan uang. 𝘔𝘢'𝘢𝘴𝘦𝘳 itu pajak agraris 10% dari hasil ladang dan ternak. Fungsinya tiga:

(1) Untuk suku Lewi yang tidak dapat lahan

(2) Untuk perayaan makan bersama di Bait Allah

(3) Setiap 3 tahun untuk orang asing, janda, dan anak yatim (Ul. 14:28-29)

Jadi dari sononya 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗲𝗽𝘂𝗹𝘂𝗵𝗮𝗻 𝗶𝘁𝘂 𝗺𝗲𝗺𝗮𝗻𝗴 𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗶𝘀𝗸𝗶𝗻. Dia tidak menemukan hal baru. Ia hanya ngulang Ulangan 14, tetapi dibungkus seolah-olah reformasi.

Masalahnya: sistem itu sudah mati bersama Bait Allah. Tidak ada Bait Allah, tidak ada suku Lewi yang tidak dapat lahan, tidak ada sistem agraris Israel kuno. Yang ia berikan kepada orang miskin sekarang itu bukan daging segar Taurat, tetapi bangkai sistem pajak agraris yang sudah busuk 2000 tahun lalu, yang ia panjat-pinjat lagi.

Memberi bangkai persepuluhan kepada orang miskin itu menghina orang miskin. Seolah-olah orang miskin itu tempat sampah teologi yang tidak relevan.

Kalau ia mau memberi kepada orang miskin, ya berikan dari 𝗸𝗼𝗹𝗲𝗸𝘁𝗲 sebagai 𝗱𝗶𝗮𝗸𝗼𝗻𝗶𝗮, sebagai 𝗸𝗮𝘀𝗶𝗵, bukan sebagai persepuluhan. Sebut saja apa adanya: ini uang untuk orang miskin, bukan persepuluhan. Yang ada dalam Kisah Para Rasul dan surat-surat Paulus itu 𝘬𝘰𝘪𝘯𝘰𝘯𝘪𝘢 dan 𝘤𝘰𝘭𝘭𝘦𝘤𝘵𝘢, pengumpulan kasih sukarela, bukan pajak 10%, bukan persepuluhan. 

Ngapain pakai label Taurat yang sudah mati untuk membungkus kebaikan? Baca saja link yang saya tulis di atas.

 (29102026)

Sejak Sekolah Minggu kita ditanami satu tafsir yang sama: Habel itu baik karena memberi persembahan terbaik, anak sulung domba yang gemuk. Kain itu jahat karena memberi asal-asalan, hasil tanah sisa. Makanya Tuhan menerima persembahan Habel, tetapi menolak Kain. Moral: Berilah Tuhan yang terbaik, jangan sisa. Tuhan lihat isi amplopmu.

Tafsir itu laku. Dipakai buat nagih kolekte, persepuluhan, buat bangun gedung, buat QRIS, tetapi tafsir itu tidak dapat dipertanggungjawabkan.

1️⃣ 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗼𝗮𝗹 𝗺𝗼𝗿𝗮𝗹

Teks Ibrani tidak pernah bilang Kain jahat dan Habel baik. Teks hanya menyodor dua nama yang merupakan dua sistem ekonomi yang bermusuhan di Timur Tengah Kuno.

▶️ 𝗤𝗔𝗬𝗜𝗡 (Kain). Dari akar kata 𝘲𝘢𝘯𝘢𝘩, memeroleh, menggarap, memiliki. Ia adalah arketipe petani menetap (𝘴𝘦𝘵𝘵𝘭𝘦𝘥 𝘢𝘨𝘳𝘪𝘤𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘢𝘭𝘪𝘴𝘵). Ia yang kali pertama bikin konsep kepemilikan pribadi atas lahan. Buktinya? Kejadian 4:17, dua ayat setelah dikutuk jadi pengembara, dia malah membangun kota pertama di dunia bernama Henokh. Petani yang memagari lahan selalu butuh tembok.

▶️ 𝗛𝗘𝗩𝗘𝗟 (Habel). Artinya harfiah: uap, nafas, asap, sesuatu yang cepat hilang, yang fana. Ia adalah arketipe peternak nomaden (𝘱𝘢𝘴𝘵𝘰𝘳𝘢𝘭 𝘯𝘰𝘮𝘢𝘥). Hartanya adalah 𝘮𝘰𝘣𝘪𝘭𝘦 𝘸𝘦𝘢𝘭𝘵𝘩, domba yang bisa jalan. Ia tidak punya lahan. Namanya sendiri sudah menjelaskan nasibnya: tidak punya akar.

Konflik mereka terjadi di 𝘣𝘢-𝘴𝘢𝘥𝘦𝘩, di padang, bukan di kebun, bukan di kandang, tetapi di lahan sengketa terbuka. Petani butuh lahan itu dipagari untuk gandum. Peternak butuh lahan itu dibuka untuk jalur jelajah domba. Ini konflik abadi dari 𝘌𝘢𝘳𝘭𝘺 𝘉𝘳𝘰𝘯𝘻𝘦 𝘈𝘨𝘦 𝘓𝘦𝘷𝘢𝘯𝘵 sampai film-film koboi dan konflik agraria di banyak tempat pada masa kini.

2️⃣ 𝗗𝘂𝗮 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝗻 𝗽𝗼𝗹𝗶𝘁𝗶𝗸

Ini yang paling sering dipelintir mimbar.

▶️Kain membawa 𝘮𝘪𝘯𝘤𝘩𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘳𝘪 𝘩𝘢-𝘢𝘥𝘢𝘮𝘢𝘩, persembahan dari hasil tanah.

▶️Habel membawa 𝘮𝘪𝘣𝘣𝘦𝘤𝘩𝘰𝘳𝘰𝘵 𝘵𝘴𝘰𝘯𝘰 𝘸𝘦-𝘤𝘩𝘦𝘭𝘦𝘷𝘦𝘪𝘩𝘦𝘯, dari anak-anak sulung dombanya dan lemak-lemaknya.

Mimbar bilang: Habel bawa yang terbaik, Kain bawa sisa. Teks Ibrani tidak bilang begitu. Tidak ada kata 𝘵𝘦𝘳𝘣𝘢𝘪𝘬 vs. 𝘴𝘪𝘴𝘢 dalam Kejadian 4.

Kenapa narator memihak Habel? Jawabannya bukan teologi, tapi politik identitas petulisnya.

Petulis Kejadian 4 adalah kelompok 𝘠𝘢𝘩𝘸𝘪𝘴𝘵 (J). Dalam kritik sumber klasik J sejak lama diidentifikasi sebagai tradisi nomaden. Ciri khas J adalah teologi padang gurun: Allah digambarkan antropomorfik, berjalan di taman pada waktu sejuk, membentuk manusia dari debu dengan tangan, menutup pintu bahtera. Itu bukan Allah Bait Suci yang megah. Itu Allah kemah. Beda jauh dari kelompok P (𝘗𝘳𝘪𝘦𝘴𝘵𝘭𝘺) yang bahasanya sudah birokrasi Bait Suci, silsilah, dan hukum.

Bagi komunitas nomaden persembahan yang bergerak (domba + lemak) jelas lebih bernilai daripada persembahan yang menetap (gandum). Wajarlah narator nomaden menyebut: TUHAN mengindahkan Habel. 

3️⃣ 𝗟𝗲𝗺𝗮𝗸 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝘀𝗶𝗮𝗽𝗮?

Mengapa lemak begitu eksklusif? Segala lemak adalah kepunyaan TUHAN (Im. 3:16) dan haram dimakan, meski imam. Kalau ada yang berani makan hukumannya 𝘺𝘪𝘬𝘢𝘳𝘦𝘵, dilenyapkan dari umat (Im 7:23-25).

Jatah imam itu apa? Dada yang diayun (𝘤𝘩𝘢𝘻𝘦𝘩 𝘩𝘢-𝘵𝘦𝘯𝘶𝘧𝘢𝘩) dan paha kanan (𝘴𝘩𝘰𝘬 𝘩𝘢-𝘵𝘦𝘳𝘶𝘮𝘢𝘩). 

Lemak itu 𝘪𝘴𝘩𝘦𝘩, kurban api-apian, dibakar total, asapnya yang harum naik untuk TUHAN. Manusia gak boleh sentuh.

Jadi apa yang dilakukan Habel? Ia memberikan sesuatu yang 𝗵𝗮𝗿𝗮𝗺 𝗱𝗶𝗺𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗻𝘂𝘀𝗶𝗮. Ia memberikan jatah TUHAN secara eksklusif. Sesuatu yang menjadi uap (𝘩𝘦𝘷𝘦𝘭), yang hilang ke langit.

Kain? Ia memberikan kurban sajian (𝘮𝘪𝘯𝘤𝘩𝘢𝘩), yang dalam Imamat 2 justru menjadi makanan harian para imam. Tepung, minyak, kemenyan. Yang bisa disimpan di gudang Bait Suci.

Jelas? Allah versi J tidak butuh lumbung. Dia butuh asap.

4️⃣ 𝗠𝗲𝗻𝗴𝗮𝗽𝗮 𝗞𝗮𝗶𝗻 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗱𝗶𝗯𝘂𝗻𝘂𝗵?

Hukum dalam suku nomaden dibunuh itu malah ringan. Diusir itu mati sosial. Kain sendiri ngomong pada Kejadian 4:14: "... 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩 𝘢𝘬𝘶." Siapakah 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 itu? Kalau baru ada Adam, Hawa, dan Kain, siapa yang mau membunuh Kain?

Ini bukti cerita ini jauh lebih tua dari keluarga Adam. Ini sisa mitos suku. Oknum 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 itu adalah suku-suku lain di padang yang punya hukum 𝘨𝘰'𝘦𝘭 𝘩𝘢𝘥𝘢𝘮, penebus darah. Pembunuh harus dibunuh balik. Akan terjadi perang suku.

TUHAN lalu memberikan tanda (𝘰𝘵). Salah kaprah terbesar: tanda Kain dianggap tanda kutukan. Padahal itu 𝘁𝗮𝗻𝗱𝗮 𝗽𝗲𝗿𝗹𝗶𝗻𝗱𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻. Itu tato suku, tanda totem. Artinya: 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘪 𝘥𝘪 𝘣𝘢𝘸𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘳𝘭𝘪𝘯𝘥𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯-𝘒𝘶. 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩 𝘥𝘪𝘢, 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘭𝘢𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘶𝘫𝘶𝘩 𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘭𝘪𝘱𝘢𝘵 (lih. Kej. 4:15). Ini paspor nomaden supaya tidak dihabisi suku lain.

Hukumannya apa? Ia menjadi pengembara yang mengembara (𝘯𝘢' 𝘸𝘢𝘯𝘢𝘥). Bagi Kain si petani menetap ini adalah kiamat. 𝘈𝘥𝘢𝘮𝘢 (tanah) yang selama ini dia 𝘢𝘷𝘢𝘥 (budaki/garap) sekarang mogok: "tidak akan memberikan kekuatannya lagi." Jatidirinya hancur. Kain dipaksa hidup seperti Habel, musuh yang ia benci. Itu ironi paling sadis.

Apa yang dilakukan Kain untuk melawan kutukan itu? Kejadian 4:17 Kain 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗮𝗻𝗴𝘂𝗻 𝗸𝗼𝘁𝗮. Ia menolak menjadi pengembara. Ia bikin tembok, bikin keamanan buatan. Dari kota Kain inilah lahir peradaban: Yabal si bapak peternak, Yubal si bapak musik, dan Tubal-Kain si pandai besi. Semua teknologi manusia lahir dari keturunan pembunuh yang menolak kutukan nomaden.

5️⃣ 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗼𝗮𝗹 𝗸𝗼𝗹𝗲𝗸𝘁𝗲

Jadi, kalau cerita ini dipakai untuk khotbah kolekte: "Berikan persembahan terbaik seperti Habel!", maka khotbah itu sedang melakukan penipuan berlapis:

𝗞𝗲𝘀𝗮𝘁𝘂, membajak teks. Teks tidak pernah bicara soal kualitas persembahan. Teks bicara soal konflik agraria: siapa berhak atas tanah, yang memagari atau yang mengembara.

𝗞𝗲𝗱𝘂𝗮, menelikung sejarah. Lemak yang dibawa Habel bukan makanan istimewa imam, tapi makanan yang haram buat imam. Itu jatah TUHAN yang jadi asap. Bukan jatah kas gereja.

𝗞𝗲𝘁𝗶𝗴𝗮, menipu politik. Cerita yang diadopsi dari propaganda kaum peternak nomaden miskin yang melawan petani kaya yang membangun kota dipakai untuk membela kepentingan pembangunan gedung gereja kota yang memagari lahan dengan sertifikat atas nama gereja.

Kalau mau panggah jadi Habel, jual gedung gereja, jadi nomaden, bakar lemak sampai jadi asap yang hilang. Jangan sodor QRIS.

Kalau mau panggah jadi Kain, akui saja kalian adalah pembangun kota yang butuh uang. Jangan pakai nama Habel untuk malak.

Kain dan Habel tidak pernah bicara soal kolekte. Mereka bicara soal lahan. Selama ayat ini dipakai untuk menakuti jemaat supaya memberi lebih banyak uang, maka kalian sedang memakai cerita pembelaan kaum miskin yang tidak punya lahan untuk menindas kaum miskin yang tidak punya uang.

Wassalam,

MDS Efron (29102026)

𝘔𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘬𝘳𝘪𝘵𝘪𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘧𝘦𝘳

SUDUT PANDANG MATIUS 17:3 MENGAPA MUSA DAN ELIA MENAMPAKKAN DIRI KEPADA YESUS, BUKAN ABRAHAM ATAU DAUD?

SUDUT PANDANG MATIUS  17:3 MENGAPA MUSA DAN ELIA MENAMPAKKAN DIRI KEPADA YESUS, BUKAN ABRAHAM ATAU DAUD?

Pernahkah Anda bertanya, mengapa ketika Yesus dimuliakan di atas gunung, justru Musa dan Elia yang muncul bersama-Nya? Mengapa bukan Abraham, bapa orang beriman, atau Daud, raja besar Israel?

📖 Matius 17:3

“Maka nampak kepada mereka Musa dan Elia sedang berbicara dengan Dia.”

Peristiwa ini bukanlah sebuah kebetulan. Ada makna rohani yang sangat mendalam di balik kehadiran kedua tokoh tersebut.

Pertama, Musa melambangkan Hukum Taurat. Melalui Musa, Allah memberikan hukum-Nya kepada bangsa Israel. Namun hukum Taurat menemukan penggenapannya di dalam Yesus Kristus.

📖 Matius 5:17

“Janganlah kamu menyangka, bahwa Aku datang untuk meniadakan hukum Taurat atau kitab para nabi. Aku datang bukan untuk meniadakannya, melainkan untuk menggenapinya.”

Kedua, Elia melambangkan para nabi. Elia adalah salah satu nabi besar yang menyerukan pertobatan dan kesetiaan kepada Allah. Kehadirannya mengingatkan bahwa nubuat dan janji Allah menunjuk kepada penggenapannya di dalam Kristus.

Ketiga, percakapan mereka berpusat pada karya keselamatan Yesus.

📖 Lukas 9:30–31

Musa dan Elia berbicara dengan Yesus mengenai kepergian-Nya yang akan digenapi di Yerusalem.

Ini menunjukkan bahwa penderitaan, kematian, dan kemenangan Kristus merupakan bagian dari rencana keselamatan Allah.

Lalu mengapa bukan Abraham atau Daud?

Alkitab tidak menjelaskan secara langsung alasan pemilihan Musa dan Elia. Namun secara teologis, kehadiran mereka sangat bermakna karena keduanya dapat dipahami sebagai wakil Hukum Taurat dan para Nabi, yang kesaksiannya digenapi dalam Yesus.

Dan ketika Petrus ingin mendirikan tiga kemah, terdengarlah suara dari surga:

📖 Matius 17:5

“Inilah Anak yang Kukasihi, kepada-Nyalah Aku berkenan, dengarkanlah Dia.”

Musa adalah pemberi hukum, Elia adalah nabi yang besar, tetapi Yesus adalah Anak Allah yang harus kita dengarkan.

Jangan sampai kita begitu mengagumi tokoh-tokoh besar dalam Alkitab, tetapi melupakan Pribadi yang menjadi pusat seluruh Kitab Suci, yaitu YESUS KRISTUS.

Sebab pada akhirnya, bukan Musa atau Elia yang menjadi pusat kemuliaan di atas gunung itu, melainkan Yesus sendiri.

📖 Matius 17:8

“Dan ketika mereka mengangkat kepala, mereka tidak melihat seorang pun kecuali Yesus seorang diri.”

Ketika segala sesuatu berlalu, biarlah hanya YESUS yang tetap menjadi pusat kehidupan kita.

Sudut Pandang 𝗣𝗲𝗿𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝗻 𝗕𝗶𝗻𝗮𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗘𝗿𝗼𝘁𝗶𝘀 Lawan Persepuluhan

Sudut Pandang 𝗣𝗲𝗿𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗮𝗻 𝗕𝗶𝗻𝗮𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗘𝗿𝗼𝘁𝗶𝘀 Lawan Persepuluhan

PENGANTAR

Dalam suatu seminar soal 𝗽𝗲𝗿𝘀𝗲𝗽𝘂𝗹𝘂𝗵𝗮𝗻 (tema yang saya kritisi ketika diminta jadi nara sumber) kemarin saya menyebut Gereja aliran tertentu memalak umat dengan ayat dan kutuk. Gereja - gereja protestan (Reformir) presbyterian sebenarnya 11-12. Di banyak jemaat gereja protestan Reformir penatua pengatur rumah Allah/diaken  selalu membaca ayat Alkitab pada awal 𝗿𝗶𝘁𝘂𝘀 𝗸𝗼𝗹𝗲𝗸𝘁𝗲. Untuk apa coba? Padahal secara liturgis nasihat dan petunjuk hidup di dalam Kristus sudah tuntas dan termaktub di dalam homili atau kalau itu Leksionari, dalam bacaan sabda. Jadi, Gereja Protestan Reformir presbyterian sebenarnya sama, cumak lebih halus. Sama-sama 𝙢𝙖𝙡𝙖𝙠 umat dengan ayat.

PEMAHAMAN 

Gereja aliran tertentu menekankan persepuluhan untuk Gereja. Para pemimpin Gereja mencari banyak alasan “teologis” untuk mendukung ideologi mereka. Tak jarang umat ditakut-takuti dengan peringatan: 𝘒𝘢𝘭𝘪𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘱𝘶𝘯 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘭𝘪𝘢𝘯. Logika semacam itu menarik perhatian kita pada persoalan mendasar: apakah pemberian kepada Tuhan sungguh merupakan ungkapan cinta dan syukur, atau sudah berubah menjadi transaksi yang digerakkan oleh ketakutan? Ketika umat didorong memberi dengan ancaman bahwa Tuhan akan menahan berkat-Nya jika mereka tidak memberi cukup banyak, relasi dengan Tuhan diperlakukan seperti hubungan dagang. Besarnya pemberian seolah-olah menentukan besarnya berkat yang akan diterima. 

Apabila kita mengamati dan menyimak 𝗬𝗼𝗵𝗮𝗻𝗲𝘀 𝟭𝟮:𝟭-𝟴, narasi mengajak kita melihat sebuah pemberian yang sama sekali berbeda: Maria menghamburkan minyak narwastu yang sangat mahal untuk Yesus, tanpa menghitung keuntungan yang akan diperolehnya.

Dari beberapa cerita yang sejajar dengan Injil sinoptik, perikop ini adalah yang paling mirip (bdk. Mat. 26:6-13; Mrk. 14:3-9; Luk. 7:36-50). Meskipun paling mirip, kisah dalam Injil Yohanes ini memiliki konteks dan pautan narasi yang berbeda dari Injil-injil sinoptik. Dalam Injil sinoptik kisah 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘶𝘳𝘢𝘱𝘪 terjadi sesudah arak-arakan Yesus dan rombongan masuk ke Yerusalem, sedang dalam Injil Yohanes terjadi sebelum arak-arakan itu.

Perlu diperhatikan pula bahwa kisah dalam Lukas 7:36-50 memiliki konteks tersendiri. Perempuan yang mengurapi Yesus dalam kisah Lukas 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗱𝗶𝘀𝗲𝗯𝘂𝘁 𝗻𝗮𝗺𝗮𝗻𝘆𝗮 dan kisah itu berlangsung dalam perjamuan di rumah seorang Farisi. Dalam Yohanes 12 perempuan itu adalah Maria, saudara Marta dan Lazarus, yang tinggal di Betania. Kemiripan tindakan tidak mengharuskan kita menyamakan semua tokoh, konteks, dan maksud naratifnya. Setiap petulis Injil menempatkan kisah tersebut dalam rangkaian cerita yang memiliki tekanan tersendiri guna mendukung teologi yang diusung petulis Injil masing-masing.

Sudut Pandang Ekklesia Domestika Pengampunan dalam Pernikahan

Sudut Pandang Ekklesia Domestika Pengampunan dalam Pernikahan

PENGANTAR

"Tidak ada

pernikahan yang

dapat bertahan

tanpa

pengampunan.

Pernikahan adalah

komitmen jangka

panjang antara

dua orang berdosa."

PEMAHAMAN 

Seorang pakar kejiwaan tapi juga teolog, Elisabeth Elliot tidak sedang memberi rumus bahwa setiap

pernikahan pasti bertahan hanya karena pasangan saling memaafkan.

la mengingatkan kita bahwa

pernikahan mempertemukan dua orang yang sama-sama masih peru dibentuk Tuhan.

Cinta tidak otomatis membuat kita sabar, rendah hati, atau bebas dari ego.

Karena itu, saat konflik datang, kita perlu melihat lebih dari sekadar

kesalahan pasangan: kita juga perlu memeriksa hati dan respons kita sendiri

di hadapan Tuhan. Dalam Kejadian 2:24, pernikahan

digambarkan sebagai ikatan ketika seorang laki-laki meninggalkan ayah dan ibunya, bersatu dengan

istrinya, dan keduanya menjadi satu daging.

Kata lbrani  (dãbag) berarti melekat

atau berpaut erat, sedangkan (bāšār 'ehãd) berarti "satu daging".

Gambaran ini menolong kita melihat bahwa pernikahan bukan sekadar dua orang yang tinggal bersama, melainkan kehidupan yang mereka bangun dalam kesatuan. Secara sastra Alkitab, sebetulnya ini gambaran tentang hubungan Allah dan manusia, dan penggambaran Yesus sejak awal, nalar saja ..... mana ada di zaman Alkitab yg hukum patriarki nya kuat, seorang lelaki meninggalkan ayah dan ibunya? Yang adalah wanita yang ikut lelaki, patriarki hukumnya, itu secara sastra gambaran tentang Tuhan (Yesus) yang meninggalkan kerajaan surga, datang melawat mempelai wanitanya, manusia.

PENGANTAR

Sikap reaktif-kritis para nabi, Yesus, Yohanes Pembaptis, dan Paulus bukan sekadar temperamen pribadi, melainkan fungsi teologis: mereka merasa terpanggil mempertahankan kebenaran Allah ketika kebenaran itu dipakai, dikaburkan, atau dinegasikan oleh otoritas keagamaan dan politik. Dalam kerangka psikologi moral modern, kritik muncul ketika seseorang mendeteksi ketidaksesuaian tajam antara nilai yang dinyatakan dan perilaku nyata—khususnya ketika penyimpangan itu merugikan orang lemah. Kritik profetik dipahami bukan sebagai neurosis atau temperamen, melainkan sebagai respons moral-teologis terhadap kesenjangan antara klaim kebenaran dan praktik penindasanyg tidak sesuai kebenaran dan tidak prosedural. Seringkali, orang yang manajemen nya kacau, kalau bertindak atau membuat statement  argumentasinya lemah, rantai logika nya lemah, pasti seringkali, pasti kena damprat orang-orang yg reaktif kritis, karena natur atau alamiah orang yg reaktif kritis itu tidak bertopeng, apa adanya, pasti tidak akan bisa menahan diri ketika ada yg dirasa tidak beres, pastilah akan langsung koreksi. Namun, kalau kita melihat reaktif kritis dari para tokoh Alkitab , ada beberapa penajaman akademik yang perlu dilakukan agar tidak terkesan memproyeksikan psikologi modern terlalu langsung ke tokoh Alkitab. Pada intinya  arahnya benar kalau para nabi, Yohanes, Yesus, dan Paulus reaktif karena mereka mendeteksi penyalahgunaan otoritas keagamaan dan politik atas bahasa iman. Riset tentang nabi PL memang menunjukkan bahwa retorika profetik berfungsi membongkar narasi penindas, menyingkap kebohongan, dan membangkitkan kemarahan moral terhadap ketidakmanusiaan. Dalam psikologi moral, reaksi itu dapat dijelaskan melalui justice sensitivity dan moral outrage: orang yang peka 

Juga perlu dibedakan tiga objek kritik:

- Pemuka agama: kritik terhadap hipokrisi, monopoli tafsir, dan religiusitas tanpa keadilan.

- Pejabat politik: kritik terhadap kekuasaan yang menindas, korup, dan melanggar hukum Allah.

- Umat: teguran pastoral untuk memulihkan kesetiaan, bukan sekadar menyalahkan massa.

Perbedaan ini penting karena kritik terhadap elit biasanya bersifat publik-politik, sedangkan teguran kepada umat lebih bersifat kovenantal-pastoral. Penggunaan yakach dan riv sudah tepat. Dalam tradisi Ibrani, nabi tidak hanya “mengomel” terhadap dosa; ia membawa riv gugatan hukum Allah terhadap umat sehingga kritik memiliki bentuk litigasi kovenantal. Riset tentang keadilan dalam literatur nabi juga menekankan bahwa mishpat dan hesed tidak berlawanan: penghakiman profetik justru menjadi jalan menuju pemulihan. Untuk PB, elenchein memang tepat untuk “menyatakan salah/membuktikan kesalahan,” tetapi sebaiknya tidak direduksi menjadi “menghakimi.” Dalam usage Paulus dan Yohanes, kata itu membawa nuansa pencerahan: menyinari kesalahan agar orang dapat kembali ke kebenaran. Sementara hypokritēs memang berakar pada dunia panggung; namun dalam penggunaan Yesus, penekanannya bukan sekadar “berakting,” melainkan kesenjangan fatal antara status religius publik dan ketidaktaatan batin terhadap Allah. Kritik profetik adalah bentuk eksternalisasi dari disonansi moral dan sensitivitas keadilan. Ketika seseorang melihat nilai sakral keadilan, kasih, kebenaran dipakai untuk menutupi ketidakadilan, timbul tekanan kognitif-afektif yang menuntut tindakan. Moral outrage bukan hanya emosi; ia merupakan prediktor solidaritas dan aksi kolektif terhadap ketidakadilan sosial. Namun tambahkan batas kritis: kemarahan moral juga dapat merosot menjadi self-righteousness, kebencian, atau kekerasan simbolik. Karena itu kriteria teologis Anda sangat tepat: kritik yang sah harus berorientasi pada kebenaran, pemulihan, dan pertobatan—bukan sekadar kemenangan retoris. Sikap reaktif-kritis para nabi, Yohanes Pembaptis, Yesus, dan Paulus paling tepat disebut indignasi profetik yang kovenantal: kesadaran tajam bahwa penyelewengan kebenaran oleh pemimpin agama dan negara adalah pelanggaran terhadap Allah sekaligus kekerasan terhadap umat. Dalam bahasa modern, ini adalah moral outrage yang terstruktur oleh iman; dalam bahasa Alkitab, ia adalah riv, yakach, dan elenchein teguran yang menuntut keadilan sekaligus membuka jalan pertobatan terhadap ketidakadilan cenderung merasakan kemarahan, indignasi, dan dorongan untuk memperbaiki atau menghukum pelanggaran. Indignasi khususnya muncul pada “pengamat ketidakadilan”—posisi yang sangat cocok dengan nabi dan Yesus sebagai pembela korban. Hindari menyebut sikap mereka sebagai “reaktif” dalam arti psikologis yang negatif, misalnya impulsif atau defensif. Lebih tepat: mereka proaktif-kritis dalam bentuk reaktif; responsnya cepat dan tajam, tetapi didorong oleh komitmen kovenantal yang stabil, bukan oleh kecenderungan emosi sesaat. Penelitian moral menegaskan bahwa kemarahan dan indignasi dapat menjadi motivasi tindakan moral ketika norma keadilan, kesejahteraan, atau hak dilanggar secara sengaja.

PEMAHAMAN 

Sikap reaktif-kritis para nabi, Yesus, Yohanes Pembaptis, dan Paulus bukan sekadar temperamen pribadi, melainkan fungsi teologis: mereka merasa terpanggil mempertahankan kebenaran Allah ketika kebenaran itu dipakai, dikaburkan, atau dinegasikan oleh otoritas keagamaan dan politik. Dalam kerangka psikologi moral modern, kritik muncul ketika seseorang mendeteksi ketidaksesuaian tajam antara nilai yang dinyatakan dan perilaku nyata—khususnya ketika penyimpangan itu merugikan orang lemah. Para nabi PL tidak mengkritik karena benci terhadap institusi, tetapi karena mereka melihat pelanggaran terhadap *mishpat* (keadilan), *tsedaqah* (kebenaran/keadilan relasional), dan *hesed* (kesetiaan kasih). Mereka mengecam pemuka agama dan raja ketika ibadah, hukum, atau retorika “nama TUHAN” menjadi alat legitimasi penindasan, korupsi, dan kebohongan. Kritik profetik dengan demikian bersifat kovenantal: ia mengingatkan umat pada identitas dan kewajibannya di hadapan Allah.[1][3]

Karena itu nabi sering tampak “reaktif”: mereka menantang narasi resmi yang menenangkan. Nabi-nabi palsu menyatakan damai ketika realitas sosial-spiritual sedang rusak; nabi sejati memecah ilusi itu demi memulihkan kesadaran umat.[1]

## Bahasa dan budaya Alkitab

Dalam Ibrani, kata seperti *yakach* (“menegur, membuktikan salah, menghakimi”) dan *riv* (“perkara hukum/gugatan”) menunjukkan bahwa teguran bukan ekspresi emosi belaka, melainkan tindakan moral-hukum dalam komunitas kovenantal. Nabi berperan seperti penuntat yang membawa kasus umat dan pemimpinnya ke pengadilan Allah.

Dalam Yunani Perjanjian Baru, istilah *elenchein/elenchos* berarti “menyatakan salah, membuktikan, menyinari kesalahan”; Paulus memakainya dalam konteks pembetulan dan pengawasan pastoral. Sementara *hypokritēs*—yang Yesus pakai terhadap pemuka agama—berakar pada dunia teater: “pemain peran” atau orang yang memakai topeng.  Jadi kritik Yesus menyerang kesenjangan antara penampilan keberagamaan dan realitas batin serta tindakan.[4][5]

Konteks budaya Mediterania kuno juga penting: kehormatan, status, dan kekuasaan sangat dipentaskan di ruang publik. Karena itu kritik terhadap elit bersifat frontal karena penyimpangan mereka bukan urusan privat, melainkan membentuk standar moral seluruh masyarakat. Debat Yesus dengan ahli Taurat dan Farisi, misalnya, memperlihatkan kontestasi tentang makna sejati Taurat, bukan sekadar perselisihan personal.[2][6]

## Mengapa orang kritis menjadi reaktif

Secara psikologis modern, reaktivitas kritis biasanya lahir dari beberapa kondisi:

- **Dissonansi moral**: ada konflik antara nilai yang diyakini dan praktik yang terlihat; ketegangan itu menuntut respons.

- **Sensitivitas terhadap ketidakadilan**: orang yang sangat peka pada penderitaan korban cenderung bereaksi cepat terhadap penyalahgunaan kuasa.

- **Kepedulian identitas kolektif**: ketika suatu komunitas religius terancam kehilangan integritasnya, kritik menjadi usaha melindungi jati diri bersama.

- **Keberanian moral**: kemampuan menanggung risiko sosial demi menyatakan kebenaran, meskipun itu membuat pelakunya populer maupun disukai.

- **Kecenderungan kognitif terhadap inkonsistensi**: manusia secara alami terganggu oleh kesenjangan antara klaim dan kenyataan; tokoh profetik mengubah kegelisahan itu menjadi tindakan publik.

Dalam kasus para nabi dan Yesus, elemen psikologis ini dilebur dengan keyakinan teologis: Allah sendiri menentang kezaliman, kepalsuan, dan kemunafikan. Maka kritik bukan hanya reaksi emosional, tetapi partisipasi dalam “keadilan Allah.”

## Yesus, Yohanes, dan Paulus

Yohanes Pembaptis reaktif karena ia melihat pertobatan telah direduksi menjadi ritual tanpa buah etis; ia menuntut perubahan hidup yang konkret. Yesus menajamkan kritik itu terhadap hipokrisi religius: ketaatan lahiriah yang menutupi kelalaian terhadap keadilan, belas kasih, dan kesetiaan.  Paulus, khususnya dalam surat-surat pastoral dan surat kepada jemaat, menggunakan teguran (*elenchein*) sebagai bentuk kasih yang membangun: tujuannya bukan memusnahkan lawan, melainkan memulihkan kebenaran dan komunitas.[7][8]

## Catatan kritis

Sikap reaktif-kritis hanya sah secara teologis bila memenuhi beberapa syarat: berpijak pada kebenaran, membedakan orang dari penyimpangan, berorientasi pada pemulihan, dan tidak berubah menjadi kebencian atau kekerasan simbolik. Kritik profetik yang sehat menantang sistem yang menindas, tetapi tetap membuka ruang pertobatan; kritik yang rusak hanya ingin memenangkan pertarungan dan mempermalukan lawan.

Dengan demikian, reaktivitas para tokoh Alkitab bukan patologi psikologis, melainkan bentuk kesadaran moral yang tajam: mereka tidak tahan melihat kebenaran Allah diperdagangkan, keadilan dilanggar, dan umat diperdaya oleh bahasa religius yang kosong.[1][2][3]