Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 11:16-19, 25-30, [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗩𝗜 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝙈𝙖𝙧𝙞𝙡𝙖𝙝 𝙠𝙚𝙥𝙖𝙙𝙖-𝙆𝙪

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 11:16-19, 25-30, [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗩𝗜 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝙈𝙖𝙧𝙞𝙡𝙖𝙝 𝙠𝙚𝙥𝙖𝙙𝙖-𝙆𝙪

Alkitab sarat metafor. Satu contoh adalah kuk. Kuk adalah kayu lengkung yang dipasang di tengkuk kerbau atau sapi (atau hewan lain) untuk menarik bajak, pedati, dlsb. Jika ada dua hewan penarik, kuk dihubungkan dengan gandar, kayu horisontal, yang kita kenal dengan as. Kuk menjadi metafor hukum atau peraturan yang diterapkan kepada manusia. Selama manusia hidup, ia tidak lepas dari kuk.

Hari ini adalah Minggu keenam sesudah Pentakosta. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Matius 11:16-19, 25-30 yang didahului dengan Kejadian 24:34-38, 42-49, 58-67, Mazmur 45:10-17, dan Roma 7:15-25a.

Bacaan Injil Minggu ini, Matius 11:16-19, 25-30, merupakan bagian Matius 11:2 – 12:50 sehingga  konteks terdekatnya adalah kedua pasal itu yang bertema 𝘱𝘦𝘯𝘰𝘭𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱 𝘠𝘰𝘩𝘢𝘯𝘦𝘴 𝘗𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴 𝘥𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴. Kedua pasal itu pada gilirannya mengantar pengajaran Yesus tentang perumpamaan-perumpamaan.

𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟭𝟭:𝟭𝟲-𝟭𝟵

“𝘋𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘒𝘶𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘻𝘢𝘮𝘢𝘯 𝘪𝘯𝘪?” kata Yesus di ayat 16a. Ucapan Yesus ini merujuk ayat-ayat sebelumnya karena cukup banyak orang Yahudi tidak mau menerima ajakan Yohanes Pembaptis dan Yesus. Mereka bertelinga, tetapi tidak mendengar. Yang dimaksud 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘻𝘢𝘮𝘢𝘯 𝘪𝘯𝘪 adalah orang-orang Yahudi yang pada masa itu tinggal di Khorazim, Betsaida, dan Kapernaum. Di kota-kota itu Yesus melakukan banyak mukjizat (lih. Mat. 11:20-24).

Yesus kemudian melanjutkan, “𝘔𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢 𝘢𝘯𝘢𝘬-𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘶𝘥𝘶𝘬 𝘥𝘪 𝘱𝘢𝘴𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘦𝘳𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘵𝘦𝘮𝘢𝘯-𝘵𝘦𝘮𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢: ‘𝘒𝘢𝘮𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘶𝘱 𝘴𝘦𝘳𝘶𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘨𝘪𝘮𝘶, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘳𝘪, 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘯𝘺𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘪𝘥𝘶𝘯𝘨 𝘥𝘶𝘬𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘣𝘶𝘯𝘨.’” (ay. 16b-17). Secara umum dapat dikatakan anak-anak di seluruh dunia suka bermain meniru orang dewasa: dokter-dokteran, polisi-polisian, dll. Dalam bacaan ini anak-anak diperikan meniru perayaan perkawinan dan upacara penguburan. Tidak ada anak-anak yang tertarik bergabung ikut bermain.

Atas perumpamaan di ayat 16b-17 Yesus meneruskan, “𝘠𝘰𝘩𝘢𝘯𝘦𝘴 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨, 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯, 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘪𝘯𝘶𝘮, 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢: ‘𝘐𝘢 𝘬𝘦𝘳𝘢𝘴𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘵𝘢𝘯.’ 𝘒𝘦𝘮𝘶𝘥𝘪𝘢𝘯 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘔𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨, 𝘐𝘢 𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘪𝘯𝘶𝘮, 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢: ‘𝘓𝘪𝘩𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩, 𝘐𝘢 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘭𝘢𝘩𝘢𝘱 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘮𝘪𝘯𝘶𝘮, 𝘴𝘢𝘩𝘢𝘣𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘴𝘢.’ 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘏𝘪𝘬𝘮𝘢𝘵 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢𝘬𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢.” (ay. 18-19). Sama seperti anak-anak yang tidak bergabung bermain, Yesus mengatakan ada saja alasan orang-orang Yahudi menolak Yohanes Pembaptis dan Yesus. Yohanes menawarkan hidup asketis (perumpamaan bermain upacara penguburan), sedang Yesus menawarkan merayakan kehidupan (perumpamaan bermain perayaan perkawinan). Keduanya ditolak oleh orang Yahudi.

Yohanes tidak makan roti yang biasa orang-orang Yahudi makan dan tidak minum anggur, melainkan belalang dan madu hutan (lih. Mat. 3:4). Cara hidup Yohanes dianggap aneh oleh orang Yahudi sehingga dikatakan kerasukan setan. Yesus sebaliknya. Ia suka makan dan minum bersama dengan para pemungut cukai dan orang berdosa. Yesus diolok-olok sebagai seorang pelahap dan peminum. Dalam Kitab Ulangan 21:18-21 seorang pelahap dan peminum layak dirajam sampai mati.

Matius 11:16-19 hendak memerikan sikap skeptis dan penolakan orang Yahudi terhadap pelayanan Yohanes Pembaptis dan Yesus. Mereka menolak pemberitaan Yohanes dan Yesus hanya karena penampilan atau metode yang berbeda. Padahal kebenarannya dapat dilihat dari hasil pelayanan Yohanes dan Yesus.

𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟭𝟭:𝟮𝟱-𝟯𝟬

Perikop Matius 11:25-30 dapat dibagi lagi ke dalam dua seksi: 

▶️ Seksi 1: Ucapan syukur kepada Bapa (ay. 25-27)

▶️Seksi 2: Ajakan Yesus (ay. 28-30)

𝘚𝘦𝘬𝘴𝘪 1

Pada waktu itu berkatalah Yesus, “𝘈𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘺𝘶𝘬𝘶𝘳 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘔𝘶, 𝘉𝘢𝘱𝘢, 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘭𝘢𝘯𝘨𝘪𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘶𝘮𝘪, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘴𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘺𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘢𝘯𝘥𝘢𝘪, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘯𝘺𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭. (ay. 25) 𝘠𝘢 𝘉𝘢𝘱𝘢, 𝘪𝘵𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘦𝘯𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘔𝘶. (ay. 26) 𝘚𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘴𝘦𝘳𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘒𝘶 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘉𝘢𝘱𝘢-𝘒𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘶𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘉𝘢𝘱𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘶𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘉𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘦𝘯𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘪𝘯𝘨𝘬𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢.” (ay. 27)

Frase 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 merupakan penanda peralihan adegan atau episode tanpa makna kronologis seperti halnya di Matius 12:1 dan 14:1. Ucapan Yesus di atas berbentuk syair dan dapat disebut suatu nyanyian pujian bagi Tuhan. 𝘈𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘺𝘶𝘬𝘶𝘳 diterjemahkan dari 𝘌𝘹𝘰𝘮𝘰𝘭𝘰𝘨𝘰𝘶𝘮𝘢𝘪 yang berarti literal 𝘢𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘬𝘶𝘪. Kata 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 di sini dari 𝘒𝘺𝘳𝘪𝘦 yang merujuk penguasa. 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘭𝘢𝘯𝘨𝘪𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘶𝘮𝘪 sama dengan 𝘗𝘦𝘯𝘨𝘶𝘢𝘴𝘢 𝘭𝘢𝘯𝘨𝘪𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘶𝘮𝘪.

Frase berikutnya 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘴𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘺𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘢𝘯𝘥𝘢𝘪, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘯𝘺𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 ini kerap dimaknai dangkal. 𝘚𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 dapat ditafsir merujuk seluruh ajaran Yesus dalam Injil Matius. Namun, frase itu tampaknya merujuk bahwa Yesus adalah hikmat Allah seperti tertulis di ayat 19b “𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘏𝘪𝘬𝘮𝘢𝘵 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘩𝘢𝘭 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢𝘬𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢”.

Lantas, siapakah 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘢𝘯𝘥𝘢𝘪 𝘪𝘵𝘶? Dalam konteks keyahudian pada masa itu hanya ada satu ilmu yang sangat berkembang: ilmu agama. Tampaknya yang dimaksud oleh Yesus tentang 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘢𝘯𝘥𝘢𝘪 𝘪𝘵𝘶 adalah ahli-ahli Taurat dan orang Farisi.

Istilah 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 muncul lagi di sini sesudah saya ulas dalam 𝘛𝘪𝘵𝘪𝘬 𝘗𝘢𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 edisi 2 Juli 2023. Namun, ada perbedaan sumber kata terjemahannya. Dalam 𝘛𝘪𝘵𝘪𝘬 𝘗𝘢𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 pekan lalu 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 diterjemahkan dari kata 𝘮𝘪𝘬𝘳𝘰̄𝘯, sedang 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 dalam ayat 25 di atas dari kata 𝘯𝘦̄𝘱𝘪𝘰𝘪𝘴, yang berarti literal anak atau lebih spesifik anak belum bersekolah. Dengan demikian yang dimaksud 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 di sini adalah mereka yang tak-terpelajar (𝘶𝘯𝘭𝘦𝘢𝘳𝘯𝘦𝘥). Mereka belum memiliki prapaham yang kemudian menjadi paham seperti ahli-ahli Taurat dan orang Fraisi sehingga 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 tersebut menerima kebenaran-kebenaran yang dinyatakan oleh Allah lewat Yesus.

Mengapa tadi di atas saya menyebut ayat ini kerap dimaknai dangkal? Cukup banyak orang Kristen puas menjadi 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 agar dapat dengan mudah menerima kebenaran-kebenaran yang dinyatakan oleh Allah. Tidak perlu belajar karena nanti seperti ahli-ahli Taurat dan orang Farisi. Mereka tampaknya kebingungan membedakan 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 dan orang bodoh. Ingat ucapan Yesus 𝘏𝘢𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩 (Mat. 23:17).

𝘚𝘦𝘬𝘴𝘪 2

“𝘔𝘢𝘳𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘒𝘶, 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘦𝘵𝘪𝘩 𝘭𝘦𝘴𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘦𝘣𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘵, 𝘈𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘭𝘦𝘨𝘢𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶. (ay. 28) 𝘗𝘪𝘬𝘶𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘶𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘒𝘶𝘱𝘢𝘴𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘫𝘢𝘳𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘒𝘶, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘈𝘬𝘶 𝘭𝘦𝘮𝘢𝘩 𝘭𝘦𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘫𝘪𝘸𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘬𝘦𝘵𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯, (ay. 29) 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘶𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘒𝘶𝘱𝘢𝘴𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘣𝘢𝘯-𝘒𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘳𝘪𝘯𝘨𝘢𝘯. (ay. 30)”

𝘔𝘢𝘳𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘒𝘶 … pada ayat di atas tampaknya merujuk kitab Sirakh 51:23-27 “𝘋𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘬𝘶, 𝘩𝘢𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘥𝘪𝘢𝘫𝘢𝘳, 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘫𝘢𝘳𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪 𝘴𝘦𝘬𝘰𝘭𝘢𝘩𝘬𝘶. 𝘔𝘦𝘯𝘨𝘢𝘱𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘬𝘦𝘬𝘶𝘳𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳𝘢𝘯, 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘩𝘢𝘭 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘳𝘪𝘯𝘥𝘶𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢? 𝘋𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘵𝘢-𝘬𝘢𝘵𝘢𝘬𝘶: 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘱𝘦𝘳𝘭𝘶 𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘣𝘪𝘫𝘢𝘬𝘴𝘢𝘯𝘢, 𝘢𝘴𝘢𝘭 𝘮𝘢𝘶 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘫𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘶𝘴𝘢𝘩-𝘴𝘶𝘴𝘢𝘩. 𝘒𝘦𝘴𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘢𝘥𝘢. 𝘓𝘪𝘩𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪; 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘶𝘴𝘢𝘩𝘢 𝘴𝘦𝘥𝘪𝘬𝘪𝘵 𝘴𝘢𝘫𝘢, 𝘢𝘬𝘶 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘬𝘦𝘵𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳.” dan Amsal 9:5-6 “𝘔𝘢𝘳𝘪𝘭𝘢𝘩, 𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘳𝘰𝘵𝘪𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘪𝘯𝘶𝘮𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘳 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘶𝘤𝘢𝘮𝘱𝘶𝘳, 𝘣𝘶𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘣𝘰𝘥𝘰𝘩𝘢𝘯, 𝘮𝘢𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱, 𝘥𝘢𝘯 𝘪𝘬𝘶𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘦𝘳𝘵𝘪𝘢𝘯.”

Frase 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘦𝘵𝘪𝘩 𝘭𝘦𝘴𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘦𝘣𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘵 juga kerap dimaknai dangkal. Teks ini acap ditafsir atau dimaknai bahwa Yesus mengundang orang-orang yang kelelahan karena sudah bekerja keras membanting tulang dalam rangka menghadapi tekanan dan beban hidup atau orang-orang yang lelah karena menderita penyakit menahun. Bukan itu. 

Seperti yang sudah saya tulis di awal bahwa bacaan Injil Minggu ini konteks terdekatnya adalah Matius 11:2 – 12:50. Di sini 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘦𝘵𝘪𝘩 𝘭𝘦𝘴𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘦𝘣𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘵 dapat ditafsirkan sebagai orang yang capek (bahasa Jawa: 𝘫𝘶𝘥𝘩𝘦𝘨) akibat tirani hukum agama yang dibuat oleh para bijak dan orang pandai, yakni ahli-ahli Taurat dan kaum Farisi. Sedikitnya ada 613 peraturan (𝘔𝘪𝘵𝘻𝘷𝘰𝘵𝘩) yang wajib dipatuhi oleh masyarakat Yahudi. Kuk yang dipasang di leher amat sangat berat, apalagi orang kecil yang amat sangat sulit menghafal peraturan tersebut. Tafsiran ini didukung dengan teks sesudahnya.

Yesus mengundang para korban tirani hukum agama untuk “bersekolah” kepada-Nya guna belajar cara berhikmat seperti yang dikatakan-Nya, “… 𝘈𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘭𝘦𝘨𝘢𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶. 𝘗𝘪𝘬𝘶𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘶𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘒𝘶𝘱𝘢𝘴𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘫𝘢𝘳𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘒𝘶, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘈𝘬𝘶 𝘭𝘦𝘮𝘢𝘩 𝘭𝘦𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘫𝘪𝘸𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘬𝘦𝘵𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘶𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘒𝘶𝘱𝘢𝘴𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘣𝘢𝘯-𝘒𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘳𝘪𝘯𝘨𝘢𝘯.” 

Yesus tidak hendak mencopot kuk. Kuk adalah keniscayaan. Kelegaan apa yang diberikan oleh Yesus? Apabila kita melongok kembali teks yang tak jauh sebelum bacaan Minggu ini, Yesus makan bersama dengan para pemungut cukai dan orang-orang berdosa (Mat. 9:9-13). Yesus 𝘭𝘦𝘮𝘢𝘩 𝘭𝘦𝘮𝘣𝘶𝘵 sehingga Ia mengutamakan belas kasihan (𝘌𝘭𝘦𝘰𝘴), bukan amanat hukum Taurat (dhi. persembahan). Yesus 𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘵𝘪 sehingga Ia tidak akan menyepelekan pengikut-Nya. Yesus tidak membuang hukum Taurat, namun memberi makna baru sehingga 𝘫𝘪𝘸𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘬𝘦𝘵𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯. Yang disingkirkan oleh Yesus adalah formalitas yang diciptakan oleh ahli-ahli Taurat yang membuat beragama sebatas legalistik. Orang-orang yang merasa sudah menjalankan semua peraturan agama cenderung menyepelekan orang kecil.

Frase 𝘬𝘶𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘒𝘶𝘱𝘢𝘴𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘣𝘢𝘯-𝘒𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘳𝘪𝘯𝘨𝘢𝘯 menegaskan bahwa selama manusia masih hidup, ia tidak lepas dari kuk. Pernyataan ini juga menguatkan bahwa ajakan Yesus itu bukan ditujukan kepada orang-orang yang kelelahan karena sudah bekerja keras membanting tulang dalam rangka menghadapi tekanan dan beban hidup atau orang-orang yang lelah karena menderita penyakit menahun. Untuk orang-orang seperti itu ada banyak teks yang mewartakan belarasa Yesus lewat pemberian makan, mukjizat penyembuhan, dlsb. Frase 𝘬𝘶𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘒𝘶𝘱𝘢𝘴𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘣𝘢𝘯-𝘒𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘳𝘪𝘯𝘨𝘢𝘯 meneguhkan bahwa Yesus tidak menghilangkan kuk dan beban. Ibarat orang bersekolah, tidak ada murid yang tidak diberi beban pelajaran. Pelajaran yang diberikan oleh Yesus menyenangkan sehingga terasa ringan. Orang kecil atau orang tak-terpelajar pun mampu menempuhnya, asalkan ia mau belajar.

Sudut Pandang kenapa dalam kisah Alkitab sering digambarkan Allah memihak anak bungsu

Sudut Pandang kenapa dalam kisah Alkitab sering digambarkan Allah memihak anak bungsu

PENGANTAR 

Dalam analisis bahasa sastra tradisi, perhatian Allah kepada anak bungsu dapat dibaca sebagai simbol yang kaya makna dan berlapis. Dalam tradisi sastra keagamaan dan budaya Timur, bahasa tidak hanya menyampaikan fakta, tetapi juga **mengandung nilai simbolik dan spiritual** yang menyingkap cara pandang masyarakat terhadap kekuasaan, kasih, dan keadilan ilahi.  

1. **Simbol pembalikan nilai**  

   Dalam banyak kisah Alkitab, anak bungsu digambarkan sebagai sosok yang lemah, tidak diunggulkan, atau terpinggirkan. Namun, justru di situlah bahasa sastra tradisi menampilkan pola “pembalikan nilai” — Allah meninggikan yang rendah. Ini sejalan dengan gaya bahasa paralelisme Ibrani yang sering menegaskan kontras: yang kecil menjadi besar, yang hina dimuliakan.  

2. **Bahasa kasih karunia**  

   Dalam struktur naratif, pilihan Allah terhadap anak bungsu bukan sekadar tindakan sosial, tetapi pernyataan kasih karunia. Bahasa yang digunakan dalam kisah-kisah seperti Yakub dan Esau, Daud dan saudara-saudaranya, sarat dengan diksi yang menonjolkan **kelembutan, pemeliharaan, dan pemilihan yang tidak terduga**. Ini mencerminkan gaya bahasa sastra tradisi yang menekankan bahwa kasih Allah melampaui logika manusia.  

3. **Motif “yang kecil menjadi besar”**  

   Dalam tradisi lisan Nusantara pun, motif ini sering muncul: tokoh muda, lemah, atau bungsu justru menjadi pahlawan. Bahasa yang digunakan biasanya penuh metafora alam — seperti “tunas kecil yang tumbuh menjadi pohon besar” — menggambarkan pertumbuhan rohani dan pemulihan martabat.  

4. **Bahasa simbolik tentang hati dan kesetiaan**  

   Dalam konteks teologis, anak bungsu melambangkan hati yang lembut dan terbuka terhadap bimbingan. Bahasa sastra tradisi menempatkan “hati” sebagai pusat moralitas. Maka, perhatian Allah kepada anak bungsu dapat dibaca sebagai perhatian kepada hati yang berserah, bukan kepada status lahiriah.  

5. **Kesatuan antara teologi dan estetika**  

   Bahasa sastra tradisi tidak memisahkan keindahan dari kebenaran. Kisah anak bungsu menjadi puisi hidup tentang kasih yang membalikkan tatanan duniawi. Dalam keindahan naratif itu, Allah digambarkan bukan sebagai hakim yang kaku, tetapi sebagai Bapa yang penuh kasih dan kebijaksanaan.  

PEMAHAMAN

Secara sastra dan teologis, perhatian Allah kepada anak bungsu adalah metafora kasih karunia bahwa yang kecil, lemah, dan tersisih justru menjadi saluran kemuliaan-Nya. Ini adalah bahasa tradisi yang menegaskan bahwa kekuatan sejati lahir dari kerendahan hati dan ketaatan. Pertanyaan ini menarik karena menyentuh pola teologis dan simbolik yang muncul dalam narasi Alkitab. Dalam Perjanjian Lama (PL), Allah sering menunjukkan perhatian khusus kepada anak bungsu atau yang “tidak diunggulkan” secara sosial. Apalagi konsep patriarki yang mengutamakan anak sulung lelaki, demikian halnya Israel dalam zamannya adalah bangsa bungsu, dalam artian kecil dan lemah dibanding bangsa-bangsa sekitarnya. Contohnya:  Kain dan Habel: Allah berkenan kepada persembahan Habel, si bungsu (Kejadian 4:4).  Ishak dan Ismael: Allah memilih Ishak, bukan Ismael, meskipun Ismael anak sulung (Kejadian 17:19).  Yakub dan Esau: Yakub, si bungsu, menerima berkat dan hak kesulungan (Kejadian 25:23).  Daud : Anak bungsu dari Isai, tetapi dipilih menjadi raja (1 Samuel 16:11–13).  Secara akademik, pola ini menunjukkan bahwa Allah dalam PL menentang sistem patriarkal yang menilai manusia berdasarkan urutan kelahiran atau status sosial. Allah menegaskan kedaulatan-Nya dalam memilih siapa pun yang dikehendaki-Nya, bukan berdasarkan tradisi manusia. Ini menyoroti tema anugerah dan pembalikan nilai duniawi bahwa yang kecil, lemah, atau terpinggirkan dapat dipakai Allah untuk tujuan besar.

Sementara itu, dalam Perjanjian Baru (PB), Yesus disebut sebagai **“Anak Sulung”** (Roma 8:29; Kolose 1:15,18). Namun, istilah ini bukan menunjuk pada urutan kelahiran biologis, melainkan pada **kedudukan kehormatan dan otoritas**. Sebagai “Anak Sulung”, Yesus adalah pewaris segala sesuatu dan menjadi yang pertama bangkit dari antara orang mati.  

Jadi, secara teologis, perhatian Allah kepada anak bungsu di PL dan kedudukan Yesus sebagai Anak Sulung di PB bukanlah kontradiksi, melainkan dua sisi dari satu pesan besar:  

- Di PL, Allah menunjukkan kasih karunia-Nya kepada yang lemah dan tidak layak.  

- Di PB, Yesus sebagai Anak Sulung menjadi representasi sempurna dari kasih karunia itu, yang menebus dan mengangkat semua “yang kecil” menjadi anak-anak Allah.  

Nilai moral yang dapat diambil: Allah tidak menilai manusia berdasarkan posisi atau urutan, tetapi berdasarkan hati dan kesetiaan. Setiap orang, baik “bungsu” maupun “sulung”, berharga di mata-Nya bila hidup dalam ketaatan dan kasih.

PEMILIHAN PENDETA OLEH JEMAAT DALAM TRADISI CALVINIS:

SUATU PRAKTIK YANG ALKITABIAH, REFORMATORIS, DAN EKLESIOLOGIS

Dalam tradisi Gereja-gereja Reformasi, termasuk Gereja Kristen Sumba (GKS), pemilihan pendeta oleh jemaat bukanlah sebuah penyimpangan dari tatanan gereja, melainkan perwujudan dari keyakinan teologis yang mendalam mengenai hakikat Gereja sebagai tubuh Kristus dan imamat am orang percaya.

Dasar pemikiran ini berangkat dari pengakuan bahwa Kristus adalah satu-satunya Kepala Gereja (Efesus 1:22-23; Kolose 1:18). Karena itu, otoritas tertinggi dalam Gereja tidak terletak pada seorang uskup, paus, atau hierarki tertentu, melainkan pada Kristus sendiri yang memerintah Gereja-Nya melalui Firman dan Roh Kudus.

Dalam perspektif Calvinis, panggilan seorang pendeta memiliki dua dimensi yang tidak dapat dipisahkan:

Pertama, vocatio interna (panggilan batin).

Seseorang harus terlebih dahulu dipanggil oleh Allah untuk melayani. Tidak seorang pun dapat mengangkat dirinya sendiri menjadi pelayan Firman.

Kedua, vocatio externa (panggilan eksternal).

Panggilan batin tersebut harus diuji, diakui, dan dikukuhkan oleh Gereja. 

Di sinilah jemaat berperan sebagai tubuh Kristus yang diberikan karunia untuk membedakan dan menguji pelayan yang akan menggembalakan mereka.

Prinsip ini memiliki dasar Alkitab yang kuat. 

Dalam Kisah Para Rasul 1:15-26, seluruh persekutuan orang percaya terlibat dalam proses pemilihan pengganti Yudas. 

Dalam Kisah Para Rasul 6:1-6, para rasul meminta jemaat memilih orang-orang yang layak untuk pelayanan diakonia. 

Bahkan dalam Kisah Para Rasul 14:23, penetapan penatua berlangsung dalam konteks kehidupan jemaat setempat.

Tradisi Reformasi memahami bahwa jabatan gerejawi tidak diberikan secara magis melalui suatu rantai historis tertentu, melainkan melalui panggilan Allah yang dikenali dan diteguhkan oleh Gereja. Oleh sebab itu, pemilihan oleh jemaat bukanlah sumber jabatan pendeta, melainkan sarana yang dipakai Kristus untuk menyatakan kehendak-Nya bagi Gereja.

John Calvin sendiri menegaskan bahwa pemilihan pelayan gereja oleh jemaat merupakan praktik Gereja kuno. Dalam Institutes of the Christian Religion (IV.3.15), Calvin menunjukkan bahwa pada masa Gereja awal, umat berpartisipasi dalam pemilihan para pelayan gereja agar tidak ada seorang pun dipaksakan kepada jemaat tanpa persetujuan mereka.

Dengan demikian, ketika GKS memberikan ruang kepada jemaat untuk memilih pendeta, hal itu bukan berarti jemaat "menciptakan" pendeta atau menjadi sumber otoritas pelayanan. Jemaat hanya menjalankan fungsi pengakuan dan peneguhan terhadap panggilan yang berasal dari Allah. 

Penahbisan tetap dilakukan oleh Gereja melalui tata gereja yang sah, setelah proses pengujian teologis, moral, dan pastoral yang ketat.

Sering kali muncul kritik bahwa model ini tidak menjamin kesinambungan apostolik sebagaimana dipahami dalam tradisi Katolik Roma. Namun Gereja-gereja Reformasi membedakan antara suksesi apostolik historis dan suksesi apostolik doktrinal. 

Yang dianggap esensial bukanlah rantai penumpangan tangan yang tidak terputus secara fisik, melainkan kesetiaan kepada ajaran para rasul yang termuat dalam Kitab Suci.

Menurut pandangan Reformasi, Gereja tetap apostolik apabila memberitakan Injil yang apostolik, melayankan sakramen dengan benar, dan menjalankan disiplin gereja sesuai Firman Tuhan. 

Apostolisitas pertama-tama terletak pada kesetiaan kepada ajaran para rasul, bukan semata-mata pada garis institusional.

Karena itu, pemilihan pendeta oleh jemaat dalam GKS bukanlah bentuk demokrasi sekuler yang dipindahkan ke dalam Gereja, melainkan ekspresi keyakinan bahwa Roh Kudus bekerja dalam seluruh tubuh Kristus. 

Kristus memanggil pelayan-Nya, 

Gereja menguji panggilannya, 

jemaat mengakuinya, 

dan Gereja menahbiskannya untuk melayani umat Allah.

Dengan demikian, praktik ini berdiri di atas fondasi 

teologis Reformasi yang kokoh: 

Kristus adalah Kepala Gereja, 

Firman adalah otoritas tertinggi, 

dan jemaat sebagai tubuh Kristus turut ambil bagian dalam mengenali serta meneguhkan mereka yang dipanggil Allah untuk menggembalakan Gereja-Nya.

Sudut Pandang Analisa dampak kelembagaan yg dimiliki sinode berdasar ROMA 6:12-23

Sudut Pandang Analisa dampak kelembagaan yg dimiliki sinode berdasar ROMA 6:12-23

PENGANTAR

“Janganlah kamu menyerahkan anggota-anggota tubuhmu kepada dosa untuk dipakai sebagai senjata kelaliman, tetapi serahkanlah dirimu kepada Allah...” παριστάνω [paristanō],“menyerahkan/mempersembahkan” Istilah ibadah/kurban. Dalam LXX septuaginta Yunani koine  dipakai untuk mempersembahkan korban di Bait Allah. Paulus pakai bahasa bait suci untuk tubuh. Tubuh = altar. Jadi etika = liturgi, ὅπλα ἀδικίας [hopla adikias] “senjata kelaliman” ini Metafora militer pada zamannya. Dosa = tentara penjajah yang pinjam tubuhmu. Kebalikan: ὅπλα δικαιοσύνης [hopla dikaiosunēs] “senjata kebenaran”. δοῦλοι “budak/hamba”*  Paulus tidak bicara “karyawan lepas”. Dia pakai logika sistem perbudakan Romawi: kamu hanya punya 1 tuan, tidak boleh bertuan ganda, Tidak ada netral. Hasil budak dosa = θάνατος . Hasil budak Allah = ἁγιασμός → ζωὴ αἰώνιος [zōē aiōnios], [douloi][thanatos][hagiasmos]. Paulus memindahkan orang percaya dari logika “aku bebas mau apa saja” ke logika “kamu sekarang milik Tuhan, maka tubuh & lembagamu harus dipakai untuk-Nya”.

PEMAHAMAN 

Roma 6:12-23 pakai struktur chiasmus+antitesis budak: seharusnya lembaga sebuah sinode harus berdampak bagi umat dengan begini prinsipnya :

A. Jangan biarkan dosa berkuasa 

 B. Jangan serahkan tubuh pada dosa

 C. Serahkan diri pada Allah 

 D. Kamu bukan di bawah hukum, tapi kasih karunia.

C'. Serahkan diri jadi hamba kebenaran

Dulu serahkan tubuh pada kenajisan, Sekarang hasilmu hidup kekal. Penulis surat Paulus ini “mengunci” pembaca. Tidak ada opsi ketiga antara “hamba dosa” vs “hamba Allah”. Ini memaksa keputusan kelembagaan terkait sinode : lembaga sinode mau dipakai sebagai “senjata” siapa? Senjata bagi umat? atau senjata bagi siapa? Budaya Patron-Klien : Di Roma, budak yang dimerdekakan wajib setia pada patron. Paulus bilang: kamu dimerdekakan dari dosa oleh Kristus → sekarang jadi klien Allah. Loyalitas total pada Allah. Kata παραστήσατε [parastēsate] sama dengan yang dipakai di Roma 12:1 “persembahkan tubuhmu”. Jadi seluruh kehidupan sinode = ibadah, dg melakukan tindakan terkait lembaga tidak saja bagi kebaikan umat shg umat punya hidup dan harapan, tetapi juga bagi masyarakat dimana sinode tsb hidup. Jemaat Roma disalahgunakan: “kalau kasih karunia banyak, berbuat dosa saja gpp” lihat 6:1. Paulus jawab: identitas baru harus berbuah etika baru, bersama Allah berbalik dari dosa. Roma 6 = Teologi Kelembagaan. Kalau tubuh = hamba, maka lembaga = perpanjangan tubuh kolektif sinode. Jangan jadi hopla adikias, tapi _hopla dikaiosunēs. Lembaga Sinode dapat menjadi Bahaya, ketika menjadi “Hamba Dosa”, harus bertransformasi  menjadi “Hamba Kebenaran”, misal kan begini, Panti Wredha & Asuhan, jangan Jadi proyek pencitraan, kurang SDM, atau eksploitasi donasi. Lansia/anak jadi objek, bukan subyek. Hagiasmos : Menjadi “rumah” teologis. Lansia diajar Mazm 71:9 “jangan buang aku saat tua”. Anak asuh dididik jadi pemimpin, bukan penerima bantuan pasif. Perhotelan, jangan hanya Mengejar profit saja, untuk ketergantungan lembaga terkait lainnya, pekerja dieksploitasi, merusak moral wisatawan. Hopla dikaiosunēs : Hotel misi, jangan sampai Gaji tidak layak, hak cuti dijaga, sediakan ruang doa, tolak eksploitasi seksual/anak di hotel, tolak pasangan tak menikah sekamar di hotel. Jadi “penginapan orang Samaria yang baik”. Untuk lembaga pendidikan terkait sinode, jangan cetak pendeta ahli debat, tapi minim karakter. Lulus cumlaude tapi hamba dosa kesombongan. Budak Kebenaran : gunakan Kurikulum integrasi. Setiap mahasiswa magang di panti & lingkungan. Teologi yang memerdekakan, bukan membelenggu. Jangan sampai lembaga lingkungan terkait sinode hanya Diam saat hutan adat dibabat demi “food estate”, Dosa = tidak peduli ciptaan. Hamba Allah: Lembaga jadi pembela hukum lingkungan, Mazm 24:1 “bumi milik Tuhan”. Lembaga lingkungan dapat membuat atau Bikin kebun sagu edukatif, audit ekologis proyek sinode sendiri. Lembaga hukum hanya urus legalitas sinode, tutup mata pada ketidakadilan jemaat atau umat. Lembaga hukum sinode harus jadi Senjata Keadilan bagi umat, umat yg mendapat kasus hukum atau ketidak Adilan dapat perlindungan hukum dari lembaga hukum sinode ini : Buka pos bantuan hukum gratis untuk jemaat lemah, bagi umat. Latih paralegal gerejawi. Jadi suara Amsal 31:8-9 “belalah hak orang tertindas”. Prinsip  “Jangan biarkan dosa berkuasa”  = Tata kelola. Sinode harus audit: lembaga mana yang sudah “dikuasai” logika pasar, birokrasi, atau politik? “Persembahkan tubuh sebagai senjata kebenaran”. Selain laporan keuangan, setiap lembaga bikin “laporan hagiasmos”: berapa jiwa dipulihkan, berapa hektar dihijaukan, berapa kasus ditolong evaluasi setiap saat berkala. “Upah dosa = maut, karunia Allah = hidup kekal” = Visi jangka panjang. Lembaga Hotel boleh untung, tapi kalau merusak moral = “upah maut”. Panti boleh ramai, tapi kalau anak tidak dimuridkan (meneladan Kristus bukan kristenisasi ) = sia-sia, menuntut sinode keluar dari logika “kami punya lembaga” ke logika “lembaga ini milik Tuhan, maka harus jadi hamba-Nya”. Jangan Berkuasa μὴ βασιλευέτω [mē basileuetō]. Tolak logika dunia: profit, pencitraan, kuasa “Dosa apa yang sedang berkuasa di lembaga kami?” παραστήσατε [parastēsate]. Semua aset, SDM, program = ibadah/korban “Program ini senjata kebenaran atau kelaliman?” Berbuah Kudus** καρπὸν εἰς ἁγιασμόν [karpon eis hagiasmon]. Hasil akhir bukan angka, tapi orang kudus, lembaga yg meneladan Kristus “Siapa yang jadi lebih serupa Kristus karena kami?” Sosial: Panti Wredha & Asuhan, Rumah Pemulihan Martabat* 1. % Lansia/Anak ikut pembinaan iman & keterampilan, Alumni anak asuh mandiri/kerja, Rasio pengasuh:anak/lansia sesuai standar. Jangan jadi “gudang manusia”. Dilarang eksploitasi foto anak/lansia untuk donasi tanpa persetujuan. Lembaga Perhotelan harus jadi Penginapan Orang Samaria, Karyawan dapat hak istirahat Sabat/cuti sesuai aturan. Kebijakan zero toleransi eksploitasi, disisihkan untuk beasiswa STT/panti. Dilarang mengejar okupansi dengan promo alkohol, prostitusi, atau jam kerja eksploitatif, aturan longgar penyewa kamar pasangan tidak menikah. Lembaga Pendidikan Teologi/STT, Sekolah Hamba, Bukan Tuan, 100% Mahasiswa magang 1 semester di Panti/Lingkungan/Hukum, Mata kuliah Etika Kelembagaan wajib, Tracking lulusan: % jadi pendeta di daerah marginal. Dilarang cetak sarjana yang sombong, korup, atau anti-kontekstual. IPK bukan satu-satunya ukuran. Lembaga Lingkungan, Penjaga Taman Eden, Luas lahan sinode yang direboisasi/ditanam sagu/hutan. Audit karbon proyek sinode tiap tahun. Jumlah advokasi untuk tanah adat. Dilarang sinode ikut merusak hutan/tanah ulayat atas nama “pembangunan”. Mazm 24:1. Lembaga Hukum harus menjadi  Meja Keadilan Mikha 6:8, Jumlah kasus jemaat miskin didampingi gratis/tahun. Jumlah paralegal jemaat dilatih. Jumlah kebijakan sinode yang di-review dari kacamata keadilan. Dilarang lembaga hukum hanya jadi “tukang legalisir” elit sinode. Harus berpihak pada yang lemah.

“Tetapi sekarang, setelah kamu dimerdekakan dari dosa dan menjadi hamba Allah, kamu beroleh buah yang membawa kamu kepada pengudusan dan sebagai kesudahannya ialah hidup yang kekal.” Roma 6:22

Lembaga sinode tidak boleh netral. Ia harus memilih jadi hamba siapa. Kalau bukan hamba kebenaran, maka ia pasti sedang dipakai dosa.

(26062026)(TUS)

JANGAN BERDOA SEPERTI YABES!(SEBELUM MEMAHAMI MENGAPA IA BERDOA SEPERTI ITU) 😇

"Yabes lebih dimuliakan dari pada saudara-saudaranya; nama Yabes itu diberi ibunya kepadanya sebab katanya: "Aku telah melahirkan dia dengan kesakitan." Yabes berseru kepada Allah Israel, katanya: "Kiranya Engkau memberkati aku berlimpah-limpah dan memperluas daerahku, dan kiranya tangan-Mu menyertai aku, dan melindungi aku dari pada malapetaka, sehingga kesakitan tidak menimpa aku!" Dan Allah mengabulkan permintaannya itu." 1 TAWARIKH 4:9-10 

Kalimat ini mungkin adalah salah satu doa yang paling terkenal di dunia Kristen.

Banyak orang menghafalnya.

Banyak yang mengucapkannya setiap hari.

Bahkan ada yang menganggapnya sebagai "mantra rohani" agar diberkati Tuhan.

Namun, bagaimana jika justru di situlah masalahnya?

Bagaimana jika banyak orang menginginkan doa Yabes, tetapi tidak ingin menjalani hidup seperti Yabes?

-------

SEORANG TOKOH ALKITAB MISTERIUS YANG HAMPIR TIDAK DIKENAL

Di tengah daftar silsilah yang panjang dalam Kitab 1 Tawarikh, tiba-tiba muncul dua ayat yang seolah "menghentikan" pembaca.

Tentang seorang pria bernama Yabes.

Kita tidak tahu wajahnya.

Kita tidak tahu pekerjaannya.

Kita tidak tahu usianya.

Bahkan kisah hidupnya hanya ditulis dalam dua ayat.

Namun justru dua ayat itu bertahan ribuan tahun karena mengandung pesan yang jauh lebih besar daripada panjang ceritanya.

Alkitab berkata bahwa Yabes "lebih dihormati daripada saudara-saudaranya."

Lalu dijelaskan sesuatu yang mengejutkan.

Ibunya menamainya "Yabes", yang berkaitan dengan kata "kesakitan", karena ia melahirkannya dengan kesakitan.

Bayangkan seumur hidup dipanggil dengan nama yang setiap hari mengingatkanmu pada penderitaan.

Nama pada zaman itu bukan sekadar panggilan. Nama sering kali membawa harapan, identitas, bahkan cara orang memandang seseorang.

Sejak kecil, Yabes hidup dengan label yang tidak ia pilih.

Itulah satu-satunya keterangan Alkitab tentang Yabes dan latar belakang kehidupannya.

-------

KETIKA SESEORANG HIDUP DENGAN "NAMA" YANG TIDAK PERNAH BISA MEREKA PILIH

Seperti Yabes, mungkin bukan namamu yang bermasalah.

Tetapi masa lalumu.

Kegagalanmu.

Latar belakang keluargamu.

Kesalahan yang terus diungkit.

Atau perkataan orang yang membuatmu percaya bahwa hidupmu tidak akan pernah berarti.

Ada orang yang sepanjang hidupnya membawa "nama" seperti "bodoh", "gagal", "anak yang tidak diinginkan", atau "tidak akan berhasil."

Yabes mengajarkan bahwa masa lalu memang dapat memengaruhi kita, tetapi tidak harus menentukan akhir cerita kita.

-------

INTI DOANYA BUKAN TENTANG KESERAKAHAN

Sekilas, doa Yabes terdengar seperti permintaan materi.

"Berkatilah aku."

"Perluaslah daerahku."

Tetapi konteks Alkitab menunjukkan bahwa berkat Allah jauh lebih luas daripada sekadar kekayaan.

Dalam Perjanjian Lama, berkat mencakup penyertaan Allah, damai sejahtera, hikmat, perlindungan, dan kemampuan menjalankan panggilan yang Tuhan berikan.

"Perluaslah daerahku" juga tidak harus dipahami sebagai meminta tanah atau harta lebih banyak. Banyak penafsir melihatnya sebagai kerinduan agar Tuhan memperluas pengaruh, tanggung jawab, dan kesempatan untuk hidup bagi-Nya.

Masalahnya bukan pada doanya.

Masalahnya muncul ketika doa itu dipisahkan dari hati yang mencari Tuhan.

Doa Yabes bukanlah mantra untuk menjadi kaya.

-------

ALKITAB TIDAK MENCERITAKAN TENTANG KEMAKMURAN YABES SETELAHNYA

Menariknya, Alkitab tidak mengatakan:

"Dan Yabes menjadi orang terkaya di Israel."

Tidak.

Yang ditekankan justru bahwa Tuhan mengabulkan doanya.

Fokus Alkitab adalah relasi dengan Allah, bukan daftar aset yang dimiliki Yabes.

Ini mengingatkan kita bahwa jawaban doa Tuhan tidak selalu identik dengan kemewahan.

Berkat Allah dapat hadir dalam bentuk karakter yang dibentuk, hikmat untuk mengambil keputusan, damai di tengah badai, keluarga yang dipulihkan, atau kesempatan menjadi berkat bagi orang lain.

-------

BUKAN TENTANG MENYALIN DOA YABES, NAMUN MENGHIDUPI IMAN DAN KERINDUANNYA UNTUK HIDUP BERKUALITAS & MENJADI BERKAT

Banyak orang mengulang kata-kata Yabes setiap pagi.

Namun doa bukanlah jimat.

Tuhan tidak bekerja karena susunan kalimat tertentu.

Ia melihat hati orang yang berdoa.

Yabes tidak sedang memaksa Tuhan.

Ia sedang bergantung kepada Tuhan.

Itulah perbedaannya.

Daripada bertanya, "Bagaimana supaya doaku seperti Yabes?"

Mungkin kita perlu bertanya,

"Apakah aku memiliki hati yang bergantung kepada Tuhan seperti Yabes?"

Karena yang membuat doa itu berkuasa bukanlah panjang pendeknya.

Bukan pilihan katanya.

Melainkan Pribadi yang dituju dan hati yang bersandar kepada-Nya.

Yabes mengajarkan bahwa seseorang tidak harus menjadi tokoh besar untuk meninggalkan warisan iman yang besar.

Dua ayat tentang hidupnya telah menguatkan jutaan orang selama berabad-abad.

Ia lahir dengan nama yang mengingatkan pada kesakitan.

Tetapi ia tidak membiarkan kesakitan menjadi identitas terakhirnya.

Ia datang kepada Allah dan Allah mendengar doanya.

Mungkin itulah pelajaran terbesar dari Yabes.

Bukan tentang Tuhan selalu mengubah keadaan seketika, melainkan bahwa Tuhan sanggup menulis masa depan yang tidak dibatasi oleh label masa lalu.

Jangan meniru doa Yabes jika tujuanmu hanya ingin hidup lebih nyaman.

Kejarlah pribadi Allah yang menjadi fokus utama Yabes, karena di dalam Dia, berkat terbesar bukanlah apa yang kita miliki, melainkan siapa yang membentuk hidup kita.

SUDUT ANALISIS KRITIS ATAS ANALOGISASI GEREJA SEBAGAI PERUSAHAAN: KAJIAN TEOLOGIKAL, BIBLIKAL, HISTORIKAL, SISTEMATIKAL, LOGIKAL, DAN PASTORAL DALAM KERANGKA INJIL DISPENSATIONAL KHARISMATIK

SUDUT ANALISIS KRITIS ATAS ANALOGISASI GEREJA SEBAGAI PERUSAHAAN: KAJIAN TEOLOGIKAL, BIBLIKAL, HISTORIKAL, SISTEMATIKAL, LOGIKAL, DAN PASTORAL DALAM KERANGKA INJIL DISPENSATIONAL KHARISMATIK

PENGANTAR

Pertanyaan mengenai apakah gereja dapat dianalogikan dengan perusahaan merupakan isu kontemporer dalam eklesiologi modern, khususnya di tengah menguatnya praktik manajemen gereja berbasis korporasi. Artikel ini mengkaji persoalan tersebut dari perspektif Injil Dispensational Kharismatik dengan pendekatan teologikal, biblikal, historikal, sistematikal, logikal, dan pastoral. Kesimpulan utama artikel ini adalah bahwa gereja tidak identik dengan perusahaan, meskipun dapat mengadopsi prinsip-prinsip manajerial secara terbatas dan subordinatif. Gereja pada hakikatnya adalah tubuh Kristus yang bersifat spiritual, organik, dan eskatologikal, sehingga setiap bentuk analogi korporasi harus ditempatkan secara hati-hati agar tidak mereduksi natur ilahi gereja.

Beberapa dekade terakhir ini, terjadi pergeseran terminologi dan paradigma dalam praktik gereja modern yang semakin mengadopsi bahasa dan logika korporasi. Istilah seperti “CEO gereja,” “target pelayanan,” “customer satisfaction,” hingga “branding gereja” tidak lagi menjadi fenomena asing, melainkan mulai diperlakukan sebagai bagian wajar dari ekosistem pelayanan. Pergeseran ini tidak sekadar kosmetik linguistik, melainkan mencerminkan perubahan cara pandang terhadap gereja itu sendiri: dari tubuh Kristus yang bersifat organik dan pneumatologikal menjadi institusi yang diukur dengan parameter efisiensi, produktivitas, dan daya saing. Dalam konteks ini, muncul pertanyaan teologikal yang tidak dapat dihindari: ketika gereja mulai berbicara dalam bahasa pasar, apakah ia secara tidak sadar juga mulai berpikir seperti pasar? Dalam perspektif Injil Dispensational Kharismatik, gereja memang tidak dipanggil untuk hidup di luar realitas dunia yang terstruktur, tertata, dan menuntut akuntabilitas organisasi. Prinsip Paulus dalam 1 Korintus 14:40, “tetapi segala sesuatu harus berlangsung dengan sopan dan teratur” menegaskan bahwa keteraturan bukanlah musuh spiritualitas, melainkan wadah yang melayani kehidupan rohani. Namun demikian, keteraturan ini tidak boleh ditafsirkan secara reduksionistik menjadi mekanisme korporasi yang menggantikan kepemimpinan Kristus sebagai Kepala Gereja (Efesus 1:22–23). Di sinilah ketegangan hermeneutik muncul: ketika struktur yang seharusnya bersifat instrumental mulai diperlakukan sebagai substansi, maka gereja berisiko mengalami pergeseran identitas dari organisme ilahi menjadi organisasi sekuler yang hanya “bernuansa rohani.” Karena itu, diperlukan kajian multidimensional yang tidak hanya bersifat manajerial atau pragmatik, tetapi juga teologikal, biblikal, historikal, sistematikal, logikal, dan pastoral untuk menguji batas-batas legitimasi analogi gereja sebagai perusahaan. Tanpa kerangka evaluasi yang komprehensif, gereja dapat dengan mudah tergelincir ke dalam kategorisasi yang keliru, di mana keberhasilan diukur semata-mata melalui indikator kuantitatif dan kepuasan “pelanggan rohani.” Padahal, dalam kerangka Dispensasional dan Kharismatik, keberhasilan gereja pada akhirnya ditentukan oleh kesetiaan terhadap panggilan ilahi, ketaatan kepada Firman, serta keterbukaan terhadap karya Roh Kudus yang sering kali melampaui logika manajerial manusia. Dengan demikian, pertanyaan ini bukan sekadar isu terminologis, melainkan menyentuh inti eklesiologi: apakah gereja tetap menjadi milik Kristus, atau telah berubah menjadi entitas yang didefinisikan oleh logika dunia.

PEMAHAMAN 

PERSPEKTIF BIBLIKAL

Secara biblikal, konsep gereja tidak pernah dibangun di atas kategori ekonomi atau struktur korporasi, melainkan melalui serangkaian metafora ilahi yang bersifat organik, relasional, dan spiritual. Alkitab secara konsisten menolak reduksi gereja menjadi sekadar institusi sosial, apalagi entitas bisnis, dengan menggambarkannya melalui bahasa yang menunjuk pada kehidupan, kehadiran Allah, relasi gembala, dan kasih perjanjian. Istilah utama yang digunakan Perjanjian Baru untuk “gereja” adalah “ἐκκλησία (ekklesia)” yang secara harfiah berarti “mereka yang dipanggil keluar” (ἐκ + καλέω). Transformasi makna dari penggunaan sekuler Yunani menjadi penggunaan teologikal dalam Perjanjian Baru menunjukkan bahwa gereja bukan hasil konstruksi sosial, tetapi komunitas yang dibentuk oleh panggilan ilahi. Karena itu, ἐκκλησία tidak membawa muatan institusional-ekonomikal, melainkan identitas eskatologikal sebagai umat milik Allah. Metafora kedua yang mendasari eklesiologi Perjanjian Baru adalah gereja sebagai “σῶμα Χριστοῦ (sōma Christou)” atau tubuh Kristus (1 Korintus 12:27). Kata “σῶμα (sōma)” menunjuk pada tubuh yang hidup dan organik, bukan sistem mekanik yang dapat direduksi menjadi unit produksi. Dalam tubuh ini, setiap orang percaya adalah “μέλη (melē)” yaitu anggota yang memiliki fungsi kharismatik yang saling bergantung di bawah satu Kepala, yaitu “κεφαλή (kephalē)” Kristus sendiri. Struktur ini secara ontologikal menolak paradigma korporasi yang berbasis hierarki manajerial dan efisiensi fungsional, karena tubuh hidup oleh aliran kehidupan, bukan oleh strategi organisasi. Metafora ketiga adalah gereja sebagai “ναὸς τοῦ Θεοῦ (naos tou Theou)” yaitu bait Allah (1 Korintus 3:16). Kata “ναός (naos)” secara spesifik menunjuk pada ruang kudus tempat kehadiran Allah, bukan sekadar bangunan religius umum (ἱερόν, hieron). Dengan demikian, gereja adalah locus kehadiran Roh Kudus (Πνεῦμα τοῦ Θεοῦ), bukan sekadar institusi yang dioperasikan manusia. Konsekuensinya, gereja tidak dapat diperlakukan sebagai entitas manajerial biasa, karena pusat eksistensinya bukan aktivitas organisasi, melainkan inhabitasi ilahi yang menguduskan komunitas tersebut. Metafora keempat adalah gereja sebagai “ποίμνη (poimnē)” atau kawanan domba (Yohanes 10:16), yang secara inheren terkait dengan “ποιμήν (poimēn)” atau gembala. Dalam relasi ini, struktur yang muncul bukanlah relasi produsen-konsumen, tetapi relasi pastoral yang bersifat protektif dan total. Domba tidak memiliki posisi sebagai “pelanggan rohani” yang menentukan arah pelayanan, melainkan umat yang hidup dari suara gembala (φωνὴ τοῦ ποιμένος). Model ini secara langsung bertentangan dengan logika perusahaan yang menempatkan kepuasan konsumen sebagai pusat orientasi sistem. Metafora kelima adalah gereja sebagai “νύμφη (nymphē)” atau mempelai perempuan Kristus (Ef 5:25–27; Why 19:7). Dalam gambaran ini, relasi gereja dan Kristus bukan bersifat transaksional, melainkan perjanjian kasih yang eksklusif dan pengorbanan diri. Kristus menyerahkan diri-Nya (παρέδωκεν ἑαυτόν) bukan untuk membangun institusi bisnis rohani, tetapi untuk menebus dan menguduskan mempelai-Nya. Dengan demikian, gereja berada dalam logika kasih, bukan logika pasar; dalam relasi perjanjian, bukan kontrak ekonomi. Meskipun demikian, Alkitab tetap mengenal prinsip pengelolaan yang tertib melalui konsep “οἰκονομία (oikonomia)” yang berarti tata kelola rumah atau stewardship (Lukas 16:2; Efesus 1:10). Dalam konteks Perjanjian Baru, οἰκονόμος (oikonomos) adalah pelayan yang dipercayakan mengelola milik tuannya, bukan pemilik yang menjalankan sistem berdasarkan kepentingan sendiri. Dengan demikian, pengelolaan dalam gereja bersifat derivatif dan subordinatif terhadap kepemilikan Allah, bukan ekspresi dari logika korporasi modern yang berorientasi pada profit dan efisiensi pasar. Keseluruhan kesaksian leksikal dan metaforikal ini menunjukkan pola yang konsisten: gereja digambarkan sebagai “ekklesia” yang dipanggil, “sōma” yang hidup, “naos” yang kudus, “poimnē” yang dipimpin, dan “nymphē” yang dikasihi, bukan sebagai entitas ekonomi atau perusahaan. Karena itu, secara biblikal tidak terdapat dasar ontologikal maupun terminologikal untuk menyamakan gereja dengan perusahaan. Setiap upaya menyamakan keduanya merupakan pergeseran kategori yang berisiko mengaburkan natur gereja sebagai realitas ilahi yang hidup di bawah pemerintahan Kristus dan karya Roh Kudus, bukan di bawah logika korporasi manusia.

PERSPEKTIF HISTORIKAL

Secara historik, gereja pada fase paling awal dalam Kisah Para Rasul memperlihatkan pola kehidupan yang sangat berbeda dari model institusional modern. Gereja mula-mula tidak berdiri sebagai organisasi formal dengan struktur birokratik, melainkan sebagai komunitas “κοινωνία (koinōnia)” yang hidup dalam persekutuan, pemecahan roti, doa, dan kesaksian bersama (Kisah Para Rasul 2:42–47). Dalam fase ini, gereja lebih menyerupai organisme rohani yang digerakkan oleh kuasa Roh Kudus daripada institusi yang dikendalikan oleh sistem administrasi. Tidak ada indikasi bahwa gereja dipahami dalam kerangka efisiensi ekonomi atau manajemen korporasi, melainkan sebagai komunitas eskatologikal yang hidup dalam ketegangan antara kehadiran Kerajaan Allah yang sudah dan yang belum.

Memasuki era Konstantinian, terjadi pergeseran signifikan dalam relasi antara gereja dan struktur kekuasaan politik. Ketika Kekristenan memperoleh legitimasi kekaisaran, gereja mulai mengadopsi bentuk-bentuk administratif yang lebih formal untuk mengelola pertumbuhan, properti, dan hubungan dengan negara. Pada titik ini, unsur “oikonomia” dalam arti manajerial mulai menguat, namun juga mulai membuka ruang bagi institusionalisasi yang berpotensi menggeser gereja dari dinamika kharismatik menuju struktur birokratik. Meskipun demikian, secara teologikal gereja tetap mengklaim dirinya sebagai tubuh Kristus, sehingga terjadi ketegangan antara realitas spiritual dan bentuk administratif yang berkembang. Pada Abad Pertengahan, institusionalisasi gereja mencapai puncaknya dengan terbentuknya struktur hierarki yang kompleks. Gereja tidak hanya menjadi lembaga spiritual, tetapi juga kekuatan sosial, politik, dan ekonomi yang sangat besar. Dalam periode ini, struktur gereja semakin menyerupai sistem pemerintahan terpusat, dengan pengelolaan sumber daya, tanah, dan otoritas yang terorganisir secara ketat. Walaupun struktur ini memberikan stabilitas institusional, ia juga menimbulkan kritik teologikal terkait distansi antara kehidupan gereja sebagai komunitas iman dan gereja sebagai institusi kekuasaan. Reaksi terhadap institusionalisasi yang berlebihan tersebut muncul dalam Reformasi Protestan, yang berusaha mengembalikan gereja pada prinsip sola Scriptura dan kesederhanaan struktur. Reformasi menegaskan kembali bahwa pusat gereja bukanlah institusi hierarkis, melainkan Firman Allah yang diberitakan dan dihidupi. Dalam banyak aspek, Reformasi dapat dipahami sebagai upaya de-institusionalisasi sebagian struktur gereja yang terlalu berat, sekaligus penegasan kembali bahwa otoritas gereja bersifat derivatif dari Kitab Suci, bukan dari sistem administratif atau kekuasaan gereja yang otonom. Memasuki era modern, terutama dalam konteks globalisasi dan kapitalisme lanjut, muncul fenomena megachurch yang mengadopsi sistem manajemen korporasi secara lebih eksplisit. Istilah seperti “vision casting,” “target pertumbuhan,” “branding gereja,” hingga struktur CEO-like leadership mulai menjadi bagian dari praktik gereja. Dalam konteks ini, gereja sering dipahami sebagai organisasi besar yang harus dikelola dengan prinsip efisiensi, inovasi, dan daya saing pasar. Meskipun pendekatan ini dapat menghasilkan pertumbuhan numerik dan efektivitas administrasi, ia juga memunculkan pertanyaan kritis mengenai kemungkinan reduksi gereja menjadi entitas manajerial yang kehilangan dimensi profetik dan pneumatologikalnya. Secara historikal, terlihat pola yang cukup konsisten bahwa semakin gereja mendekati model struktur perusahaan, semakin besar pula risiko pergeseran fokus dari spiritualitas menuju institusionalisme. Pergeseran ini tidak selalu bersifat absolut, tetapi bersifat gradual dan sering tidak disadari, di mana ukuran keberhasilan mulai bergeser dari kesetiaan kepada Kristus menjadi indikator kuantitatif dan performa organisasi. Dalam perspektif Injil Dispensational Kharismatik, sejarah ini dibaca sebagai dinamika tegangan antara karya Roh Kudus yang hidup dan kecenderungan manusia untuk menstrukturkan yang ilahi ke dalam bentuk-bentuk yang dapat dikontrol secara institusional. Karena itu, perspektif historikal tidak hanya bersifat deskriptif, tetapi juga memberikan peringatan teologikal bahwa setiap upaya mengidentikkan gereja dengan perusahaan harus diuji terhadap jejak sejarah gereja itu sendiri. Sejarah menunjukkan bahwa ketika aspek organik dan kharismatik gereja direduksi menjadi sistem manajerial yang dominan, selalu muncul kebutuhan korektif untuk mengembalikan gereja kepada identitas dasarnya sebagai tubuh Kristus yang hidup, dipimpin oleh Roh Kudus, dan berorientasi pada kemuliaan Allah, bukan pada logika institusi dunia.

PERSPEKTIF SISTEMATIKAL

Dalam eklesiologi sistematik, gereja tidak dipahami sebagai produk evolusi sosial atau konstruksi organisasi manusia, melainkan sebagai realitas teologikal yang memiliki asal-usul ilahi. Gereja secara ontologikal adalah organisme rohani, bukan sekadar organisasi sosial yang dibentuk oleh kebutuhan administratif umat manusia. Distingsi ini bersifat fundamental, karena organisasi sosial bertumpu pada kesepakatan manusia, sedangkan organisme gereja bertumpu pada kehidupan ilahi yang dihadirkan oleh Roh Kudus. Dengan demikian, gereja tidak dapat direduksi menjadi sistem manajerial, karena kehidupannya berasal dari sumber yang sama sekali berbeda dari institusi dunia.

Secara kristologikal, gereja berada di bawah otoritas mutlak Kristus sebagai Kepala gereja (Kolose 1:18, κεφαλή, kephalē). Kata “kepala” di sini tidak bersifat simbolik administratif, tetapi menunjuk pada relasi organik antara Kristus dan tubuh-Nya. Kristus bukan sekadar pemimpin tertinggi dalam struktur hierarki, melainkan sumber kehidupan, arah, dan keberlangsungan gereja itu sendiri. Karena itu, setiap model gereja yang menempatkan manusia sebagai pusat kendali utama secara fungsional berpotensi menggeser posisi Kristus dari Kepala menjadi sekadar figur simbolik dalam sistem organisasi. Dari perspektif pneumatologikal, sumber pertumbuhan gereja bukanlah strategi manusia, melainkan karya Roh Kudus. Prinsip dalam Zakharia 4:6, “bukan dengan keperkasaan dan bukan dengan kekuatan, melainkan dengan Roh-Ku,” menegaskan bahwa dinamika gereja tidak tunduk pada logika kekuatan manusia atau efisiensi sistem. Pertumbuhan gereja dalam pengertian alkitabiah bersifat kualitatif sekaligus kuantitatif, tetapi selalu berakar pada intervensi ilahi, bukan rekayasa manajerial. Karena itu, mengandalkan paradigma korporasi sebagai motor utama pertumbuhan gereja merupakan pergeseran epistemologis dari teologi kepada teknokrasi. Dalam kerangka teologi Dispensational Kharismatik, gereja dipahami sebagai komunitas yang hidup dalam Dispensasi Anugerah, di mana Roh Kudus secara aktif beroperasi melalui pemberian karunia-karunia rohani (χαρίσματα, charismata) sebagaimana ditegaskan dalam 1 Korintus 12. Karunia-karunia ini bersifat supranatural, tidak dapat direduksi menjadi kompetensi profesional atau kapasitas manajerial. Kehadiran karunia Roh menunjukkan bahwa gereja bukan sekadar sistem kerja manusia yang dioptimalkan, melainkan ruang manifestasi kuasa Allah yang melampaui batas logika organisasi dunia. Dimensi Kharismatik ini menegaskan bahwa dinamika gereja bersifat pneumatologis-supranatural, bukan sekadar struktural-administratif. Struktur dalam gereja memang diperlukan untuk keteraturan, tetapi struktur tersebut hanya berfungsi sebagai wadah, bukan sumber kehidupan. Ketika struktur mulai diperlakukan sebagai sumber utama efektivitas gereja, terjadi pergeseran kategori yang serius: dari gereja sebagai organisme Roh menjadi gereja sebagai mesin organisasi.

Karena itu, secara sistematikal dapat ditegaskan bahwa gereja memang dapat memiliki struktur organisasi, tata kelola, dan mekanisme administrasi, tetapi seluruh elemen tersebut bersifat derivatif dan instrumental, bukan esensial. Struktur tidak boleh mengambil alih posisi Roh, dan administrasi tidak boleh menggantikan kepemimpinan Kristus. Gereja tetap harus dipahami sebagai realitas ilahi yang hidup, di mana Kristus adalah Kepala, Roh Kudus adalah sumber kehidupan, dan karunia-karunia Roh menjadi ekspresi dinamis dari tubuh yang hidup. Dengan demikian, setiap upaya mereduksi gereja menjadi struktur korporasi bukan hanya kesalahan manajerial, tetapi kekeliruan sistematikal yang mengaburkan perbedaan mendasar antara realitas ilahi dan konstruksi dunia. Gereja dalam perspektif sistematikal tetap berdiri sebagai organisme rohani yang tertata, tetapi tidak pernah menjadi organisasi yang kehilangan natur supranaturalnya.

PERSPEKTIF LOGIKAL

Secara logika konseptual, gereja dan perusahaan berada dalam dua kategori ontologikal yang berbeda sehingga tidak dapat disamakan tanpa menimbulkan kekeliruan kategori. Perusahaan merupakan entitas ekonomi yang dibentuk untuk mengelola sumber daya secara produktif dengan orientasi utama pada penciptaan nilai ekonomi. Sementara itu, gereja adalah entitas spiritual yang dibentuk oleh panggilan ilahi dengan tujuan utama menyembah Allah dan memuridkan bangsa-bangsa. Perbedaan ini bukan sekadar perbedaan fungsi, tetapi perbedaan hakikat, sehingga setiap penyamaan keduanya harus diuji secara ketat dalam kerangka logika kategori. Dari aspek tujuan (teleologi), perusahaan bergerak dalam horizon profitabilitas, pertumbuhan finansial, dan keberlanjutan ekonomi sebagai indikator keberhasilan utama. Sebaliknya, gereja bergerak dalam horizon “δόξα Θεοῦ (doxa Theou)” yaitu kemuliaan Allah sebagai tujuan akhir dari seluruh eksistensinya. Dengan demikian, gereja tidak dapat diukur dengan parameter keuntungan, karena orientasi akhirnya bukan akumulasi nilai ekonomi, melainkan manifestasi kemuliaan ilahi di tengah umat dan dunia. Perbedaan kedua terletak pada sumber daya yang digunakan. Perusahaan bertumpu pada modal manusia (human capital), teknologi, strategi, dan sistem manajerial sebagai instrumen utama pencapaian tujuan. Sebaliknya, gereja bertumpu pada kuasa Roh Kudus (δύναμις τοῦ Πνεύματος, dynamis tou Pneumatos) yang bekerja melampaui kapasitas natural manusia. Ketika gereja mulai mengandalkan sepenuhnya pada modal manusia tanpa ketergantungan pada kuasa ilahi, terjadi pergeseran epistemologis dari iman kepada manajemen, dari ketergantungan kepada Roh kepada kepercayaan pada sistem. Perbedaan ketiga berkaitan dengan ukuran keberhasilan. Dalam logika perusahaan, keberhasilan diukur melalui profit, ekspansi pasar, efisiensi operasional, dan daya saing (market share). Namun dalam logika gereja, keberhasilan diukur melalui transformasi kehidupan yang serupa dengan Kristus (σύμμορφος Χριστῷ, symmorphos Christō) sebagaimana dinyatakan dalam Roma 8:29. Artinya, ukuran keberhasilan gereja bersifat spiritual dan karakterologis, bukan kuantitatif-ekonomis semata. Ketiga perbedaan ini menunjukkan bahwa gereja dan perusahaan tidak hanya berbeda pada level praktik, tetapi juga pada level struktur logika internalnya. Perusahaan beroperasi dalam logika instrumental-efisiensi, sedangkan gereja beroperasi dalam logika iman-transformasi. Ketika dua logika ini dicampur tanpa distingsi, yang terjadi bukan sinergi sehat, tetapi distorsi kategori yang mengaburkan identitas gereja itu sendiri. Karena itu, secara logikal dapat ditegaskan bahwa menyamakan gereja dengan perusahaan merupakan bentuk logical category error, yaitu kesalahan dalam mencampur dua realitas yang tidak berada dalam kelas ontologikal yang sama. Gereja bukan versi spiritual dari perusahaan, dan perusahaan bukan bentuk sekuler dari gereja. Keduanya berdiri dalam domain yang berbeda, dengan tujuan, sumber daya, dan ukuran keberhasilan yang tidak dapat direduksi satu terhadap yang lain tanpa kehilangan makna aslinya.

PERSPEKTIF PASTORAL

Secara pastoral, adopsi pendekatan korporatif dalam kehidupan gereja merupakan fenomena yang tidak dapat disederhanakan sebagai benar atau salah secara absolut. Dalam praktiknya, unsur-unsur manajerial tertentu dapat memberikan kontribusi positif terhadap keteraturan pelayanan dan efektivitas penggembalaan. Namun demikian, setiap bentuk adopsi tersebut harus diuji dalam terang natur gereja sebagai komunitas rohani yang digerakkan oleh Roh Kudus, bukan sekadar institusi sosial yang dikelola secara profesional.

Dari sisi positif, pendekatan yang lebih terstruktur dalam pengelolaan gereja dapat menghasilkan administrasi yang lebih tertib. Prinsip keteraturan ini sejalan dengan 1 Korintus 14:40, di mana segala sesuatu dalam ibadah dituntut berlangsung dengan sopan dan teratur. Dalam konteks ini, elemen manajerial dapat berfungsi sebagai alat bantu untuk memastikan pelayanan tidak berjalan secara kacau, melainkan terarah dan dapat dipertanggungjawabkan. Selain itu, pendekatan korporatif juga dapat meningkatkan akuntabilitas pelayanan, baik dalam aspek keuangan, kepemimpinan, maupun program gerejawi. Transparansi dan pertanggungjawaban yang jelas merupakan bagian dari etika pengelolaan yang sehat, sehingga mencegah penyalahgunaan wewenang dan sumber daya. Di sisi lain, perencanaan yang lebih sistematik juga memungkinkan gereja merumuskan arah pelayanan yang lebih jelas dalam jangka pendek maupun panjang. Namun demikian, sisi negatif dari pendekatan ini tidak dapat diabaikan. Salah satu risiko paling serius adalah ketika umat mulai dipandang sebagai “pelanggan rohani”, bukan sebagai tubuh Kristus yang hidup. Pergeseran paradigma ini secara halus mengubah relasi pastoral dari relasi gembala-domba menjadi relasi penyedia layanan dan konsumen, yang pada akhirnya dapat mereduksi makna gereja sebagai komunitas perjanjian.

Konsekuensi lain adalah munculnya kecenderungan pelayanan yang bersifat transaksional, di mana keberhasilan pelayanan diukur dari kepuasan umat, bukan dari kesetiaan kepada panggilan Allah. Dalam pola ini, pertumbuhan gereja sering kali direduksi menjadi angka, statistik, dan indikator kuantitatif semata, sehingga dimensi transformasi rohani dan karya Roh Kudus menjadi kurang diperhatikan atau bahkan terpinggirkan. Dalam perspektif Injil Dispensational Kharismatik, gereja dipanggil untuk menjaga keseimbangan yang dinamik antara struktur dan Roh, antara organisasi dan organisme. Struktur diperlukan untuk menopang keteraturan pelayanan, tetapi Roh Kudus tetap menjadi sumber kehidupan dan kuasa utama gereja. Ketika keseimbangan ini terjaga, gereja tidak terjebak dalam ekstrem institusionalisme korporatif, tetapi tetap hidup sebagai tubuh Kristus yang teratur sekaligus penuh kuasa ilahi.

EPILOG 

Secara keseluruhan, kajian terhadap gereja dalam perbandingan dengan perusahaan menunjukkan adanya perbedaan yang bersifat mendasar, bukan sekadar perbedaan fungsi atau metode. Gereja tidak lahir dari konstruksi sosial-ekonomi manusia, melainkan dari karya penebusan Allah di dalam Kristus dan dipanggil untuk hidup dalam realitas spiritual yang ditentukan oleh kehendak ilahi. Karena itu, setiap upaya untuk menyamakan gereja dengan perusahaan harus terlebih dahulu berhadapan dengan perbedaan ontologikal yang tidak dapat dijembatani secara penuh. Perbedaan tersebut tampak jelas pada tiga aspek utama, yaitu hakikat, tujuan, dan sumber kehidupan. Hakikat gereja adalah tubuh Kristus yang hidup oleh Roh Kudus, sedangkan perusahaan adalah entitas ekonomi yang hidup oleh mekanisme pasar dan manajemen manusia. Tujuan gereja adalah kemuliaan Allah dan pemuridan umat, sedangkan tujuan perusahaan adalah profit dan keberlanjutan ekonomi. Sumber kehidupan gereja adalah Roh Kudus, bukan sistem atau strategi manusia. Ketiga dimensi ini menunjukkan bahwa gereja dan perusahaan tidak berada dalam satu kategori yang dapat dipertukarkan. Namun demikian, penolakan terhadap identifikasi gereja sebagai perusahaan tidak berarti penolakan terhadap segala bentuk keteraturan atau pengelolaan yang baik. Gereja tetap dapat dan bahkan perlu mengadopsi prinsip-prinsip manajerial tertentu sejauh hal tersebut berfungsi sebagai alat bantu, bukan sebagai identitas utama. Dalam kerangka ini, manajemen dipahami sebagai sarana penunjang pelayanan, bukan sebagai penentu arah dan esensi gereja. Dalam perspektif Injil Dispensational Kharismatik, setiap bentuk tata kelola dalam gereja harus selalu berada di bawah supremasi Kristus sebagai Kepala gereja dan kepemimpinan Roh Kudus sebagai sumber dinamika kehidupan gereja. Dengan demikian, struktur tidak boleh mengambil alih fungsi spiritual, dan efisiensi tidak boleh menggantikan kesetiaan terhadap panggilan ilahi. Gereja yang sehat adalah gereja yang tertib secara organisatorik tetapi tetap hidup secara kharismatik dan rohani. Karena itu, kesimpulan akhir dari kajian ini adalah bahwa gereja bukanlah perusahaan yang diberi nuansa rohani, melainkan tubuh Kristus yang hidup yang memiliki keteraturan dalam tata kelolanya. Keteraturan tersebut bersifat instrumental, sementara natur gereja tetap bersifat spiritual, ilahi, dan eskatologikal. Dengan menjaga distingsi ini, gereja dapat tetap relevan secara kontekstual tanpa kehilangan identitas teologikalnya.

(24062026)(TUS)

DAFTAR PUSTAKA 

Akin, Daniel L. Ed. A Theology For The Church. Revised Edition. Tennessee: B&H Academic Brentwood, 2017.

Akin, Daniel L, ed. A Handbook of Theology. Tennessee: B&H Academic Brentwood, 2023.

Allison, Gregg R. 50 Core Truths of the Christian Faith. Grand Rapids, MI: Baker Publishing House, 2018.

Allison, Gregg R. Historical Theology: An Introduction to Christian Doctrine. Grand Rapids, MI: Zondervan, 2011

Beeke, Joel R., and Paul M. Smalley. Reformed Systematic Theology: Church and Last Things. Vol. 4. Wheaton, IL: Crossway, 2024.

Berkhof, Louis. Systematic Theology. Grand Rapids: Eerdmans, 1996.

Bird, Michael F. Evangelical Theology. An Biblical And Syatematic Introduction. Second Edition, Grand Rapids: Zonvervan, 2013.

Blaising, Craig A., and Darrell L. Bock. Progressive Dispensationalism. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1993.

Bock, Darrell L., Elliott E. Johnson, and J. Lanier Burns. Three Central Issues in Contemporary Dispensationalism: A Comparison of Traditional and Progressive Views. Grand Rapids, MI: Kregel Publications, 1999.

Boyd, Gregory A., and Paul R. Eddy. Across the Spectrum: Understanding Issues in Evangelical Theology. 2nd ed. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2009.

Banks, Robert, and R. Paul Stevens. The Complete Book of Everyday Christianity. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1997.

Bray, Gerald L. God Has Spoken: A History of Christian Theology. Wheaton, IL: Crossway, 2014.

Calvin, John. Institutes of the Christian Religion. Edited by John T. McNeill. Translated by Ford Lewis Battles. 2 vols. Louisville: Westminster John Knox Press, 1960.

Carvalho, Cesar Moises, and Cefora Carvalho. Teologia Sistemática Carismática. São Paulo: Thomas Nelson Brasil, 2022.

Chafer, Lewis Sperry. Systematic Theology, Complete in One Volume. Dallas, TX: Dallas Theological Seminary, 1993.

Craig, William Lane. Systematic Philosophical Theology: Volume II, On God: Attributes of God. Eugene, OR: Wipf and Stock, 2024

Culver, Robert Duncan. Systematic Theology: Biblical and Historical. England: Christian Focus Publications, 2006.

Davie, Martin, Tim Grass, Stephen R. Holmes, John McDowell, and T. A. Noble, eds. New Dictionary of Theology: Historical and Systematic. 2nd ed. Downers Grove, IL: IVP Academic, 2016.

Deere, Jack. Surprised by the Power of the Spirit. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1993.

———. Surprised by the Voice of God. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1994.

Dever, Mark, ed. Who Runs the Church? Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2001.

Elwell, Walter A., ed. Evangelical Dictionary of Theology. Grand Rapids, MI: Baker Book House, 1984.

Enns, Paul. The Moody Handbook of Theology. Rev. and exp. ed. Chicago: Moody Publishers, 2008.

Erickson, Millard J. Christian Theology, Third Edition, Grand Rapids: Beker Akademic, 2013.

Evans, Tony. Theology You Can Count On: Experiencing What the Bible Says About. Chicago: Moody Publishers, 2008.

Frame, John M. Systematic Theology: An Introduction to Christian Belief. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 2013.

Geisler, Norman L. Christian Ethics: Contemporary Issues and Options. 2nd ed. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2010.

———. Systematic Theology: In One Volume. Minneapolis, MN: Bethany House, 2010.

Goldingay, John. Biblical Theology: The God of the Christian Scriptures. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2016.

Grenz, Stanley J., and Roger E. Olson. Who Needs Theology? An Invitation to the Study of God. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996.

Grenz, Stanley J., and Roger E. Olson, eds. New Dictionary of Theology: Historical and Systematic. 2nd ed. Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 2016.

Grudem, Wayne A. Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1994.

———. Systematic Theology: An Introduction to Biblical Doctrine. 2nd ed. Grand Rapids, MI: Zondervan Academic, 2020.

———. The Gift of Prophecy in the New Testament and Today. Rev. ed. Wheaton, IL: Crossway, 2000.

Gunawan, Samuel T. Trinitarianisme: Teologi Sistematika Injili Dispensasional Kharismatik. Palangka Raya: Morning Star Ministries, 2025.

Gunawan, Samuel T. Teologi Kharismatik Dalam Kerangka Injili Dispensasional. Palangka Raya: MSM & GCITS, 2025.

Gunawan, Samuel T. Kristologi: Teologi Sistematika Injili Dispensasional Kharismatik. Palangka Raya: Morning Star Ministries, 2026.

Harwood, Adam. Christian Theology: Biblical, Historical, and Systematic. Bellingham: Lexham Academic, 2022.

Hector, Kevin W. Christianity as a Way of Life: A Systematic Theology. New Haven, CT: Yale University Press, 2023.

Horton, Stanley M., ed. Systematic Theology. Rev. ed. Springfield, MO: Logion Press, 2007

McGrath, Alister E. & Matthew J. Thomas. Christian Theology: An Introduction. Chichester: Wiley Blacwell, 2025.

Pentecost, J. Dwight. Things to Come: A Study in Biblical Eschatology. Grand Rapids, MI: Zondervan, 1958. Reprint, 2010.

Perkins, Horrison. Rofermed Covenant Theology: A Systematic Introduction. Bellingham: Lexham Academic, 2024. 

Reymond. Robert L. A New Systematic Theology of The Christian Faith, Second Edition. Nashville-Thenessa: Thomas Nelson, 1998.

Ryrie, Charles C. Basic Theology: A Popular Systematic Guide to Understanding Biblical Truth. Chicago: Moody Publisers, 1999. 

Saucy, Robert L. The Case for Progressive Dispensationalism: The Interface Between Dispensational and Non-Dispensational Theology. Grand Rapids, MI: Zondervan Publishing House, 1994.

Schaff, Philip. History of the Christian Church. Complete 8 vols. in one. Grand Rapids, MI: Eerdmans, 2013.

Shedd, William G.T.. Dogmatic Theology. Third Edition, editor Alan W. Gomes. New Jersey: P&R Publishing Company, 2006.

Sproul, Robert C. Essential Truths of the Christian Faith. Weathon Illinois: Tyndale House Publishers, 1992.

Sproul, Robert C. Everyone’s A Theologian: An Introduction to Systematic Theology. Florida: Feromation Trust Publishing, 2014.

Thiessen, Hennry C. Lectures in Systematic Theology. Revised by Vernon D Doerksen. Grand Rapids: William B. Eerdmans Publishing Company, 2000.

Thompson, Mark D. The Doctrine of Scripture: An Introduction. Wheaton: Crossway, 2022.

Turretin, Francis. Institutes of Elenctic Theology. Edited by James T. Dennison Jr. Translated by George Musgrave Giger. 3 vols. Phillipsburg, NJ: P&R Publishing, 1992–1997.

Vanhoozer, Kevin J. The Drama Doctrine: A Canonical Lingustic Approach Christian Theology. Louisville: Wesminster John Knox Press, 2005. 

Vlach, Michael J. Dispensational Hermeneutics: Interpretation Principles that Guide Dispensationalism’s Understanding of the Bible’s Storyline. Theological Studies Press, 2023.

Watson, William C. Dispensationalism Before Darby. Lampion Press, 2015.

Wellum, Stephen J. Systematic Theology: From Canon to Concept, Volume One. Grand Rapids, MI: Baker Academic, 2024.

Williams, J. Rodman. Renewal Theology: Systematic Theology from a Charismatic Perspective. Grand Rapids: Zondervan Publising House, 1990.

Yong, Amos. Renewing Christian Theology: Systematics for a Global Christianity. Waco, TX: Baylor University Press, 2014.

Sudut Pandang Ketika Bola tidak Dioper

Ketika Bola Tidak Dioper: Pelajaran Sepak Bola untuk Karya Gereja

Saat menonton pertandingan sepak bola, terkadang kita melihat seorang pemain memaksakan diri menembak ke gawang dari posisi yang sulit. Padahal ada rekan setim yang berdiri bebas dan terus meminta bola. Sebagai penonton, kita mungkin berpikir, "Mengapa tidak dioper saja? Peluang golnya lebih besar."

Lebih menarik lagi, kita sering membayangkan bagaimana perasaan pemain yang tidak mendapat operan itu. Mungkin ia kecewa. Mungkin ia merasa diabaikan. Bahkan mungkin muncul dugaan bahwa pada kesempatan berikutnya ia akan membalas dengan melakukan hal yang sama. Namun, dalam tim yang sehat, hal itu biasanya tidak terjadi. Ketika bola datang kepadanya, ia tetap bermain untuk kepentingan tim, bukan untuk melampiaskan kekecewaan pribadi. Di sinilah sepak bola memberikan pelajaran yang sangat berharga bagi karya gereja.

PEMAHAMAN 

Dalam karya gereja, tidak jarang seseorang merasa seperti pemain yang tidak mendapat operan. Ada yang memiliki ide, tetapi tidak digunakan. Ada yang sudah siap melayani, tetapi kesempatan diberikan kepada orang lain. Ada yang bekerja keras di balik layar, tetapi yang mendapat perhatian justru mereka yang tampil di depan. Ada pula yang merasa kontribusinya kurang dihargai atau pendapatnya tidak didengarkan.

Secara manusiawi, perasaan kecewa itu wajar. Namun pertanyaan pentingnya adalah apakah karya bergereja dilakukan untuk mendapatkan pengakuan, atau untuk kemuliaan Tuhan dan pertumbuhan jemaat?

Jika karya gereja dijalankan dengan semangat membalas perlakuan orang lain, maka yang terjadi adalah perpecahan yang halus. Orang mulai memilih-milih kapan harus membantu, kepada siapa harus bekerja sama, dan kapan harus menunjukkan kemampuan dirinya. Akibatnya, pelayanan yang seharusnya menjadi sarana membangun tubuh Kristus justru berubah menjadi arena persaingan yang tidak sehat.

Rasul Paulus menggambarkan gereja sebagai satu tubuh dengan banyak anggota. Mata tidak dapat berkata kepada tangan bahwa ia tidak membutuhkan tangan. Demikian pula tangan tidak dapat meremehkan kaki. Setiap bagian memiliki fungsi yang berbeda, tetapi semuanya bekerja untuk tujuan yang sama. Dalam bahasa sepak bola, tidak semua orang menjadi pencetak gol. Ada yang memberi umpan, ada yang bertahan, ada yang mengatur permainan, bahkan ada yang melakukan pekerjaan yang jarang mendapat sorotan. Namun tanpa semua peran itu, tim tidak akan menang.

Karya administrasi gereja juga demikian. Mereka yang mengatur surat-menyurat, keuangan, data jemaat, jadwal pelayanan, dokumentasi, atau perlengkapan mungkin jarang terlihat di mimbar. Namun keberhasilan banyak kegiatan gereja sering kali bergantung pada ketelitian dan kesetiaan mereka. Sama seperti pemberi umpan yang tidak tercatat sebagai pencetak gol, tetapi menjadi bagian penting dari terciptanya gol tersebut.

Kedewasaan karya bergereja terlihat ketika seseorang tetap bekerja dengan setia meskipun tidak selalu mendapatkan "operan". Ia tidak berkarya karena ingin dipuji. Ia tidak berhenti bekerja hanya karena pernah diabaikan. Ia tidak menjadikan kekecewaan sebagai alasan untuk mengurangi kualitas karyanya. Sebaliknya, ia tetap memberikan yang terbaik karena sadar bahwa yang dilayani bukan pertama-tama manusia, melainkan Tuhan.

Sepak bola mengajarkan bahwa tim yang besar adalah tim yang mampu menempatkan kemenangan bersama di atas kepentingan pribadi. Gereja yang sehat pun dibangun oleh pelayan-pelayan yang mampu menempatkan misi Kristus di atas ego pribadi.

Mungkin ada saat-saat ketika "bola tidak dioper" kepada kita. Ide kita tidak dipilih. Kesempatan karya diberikan kepada orang lain. Kerja keras kita tidak banyak diketahui orang. Namun karya yang sejati bukanlah tentang seberapa sering kita memegang bola, melainkan tentang seberapa setia kita berkontribusi agar tujuan bersama tercapai.

Karena pada akhirnya, dalam karya gereja, yang terpenting bukan siapa yang mendapat sorotan, melainkan apakah melalui seluruh kerja sama itu nama Tuhan dimuliakan dan jemaat dibangun, apakah jemaat kekurangan terbantu?. Itulah kemenangan yang sesungguhnya.

FENOMENA JEMAAT DIBAPTIS BERULANG-ULANG

Dalam kehidupan gereja, ada fenomena yang kadang terjadi: seseorang sudah pernah dibaptis, tetapi kemudian kembali ingin dibaptis lagi di tempat lain atau pada kesempatan yang berbeda. Hal ini sering menimbulkan pertanyaan, baik secara teologis maupun pastoral.

Pertama-tama perlu dipahami bahwa baptisan dalam kekristenan bukan sekadar ritual yang diulang-ulang seperti simbol eksternal biasa. Baptisan pada dasarnya adalah tanda iman, pertobatan, dan identifikasi seseorang dengan kematian serta kebangkitan Kristus.

Karena itu, banyak tradisi gereja memahami baptisan sebagai satu kali peristiwa yang memiliki makna mendalam dan tidak diulang-ulang, selama dilakukan dalam iman kepada Kristus.

Namun dalam kenyataan di lapangan, fenomena baptisan ulang sering terjadi karena berbagai alasan. Ada yang merasa bahwa baptisan sebelumnya tidak dilakukan dengan pemahaman yang benar. Ada yang mengalami pertumbuhan iman yang signifikan sehingga ingin menegaskan kembali komitmennya. Ada juga yang berpindah gereja dengan tradisi berbeda sehingga merasa perlu dibaptis kembali.

Di sini gereja perlu hadir dengan hikmat, bukan sekadar dengan penolakan atau penerimaan tanpa pertimbangan.

Jika seseorang dibaptis ulang hanya karena pergantian tempat atau emosi sesaat, maka gereja perlu menolongnya memahami kembali makna baptisan yang sesungguhnya. Baptisan bukan soal ulang-ulang pengalaman rohani, tetapi tentang satu kali komitmen iman yang terus dijalani dalam kehidupan sehari-hari.

Namun jika seseorang memang belum pernah dibaptis dengan pemahaman iman yang benar, atau sebelumnya dilakukan tanpa kesadaran pribadi sebagai orang percaya, maka gereja perlu memberikan pendampingan yang bijaksana untuk memastikan pemahaman iman yang sehat sebelum mengambil langkah tersebut.

Yang perlu ditekankan adalah bahwa inti dari kekristenan bukan pada berapa kali seseorang dibaptis, tetapi pada sejauh mana ia hidup dalam pertobatan dan iman kepada Kristus.

Baptisan tanpa perubahan hidup hanya menjadi simbol tanpa makna. Tetapi iman yang hidup akan terus menghasilkan buah dalam keseharian.

Karena itu, yang lebih penting daripada mengulang baptisan adalah memperbarui komitmen hati setiap hari untuk hidup dalam ketaatan kepada Tuhan.

Gereja dipanggil untuk menjaga keseimbangan antara kebenaran doktrinal dan kasih pastoral. Menegaskan makna baptisan tanpa merendahkan pergumulan jemaat, sekaligus menuntun mereka kepada pemahaman iman yang dewasa.

"Sebab kamu semua yang dibaptis dalam Kristus, telah mengenakan Kristus." (Galatia 3:27)

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 10:40-42 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔] 𝙏𝙖𝙠 𝙠𝙚𝙝𝙞𝙡𝙖𝙣𝙜𝙖𝙣 𝙜𝙚𝙣𝙜𝙨𝙞

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 10:40-42 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔] 𝙏𝙖𝙠 𝙠𝙚𝙝𝙞𝙡𝙖𝙣𝙜𝙖𝙣 𝙜𝙚𝙣𝙜𝙨𝙞

PENGANTAR

Minggu, 28 Juni 2026, Pernah membaca bahan untuk homili dalam Kebaktian Minggu, 28 Juni 2026, sebuah gereja, diambil dari Matius 10:40-42. Renungan tentang bacaan itu dimuat dalam Warta Jemaat yang dapat dipandang sebagai gambar besar seluruh homili dalam Kebaktian Minggu. Petulis renungan adalah capen gereja tsb. Itu artinya ia masih segar dari yang ia pelajari di bangku kuliah. Lucunya capen ini langsung melompat ke konklusi bahwa bacaan tidak menekankan upah. Padahal pengarang Injil Matius menulis lema upah (𝘮𝘪𝘴𝘵𝘩𝘰𝘴) pada setiap ayat. Kalau Matius mengulanginya tiga kali, berarti itu harus dijadikan perhatian dalam penekanan redaksionalnya. Lucunya lagi capen ini langsung berkonklusi dan menggesernya menjadi 𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘭𝘪𝘵 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘶𝘤𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘺𝘢𝘯𝘪. Padahal kalau kita mau sedikit bersusah payah, kita bisa memahami bahwa pembaca asli Injil Matius adalah Komunitas/Jemaat Matius. Jemaat Matius itu dapat dikatakan sudah menjadi Gereja yang besar dan mapan. Sudah ada struktur organisasi dan liturgi. Mirip-miriplah dengan Gereja masa kini. Jadi, pengarang Injil Matius itu sebenarnya sedang mengecam para pejabat gereja masa kini yang suka dengan misi besar, tetapi melupakan orang-orang kecil di lingkungan jemaat sendiri. Dengan melayani orang-orang kecil itu, seperti kata Yesus, pejabat gereja masa kini itu tidak kehilangan upahnya, tidak kehilangan gengsinya. Ini bacaan Injil cuman 3 ayat tapi daleeeeem buanget, kita mulai dengan sebuah adegan film.

“𝘐’𝘮 𝘢𝘯 𝘦𝘹𝘱𝘦𝘯𝘥𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘮𝘢𝘯.” kata John Rambo kepada Agen Co Bao dalam 𝘙𝘢𝘮𝘣𝘰: 𝘍𝘪𝘳𝘴𝘵 𝘉𝘭𝘰𝘰𝘥 𝘗𝘢𝘳𝘵 𝘐𝘐. “𝘈𝘱𝘢 𝘮𝘢𝘬𝘴𝘶𝘥𝘮𝘶?” tanya Bao. Rambo menjawab, “𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘪𝘶𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦 𝘱𝘦𝘴𝘵𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘱𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳𝘶𝘩 𝘢𝘱𝘢-𝘢𝘱𝘢.”

PEMAHAMAN 

Hari ini adalah Minggu kelima sesudah Pentakosta. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Matius 10:40-42 yang didahului dengan Kejadian 22:1-14, Mazmur 13, dan Roma 6:12-23. Bacaan Injil Minggu ini hanya tiga ayat. Untuk itu saya kutipkan secara lengkap dari TB II 2023.

“𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘬𝘢𝘮𝘶, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘈𝘬𝘶, 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘈𝘬𝘶, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘋𝘪𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘵𝘶𝘴 𝘈𝘬𝘶 (ay. 40). 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘯𝘢𝘣𝘪 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘯𝘢𝘣𝘪, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘶𝘱𝘢𝘩 𝘯𝘢𝘣𝘪, 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘶𝘱𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 (ay. 41). 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘢𝘪𝘳 𝘴𝘦𝘫𝘶𝘬 𝘴𝘦𝘤𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘳 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘱𝘶𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 𝘪𝘯𝘪, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘒𝘶, 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘯𝘨𝘨𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘈𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶: 𝘐𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘶𝘱𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 (ay. 42).”

Bacaan Injil Minggu ini adalah pengujung wejangan Yesus dalam rangka pengutusan 12 rasul di Matius 9:35 – 10:42. Bagian-bagian sebelum bacaan Minggu ini sudah saya ulas dalam dua edisi Sudut 𝘗𝘢𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 yang lalu. Ucapan-ucapan Yesus dalam bacaan Injil Minggu ini berpautan erat dengan yang Yesus katakan dalam Matius 9:38 (“𝘔𝘪𝘯𝘵𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘪𝘢𝘯 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘳𝘪𝘮𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢-𝘱𝘦𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘵𝘶𝘢𝘪𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶”) dan Matius 10:5 (Kedua belas murid itu diutus oleh Yesus dan Ia berpesan kepada mereka, “𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 …”).

𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟭𝟬:𝟰𝟬 “𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘬𝘢𝘮𝘶, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘈𝘬𝘶, 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘈𝘬𝘶, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘋𝘪𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘵𝘶𝘴 𝘈𝘬𝘶.”

Pada zaman 𝘥𝘰𝘦𝘭𝘰𝘦 orang belum memiliki teknologi telekomunikasi. Seorang utusan sangatlah penting. Utusan adalah seperti pihak yang mengutus. Dalam budaya Yahudi utusan resmi atau 𝘴𝘺𝘢𝘭𝘪𝘢𝘬𝘩 atau 𝘢𝘱𝘰𝘴𝘵𝘰𝘭𝘰𝘴 diangkat untuk tugas-tugas penting dalam urusan keuangan, politik, dan agama. Ia mendapat kuasa penuh dari pengutusnya. Ia adalah pembawa amanat. Konsekuensinya perilaku utusan menjadi cerminan si pengutus. Teks paralel ayat 40 di atas adalah Lukas 10:16 “𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘈𝘬𝘶, 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘰𝘭𝘢𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘰𝘭𝘢𝘬 𝘈𝘬𝘶; 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘰𝘭𝘢𝘬 𝘈𝘬𝘶, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘰𝘭𝘢𝘬 𝘋𝘪𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘵𝘶𝘴 𝘈𝘬𝘶.” Meskipun mirip, tetapi konteks Injil Matius berbeda dari konteks Injil Lukas. Dalam Injil Lukas konteksnya adalah mendengarkan amanat Injil, sedang dalam Injil Matius konteksnya adalah menyambut atau menerima pembawa amanat. Meskipun demikian kata menyambut (𝘥𝘦𝘤𝘩𝘰𝘮𝘦𝘯𝘰𝘴) bermakna lebih luas, bukan menerima saja, tetapi juga melakukan amanat yang disampaikan oleh pembawa amanat. Tentu saja orang mau menyambut dan melakukan amanat dari pembawa amanat karena ia melihat perilaku pembawa amanat. Menyambut dan melakukan amanat si pembawa amanat berarti juga menyambut Yesus dan pada gilirannya menyambut Allah.

𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟭𝟬:𝟰𝟭 “𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘯𝘢𝘣𝘪 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘯𝘢𝘣𝘪, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘶𝘱𝘢𝘩 𝘯𝘢𝘣𝘪, 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘶𝘱𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳.”

Frase 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘯𝘢𝘣𝘪 penerjemahan dari 𝘦𝘪𝘴 𝘰𝘯𝘰𝘮𝘢 𝘱𝘳𝘰𝘱𝘩o𝘵𝘰𝘶, yang apabila diterjemahkan literal menjadi 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘯𝘢𝘮𝘢 𝘯𝘢𝘣𝘪. Istilah nabi di sini jangan disamakan dengan nabi-nabi di dalam Perjanjian Lama (PL) seperti Nabi Samuel, Nabi Natan, Nabi Elia, dll. Jemaat Matius merupakan Gereja yang sudah cukup mapan. Ada jabatan nabi yang diberikan kepada warga jemaat untuk berkeliling dari desa ke desa guna mewartakan Injil Kristus. Mereka yang menyambut nabi sebagai nabi akan menerima upahnya. Tentu yang dimaksud dengan upah di sini bukan uang atau gaji, melainkan ucapan Yesus dalam ayat sebelumnya di Matius 10:32, “𝘈𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘬𝘶𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘱𝘢-𝘒𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪 𝘴𝘶𝘳𝘨𝘢.”

Istilah 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 dalam frase 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 berbeda dari ucapan Yesus di Matius 9:13b, “𝘈𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨𝘨𝘪𝘭 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳, 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘴𝘢.” Saat itu konteksnya Yesus 𝘯𝘨𝘭e𝘥e𝘬 orang-orang Farisi yang merasa diri benar. Selain jabatan nabi yang diberikan kepada sejumlah warga Jemaat Matius, ada lagi kelompok kedua dalam ayat 41 di atas yang disebut dengan orang benar. Siapakah mereka? Tampaknya mereka adalah orang-orang Kristen yang setia, para guru agama, mereka yang menderita karena imannya (bdk. Mat. 13:17; 23:29). Upah apa yang diberikan kepada orang yang menyambut nabi dan orang benar? Tentu saja upah ini bukan uang, melainkan ganjaran 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘤𝘢𝘩𝘢𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘮𝘢𝘵𝘢𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘱𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 (Mat. 13:43).

𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟭𝟬:𝟰𝟮 “𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘢𝘪𝘳 𝘴𝘦𝘫𝘶𝘬 𝘴𝘦𝘤𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘳 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘱𝘶𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 𝘪𝘯𝘪, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘒𝘶, 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘯𝘨𝘨𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘈𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶: 𝘐𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘶𝘱𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢.”

Pengarang Injil Matius mengambil dari sumber Markus 9:41 “… 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘪𝘯𝘶𝘮 𝘴𝘦𝘤𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘳 𝘢𝘪𝘳 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘶𝘵 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴, 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘶𝘱𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢.” Persamaan Markus dan Matius adalah pemberian secangkir air kepada murid Kristus. Perbedaannya, Markus menyebut murid Kristus secara umum dan berhubungan langsung dengan misi, tetapi Matius melepas konteks Markus dengan menyebut secara khusus murid Kristus yang berstatus 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 di lingkungan Jemaat Matius. Seperti yang sudah saya sampaikan bahwa Jemaat Matius merupakan Gereja yang sudah cukup mapan. Persis seperti Gereja mapan masa kini. Warga jemaatnya berasal dari pelbagai kalangan; dari orang kaya, pejabat sampai orang kecil, orang pinggiran.

Matius 9:35 – 10:42 adalah wejangan misi. Namanya misi itu pergi keluar dari kelompoknya untuk membantu, menolong, menyelamatkan, dlsb. Misi itu bukan ngupleks hanya di dalam gereja apalagi nguplekz cuman dengan kelompoknya sendiri, komunitasnya sendiri, apalagi nguplekz dg circlenya sendiri, dksb. Tetapi misi itu  keluar ke kelompok atau orang lain yang bukan kelompok sendiri. Menariknya pengarang Injil Matius menutup wejangan misi tersebut agar jemaat tidak melupakan orang-orang kecil di dalam kelompok sendiri. Jangan sampai orang sibuk membantu kelompok lain, sedang orang-orang kecil, orang-orang marginal di kelompok sendiri justru telantar dan diabaikan. 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 dalam penutup wejangan misi ditafsir sebagai warga miskin, warga marginal di dalam Jemaat Matius dapat dipertanggungjawabkan. Apabila kita membaca lagi keseluruhan wejangan misi dalam Matius 9:35 – 10:42, para pengemban misi atau utusan adalah orang-orang pilihan, yang sudah pasti para tokoh di Jemaat Matius. Mereka bukan orang kecil. Persoalan Jemaat Matius mirip dengan Gereja mapan modern. Penginjil Matius sedang mengecam pejabat-pejabat gerejawi yang berambisi berlebihan, merohani-rohanikan jabatan gerejawi, tetapi abai pada orang kecil atau warga miskin di dalam jemaat sendiri. Orang kecil itu adalah 𝘦𝘹𝘱𝘦𝘯𝘥𝘢𝘣𝘭𝘦 𝘱𝘦𝘰𝘱𝘭𝘦. Ada atau tidak ada mereka 𝘯𝘨𝘨𝘢𝘬 𝘯𝘨𝘢𝘳𝘶𝘩 bagi jemaat sehingga sangat rentan diabaikan. Pejabat gerejawi tidak memedulikan mereka, mereka juga tidak akan mengeluh atau protes, juga tidak ada yang membela. Mereka tak berdaya. Untuk itulah penginjil Matius menyamakan mereka dengan nabi-nabi dan orang benar untuk sama-sama disambut seperti menyambut Yesus. Dengan melayani orang-orang kecil itu, seperti kata Yesus, pejabat gerejawi itu tidak kehilangan upahnya, tidak kehilangan gengsinya, tapi berkat. Tapi pejabat gerejawi yang cuman ngurusi komunitasnya, kelompoknya, circlenya itu laknat.

(24062026)(TUS)

Sudut Pandang Pengelolaan Progam Kerja Gereja

Sudut Pandang Pengelolaan Progam Kerja Gereja

PENGANTAR

DALAM SEBUAH diskusi kecil sy bbrp kali menyuarakan betapa "enaknya" garap program Gereja. Bisa pakai uang "seenaknya" tanpa mempertanggungjawabkan output dan impaknya, apalagi transparansi keuangan kegiatan, yang berpenting berlangsung saja dan laporan keuangan dianggap beres.

Meski mengklaim diri "lebih baik daripada dunia" namun realitanya seringkali "dunia" lebih baik dari Gereja. "Dunia" lebih punya tata kelola dan sistem evaluasi yang baim dan terukur.

Dua catatan penting yang sering saya utarakan adalah: 

1. Dari sisi dasar pijak program seringkali tidak didukung data yang memadai. Akibatnya lebih banyak program dijalankan krn kebiasaan/rutinitas, selera pemangku pelayanan, spontanitas dan tak kalah bahayanya apabila didasarkan pada trend.

2. Dari sisi evaluasi, saya belum menemukan sebuah sistem evaluasi yang memadai untuk melihat efisiensi dan efektivitas program, padahal pada gilirannya hasil evaluasi ini akan menjadi dasar pijak program selanjutnya.

Nah,

Salah satu dampak buruknya, program hanya berkesan hambur-hambur uang saja, tanpa akuntabilitas yang valid.

Bahkan dalam sebuah konteks khusus, uang jemaat banyak dihamburkan untuk kemewahan progam kerja karya bergereja. Baru-baru, dalam kondisi ekonomi yang sedang "meriang" ini, sebuah sinode sedang mempersiapkan sebuah sidang raya di hotel mewah dan berbagai fasilitas mewahnya. Sebuah sikap yang kurang menunjukkan empati dan keteladanan bagi jemaat dan sekaligus pengingkaran thd doktrin yang diajarkan. Tapi apalah saya, saya hanyalah rengginang di pojokan kaleng kongguan yang tutupnya sudah mulai neyeng ..... Wk ... Wk

PEMAHAMAN

Setiap gereja membutuhkan program kerja ..... bahkan ada yg mereka rencana strategis gereja. Melalui program kerja, gereja dapat membangun persekutuan, melakukan pemuridan (keteladanan Kristus), menjangkau masyarakat kekurangan, dan melayani berbagai kebutuhan jemaat kekurangan. Karena itu, masalahnya bukan pada ada atau tidak adanya program kerja. Namun yang perlu direnungkan adalah: apakah semua program yang dibuat benar-benar mendukung misi gereja? Tidak sedikit gereja yang menghabiskan banyak tenaga, waktu, dan dana untuk berbagai kegiatan. Kalender penuh tapi bukan kalender liturgi, kalender liturgi boleh digeser kiri kana atas bawah tapi kalau kalender progam kerja geser sedikit nyawa taruhannya ..... Wk ...... Wk ...... Wk. Acara silih berganti. Panitia bekerja keras. Anggaran terus dikeluarkan. Tetapi setelah semuanya selesai, muncul pertanyaan yang penting: apa dampaknya? Apakah jemaat semakin bertumbuh? Makin meneladan Kristus?

Apakah lebih banyak jiwa dijangkau dalam keteladanan Kristus?

Apakah karya bergereja menjadi lebih efektif?

Apakah masyarakat sekitar merasakan kehadiran gereja? Apakah masyarakat dan umat kekurangan terbantu? Ataukah program kerja tersebut hanya menjadi rutinitas yang terus diulang karena "memang dari dulu begitu"? Terkadang gereja bisa terjebak dalam kesibukan yang tidak menghasilkan banyak buah. Dana terus dikeluarkan, tetapi manfaatnya sangat sedikit, drpd begitu lebih baik hidup bergereja sederhana, mengelola dana masuk dg baik sesedikit apapun itu. Energi terkuras, tetapi tujuan utama gereja semakin kabur. Tentu tidak semua hasil pelayanan dapat diukur dengan angka. Ada banyak pelayanan yang dampaknya baru terlihat dalam jangka panjang. Namun bukan berarti gereja tidak perlu mengevaluasi penggunaan sumber daya yang Tuhan percayakan. Evaluasi bertumpu pada kemampuan mendengar bukan antikritik. Uang gereja bukanlah milik pejabat gerejawi, komisi atau panitia. Itu adalah berkat yang dipercayakan Tuhan melalui jemaat untuk mendukung pekerjaan-Nya. Karena itu, setiap rupiah seharusnya digunakan dengan penuh tanggung jawab, hikmat, dan pertimbangan yang matang.

Sebuah program kerja mungkin meriah, tetapi belum tentu bermanfaat. Sebuah kegiatan mungkin ramai, banyak yg datang tetapi belum tentu menghasilkan pertumbuhan rohani, makanya jangan mengukur semua dari berapa banyak yg datang. Sebuah acara mungkin menghabiskan anggaran besar, tetapi belum tentu mendukung misi gereja, belum tentu bertanggung jawab atas keteladanan Kristus. Karena itu, gereja perlu berani mengevaluasi dirinya. Bukan sekadar bertanya, "Apakah program kerja ini berhasil dilaksanakan?" tetapi juga, "Apakah program kerja ini sungguh diperlukan? Apakah program kerja ini membawa jemaat semakin dekat kepada Tuhan? Membawa umat makin meneladan  Kristus? Apakah program ini mendukung panggilan gereja?" Bukan berarti gereja harus menghentikan semua kegiatan. Bukan pula berarti segala sesuatu harus diukur dengan keuntungan dan kemeriahan. Namun gereja dipanggil untuk menjadi pengelola yang setia atas setiap berkat yang Tuhan percayakan. Sebab pada akhirnya, yang Tuhan cari bukanlah gereja yang paling sibuk atau paling banyak program kerja, melainkan gereja yang setia menggunakan setiap sumber daya untuk tujuan yang memuliakan-Nya.

"Yang akhirnya dituntut dari pelayan-pelayan yang demikian ialah, bahwa mereka ternyata dapat dipercayai." (1 Korintus 4:2)

AKIBAT DARI ITU SEMUA, ENERGI GEREJA HABIS UNTUK MEMIKIRKAN PROGRAM SENDIRI. Program kerja gereja bukanlah sesuatu yang salah. Program kerja dapat menjadi sarana untuk membangun jemaat, memperlengkapi karya bergereja, mempererat persekutuan, dan mendukung berbagai bentuk karya ke dalam maupun keluar. Namun ada sebuah pertanyaan yang perlu 

sesekali kita renungkan: apakah gereja masih sibuk memikirkan jiwa-jiwa yg harus melihat teladan Kristus, atau energi kita sudah habis untuk memikirkan program-program kerja kita sendiri?Tidak sedikit gereja yang kalender kegiatannya penuh. Rapat demi rapat dilakukan. Acara demi acara disiapkan. Panitia dibentuk. Anggaran disusun. Jadwal dipadati berbagai kegiatan. Semua itu bisa saja baik. Tetapi jika seluruh tenaga, waktu, dan perhatian hanya terserap untuk urusan internal gereja, ada bahaya yang perlu diwaspadai. Karya Internal yang baik adalah perhatian pada umat yg kekurangan, yang sakit baik fisik maupun batin. Kita bisa menjadi sangat aktif, tetapi kehilangan arah. Kita bisa sibuk, tetapi tidak lagi fokus pada misi. Kita bisa memiliki banyak kegiatan, tetapi semakin sedikit menjangkau mereka yang belum mengenal teladan Kristus. Bukankah gereja dipanggil bukan hanya untuk berkumpul, tetapi juga untuk diutus untuk menyebar? Matius 28 : 19, adalah perintah menyebar bukan berkumpul, perintah "pergilah" bukan "kumpullah". Sehingga, jangan sampai isi gereja adalah mental ngumpul, mental komunitas, mental dolan bareng, mental kelompok, mental circle, dlsb. Bukannya tidak boleh, tetapi jangan kehilangan fokus yang sejati. Bukankah Matius 28 : 19 berbicara tentang menjadikan semua bangsa murid Kristus? Melihat kenal dan mengikuti teladan Kristus. Bukankah Tuhan Yesus datang untuk mencari dan menyelamatkan yang hilang? Karena itu, setiap program kerja seharusnya diuji dengan satu pertanyaan sederhana: apakah ini membantu gereja menjalankan misi Tuhan, atau hanya membuat kita semakin sibuk dengan diri sendiri? Program kerja adalah alat, bukan tujuan. Kegiatan adalah sarana, bukan pusat karya.

Jangan sampai gereja memiliki banyak aktivitas tetapi sedikit dampak bagi dunia di sekitarnya, bagi masyarakat sekitar dan bagi umat yang membutuhkan. Jangan sampai kita lebih mengenal jadwal kegiatan gereja daripada kebutuhan masyarakat di sekitar gereja dan umat yang membutuhkan. Jangan sampai kita lebih bersemangat mengurus acara sendiri daripada memenangkan jiwa.Gereja yang sehat bukanlah gereja yang sekadar memiliki banyak program kerja. Gereja yang sehat adalah gereja yang tetap menjaga fokus pada Kristus, pemuridan, karya, dan misi yang dipercayakan Tuhan. Sebab pada akhirnya, Tuhan tidak memanggil gereja untuk sekadar menyelenggarakan kegiatan. Tuhan memanggil gereja untuk menjadi teladan bagi dunia dan membawa orang kepada-Nya.

"Pergilah, jadikanlah semua bangsa murid-Ku." (Matius 28:19)

(21062026)(TUS)