Sudut Pandang 𝙆𝙝𝙤𝙩𝙗𝙖𝙝𝙣𝙮𝙖 𝙈𝙚𝙢𝙗𝙚𝙧𝙠𝙖𝙩𝙞 𝙆𝙖𝙢𝙞

PENGANTAR 

Saban saya membedah khotbah pendeta Teologia Sukses, apalagi Pendeta yang ngaku pernah ke surga, Pendeta yang ngaku pernah ke neraka, dlsb yang merudapaksa prapahamnya masuk ke dalam teks, para pendukungnya berujar: “𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘯𝘨𝘶𝘯 𝘪𝘮𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘪.” Benarkah? 

PEMAHAMAN

Apabila ditelisik lebih dalam sebenarnya khotbah-khotbah itu adalah ceramah motivasional yang disampaikan secara piawai oleh pengkhotbah lalu dibalut ayat-ayat Alkitab. Lalu mengapa tanggapan para pendengar, “𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘯𝘨𝘶𝘯 𝘪𝘮𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘪”?

Satu dari beberapa jawabannya sangat bolehjadi terletak pada kenyataan yang tidak menyenangkan: banyak orang Kristen bertubuh dewasa, tetapi cara berimannya tetap kekanak-kanakan (𝘤𝘩𝘪𝘭𝘥𝘪𝘴𝘩). Mereka bukan tidak mau makan. Mereka hanya terbiasa diberi permen. Permen memang manis. Rasanya menyenangkan. Membuat orang ingin mengambil lagi dan lagi. Namun, tidak seorang pun yang waras menganggap permen sebagai makanan pokok. Tubuh yang hanya diberi permen mungkin merasa senang sesaat, tetapi tidak bertumbuh dengan baik. Yang dibutuhkan tubuh bukan sekadar sesuatu yang enak di lidah, melainkan makanan yang sungguh-sungguh memberi gizi.

Begitu pula iman. Khotbah yang terus-menerus berkata, “𝘒𝘢𝘮𝘶 𝘱𝘢𝘴𝘵𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘩𝘢𝘴𝘪𝘭!”, “𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘬𝘢 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯!”, “𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘳𝘢𝘩!”, “𝘔𝘢𝘴𝘢 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘪𝘯𝘥𝘢𝘩!”, memang dapat membuat pendengar pulang dengan perasaan lebih baik. Akan tetapi merasa lebih baik 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗼𝘁𝗼𝗺𝗮𝘁𝗶𝘀 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗿𝘁𝗶 𝗯𝗲𝗿𝘁𝘂𝗺𝗯𝘂𝗵 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗶𝗺𝗮𝗻. Terlebih merasa lebih baik, bukan bearti masalah dan tantangan yang dihadapinya selesei. Hati yang terharu bukan selalu hati yang diterangi. Tepuk tangan bukan ukuran kedalaman. Perasaan “diberkati” bukan bukti bahwa teks Alkitab telah diberitakan dengan benar. Rasul Paulus pernah menghadapi persoalan semacam itu. Kepada jemaat Korintus ia menulis bahwa ia belum dapat berbicara kepada mereka sebagai manusia rohani, melainkan sebagai manusia duniawi, sebagai bayi dalam Kristus. Oleh karena itu mereka diberinya makanan bayi, bukan makanan keras. Yang menyedihkan, masalahnya bukan sekadar bahwa mereka pernah menjadi bayi. Menjadi bayi memang bagian dari proses kehidupan. Masalahnya adalah ketika seseorang seharusnya sudah bertumbuh, tetapi tetap menuntut makanan bayi.

Surat Ibrani bahkan lebih tajam. Para pembacanya sudah seharusnya menjadi pengajar, tetapi ternyata masih membutuhkan orang lain mengajarkan kepada mereka dasar-dasar pertama. Mereka kembali membutuhkan makanan bayi ketika seharusnya sudah sanggup menerima makanan keras. Jadi, persoalannya bukan pada makanan bayi itu sendiri. Yang menjadi masalah adalah 𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝘁𝘂𝗯𝘂𝗵 𝗱𝗲𝘄𝗮𝘀𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗸𝗮𝗻𝗮𝗻 𝗯𝗮𝘆𝗶 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝗺𝗲𝗻𝘂 𝘂𝘁𝗮𝗺𝗮 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽 𝗱𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗺𝘂𝗱𝗶𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗼𝗹𝗮𝗸 𝗺𝗮𝗸𝗮𝗻𝗮𝗻 𝗹𝗮𝗶𝗻 𝗸𝗮𝗿𝗲𝗻𝗮 𝗱𝗶𝗮𝗻𝗴𝗴𝗮𝗽 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘀𝗲𝗲𝗻𝗮𝗸 𝗶𝘁𝘂.

Makanan keras berbeda. Ia harus dikunyah. Kadang rasanya tidak semanis permen. Justru makanan itulah yang membuat orang bertumbuh. Petulis Ibrani berkata bahwa makanan keras adalah untuk orang dewasa, “𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘪 𝘱𝘢𝘯𝘤𝘢𝘪𝘯𝘥𝘳𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘭𝘢𝘵𝘪𝘩 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘥𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘪𝘬 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘩𝘢𝘵” (Ibr. 5:14). Kedewasaan iman bukan kemampuan untuk semakin banyak berkata, “Amin!” kepada apa yang menyenangkan kita. Kedewasaan adalah kemampuan untuk membedakan antara khotbah yang sungguh lahir dari pergumulan dengan teks dan ceramah motivasional yang kebetulan dibalut ayat-ayat Alkitab.

Di situlah barangkali kita menemukan pasar besar bagi khotbah-khotbah yang sebenarnya hanya ceramah motivasional berbalut ayat-ayat Alkitab. Pendengar yang terus-menerus diberi permen akan menganggap permen sebagai makanan pokok. Bahkan ketika kemudian dihidangkan makanan bergizi, mereka dapat merasa kecewa: “𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘵, 𝘴𝘢𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢-𝘢𝘱𝘢.” Padahal mungkin justru untuk kali pertamanya mereka sedang diajak 𝗺𝗮𝗸𝗮𝗻, bukan sekadar mengisap gula.

Untuk itu ujaran “𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘯𝘨𝘶𝘯 𝘪𝘮𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘪” tidak boleh langsung diterima sebagai pembelaan terhadap mutu khotbah. Pertanyaannya: 𝗶𝗺𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗰𝗮𝗺 𝗮𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘀𝗲𝗱𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝗯𝗮𝗻𝗴𝘂𝗻? Apakah iman yang semakin mampu membaca Alkitab dengan dewasa, bergumul dengan teks yang tidak selalu menyenangkan, menerima koreksi, bahkan membiarkan firman meruntuhkan keyakinan-keyakinan yang selama ini dianggap benar? Ataukah iman yang hanya semakin bergantung pada pengkhotbah yang pandai membuat pendengarnya merasa nyaman?

Permen memang membuat mulut manis, tetapi permen bukanlah makanan pokok bagi orang dewasa.

Gereja yang terus-menerus menghasilkan permen rohani, jangan heran apabila dipenuhi orang-orang yang sudah lama menjadi Kristen, tetapi cara berimannya tetap kekanak-kanakan. Hanya menyukai yang manis, menolak yang keras, dan menganggap setiap makanan yang tidak sesuai seleranya sebagai “tidak memberkati.”

Pernahkah anda memilih jam ibadah karena siapa yang berkhotbah? 

Mungkin anda tidak sendirian dan bolehjadi persoalannya bukan pada jemaat.

==

𝗞𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 (11/11)

𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗞𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵 𝗠𝗲𝗻𝗲𝗹𝗮𝗻 𝗦𝗲𝗹𝘂𝗿𝘂𝗵 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶

Satu lagi kekelirupahaman liturgis paling mencolok dalam Gereja Protestan adalah anggapan bahwa klimaks ibadah adalah khotbah. Akibatnya seluruh liturgi sering diperlakukan hanya sebagai pengantar menuju khotbah. Nyanyian, doa, pengakuan dosa, pembacaan Alkitab, bahkan Perjamuan Kudus, semuanya seolah-olah berada di bawah bayang-bayang satu bagian: khotbah. Cara berpikir ini perlahan-lahan membentuk budaya gereja yang cukup aneh.

Ada Gereja yang memiliki beberapa kebaktian Minggu dengan pendeta yang berbeda-beda. Lalu muncul fenomena yang sangat umum: warga jemaat memilih jam ibadah berdasarkan pendeta yang berkhotbah. Ada yang berkata, “𝘚𝘢𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘮 𝘥𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘯, 𝘬𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘰𝘴𝘢𝘯𝘬𝘢𝘯. 𝘓𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘢𝘪𝘬 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘮 𝘴𝘦𝘱𝘶𝘭𝘶𝘩, 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘦𝘯𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳.”

Sering warga jemaat yang dipersalahkan karena dianggap “pilih-pilih pendeta”. Akan tetapi masalahnya tidak sesederhana itu. Fenomena ini justru memerlihatkan kesalahan cara Gereja memandang liturgi. Jika ibadah dipahami sebagai keseluruhan tindakan Gereja di hadapan Allah, maka perbedaan pendeta seharusnya tidak menjadi faktor penentu utama bagi warga jemaat untuk datang beribadah, karena yang dirayakan jemaat bukan khotbah seorang pendeta, melainkan ibadah Gereja itu sendiri.

Namun, di sisi lain para pendeta juga tidak boleh menutup mata terhadap kenyataan pastoral. Warga jemaat datang dengan pergumulan nyata, dengan kebutuhan rohani yang juga bersifat pribadi. Mereka tidak datang sebagai massa tanpa wajah. Setiap orang membawa cerita hidupnya sendiri-sendiri.

Orang yang hidup berkecukupan pun tetap membutuhkan penggembalaan. Tidak jarang muncul keluhan yang diam-diam terpendam, “𝘔𝘰𝘴𝘰𝘬 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘪𝘴𝘬𝘪𝘯 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘱𝘦𝘳𝘩𝘢𝘵𝘪𝘬𝘢𝘯? 𝘔𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘢𝘺𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘢𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘶𝘮𝘶𝘭𝘢𝘯?” Apabila khotbah tidak pernah menyentuh pengalaman konkret jemaat, wajar saja jika mereka merasa tidak sedang diajak masuk ke dalam firman yang hidup. 

Warga seperti di atas biasanya menjadi makanan empuk pendeta-pendeta dari Gereja yang menerapkan ideologi kemakmuran, “𝘒𝘢𝘮𝘶 𝘬𝘢𝘺𝘢 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘪 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯.” Terjadilah perpindahan warga kaya dari Gereja arus-utama ke Gereja berideologi kemakmuran. Warga itu merasa Gereja yang lama tidak memberikan 𝘧𝘶𝘭𝘧𝘪𝘭𝘭𝘮𝘦𝘯𝘵 pribadi.

Di sinilah tugas pengkhotbah menuntut kesungguhan yang besar. Khotbah bukanlah pemindahan bahan katekisasi ke mimbar. Ia bukan sekadar mengulang pengetahuan teologis yang sudah dikenal jemaat. Khotbah adalah pemberitaan firman yang menghadirkan kebaruan Injil di tengah kehidupan nyata umat. Pendeta harus mampu menyeimbangkan antara praksis etis dan 𝘧𝘶𝘭𝘧𝘪𝘭𝘭𝘮𝘦𝘯𝘵 pribadi.

Dalam kitab-kitab Injil ada banyak teks keseimbangan itu. Orang Kristen boleh kaya asalkan tetap peduli kepada orang-orang marginal (Lukas). Orang Kristen boleh menjadi pejabat tinggi asalkan melayani sesama (Markus dan Matius). Melayani di sini tentulah dipahami melayani seperti Yesus melayani, yakni berwawasan bagi kesejahteraan orang lain atau berpihak kepada kelompok lemah. Di sini ada keseimbangan. Ada 𝘧𝘶𝘭𝘧𝘪𝘭𝘭𝘮𝘦𝘯𝘵 pribadi dan ada praksis etis. Kaya boleh, tamak jangan.

Namun, dalam situasi seperti itu kerap muncul kesalahpahaman baru, khususnya sejak penerapan 𝘙𝘦𝘷𝘪𝘴𝘦𝘥 𝘊𝘰𝘮𝘮𝘰𝘯 𝘓𝘦𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯𝘢𝘳𝘺 (RCL). Ada yang beranggapan bahwa karena khotbah biasanya berfokus pada Injil, maka pembacaan kitab Perjanjian Lama (PL) hanya menjadi pelengkap liturgi, cukup dibacakan tetapi tidak perlu dikhotbahkan.

Pandangan atau tuduhan ini tidak tepat, bahkan dapat menyesatkan arah pemahaman liturgi.

RCL justru disusun agar Gereja mendengar firman secara utuh, bukan sepotong-sepotong. PL, Mazmur, Surat-surat, dan Injil ditempatkan berdampingan bukan untuk saling menyaingi, tetapi untuk saling menerangi. Ini bukan kumpulan bacaan lepas, melainkan satu kesaksian iman yang bergerak menuju kepenuhannya di dalam Kristus.

Di sisi lain Gereja memang adalah tubuh Kristus. Oleh karena itu tidak mengherankan jika porsi khotbah dalam praktik sering memberi penekanan lebih pada Injil, sebab di dalamnya Gereja mendengar langsung 𝘷𝘦𝘳𝘣𝘢 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵𝘪, perkataan dan tindakan Kristus sendiri. Di sinilah pusat iman itu berdenyut. Namun penekanan bukan berarti pengabaian.

Justru karena Injil adalah pusat, maka bacaan-bacaan lain tidak boleh dipisahkan darinya. PL tidak kehilangan maknanya, melainkan menemukan kedalaman maknanya ketika dibaca dalam terang Kristus.

Sebagai contoh, jika dalam suatu ibadah hanya dibacakan satu teks PL secara tunggal, misal Yesaya 9:2–7, maka secara biblis teks itu berbicara dalam konteks historis Israel. Ia belum dengan sendirinya adalah berita tentang Yesus. Akan tetapi ketika teks itu dibaca beriringan dengan Lukas 2:1–14, Gereja tidak sekadar “menempelkan” Yesus ke dalam nubuat, melainkan menyaksikan bagaimana janji itu digenapi dalam peristiwa kelahiran Kristus.

Di sinilah letak seni dan tanggung jawab khotbah: bukan memilih satu teks lalu menelan yang lain, tetapi merajut seluruh bacaan menjadi satu pewartaan Injil yang utuh. Jika ini gagal dilakukan, maka yang terjadi bukanlah kekayaan firman, melainkan reduksi firman.

Di sinilah kalimat yang perlu kita ingat bersama: PL tidak dibacakan untuk dilompati, tetapi untuk dipenuhi. Injil tidak dikhotbahkan untuk berdiri sendiri, tetapi sebagai kepenuhan dari seluruh kesaksian Kitab Suci.

Khotbah yang baik bukan membuat bacaan lain menjadi tidak penting, melainkan justru membuat seluruh liturgi Sabda “berbicara”. Ketika itu terjadi, jemaat tidak hanya mendengar satu teks yang dijelaskan, tetapi mengalami Sabda yang bersuara dari keseluruhan Kitab Suci yang dibacakan di tengah Gereja.

Khotbah juga tidak harus lucu, tetapi ia harus hidup. Ia perlu mengambil contoh dari kenyataan yang dikenal jemaat: dari rumah tangga mereka, pekerjaan mereka, kegelisahan mereka, bahkan dari perubahan sosial yang mereka alami setiap hari.

Tugas ini menuntut kerendahhatian dan kesediaan untuk terus belajar. Seorang pendeta tidak hanya dipanggil untuk berbicara, tetapi juga 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗺𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿. Ia mendengar firman, 𝗺𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿 𝗷𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁, dan membaca tanda-tanda zaman.

Untuk itu koreksi terhadap pemahaman liturgi tidak hanya disasarkan kepada jemaat. Para pendetalah yang pertama dan utama perlu terus mengoreksi diri. Liturgi memang tidak berpusat pada khotbah, tetapi khotbah tetap merupakan tanggung jawab yang besar. Ia menuntut kerja keras, ketekunan belajar, dan kepekaan pastoral yang terus diasah.

Ibadah bukan milik seorang pengkhotbah. Ibadah adalah tindakan seluruh Gereja. Ketika khotbah menelan seluruh liturgi, yang hilang bukan hanya keseimbangan ibadah. Yang hilang adalah kesadaran bahwa Gereja beribadah kepada Allah. 

Ketika itu terjadi, warga jemaat tidak lagi datang untuk beribadah. Mereka datang untuk mendengar siapa yang berbicara hari itu. Pada titik itulah Gereja tanpa sadar telah mengubah ibadah menjadi panggung ceramah.

Apabila itu terjadi, warga jemaat memang akan memilih-milih pengkhotbah. Namun, yang lebih memprihatinkan adalah Gereja sendiri telah lupa bahwa pusat ibadah bukan mimbar, melainkan Allah yang disembah oleh umat-Nya.

Pendeta boleh berkhotbah, tetapi Gereja tidak pernah berkumpul untuk mendengarkan pendeta. Gereja berkumpul untuk beribadah kepada Allah.

Ketika khotbah menelan seluruh liturgi, ibadah lambat laun berubah menjadi pertemuan ceramah yang diselingi nyanyian. Firman Tuhan memang diberitakan dalam khotbah, tetapi liturgi mengingatkan bahwa firman itu tidak hanya didengar, melainkan dijawab, dirayakan, dan dijalani bersama oleh seluruh warga jemaat.

Sudut Pandang Khotbah Cerdas

Sudut Pandang Khotbah Cerdas

PENGANTAR 

Banyak orang gandrung kepada 𝗣è𝘀𝘁𝗲𝗿 𝗣𝗵𝗶𝗹𝗶𝗽 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗼𝗳𝗮. Kata mereka, Mantofa pengkhotbah yang bagus dan cerdas.

Saya tidak kenal Mantofa. Saya penasaran seberapa cerdas ia dalam berkhotbah, lalu saya ambil secara acak khotbahnya yang teksnya dari Injil. 

Sumber video https://www.youtube.com/watch?v=gUB1_68o_No 

PEMAHAMAN 

Dari sini kita bisa melihat bagaimana Lukas 9:28-36 dirudapaksa oleh Mantofa menjadi khotbah tentang doa.

1️⃣ 𝗠𝗮𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗽𝗮𝗹𝗶𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗻𝗱𝗮𝘀𝗮𝗿: 𝘁𝗲𝗸𝘀𝗻𝘆𝗮 𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗶𝗴𝘂𝗿𝗮𝘀𝗶, 𝗸𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵𝗻𝘆𝗮 𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗼𝗮

Kalau membaca teks Injil Lukas, pertanyaan pertama bukan: “Apa yang bisa kita katakan tentang doa dari ayat ini?”, tetapi “Apa yang sedang hendak dikatakan Lukas melalui kisah transfigurasi ini?”

Struktur Lukas 9 sangat terang: 𝗣𝗲𝗻𝗴𝗮𝗸𝘂𝗮𝗻 𝗣𝗲𝘁𝗿𝘂𝘀 → 𝗽𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮𝗵𝘂𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮𝗮𝗻 → 𝘀𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗶𝗸𝘂𝘁 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 → 𝗸𝗲𝗱𝗮𝘁𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗧𝘂𝗵𝗮𝗻 → 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗶𝗴𝘂𝗿𝗮𝘀𝗶 → 𝗽𝗲𝗻𝘆𝗲𝗺𝗯𝘂𝗵𝗮𝗻 𝗮𝗻𝗮𝗸.

Artinya, transfigurasi bukan episode yang berdiri sendiri. Ia berada tepat setelah Yesus memberitahukan penderitaan dan kematian-Nya, lalu berbicara mengenai tuntutan mengikuti-Nya.

Di dalam transfigurasi itu sendiri Lukas memberi penekanan yang sangat spesifik: Musa dan Elia berbicara dengan Yesus 𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮𝗻𝗴 𝘁𝘂𝗷𝘂𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗽𝗲𝗿𝗴𝗶𝗮𝗻-𝗡𝘆𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗶𝗴𝗲𝗻𝗮𝗽𝗶-𝗡𝘆𝗮 𝗱𝗶 𝗬𝗲𝗿𝘂𝘀𝗮𝗹𝗲𝗺.

Mantofa sebenarnya membaca kalimat itu. Bahkan ia mengatakannya sebagai “bukti” bahwa Yesus sedang “di-𝘣𝘳𝘪𝘦𝘧𝘪𝘯𝘨 tentang kematian-Nya.” Namun, sesudah melihat itu, Mantofa tetap menyimpulkan: “Ini adalah cerita tentang doa bukan tentang Musa dan Elia saja. Bukan hanya Yesus beralih-rupa.” Nah, di sinilah masalah hermeneutisnya.

Bukan berarti doa tidak ada dalam teks. Doa memang ada. Yesus naik ke gunung untuk berdoa, dan transfigurasi terjadi ketika Ia sedang berdoa. Namun, keberadaan doa sebagai latar tidak otomatis menjadikan doa sebagai tema utama perikop. Itu dua hal berbeda.

2️⃣ 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗼𝗳𝗮 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗸𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗹𝗼𝗺𝗽𝗮𝘁𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗿𝗶 “𝗸𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗯𝗲𝗿𝗱𝗼𝗮” 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 “𝗱𝗼𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗵𝗮𝘀𝗶𝗹𝗸𝗮𝗻 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗶𝗴𝘂𝗿𝗮𝘀𝗶”

Perhatikan alur argumentasi Mantofa: “Ketika Ia sedang berdoa, rupa wajahnya berubah...”, lalu Mantofa: “Doa itu ya yang pertama-tama diubahkan oleh doa itu adalah pendoanya.” 

Secara homiletis ini enak. Bahkan bagus sebagai motivasi doa. Tapiii 𝘀𝗲𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗲𝗸𝘀𝗲𝗴𝗲𝘁𝗶𝘀 𝗮𝗱𝗮 𝗺𝗮𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗯𝗲𝘀𝗮𝗿.

▶️ 𝗟𝘂𝗸𝗮𝘀 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻: Yesus berdoa → doa mengubah Yesus → maka wajah Yesus berubah.

▶️ 𝗬𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝗸𝗮𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗟𝘂𝗸𝗮𝘀 adalah bahwa ketika Yesus sedang berdoa, 𝗿𝘂𝗽𝗮 𝘄𝗮𝗷𝗮𝗵-𝗡𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗹𝗮𝗶𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗽𝗮𝗸𝗮𝗶𝗮𝗻-𝗡𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗽𝘂𝘁𝗶𝗵 𝗯𝗲𝗿𝗸𝗶𝗹𝗮𝘂-𝗸𝗶𝗹𝗮𝘂𝗮𝗻.

Di sini petulis Injil Lukas sengaja memilih 𝗿𝘂𝗺𝘂𝘀𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗯𝗲𝗱𝗮 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗠𝗮𝗿𝗸𝘂𝘀. Lukas tidak menggunakan 𝘮𝘦𝘵𝘢𝘮𝘰𝘳𝘱𝘩ō𝘵𝘩ē, tetapi 𝘵𝘰 𝘦𝘪𝘥𝘰𝘴 𝘵𝘰𝘶 𝘱𝘳𝘰𝘴ō𝘱𝘰𝘶 𝘢𝘶𝘵𝘰𝘶 rupa wajah-Nya menjadi lain. Yang hendak diperlihatkan Lukas adalah penampakan Yesus dalam kemuliaan surgawi, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 sebuah teori mengenai efek doa terhadap pendoa.

Lebih penting lagi kalau “doa mengubah pendoa” menjadi pesan utama, maka persoalan teologis segera muncul: 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗱𝗼𝘀𝗮 𝗶𝘁𝘂 𝗱𝗶𝘂𝗯𝗮𝗵 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗮𝗽𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗮𝗽𝗮?

Mantofa sendiri sadar akan masalah ini: “Yesus tidak berdosa. Beda sama kita. Kita orang berdosa butuh doa... Tapi Yesus itu suci.” 

Namun masalahnya tidak selesai. Justru pertanyaan itu memerlihatkan bahwa tesis “doa pertama-tama mengubah pendoa” 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗹𝗮𝗵𝗶𝗿 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗸𝗲𝗯𝘂𝘁𝘂𝗵𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗸𝘀. Ia lahir dari kebutuhan khotbah. Tema dirudapaksa masuk ke dalam teks.

3️⃣ 𝗬𝗮𝗻𝗴 𝗹𝗲𝗯𝗶𝗵 𝗯𝗲𝗿𝗺𝗮𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵: “𝗯𝗲𝗿𝗸𝗮𝘁 𝘁𝗲𝗿𝗹𝗲𝘄𝗮𝘁 𝗸𝗮𝗿𝗲𝗻𝗮 𝗺𝘂𝗿𝗶𝗱 𝗺𝗲𝗺𝗶𝗹𝗶𝗵 𝘁𝗶𝗱𝘂𝗿”

Mantofa berkata sejak awal: “Kenapa ada berkat terlewat? Karena murid-murid Yesus pilih tidur daripada berdoa.”  Tesis itu kemudian terus dibangun: mereka tidur → tidak berdoa → tidak menangkap perkara Allah → kemudian melakukan kekonyolan-kekonyolan.

Padahal Lukas hanya mengatakan: “Petrus dan teman-temannya telah tertidur.” Tidak ada kalimat:

mereka memilih tidur daripada berdoa. Tidak ada pula: mereka sebenarnya disuruh berdoa tetapi sengaja memilih tidur. 𝙏𝙝𝙚 𝙨𝙩𝙤𝙧𝙮 𝙙𝙞𝙙𝙣’𝙩 𝙩𝙚𝙡𝙡 𝙨𝙤.

Memang bisa saja orang mengembangkan aplikasi dari tidur para murid, tetapi tidak boleh mengubah kemungkinan aplikasi menjadi makna yang didaku berasal dari teks.

Ada 𝘥𝘦𝘵𝘢𝘪𝘭 yang malah merusak argumentasi Mantofa. Murid-murid itu tertidur ketika Yesus sedang berdoa. Ketika mereka bangun, mereka melihat Yesus dalam kemuliaan dan Musa-Elia.

Di sini kita tidak mempunyai dasar tekstual untuk mengatakan: “Mereka melewatkan transfigurasi karena tidak berdoa.” 𝗝𝘂𝘀𝘁𝗿𝘂 𝗟𝘂𝗸𝗮𝘀 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗸𝗮 𝗯𝗮𝗻𝗴𝘂𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗹𝗶𝗵𝗮𝘁.

4️⃣ 𝗟𝗲𝗯𝗶𝗵 𝗳𝗮𝘁𝗮𝗹 𝗹𝗮𝗴𝗶: “𝗯𝗲𝗿𝗸𝗮𝘁 𝘁𝗲𝗿𝗹𝗲𝘄𝗮𝘁” 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗮𝗱𝗮 𝗱𝗶 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗰𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮

Apa “berkat” yang terlewat? Mantofa mengatakan mereka melewatkan sesuatu karena tidur, tetapi teks tidak mengatakan mereka kehilangan berkat tertentu. Sekali lagi, 𝘵𝘩𝘦 𝘴𝘵𝘰𝘳𝘺 𝘥𝘪𝘥𝘯’𝘵 𝘵𝘦𝘭𝘭 𝘴𝘰.

Mereka memang tidak menyaksikan seluruh proses percakapan Musa-Elia dengan Yesus. Akan tetapi Lukas tidak menyebut itu sebagai kerugian spiritual akibat kurang berdoa. Bahkan setelah mereka bangun, mereka melihat: Yesus dalam kemuliaan, Musa, Elia, lalu awan, lalu suara Allah. Sesudah suara itu, Yesus tinggal seorang diri. Itulah adegan yang kemudian menjadi sangat penting.

Jadi, pusat kisah dalam teks bukan: “Jangan sampai kita tertidur ketika Allah sedang memberkati.”, melainkan: “Inilah Anak-Ku yang Kupilih, dengarkanlah Dia.”

5️⃣ 𝗜𝗿𝗼𝗻𝗶𝘀𝗻𝘆𝗮: 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗼𝗳𝗮 𝘀𝗲𝗻𝗱𝗶𝗿𝗶 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮 𝗸𝗮𝗹𝗶𝗺𝗮𝘁 “𝗗𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿𝗸𝗮𝗻𝗹𝗮𝗵 𝗗𝗶𝗮”, 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽𝗶 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗶𝗮𝗿𝗸𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝗻𝗱𝗮𝗹𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗸𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵

Suara Allah merupakan klimaks teologis kisah transfigurasi. 

▶️ Allah tidak berkata: “Berdoalah lebih rajin.”

▶️ Allah tidak berkata: “Jangan tidur ketika Aku sedang bekerja.”

▶️ Allah juga tidak menjawab usulan Petrus: “Ide kemahmu bagus.”

▶️ Allah berkata: “𝗜𝗻𝗶𝗹𝗮𝗵 𝗔𝗻𝗮𝗸-𝗞𝘂 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗞𝘂𝗽𝗶𝗹𝗶𝗵, 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿𝗸𝗮𝗻𝗹𝗮𝗵 𝗗𝗶𝗮!”

Ada tiga implikasi yang sangat kuat: (1) Hanya Yesus yang dipilih. (2) Petrus harus mendengarkan Yesus, bukan Yesus mendengarkan Petrus. (3) Usulan Petrus mengenai kemah tidak relevan. 

Nah, Mantofa sebenarnya menyentuh bagian ini dengan sangat baik: “Enggak ada Tuhan enggak gubris. Dia langsung berkata... ‘Dengarkanlah dia.’” Akan tetapi setelah itu Mantofa kembali ke: “Efeknya berdoa dan efeknya tidak berdoa.” Ada perebutan pusat gravitasi. 

▶️ Teks menaruh pusat gravitasi pada Yesus. 

▶️ Khotbah memindahkannya kepada orang yang berdoa.

6️⃣ 𝗠𝗲𝗻𝘆𝗼𝗮𝗹 𝗣𝗲𝘁𝗿𝘂𝘀

Mantofa mengatakan tentang tanggapan Tuhan terhadap usulan Petrus: “Enggak ada itu dalam suara itu. Terima kasih Petrus untuk tenda pramuka yang kau tawarkan.” Lucu memang.

Kalau kita melongok jauh lebih dalam, masalah Petrus bukan sekadar bahwa ia mempunyai ide “tenda pramuka”. Petrus hendak membuat 𝘁𝗶𝗴𝗮 𝗸𝗲𝗺𝗮𝗵: satu untuk Yesus, satu untuk Musa, dan satu lagi untuk Elia. 

Dalam kerangka PL kata 𝘴𝘬ē𝘯𝘢𝘴 mempunyai cerapan dengan Kemah Suci/Kemah Pertemuan. Jadi, Petrus tampaknya hendak memertahankan pengalaman kehadiran ilahi itu dalam suatu ruang sakral, tetapi Allah justru menyela: “Dengarkanlah Dia.” Setelah suara itu: “Yesus tinggal seorang diri.”

Itu jauh lebih tajam daripada sekadar: “Jangan terlalu lama berdoa di gunung.” Pesannya bukan terutama turun gunung untuk mengerjakan tugas horizontal. Pesannya: Jangan menyamakan Yesus dengan Musa dan Elia. Jangan membuat tiga kemah. Dengarkan Yesus. Ini penting sekali.

7️⃣ 𝗧𝗮𝗳𝘀𝗶𝗿 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗼𝗳𝗮 𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮𝗻𝗴 𝗠𝘂𝘀𝗮 𝗱𝗮𝗻 𝗘𝗹𝗶𝗮 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗱𝘂𝗸𝘀𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹𝗶𝗸

Mantofa berkata: “Musa mewakili hukum Taurat, Elia mewakili kuasa nabi, kuasa profesi.” Lalu: “Orang yang berdoa akan di-𝘣𝘳𝘪𝘦𝘧𝘪𝘯𝘨 sama Tuhan. Dua materi ini semakin kaya dalam dirinya.” 

Nah, di sini terjadi pergeseran besar. Musa dan Elia bukan lagi tokoh dalam cerita Lukas yang sedang berbicara dengan Yesus mengenai 𝘦𝘹𝘰𝘥𝘰𝘯 atau perjalanan-Nya ke Yerusalem atau yang dikenal dengan 𝘑𝘰𝘶𝘳𝘯𝘦𝘺 𝘕𝘢𝘳𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦. Mereka berubah menjadi alat ilustrasi untuk khotbah tentang kompetensi orang Kristen:

▶️ Musa → firman/hukum, 

▶️ Elia → kuasa nabi, 

▶️ orang berdoa → memeroleh keduanya. 

Padahal teks Injil Lukas justru memberi kita informasi yang sangat spesifik mengenai 𝗮𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗸𝗮 𝗯𝗶𝗰𝗮𝗿𝗮𝗸𝗮𝗻: “𝘁𝘂𝗷𝘂𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝗷𝗮𝗹𝗮𝗻𝗮𝗻-𝗡𝘆𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗶𝗴𝗲𝗻𝗮𝗽𝗶-𝗡𝘆𝗮 𝗱𝗶 𝗬𝗲𝗿𝘂𝘀𝗮𝗹𝗲𝗺.”

Jadi, kalau kita bertanya “Mengapa Musa dan Elia muncul?”, jawaban yang paling dekat dengan teks 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 “Supaya kita memeroleh dua materi setelah berdoa.”, melainkan: Mereka berbicara mengenai 𝘦𝘹𝘰𝘥𝘰𝘯 Yesus. Perjalanan itu berpautan langsung dengan Yerusalem, penderitaan, kematian, dan akhirnya kemuliaan.

8️⃣ “𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗱𝗶-𝙗𝙧𝙞𝙚𝙛𝙞𝙣𝙜 𝗠𝘂𝘀𝗮 𝗱𝗮𝗻 𝗘𝗹𝗶𝗮” 𝗷𝘂𝗴𝗮 𝗯𝗲𝗿𝗺𝗮𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗸𝗮𝗹𝗮𝘂 𝗱𝗶𝗷𝗮𝗱𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗮𝘀𝗮𝗿 𝗱𝗼𝗸𝘁𝗿𝗶𝗻 𝗱𝗼𝗮

Mantofa mengatakan: “Yesus... di-𝘣𝘳𝘪𝘦𝘧𝘪𝘯𝘨 dulu oleh Musa dan Elia.” Lalu ia membuat analogi: “Sebelum saya naik ke sini tadi, saya juga di-𝘣𝘳𝘪𝘦𝘧𝘪𝘯𝘨 sama SM-nya...” Ini contoh bagaimana ilustrasi 𝗺𝗲𝗻𝗴𝘂𝗯𝗮𝗵 𝗮𝗿𝗮𝗵 𝘀𝗲𝗯𝘂𝗮𝗵 𝘁𝗲𝗸𝘀.

Yang problematis adalah ketika kata “di-𝘣𝘳𝘪𝘦𝘧𝘪𝘯𝘨” kemudian menjadi dasar untuk mengatakan: “Orang yang berdoa itu sedang di-𝘣𝘳𝘪𝘦𝘧𝘪𝘯𝘨 oleh malaikat.” Bahkan itu dinyatakannya eksplisit. 

Nah, ini sudah bukan lagi eksegesis Lukas 9. Ini sudah menjadi 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗮𝗹𝗮𝗺𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗶𝗯𝗮𝗱𝗶 𝗺𝗲𝗿𝘂𝗱𝗮𝗽𝗮𝗸𝘀𝗮 𝗟𝘂𝗸𝗮𝘀 𝟵.

Padahal teks sedang menyampaikan rencana Allah dalam PL kepada Yesus yang berpautan dengan 𝘦𝘹𝘰𝘥𝘰𝘯, perjalanan Yesus menuju Yerusalem yang akan berakhir dengan kematian.

9️⃣ 𝗗𝗮𝗿𝗶 𝘁𝗿𝗮𝗻𝘀𝗳𝗶𝗴𝘂𝗿𝗮𝘀𝗶 𝗺𝗲𝗻𝘂𝗷𝘂 “𝗶𝗻𝘁𝘂𝗶𝘀𝗶 𝗿𝗼𝗵𝗮𝗻𝗶”: 𝗹𝗼𝗻𝗰𝗮𝘁𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝗷𝗮𝘂𝗵 𝗮𝗺𝗮𝘁

Sesudah membicarakan Musa dan Elia, Mantofa membawa jemaat kepada pengalaman: mendapat intuisi, tahu seseorang akan menipu, merasakan “ketukan dalam spirit”, menemukan orang yang tepat, memeroleh pengetahuan setelah berdoa. 

Namun, kalau pertanyaannya “Apakah Lukas 9:28-36 mengajarkan bahwa orang yang berdoa akan memeroleh intuisi seperti itu?” jelas jawabannya: 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗮𝗱𝗮 𝗱𝗮𝘀𝗮𝗿 𝘁𝗲𝗸𝘀𝘁𝘂𝗮𝗹 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗶𝘁𝘂.

🔟 𝗔𝗱𝗮 𝗺𝗮𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗹𝗮𝗶𝗻: 𝗱𝗼𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗶𝗻𝘀𝘁𝗿𝘂𝗺𝗲𝗻 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗺𝗲𝗺𝗲𝗿𝗼𝗹𝗲𝗵 “𝗶𝗻𝗳𝗼𝗿𝗺𝗮𝘀𝗶 𝗶𝗹𝗮𝗵𝗶”

Doa diperikan oleh Mantofa sebagai: koneksi dengan pihak yang memegang kunci kehidupan, 

lalu: masuk ke 𝘥𝘪𝘷𝘪𝘯𝘦 𝘵𝘪𝘮𝘪𝘯𝘨, lalu: memeroleh pengetahuan setelah berdoa, lalu: di-𝘣𝘳𝘪𝘦𝘧𝘪𝘯𝘨  Tuhan/malaikat. 

Doa secara perlahan berubah fungsi: berdoa → mendapatkan informasi → mengambil keputusan dengan benar → mengalami kuasa → dipakai Allah.

Padahal kalau kita mengikuti klimaks Lukas: melihat Yesus → mendengar suara Allah → dengarkan Yesus.

Beda banget!

Doa dalam Lukas 9 bukan terutama saluran untuk memeroleh informasi tentang masa depan.

Kisah itu justru menempatkan para murid sebagai orang yang 𝗵𝗮𝗿𝘂𝘀 𝗺𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿𝗸𝗮𝗻 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 sebagai orang yang memeroleh pengetahuan khusus supaya mereka dapat mengendalikan hidup dengan lebih baik.

1️⃣1️⃣ “𝗗𝗼𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗴𝘂𝗯𝗮𝗵 𝗽𝗲𝗻𝗱𝗼𝗮” 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗮𝗶 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗸𝘀 𝗟𝘂𝗸𝗮𝘀 𝟵

Apabila dilihat sebagai nasihat pastoral “Doa mengubah pendoanya” tidak bermasalah. Mantofa memberikan kesaksian bahwa keluarganya melihat perubahan dirinya: dari keras menjadi lebih mudah berbelas kasihan, dan ia memahami bahwa hatinya dimuridkan melalui doa. Itu kesaksian pribadi.

Tapiiii masalah muncul ketika pengalaman tersebut dijadikan makna utama Lukas 9, karena Lukas tidak sedang bertanya “Apa yang terjadi pada orang yang berdoa?” Lukas sedang membawa pembaca kepada pertanyaan: “𝗦𝗶𝗮𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗶𝗻𝗶, 𝗱𝗮𝗻 𝗮𝗽𝗮 𝗮𝗿𝘁𝗶 𝗽𝗲𝗿𝗷𝗮𝗹𝗮𝗻𝗮𝗻-𝗡𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗻𝘂𝗷𝘂 𝗬𝗲𝗿𝘂𝘀𝗮𝗹𝗲𝗺?” Jawaban Allah: “Inilah Anak-Ku yang Kupilih, dengarkanlah Dia!”

1️⃣2️⃣ 𝗜𝗿𝗼𝗻𝗶 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗸𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗼𝗳𝗮

Mantofa berkali-kali mengingatkan jemaat agar mendengarkan Tuhan, jangan sekadar memelajari teori Alkitab. Ia bahkan berkata bahwa kalau orang hanya menyelidiki firman tetapi tidak datang kepada Tuhan, ia bisa menjadi seperti Farisi. 

Ironisnya ketika Lukas menulis “Dengarkanlah Dia!”, Mantofa tidak membiarkan kalimat itu menjadi pusat tafsir. Mantofa menggunakannya untuk kembali berkata: “Spend time with him.” dan kemudian kembali ke: “efeknya berdoa dan efeknya tidak berdoa.” 

Jadi, ada ironi: Khotbah yang berbicara tentang “Dengarkanlah Dia” justru lebih banyak berbicara tentang apa yang terjadi pada kita ketika kita berdoa.

1️⃣3️⃣ 𝗧𝗮𝗳𝘀𝗶𝗿 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗮𝗸 𝗱𝗮𝗽𝗮𝘁 𝗱𝗶𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗻𝗴𝗴𝘂𝗻𝗴𝗷𝗮𝘄𝗮𝗯𝗸𝗮𝗻

Secara pastoral memang doa penting, doa membentuk manusia, orang Kristen tidak boleh hanya memiliki pengetahuan Alkitab, relasi dengan Tuhan pentingm, doa bukan pertunjukan, ibadah bukan show, orang perlu datang kepada Tuhan, bukan sekadar datang untuk mendengar khotbah. Bahkan beberapa pengamatannya mengenai konteks cukup bagus. Mantofa secara eksplisit mengatakan bahwa Lukas 9 harus dibaca sebagai satu kesatuan dan bahwa ayat-ayat mempunyai hubungan dengan cerita sebelum dan sesudahnya. 

Masalah yang terjadi pada khotbah Mantofa adalah: pesan pastoral yang baik itu tidak otomatis menjadi makna teks yang sedang dikhotbahkan. 𝗗𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗮𝘁𝗮 𝗹𝗮𝗶𝗻 𝘁𝗮𝗳𝘀𝗶𝗿 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗼𝗳𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗱𝗮𝗽𝗮𝘁 𝗱𝗶𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗻𝗴𝗴𝘂𝗻𝗴𝗷𝗮𝘄𝗮𝗯𝗸𝗮𝗻.

1️⃣4️⃣ 𝗦𝗶𝗮𝗽𝗮 𝘀𝗲𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿𝗻𝘆𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘀𝘂𝗯𝗷𝗲𝗸 𝗸𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵?

Dalam teks Lukas 9: 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 adalah 𝘀𝘂𝗯𝗷𝗲𝗸. Musa dan Elia berbicara tentang 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀. Kemuliaan muncul pada 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀. Suara Allah berbicara tentang 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀. Murid diperintahkan: Dengarkan 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀.

Dalam pada itu subjek khotbah Mantofa perlahan bergeser: orang Kristen yang berdoa. Yang menjadi pusat perhatian: bagaimana kita berdoa, apakah kita berdoa, apa yang terjadi kalau kita tidak berdoa, apakah kita mendapatkan intuisi, apakah kita siap menerima “perkara Allah”, apakah kita mendapatkan kuasa, apakah kita mendapatkan pengetahuan, apakah kita dipakai Tuhan. 

𝗞𝗲𝗸𝘂𝗿𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵 𝗣𝗵𝗶𝗹𝗶𝗽 𝗠𝗮𝗻𝘁𝗼𝗳𝗮 𝗮𝗱𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗸𝗲𝘀𝗮𝗱𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗸𝗲𝘀𝗲𝗱𝗶𝗮𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗶𝗮𝗿𝗸𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗸𝘀 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗮𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗵𝗲𝗻𝗱𝗮𝗸 𝗱𝗶𝗸𝗮𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮.

Orang Kristen 𝘤𝘩𝘪𝘭𝘥𝘪𝘴𝘩 dan infantil jumlahnya amat sangat besar dan ini adalah pasar. Di sinilah kecerdasan Mantofa tampak dalam memilih pasar. Dengan orasi motivasional yang piawai lalu dibalut ayat-ayat Alkitab, dagangan Mantofa laris manis ditelan Kristen 𝘤𝘩𝘪𝘭𝘥𝘪𝘴𝘩 tanpa dikunyah.

 (25082026)

Sudut Pandang Injil Matius 16:21-28 yang didahului dengan Yeremia 15:15-21 dan Roma 12:9-21, BUKAN UNTUK AKU LAGI

Sudut Pandang Injil Matius 16:21-28 yang didahului dengan Yeremia 15:15-21 dan Roma 12:9-21, BUKAN UNTUK AKU LAGI

PENGANTAR

Minggu 30 Agustus 2026, Alkisah seekor burung gagak sedang membawa sekerat daging dengan paruhnya, lalu hinggap di dahan pohon tinggi dan besar. Seekor serigala mengintainya dan menginginkan daging itu. Kata serigala kepada gagak, “𝘞𝘢𝘩𝘢𝘪 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘎𝘢𝘨𝘢𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘢𝘮𝘱𝘢𝘯. 𝘉𝘶𝘭𝘶𝘮𝘶 𝘩𝘪𝘵𝘢𝘮 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘪𝘭𝘢𝘶𝘢𝘯. 𝘚𝘶𝘢𝘳𝘢𝘮𝘶 𝘱𝘢𝘴𝘵𝘪 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘳𝘥𝘶.” Mendengar pujian itu burung gagak membuka mulutnya untuk bersuara guna memamerkan kepada serigala. Daging di mulutnya lepas dan jatuh di depan serigala dan ia langsung melahapnya. Hari ini adalah Minggu keempatbelas sesudah Pentakosta. Bacaan secara ekumenis diambil dari Injil Matius 16:21-28 yang didahului dengan Yeremia 15:15-21, Mazmur 26:1-8, dan Roma 12:9-21.

PEMAHAMAN

TAFSIR YEREMIA 15:15-21 - "NABI YANG DITOLAK TAPI DIPERTAHANKAN ALLAH"

“Ya TUHAN, Engkau mengetahui; ingatlah aku dan perhatikanlah aku...” (Yer 15:15)

Yeremia ada di era Yehuda menjelang pembuangan Babel 587 SM. Dia dipanggil jadi "nabi ratapan". Pasal 15 ini adalah "Pengaduan Nabi" ke-4 dari 5 pengaduan Yeremia.  Ciri khas: Campuran keluh kesah peneguhan Allah. Ini bentuk sastra lament + oracle of salvation. Ay. 15-16: Pengaduan , Yeremia merasa dihakimi karena membela Allah. “Aku menjadi tertawaan sepanjang hari” ay.10. Ini paralel dengan Yesus di Mat 16:21 yang akan "ditolak tua-tua". Kata dabar "firman-Mu" ay.16 = dalam Ibrani artinya bukan sekadar kata, tapi peristiwa Allah yang menghidupkan. Yeremia "menelan" Firman. Ay. 17-18: Krisis Panggilan, “Mengapa penderitaanku tidak berkesudahan?” Ini teologi Deus absconditus, Allah yang tersembunyi. Banyak penafsir lihat ini sebagai gugatan terhadap teologi retribusi: orang benar harusnya diberkati. Ay. 19-21: Jawaban Allah. Strukturnya kiasan logam: “Jika engkau kembali... engkau akan menjadi seperti mulut-Ku”. Allah tidak janji hilangkan penderitaan, tapi janji kehadiran dan perlindungan. “Aku akan meluputkan engkau dari tangan orang jahat”. Ini bukan janji bebas masalah, tapi janji penyertaan.Tafsir Historis: Yeremia model nabi yang menderita demi umat. Tafsir Kanonik: Yeremia adalah tipe Kristus. Ditolak bangsanya sendiri demi Firman. Tafsir Pembebasan: Allah berpihak pada nabi yang bicara kebenaran kepada kuasa.

TAFSIR ROMA 12:9-21 - "ETIKA KOMUNITAS YANG DISALIBKAN"

“Janganlah kamu serupa dengan dunia ini, tetapi berubahlah...”_ (Rm 12:2, konteks)

Paulus menulis ke jemaat Roma 57 M. Jemaat campuran Yahudi + goyim, sedang ditekan. Pasal 12-16 = bagian "paranesis" / etika praktis setelah doktrin pasal 1-11. Gaya bahasa: Deretan imperatif tanpa kata sambung. Ini gaya "kode etik" komunitas. Ay. 9-13: Etika Internal Jemaat 

Kasih tanpa kemunafikan, bersukacita dalam pengharapan, sabar dalam kesesakan. Kata proskarterountes "bertekun" ay.12 dipakai untuk doa. Ini etika orang yang sedang menunggu kedatangan Kristus. Ay. 14-16: Etika terhadap Penindas 

“Berkatilah siapa yang menganiaya kamu”. Ini kutipan langsung dari ajaran Yesus di Khotbah di Bukit Mat 5:44. Paulus sedang menerapkan Mat 16:24.

Ay. 17-21: Etika Publik, Puncaknya ay.21: “Janganlah kamu kalah terhadap kejahatan, tetapi kalahkanlah kejahatan dengan kebaikan.”

Ini kutipan Ams 25:21-22. Konsep nikao "mengalahkan" bukan dengan kekerasan, tapi dengan kenosis,  penyangkalan diri,  pengosongan diri seperti Kristus Flp 2:7. Tafsir Sosial: Ini "kontra-budaya" Kekaisaran Roma. Kaisar dituntut balas dendam. Jemaat dituntut mengampuni. Tafsir Teologis: Dasar etika ini adalah pasal 6: “Kita telah mati dan bangkit bersama Kristus”. Etika muncul dari identitas baru. Tafsir Feminist: Ay.15 “menangis dengan orang menangis” memulihkan emosi sebagai bagian iman, bukan kelemahan.

TAFSIR MATIUS 16:21-28, BUKAN DIRIKU LAGI

Bacaan Injil hari ini, Matius 16:21-28, merupakan kelanjutan bacaan Injil Minggu lalu Matius 16:13-20 𝘗𝘦𝘯𝘨𝘢𝘬𝘶𝘢𝘯 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴. LAI memberi judul perikop Matius 16:21-28 𝘗𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘩𝘶𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘢𝘮𝘢 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 (𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘺𝘢𝘳𝘢𝘵-𝘴𝘺𝘢𝘳𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘶𝘵 𝘋𝘪𝘢). Tanda dalam kurung sengaja saya berikan untuk irama, karena ada 𝘗𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘩𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 (Mat. 17:22) dan 𝘗𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘩𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘨𝘢 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 (Mat. 20:17-20).

Pengulasan bacaan Injil Minggu ini dapat dibagi ke dalam empat bagian:

▶️ Matius 16:21 Pemberitahuan pertama Yesus

▶️ Matius 16:22-23 Reaksi Petrus dan teguran Yesus

▶️ Matius 16:24 Syarat menjadi pengikut Yesus

▶️ Matius 16:25-27 Motivasi dari Yesus

𝗣𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮𝗵𝘂𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 (Mat. 16:21)

Sejak itu Yesus mulai menyatakan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia harus pergi ke Yerusalem dan menanggung banyak penderitaan dari pihak tua-tua, imam-imam kepala, dan ahli-ahli Taurat, lalu dibunuh dan dibangkitkan pada hari ketiga. (Mat. 16:21, TB II 2023)

Dari sisi naratif frase 𝘚𝘦𝘫𝘢𝘬 𝘪𝘵𝘶 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘶𝘭𝘢𝘪 (𝘈𝘱𝘰 𝘵𝘰𝘵𝘦 o𝘳𝘹𝘢𝘵𝘰 𝘩𝘰 𝘐e𝘴𝘰𝘶𝘴) dalam Injil Matius merupakan pembukaan tahap baru untuk kisah besar. Dalam perikop bacaan Minggu ini frase itu merujuk tahap kedua yang lebih menegangkan. Tahap pertama ada di Matius 4:17. Penderitaan dan kematian Yesus bukanlah nasib, melainkan keharusan yang diterima Yesus dari Allah untuk menuju kemuliaan.

Tua-tua, imam-imam kepala, dan ahli-ahli Taurat merupakan tiga kelompok yang terwakilkan dalam Mahkamah Agama Yahudi. Tua-tua di sini adalah tokoh-tokoh masyarakat. Injil Matius tidak menyebut orang-orang Farisi, karena tampaknya penulis Injil Matius begitu dendam kepada ketiga kelompok itu sebagai yang paling bertanggungjawab atas kematian Yesus terutama tua-tua dan imam-imam kepala (lih. Mat. 27:20-26).

Pengarang Injil Matius menulis 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘨𝘢 mengoreksi ketidaktelitian pengarang Injil Markus yang menulis 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘵𝘪𝘨𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 yang tak selaras dengan pengakuan iman jemaat perdana (bdk. 1Kor. 15:4). Kesalahan Markus ini juga disumpalkan ke mulut imam-imam kepala (lih. Mat. 27:62-63). Tak usah kaget bahwa Matius mengoreksi. Di awal Injil Matius malah mengoreksi nubuat Nabi Mikha: “𝘛𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶, 𝘩𝘢𝘪 𝘉𝘦𝘵𝘭𝘦𝘩𝘦𝘮 𝘌𝘧𝘳𝘢𝘵𝘢, 𝙝𝙖𝙞 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙩𝙚𝙧𝙠𝙚𝙘𝙞𝙡 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘬𝘢𝘶𝘮-𝘬𝘢𝘶𝘮 𝘠𝘦𝘩𝘶𝘥𝘢” (Mik. 5:1) dikoreksi menjadi “𝘋𝘢𝘯 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘉𝘦𝘵𝘭𝘦𝘩𝘦𝘮, 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘩 𝘠𝘦𝘩𝘶𝘥𝘢, 𝙚𝙣𝙜𝙠𝙖𝙪 𝙨𝙚𝙠𝙖𝙡𝙞-𝙠𝙖𝙡𝙞 𝙗𝙪𝙠𝙖𝙣𝙡𝙖𝙝 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙩𝙚𝙧𝙠𝙚𝙘𝙞𝙡 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘱𝘢𝘳𝘢 𝘱𝘦𝘮𝘪𝘮𝘱𝘪𝘯 𝘠𝘦𝘩𝘶𝘥𝘢” (Mat. 2:6).

Apabila kita membaca pemberitahuan pertama, kedua, dan ketiga tentang penderitaan Yesus selalu ada berita kebangkitan. Bukan penderitaan saja, melainkan salib dan kebangkitan, kematian dan kehidupan.

𝗥𝗲𝗮𝗸𝘀𝗶 𝗣𝗲𝘁𝗿𝘂𝘀 𝗱𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗴𝘂𝗿𝗮𝗻 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 (Mat. 16:22-23)

Petrus menarik Yesus ke samping dan mulai menegur Dia, “𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘬𝘪𝘳𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘶𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘭 𝘪𝘵𝘶! 𝘏𝘢𝘭 𝘪𝘵𝘶 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪-𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘮𝘱𝘢 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶.” Yesus berpaling dan berkata kepada Petrus, “𝘌𝘯𝘺𝘢𝘩𝘭𝘢𝘩, 𝘪𝘣𝘭𝘪𝘴! 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘣𝘢𝘵𝘶 𝘴𝘢𝘯𝘥𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘒𝘶, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘱𝘪𝘬𝘪𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘱𝘪𝘬𝘪𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢.” (TB II 2023)

Pemberitahuan tentang penderitaan Yesus itu rupanya tak mau diterima oleh Petrus bahkan ia hendak 𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳𝘪 Gurunya. Yang menarik adalah reaksi Yesus terhadap teguran Petrus. Bacaan Injil Minggu lalu kita melihat Yesus memuji Simon Petrus dan menjulukinya batu karang atau cadas, metafora perintis gereja yang kokoh, rasul nomor 1. Rupanya Petrus tak kuat menerima pujian seperti burung gagak di awal Sudut 𝘗𝘢𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 ini. Sekarang Petrus disamakan dengan iblis yang menggoda Yesus dalam episode 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘤𝘰𝘣𝘢𝘪 𝘥𝘪 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘶𝘳𝘶𝘯 (Mat. 4:1-11). Nilai Petrus turun dahsyat, dari batu karang menjadi batu sandungan, dari pemegang kunci Kerajaan Surga menjadi iblis.

Ucapan Petrus “𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘬𝘪𝘳𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘶𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘭 𝘪𝘵𝘶!” diterjemahkan dari 𝘏𝘪𝘭𝘦o𝘴 𝘴𝘰𝘪 𝘒𝘺𝘳𝘪𝘦 yang berarti literal “𝘈𝘴𝘵𝘢𝘨𝘢, 𝘛𝘶𝘢𝘯!”. Selanjutnya ucapan Petrus, “𝘏𝘢𝘭 𝘪𝘵𝘶 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪-𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘮𝘱𝘢 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶” sangat mirip dengan ucapan iblis yang menggoda Yesus untuk menjatuhkan diri dari atas atap Bait Allah dan malaikat-malaikat Allah akan menatang Yesus agar tidak terantuk batu (Mat. 4:5-6). Itulah sebabnya Yesus menghardik Petrus, “𝘌𝘯𝘺𝘢𝘩𝘭𝘢𝘩, 𝘪𝘣𝘭𝘪𝘴!”

Istilah batu sandungan (𝘴𝘵𝘶𝘮𝘣𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘭𝘰𝘤𝘬) diterjemahkan dari 𝘴𝘬𝘢𝘯𝘥𝘢𝘭𝘰𝘯 (kata benda) yang berarti literal penyesatan. Kata kerjanya adalah 𝘴𝘬𝘢𝘯𝘥𝘢𝘭𝘪𝘻𝘦𝘪 yang berarti menyesatkan. Tidaklah keliru apabila kita mendengar kata Indonesia skandal selalu bermuatan negatif atau buruk. Ucapan Petrus itu menyesatkan, karena menghalangi perjalanan Yesus ke Yerusalem.

𝗦𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗶𝗸𝘂𝘁 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 (Mat. 16:24)

Lalu Yesus berkata kepada murid-murid-Nya, “𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘶𝘵-𝘒𝘶, 𝘪𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘭 𝘥𝘪𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢, 𝘮𝘦𝘮𝘪𝘬𝘶𝘭 𝘴𝘢𝘭𝘪𝘣𝘯𝘺𝘢, 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘶𝘵 𝘈𝘬𝘶.” (TB II 2023)

Ayat 24 menyebut syarat menjadi pengikut Yesus adalah menyangkal dirinya, memikul salibnya, dan mengikut-Nya. Syarat ini fundamental atau dasariah.

Apa itu menyangkal diri? Cobalah lihat penjelasan dari khotbah atau tulisan renungan Kristen. Sangat bolehjadi anda menemukan penjelasan 𝘮𝘣𝘶𝘭𝘦𝘵 tak karuan. Padahal sederhana sekali penjelasannya. Menyangkal diri adalah tidak mengakui perbuatan yang dilakukannya. Dalam hal syarat menjadi pengikut Yesus menyangkal diri (𝘢𝘱𝘢𝘳𝘯o𝘴𝘢𝘴𝘵𝘩o) berarti tidak mengakui perbuatan yang dilakukannya, tetapi menyatakan itu adalah perbuatan Yesus. Saya berbuat baik itu bukan saya, melainkan karena Yesus yang melakukannya. Di Sekolah Minggu kita tentunya sudah hafal lirik nyanyian 𝘏𝘪𝘥𝘶𝘱𝘬𝘶 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘭𝘢𝘨𝘪, 𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮𝘬𝘶. Itu nyanyian penyangkalan diri.

Sesudah menyangkal diri, syarat lebih berat menyusul: memikul salib. Salib siapa? Salib kita sendiri. Sudah tak boleh mengakui perbuatan baik yang kita lakukan, 𝘦𝘩 ditambah memikul salib. Berat? Memang! Menjadi pengikut Yesus memang berat. Kita dapat saja tidak mendapat promosi jabatan, tidak mendapat bangku sekolah negeri, karena menjadi pengikut Yesus. Bahkan secara ekstrem kita dapat kehilangan nyawa. Di Matius 10:38 sudah dijelaskan bahwa orang yang tidak mau memikul salibnya tidak layak menjadi pengikut Yesus.

Sesudah menyangkal diri dan memikul salib, syarat terberat harus dipenuhi: mengikut Dia. Mengapa terberat? Mengikut Dia berarti berjalan di belakang Yesus. Sudah menyangkal diri dan memikul salib, 𝘦𝘩 

tidak boleh berjalan di depan Yesus. Ibarat jatuh tertimpa tangga. Pernahkah anda mengangkat dua ember air atau dua beban bawaan di tangan kanan dan kiri? Saya sering. Saya akan berjalan lebih cepat agar lebih cepat sampai, karena saya ingin beban di tangan saya segera dilepaskan. Mengikut Yesus tidak begitu. Meskipun beban berat, tetap saja kita harus mengikuti kecepatan Yesus berjalan. Tidak boleh lebih cepat.

𝗠𝗼𝘁𝗶𝘃𝗮𝘀𝗶 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 (Mat. 16:25-27)

“𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢; 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘈𝘬𝘶, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩𝘯𝘺𝘢. (ay. 25)

𝘈𝘱𝘢 𝘨𝘶𝘯𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘴𝘦𝘭𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢? 𝘈𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘨𝘢𝘯𝘵𝘪 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢? (ay 26)

𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘔𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘭𝘪𝘢𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘱𝘢-𝘕𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘪𝘬𝘢𝘵-𝘮𝘢𝘭𝘢𝘪𝘬𝘢𝘵-𝘕𝘺𝘢; 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 𝘐𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘢𝘴 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵 𝘱𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢. (ay. 27)” (TB II 2023)

Sesudah mengajukan syarat dasariah, Yesus menjelaskan implikasi menjadi pengikut-Nya sekaligus memberi motivasi.

Ayat 25 berisi paradoks: menyelamatkan, kehilangan; kehilangan, mendapatkan. Yesus kerap mengajar dengan jalan terbalik dari anggapan umum. Kata nyawa di atas dari kata 𝘱𝘴𝘺𝘤𝘩o𝘯 yang berarti literal hidup. 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱𝘯𝘺𝘢 tampaknya merujuk orang yang memertahankan aspirasi hidup pribadinya dengan mencari harta, kenikmatan, kemasyhuran, kekuasaan akan mendapat kekecewaan. Sebaliknya, orang yang hidupnya melayani seperti Yesus melayani, bahkan secara ekstrem harus kehilangan segalanya termasuk nyawanya, akan menerima kepenuhan hidup. Di sini Yesus sama sekali tidak melarang kita menjadi kaya, memiliki jabatan tinggi, tetapi untuk menjadi besar kita harus melayani (lih. Mat. 20:26). Melayani berarti menjadi peka dan mengarahkan perhatian kepada mereka yang tak berdaya. Kaya boleh, tetapi jangan serakah.

Injil Matius juga bervisi apokaliptik, penyingkapan. Sebelumnya tidak tersingkap, sekarang disingkap. Injil Matius menyingkap Pengadilan Terakhir. Meskipun syarat menjadi pengikut Yesus amat berat, Ia memberi motivasi dengan menyingkap Pengadilan Terakhir. Yesus akan datang untuk mengadili orang menurut perbuatannya. Di sini Matius menulis perbuatan dalam bentuk tunggal (πρᾶξιν dibaca 𝘱𝘳𝘢𝘹𝘪𝘯). Perjanjian Lama versi Septuaginta menulis perbuatan-perbuatan (jamak). Misal, Mazmur 62:13 dan Amsal 24:12 ditulis ἔργα (dibaca 𝘦𝘳𝘨𝘢). Pengadilan Terakhir dalam Perjanjian Baru tidak menghitung jumlah perbuatan baik versus perbuatan jahat, melainkan satu kesatuan praksis hidup secara serbacakup sebagai pengikut Yesus. Sangat bolehjadi 60 - 90% hidup para pemungut cukai berbuat kejahatan, tetapi mereka diselamatkan oleh Yesus (lih. Mat. 9:9-13).

Ketiga bacaan ini membentuk 1 poros teologis:

Yeremia 15, Roma 12, Matius 16, Nabi Ditolak karena Firman, Jemaat Dianiaya, tapi memberkati Guru Disalib tapi bangkit “Aku menjadi bahan ejekan” “Diberkatilah penganiaya” “Anak Manusia harus menderita”, Allah janji: “Aku menyertai” Paulus ajar: “Kalahkan dengan baik” Yesus syarat: “Pikul salib”. Teologi Salib, Yeremia mengeluh karena jalannya berat. Paulus jawab: kalahkan dengan kebaikan. Yesus selesaikan: Aku sendiri yang menempuh jalan salib dulu. Jadi 3 bacaan ini progresi: Keluhan → Perintah → Teladan. Tanpa Mat 16, Yeremia & Roma hanya jadi moralisme. Yeremia harus "kembali" ay.19 = menyangkal egonya yang mau berhenti jadi nabi.  Roma 12:1 “persembahkan tubuhmu sebagai persembahan hidup” = menyangkal hak atas diri sendiri. Mat 16:24 “menyangkal diri, pikul salib” = puncaknya. Ini bukan penyangkalan diri psikologis, tapi kristologis. "Hidupku bukan aku lagi" Gal 2:20. Yeremia dikuatkan karena Allah hakim. Roma 12:19 “Pembalasan itu hak-Ku”. Mat 16:27 “Anak Manusia akan datang membalas”. Semua menolak balas dendam sekarang karena percaya pengadilan Allah nanti. Matius sengaja menaruh Mat 16:21 setelah Pengakuan Petrus 16:16 untuk menunjukkan: kemuliaan dan salib tidak bisa dipisah. Pembaca modern sering salah paham "pikul salib" = sakit penyakit. Padahal konteksnya kemartiran dan penolakan sosial karena iman, seperti Yeremia dan jemaat Roma. Roma 12:21 adalah perlawanan non-kekerasan terhadap kekuasaan. Sama seperti Yeremia melawan Babel, Yesus melawan sistem Agama + Politik.

Cerita gagak di awal: dia jatuh karena cari pujian.  

Petrus juga hampir jatuh karena mau "menyelamatkan" Yesus dari salib.  Yeremia mau jatuh karena capek. Jemaat Roma mau jatuh karena mau balas dendam. Hidupku bukan aku lagi. Seperti Yeremia: Setia meski ditertawakan, Seperti Roma 12: Mengasihi meski disakiti. Seperti Kristus: Pikul salib karena ada kebangkitan hari tersalib

DAFTAR PUSTAKA AKADEMIS

1.  Brueggemann, W. _A Commentary on Jeremiah: Exile and Homecoming_. Eerdmans, 1998. Bab 15 tentang "The Confessions of Jeremiah".

2.  Carroll, R.P. _Jeremiah_. OTL. Westminster, 1986. Hal 277-281 analisis form kritik Yer 15.

3.  Dunn, J.D.G. _Romans 9-16_. WBC Vol 38B. Word, 1988. Hal 711-735 eksposisi Roma 12.

4.  Luz, Ulrich. _Matthew 8-20_. Hermeneia. Fortress, 2001. Hal 439-460 tafsir Mat 16:21-28.

5.  Hays, R.B. _The Moral Vision of the New Testament_. Harper, 1996. Bab 6 tentang etika Paulus di Roma 12.

6.  Brown, R.E. _The Death of the Messiah_. Doubleday, 1994. Vol 1, hal 120-150 tentang 3x pemberitahuan penderitaan.

(27082026)(TUS)

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴  Matius 16:21-28 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗜𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝙃𝙞𝙙𝙪𝙥𝙠𝙪 𝙗𝙪𝙠𝙖𝙣𝙣𝙮𝙖 𝙖𝙠𝙪 𝙡𝙖𝙜𝙞

Alkisah seekor burung gagak sedang membawa sekerat daging dengan paruhnya, lalu hinggap di dahan pohon tinggi dan besar. Seekor serigala mengintainya dan menginginkan daging itu. Kata serigala kepada gagak, “𝘞𝘢𝘩𝘢𝘪 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘎𝘢𝘨𝘢𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘢𝘮𝘱𝘢𝘯. 𝘉𝘶𝘭𝘶𝘮𝘶 𝘩𝘪𝘵𝘢𝘮 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘪𝘭𝘢𝘶𝘢𝘯. 𝘚𝘶𝘢𝘳𝘢𝘮𝘶 𝘱𝘢𝘴𝘵𝘪 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘳𝘥𝘶.”

Mendengar pujian itu burung gagak membuka mulutnya untuk bersuara guna memamerkan kepada serigala. Daging di mulutnya lepas dan jatuh di depan serigala dan ia langsung melahapnya.

Hari ini adalah Minggu keempatbelas sesudah Pentakosta. Bacaan secara ekumenis diambil dari Injil Matius 16:21-28 yang didahului dengan Yeremia 15:15-21, Mazmur 26:1-8, dan Roma 12:9-21.

Bacaan Injil hari ini, Matius 16:21-28, merupakan kelanjutan bacaan Injil Minggu lalu Matius 16:13-20 𝘗𝘦𝘯𝘨𝘢𝘬𝘶𝘢𝘯 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴. LAI memberi judul perikop Matius 16:21-28 𝘗𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘩𝘶𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘢𝘮𝘢 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 (𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘺𝘢𝘳𝘢𝘵-𝘴𝘺𝘢𝘳𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘶𝘵 𝘋𝘪𝘢). Tanda dalam kurung sengaja saya berikan untuk irama, karena ada 𝘗𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘩𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘥𝘶𝘢 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 (Mat. 17:22) dan 𝘗𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘩𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘨𝘢 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 (Mat. 20:17-20).

Pengulasan bacaan Injil Minggu ini dapat dibagi ke dalam empat bagian:

▶️ Matius 16:21 Pemberitahuan pertama Yesus

▶️ Matius 16:22-23 Reaksi Petrus dan teguran Yesus

▶️ Matius 16:24 Syarat menjadi pengikut Yesus

▶️ Matius 16:25-27 Motivasi dari Yesus

𝗣𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮𝗵𝘂𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 (Mat. 16:21)

Sejak itu Yesus mulai menyatakan kepada murid-murid-Nya bahwa Ia harus pergi ke Yerusalem dan menanggung banyak penderitaan dari pihak tua-tua, imam-imam kepala, dan ahli-ahli Taurat, lalu dibunuh dan dibangkitkan pada hari ketiga. (Mat. 16:21, TB II 2023)

Dari sisi naratif frase 𝘚𝘦𝘫𝘢𝘬 𝘪𝘵𝘶 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘶𝘭𝘢𝘪 (𝘈𝘱𝘰 𝘵𝘰𝘵𝘦 𝘦̄𝘳𝘹𝘢𝘵𝘰 𝘩𝘰 𝘐𝘦̄𝘴𝘰𝘶𝘴) dalam Injil Matius merupakan pembukaan tahap baru untuk kisah besar. Dalam perikop bacaan Minggu ini frase itu merujuk tahap kedua yang lebih menegangkan. Tahap pertama ada di Matius 4:17. Penderitaan dan kematian Yesus bukanlah nasib, melainkan keharusan yang diterima Yesus dari Allah untuk menuju kemuliaan.

Tua-tua, imam-imam kepala, dan ahli-ahli Taurat merupakan tiga kelompok yang terwakilkan dalam Mahkamah Agama Yahudi. Tua-tua di sini adalah tokoh-tokoh masyarakat. Injil Matius tidak menyebut orang-orang Farisi, karena tampaknya penulis Injil Matius begitu dendam kepada ketiga kelompok itu sebagai yang paling bertanggungjawab atas kematian Yesus terutama tua-tua dan imam-imam kepala (lih. Mat. 27:20-26).

Pengarang Injil Matius menulis 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘨𝘢 mengoreksi ketidaktelitian pengarang Injil Markus yang menulis 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘵𝘪𝘨𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 yang tak selaras dengan pengakuan iman jemaat perdana (bdk. 1Kor. 15:4). Kesalahan Markus ini juga disumpalkan ke mulut imam-imam kepala (lih. Mat. 27:62-63). Tak usah kaget bahwa Matius mengoreksi. Di awal Injil Matius malah mengoreksi nubuat Nabi Mikha: “𝘛𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶, 𝘩𝘢𝘪 𝘉𝘦𝘵𝘭𝘦𝘩𝘦𝘮 𝘌𝘧𝘳𝘢𝘵𝘢, 𝙝𝙖𝙞 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙩𝙚𝙧𝙠𝙚𝙘𝙞𝙡 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘬𝘢𝘶𝘮-𝘬𝘢𝘶𝘮 𝘠𝘦𝘩𝘶𝘥𝘢” (Mik. 5:1) dikoreksi menjadi “𝘋𝘢𝘯 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘉𝘦𝘵𝘭𝘦𝘩𝘦𝘮, 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘩 𝘠𝘦𝘩𝘶𝘥𝘢, 𝙚𝙣𝙜𝙠𝙖𝙪 𝙨𝙚𝙠𝙖𝙡𝙞-𝙠𝙖𝙡𝙞 𝙗𝙪𝙠𝙖𝙣𝙡𝙖𝙝 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙩𝙚𝙧𝙠𝙚𝙘𝙞𝙡 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘱𝘢𝘳𝘢 𝘱𝘦𝘮𝘪𝘮𝘱𝘪𝘯 𝘠𝘦𝘩𝘶𝘥𝘢” (Mat. 2:6).

Apabila kita membaca pemberitahuan pertama, kedua, dan ketiga tentang penderitaan Yesus selalu ada berita kebangkitan. Bukan penderitaan saja, melainkan salib dan kebangkitan, kematian dan kehidupan.

𝗥𝗲𝗮𝗸𝘀𝗶 𝗣𝗲𝘁𝗿𝘂𝘀 𝗱𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗴𝘂𝗿𝗮𝗻 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 (Mat. 16:22-23)

Petrus menarik Yesus ke samping dan mulai menegur Dia, “𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘬𝘪𝘳𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘶𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘭 𝘪𝘵𝘶! 𝘏𝘢𝘭 𝘪𝘵𝘶 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪-𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘮𝘱𝘢 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶.” Yesus berpaling dan berkata kepada Petrus, “𝘌𝘯𝘺𝘢𝘩𝘭𝘢𝘩, 𝘪𝘣𝘭𝘪𝘴! 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘣𝘢𝘵𝘶 𝘴𝘢𝘯𝘥𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘒𝘶, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘱𝘪𝘬𝘪𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘱𝘪𝘬𝘪𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢.” (TB II 2023)

Pemberitahuan tentang penderitaan Yesus itu rupanya tak mau diterima oleh Petrus bahkan ia hendak 𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳𝘪 Gurunya. Yang menarik adalah reaksi Yesus terhadap teguran Petrus. Bacaan Injil Minggu lalu kita melihat Yesus memuji Simon Petrus dan menjulukinya batu karang atau cadas, metafora perintis gereja yang kokoh, rasul nomor 1. Rupanya Petrus tak kuat menerima pujian seperti burung gagak di awal 𝘛𝘪𝘵𝘪𝘬 𝘗𝘢𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 ini. Sekarang Petrus disamakan dengan iblis yang menggoda Yesus dalam episode 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘤𝘰𝘣𝘢𝘪 𝘥𝘪 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘶𝘳𝘶𝘯 (Mat. 4:1-11). Nilai Petrus turun dahsyat, dari batu karang menjadi batu sandungan, dari pemegang kunci Kerajaan Surga menjadi iblis.

Ucapan Petrus “𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘬𝘪𝘳𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘶𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘭 𝘪𝘵𝘶!” diterjemahkan dari 𝘏𝘪𝘭𝘦𝘰̄𝘴 𝘴𝘰𝘪 𝘒𝘺𝘳𝘪𝘦 yang berarti literal “𝘈𝘴𝘵𝘢𝘨𝘢, 𝘛𝘶𝘢𝘯!”. Selanjutnya ucapan Petrus, “𝘏𝘢𝘭 𝘪𝘵𝘶 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪-𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘮𝘱𝘢 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶” sangat mirip dengan ucapan iblis yang menggoda Yesus untuk menjatuhkan diri dari atas atap Bait Allah dan malaikat-malaikat Allah akan menatang Yesus agar tidak terantuk batu (Mat. 4:5-6). Itulah sebabnya Yesus menghardik Petrus, “𝘌𝘯𝘺𝘢𝘩𝘭𝘢𝘩, 𝘪𝘣𝘭𝘪𝘴!”

Istilah batu sandungan (𝘴𝘵𝘶𝘮𝘣𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘭𝘰𝘤𝘬) diterjemahkan dari 𝘴𝘬𝘢𝘯𝘥𝘢𝘭𝘰𝘯 (kata benda) yang berarti literal penyesatan. Kata kerjanya adalah 𝘴𝘬𝘢𝘯𝘥𝘢𝘭𝘪𝘻𝘦𝘪 yang berarti menyesatkan. Tidaklah keliru apabila kita mendengar kata Indonesia skandal selalu bermuatan negatif atau buruk. Ucapan Petrus itu menyesatkan, karena menghalangi perjalanan Yesus ke Yerusalem.

𝗦𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗶𝗸𝘂𝘁 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 (Mat. 16:24)

Lalu Yesus berkata kepada murid-murid-Nya, “𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘶𝘵-𝘒𝘶, 𝘪𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘭 𝘥𝘪𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢, 𝘮𝘦𝘮𝘪𝘬𝘶𝘭 𝘴𝘢𝘭𝘪𝘣𝘯𝘺𝘢, 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘶𝘵 𝘈𝘬𝘶.” (TB II 2023)

Ayat 24 menyebut syarat menjadi pengikut Yesus adalah menyangkal dirinya, memikul salibnya, dan mengikut-Nya. Syarat ini fundamental atau dasariah.

Apa itu menyangkal diri? Cobalah lihat penjelasan dari khotbah atau tulisan renungan Kristen. Sangat bolehjadi anda menemukan penjelasan 𝘮𝘣𝘶𝘭𝘦𝘵 tak karuan. Padahal sederhana sekali penjelasannya. Menyangkal diri adalah tidak mengakui perbuatan yang dilakukannya. Dalam hal syarat menjadi pengikut Yesus menyangkal diri (𝘢𝘱𝘢𝘳𝘯𝘦̄𝘴𝘢𝘴𝘵𝘩𝘰̄) berarti tidak mengakui perbuatan yang dilakukannya, tetapi menyatakan itu adalah perbuatan Yesus. Saya berbuat baik itu bukan saya, melainkan karena Yesus yang melakukannya. Di Sekolah Minggu kita tentunya sudah hafal lirik nyanyian 𝘏𝘪𝘥𝘶𝘱𝘬𝘶 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘭𝘢𝘨𝘪, 𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮𝘬𝘶. Itu nyanyian penyangkalan diri.

Sesudah menyangkal diri, syarat lebih berat menyusul: memikul salib. Salib siapa? Salib kita sendiri. Sudah tak boleh mengakui perbuatan baik yang kita lakukan, 𝘦𝘩 ditambah memikul salib. Berat? Memang! Menjadi pengikut Yesus memang berat. Kita dapat saja tidak mendapat promosi jabatan, tidak mendapat bangku sekolah negeri, karena menjadi pengikut Yesus. Bahkan secara ekstrem kita dapat kehilangan nyawa. Di Matius 10:38 sudah dijelaskan bahwa orang yang tidak mau memikul salibnya tidak layak menjadi pengikut Yesus.

Sesudah menyangkal diri dan memikul salib, syarat terberat harus dipenuhi: mengikut Dia. Mengapa terberat? Mengikut Dia berarti berjalan di belakang Yesus. Sudah menyangkal diri dan memikul salib, 𝘦𝘩 tidak boleh berjalan di depan Yesus. Ibarat jatuh tertimpa tangga. Pernahkah anda mengangkat dua ember air atau dua beban bawaan di tangan kanan dan kiri? Saya sering. Saya akan berjalan lebih cepat agar lebih cepat sampai, karena saya ingin beban di tangan saya segera dilepaskan. Mengikut Yesus tidak begitu. Meskipun beban berat, tetap saja kita harus mengikuti kecepatan Yesus berjalan. Tidak boleh lebih cepat.

𝗠𝗼𝘁𝗶𝘃𝗮𝘀𝗶 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 (Mat. 16:25-27)

“𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢; 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘈𝘬𝘶, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩𝘯𝘺𝘢. (ay. 25)

𝘈𝘱𝘢 𝘨𝘶𝘯𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘴𝘦𝘭𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢? 𝘈𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘨𝘢𝘯𝘵𝘪 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢? (ay 26)

𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘔𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘭𝘪𝘢𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘱𝘢-𝘕𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘪𝘬𝘢𝘵-𝘮𝘢𝘭𝘢𝘪𝘬𝘢𝘵-𝘕𝘺𝘢; 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 𝘐𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘢𝘴 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵 𝘱𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢. (ay. 27)” (TB II 2023)

Sesudah mengajukan syarat dasariah, Yesus menjelaskan implikasi menjadi pengikut-Nya sekaligus memberi motivasi.

Ayat 25 berisi paradoks: menyelamatkan, kehilangan; kehilangan, mendapatkan. Yesus kerap mengajar dengan jalan terbalik dari anggapan umum. Kata nyawa di atas dari kata 𝘱𝘴𝘺𝘤𝘩𝘦̄𝘯 yang berarti literal hidup. 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱𝘯𝘺𝘢 tampaknya merujuk orang yang memertahankan aspirasi hidup pribadinya dengan mencari harta, kenikmatan, kemasyhuran, kekuasaan akan mendapat kekecewaan. Sebaliknya, orang yang hidupnya melayani seperti Yesus melayani, bahkan secara ekstrem harus kehilangan segalanya termasuk nyawanya, akan menerima kepenuhan hidup. Di sini Yesus sama sekali tidak melarang kita menjadi kaya, memiliki jabatan tinggi, tetapi untuk menjadi besar kita harus melayani (lih. Mat. 20:26). Melayani berarti menjadi peka dan mengarahkan perhatian kepada mereka yang tak berdaya. Kaya boleh, tetapi jangan serakah.

Injil Matius juga bervisi apokaliptik, penyingkapan. Sebelumnya tidak tersingkap, sekarang disingkap. Injil Matius menyingkap Pengadilan Terakhir. Meskipun syarat menjadi pengikut Yesus amat berat, Ia memberi motivasi dengan menyingkap Pengadilan Terakhir. Yesus akan datang untuk mengadili orang menurut perbuatannya. Di sini Matius menulis perbuatan dalam bentuk tunggal (πρᾶξιν dibaca 𝘱𝘳𝘢𝘹𝘪𝘯). Perjanjian Lama versi Septuaginta menulis perbuatan-perbuatan (jamak). Misal, Mazmur 62:13 dan Amsal 24:12 ditulis ἔργα (dibaca 𝘦𝘳𝘨𝘢). Pengadilan Terakhir dalam Perjanjian Baru tidak menghitung jumlah perbuatan baik versus perbuatan jahat, melainkan satu kesatuan praksis hidup secara serbacakup sebagai pengikut Yesus. Sangat bolehjadi 60 - 90% hidup para pemungut cukai berbuat kejahatan, tetapi mereka diselamatkan oleh Yesus (lih. Mat. 9:9-13).

(03092023)(TUS)

Sudut Pandang ku tentang Gereja, 𝗞𝗮𝗱𝗼 𝗨𝗹𝗮𝗻𝗴 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 Gereja : 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗘𝗺𝗽𝗮𝘁 𝗥𝘂𝗺𝘂𝘀

Sudut Pandang ku tentang Gereja, 𝗞𝗮𝗱𝗼 𝗨𝗹𝗮𝗻𝗴 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 Gereja : 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗘𝗺𝗽𝗮𝘁 𝗥𝘂𝗺𝘂𝘀

Banyak warga Gereja tidak tahu, bahkan mungkin sebagian pendeta juga kadang lupa atau tidak tahu, bahwa Gereja mempunyai satu “ilmu” yang cukup unik. GKI tidak gampang dijelaskan dengan kalimat: Gereja itu begini. Mengapa?

Kerap jawabannya justru: “𝘠𝘢 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘯𝘪, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘵𝘶.” atau “𝘉𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘯𝘪, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘵𝘶.” atau bahkan “𝘉𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘯𝘪, 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘵𝘶.”

Apabila mau dibuat rada iseng, identitas Gereja dapat diringkas ke dalam empat rumus.

𝗞𝗲𝘀𝗮𝘁𝘂: 𝗕𝗨𝗞𝗔𝗡 𝗜𝗡𝗜, 𝗕𝗨𝗞𝗔𝗡 𝗜𝗧𝗨

♦️ Gereja bukan gereja kharismatik, Gereja juga bukan gereja yang alergi terhadap Roh Kudus.

♦️ Gereja bukan gereja liberal, Gereja juga bukan Gereja yang menganggap pertanyaan dan penalaran sebagai dosa.

♦️ Gereja bukan gereja fundamentalis, Gereja juga bukan Gereja yang menganggap Alkitab hanya sebagai satu buku kuno yang boleh diperlakukan seenak perut.

Jadi, kalau ada yang bertanya: “𝘎ereja 𝘪𝘯𝘪 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳𝘯𝘺𝘢 𝘭𝘪𝘣𝘦𝘳𝘢𝘭 𝘢𝘵𝘢𝘶 𝘬𝘰𝘯𝘴𝘦𝘳𝘷𝘢𝘵𝘪𝘧?” Jawabannya bisa membuat orang bingung: “𝘉𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘥𝘶𝘢-𝘥𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢.”

𝗞𝗲𝗱𝘂𝗮: 𝗬𝗔 𝗜𝗡𝗜, 𝗬𝗔 𝗜𝗧𝗨

♦️ Gereja adalah gereja Reformed (YA), Gereja juga gereja yang membuka diri kepada gerakan ekumenis (YA).

♦️ Gereja berpegang pada Alkitab (YA), Gereja juga menggunakan penalaran sebagai usaha memahami iman (YA).

♦️ Gereja bercorak Calvinis (YA), Gereja juga Gereja yang kontekstual (YA).

𝗞𝗲𝘁𝗶𝗴𝗮: 𝗕𝗨𝗞𝗔𝗡 𝗜𝗡𝗜, 𝗧𝗔𝗣𝗜 𝗜𝗧𝗨

Nah, di sinilah identitas Gereja mula terasa sangat khas.

♦️ Gereja bukan kharismatik, tetapi Gereja mengakui dan menghayati karya Roh Kudus.

♦️ Gereja bukan liberal, tetapi Gereja menggunakan penalaran sebagai usaha memahami iman.

♦️ Gereja bukan literalis-fundamentalis, tetapi Gereja yang membaca dan menafsir Alkitab secara akademis, kritis, dan kontekstual.

Perhatikan perbedaannya: 

▶️ Yang ditolak bukan Roh Kudusnya. Yang ditolak adalah bentuk kekristenan tertentu yang mendaku dirinya sebagai satu-satunya cara menghayati Roh Kudus.

▶️ Yang ditolak bukan penalarannya. Yang ditolak adalah liberalisme sebagai identitas teologis.

▶️ Yang ditolak bukan Alkitabnya. Yang ditolak adalah literalisme-fundamentalisme sebagai cara membaca Alkitab.

Dengan kata lain: Gereja tidak membuang bayi bersama air mandinya. Yang dibuang adalah air mandinya. Bayinya tetap dipelihara dan dirawat. 😄

𝗞𝗲𝗲𝗺𝗽𝗮𝘁: 𝗜𝗡𝗜, 𝗧𝗔𝗣𝗜 𝗕𝗨𝗞𝗔𝗡 𝗜𝗧𝗨

Ini barangkali rumus yang sangat sering membuat orang luar Gereja garuk-garuk kepala.

♦️ Gereja adalah Gereja Calvinis (Ini), tetapi Gereja tidak ingin sekadar memertahankan ajaran Calvin tanpa membaharui demi kegayutan zaman (Bukan itu).

♦️ Gereja adalah Gereja kontekstual (Ini), tetapi keterbukaan kontekstual itu tidak berarti semua yang sedang populer otomatis dianggap benar (Bukan itu).

♦️ Gereja adalah Gereja partisipatif (Ini), tetapi partisipasi bukan berarti setiap keputusan teologis ditentukan dengan 𝘷𝘰𝘵𝘪𝘯𝘨: 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘵𝘶𝘫𝘶 𝘥𝘰𝘬𝘵𝘳𝘪𝘯 𝘪𝘯𝘪, 𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘵 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯? (Bukan itu).

♦️ Gereja adalah Gereja misioner (Ini), tetapi misi tidak otomatis berarti: “𝘗𝘰𝘬𝘰𝘬𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬-𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬𝘯𝘺𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘱𝘪𝘯𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯.” (Bukan itu)

♦️ Gereka terbuka secara ekumenis (Ini), tetapi ekumenisme bukan berarti semua perbedaan teologis dianggap tidak penting (Bukan itu).

Kalau diringkas:

♦️ Bukan kharismatik, tetapi mengakui karya Roh Kudus.

♦️ Bukan liberal, tetapi menggunakan penalaran.

♦️ Bukan literalis-fundamentalis, tetapi membaca dan menafsir Alkitab secara akademis, kritis, dan kontekstual.

♦️ Calvinis, tetapi tidak menjadi museum Calvinisme.

♦️ Kontekstual, tetapi tetap ekumenis.

♦️ Partisipatif, tetapi bukan sekadar demokrasi gerejawi.

♦️ Misioner, tetapi bukan mesin perekrutan anggota baru.

Di sinilah menariknya identitas Gereja. Gereja tidak berdiri dengan mengatakan: “𝘠𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘐𝘕𝘐 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘚𝘈𝘓𝘈𝘏.” Gereja justru belajar mengatakan: “𝘐𝘕𝘐 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘫𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘶𝘳𝘶-𝘣𝘶𝘳𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘚𝘈𝘛𝘜-𝘚𝘈𝘛𝘜𝘕𝘠𝘈 𝘤𝘢𝘳𝘢.”

Sangat bolehjadi itu sebabnya Gereja kadang tampak tidak tegas bagi orang yang terbiasa dengan Gereja yang identitasnya dibangun dari kata 𝗸𝗮𝗺𝗶 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗸𝗮. Gereja malah sering berkata: “𝙆𝙖𝙢𝙞 𝙗𝙪𝙠𝙖𝙣 𝙢𝙚𝙧𝙚𝙠𝙖, 𝙩𝙚𝙩𝙖𝙥𝙞 𝙗𝙪𝙠𝙖𝙣 𝙗𝙚𝙧𝙖𝙧𝙩𝙞 𝙠𝙖𝙢𝙞 𝙢𝙚𝙣𝙤𝙡𝙖𝙠 𝙨𝙚𝙢𝙪𝙖 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙖𝙙𝙖 𝙥𝙖𝙙𝙖 𝙢𝙚𝙧𝙚𝙠𝙖.” Repot memang!

Ini yang acap membuat Gereja susah dijual dalam bentuk slogan. Contoh: slogan 𝘔𝘌𝘕𝘖𝘓𝘈𝘒 𝘑𝘐𝘕𝘈𝘒!

“𝘞𝘢𝘩, 𝘮𝘢𝘯𝘵𝘢𝘱. 𝘑𝘢𝘥𝘪 𝘎ereja 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘶 𝘫𝘪𝘯𝘢𝘬?” tanya seorang warga

“𝘠𝘢!” jawab Sekum Gereja

“𝘉𝘦𝘳𝘢𝘳𝘵𝘪 𝘎ereja 𝘮𝘢𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘯𝘪?”

“𝘠𝘢!”

“𝘉𝘦𝘳𝘢𝘳𝘵𝘪 𝘎ereja 𝘮𝘢𝘶 𝘬𝘳𝘪𝘵𝘪𝘴?”

“𝘠𝘢!”

“𝘉𝘦𝘳𝘢𝘳𝘵𝘪 𝘎ereja 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘸𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘬𝘶𝘢𝘴𝘢𝘢𝘯?”

“𝘠𝘢!”

“𝘛𝘢𝘱𝘪 𝘎ereja 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱 𝘮𝘢𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘪𝘢𝘭𝘰𝘨, 𝘺𝘢?”

“𝘠𝘢.”

“𝘔𝘦𝘯𝘫𝘢𝘨𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘢𝘯, 𝘺𝘢?”

“𝘠𝘢.”

“𝘔𝘦𝘯𝘨𝘩𝘢𝘳𝘨𝘢𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘣𝘦𝘥𝘢𝘢𝘯, 𝘺𝘢?”

“𝘠𝘢.”

“𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘳𝘢𝘴𝘢 𝘱𝘢𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳, 𝘺𝘢?”

“𝘠𝘢.”

“𝘒𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘵𝘶, 𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘶𝘢𝘭 𝘴𝘭𝘰𝘨𝘢𝘯 𝘔𝘌𝘕𝘖𝘓𝘈𝘒 𝘑𝘐𝘕𝘈𝘒?” 

“𝘠𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘰𝘭𝘢𝘬 𝘫𝘪𝘯𝘢𝘬, 𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘪𝘢𝘭𝘰𝘨. 𝘠𝘢 𝘬𝘳𝘪𝘵𝘪𝘴, 𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘩𝘢𝘳𝘨𝘢𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘣𝘦𝘥𝘢𝘢𝘯. 𝘠𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘯𝘪, 𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘳𝘢𝘴𝘢 𝘱𝘢𝘭𝘪𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳.” jawab Sekum dengan sedikit gugup.

 

Nah, justru di situlah kedewasaan teologisnya, karena Gereja yang dewasa tidak selalu bertanya: “𝘚𝘢𝘺𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘬𝘶𝘣𝘶 𝘮𝘢𝘯𝘢?” Gereja yang dewasa berani bertanya: “𝘈𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘪𝘯𝘪, 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘵𝘰𝘭𝘢𝘬, 𝘥𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘱𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘳𝘢?”

Oleh karena itu untuk ulang tahun Gereja saya punya satu ucapan sederhana: 𝘚𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵 𝘣𝘦𝘳𝘶𝘭𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘢𝘩𝘶𝘯, 𝘎ereja. 𝘛𝘦𝘵𝘢𝘱𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘨𝘦𝘳𝘦𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨: 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘯𝘪, 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶; 𝘺𝘢 𝘪𝘯𝘪, 𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶; 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘯𝘪, 𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘪𝘵𝘶; 𝘥𝘢𝘯 𝘪𝘯𝘪, 𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶.

Justru di tengah dunia yang gemar menyederhanakan segala sesuatu menjadi 𝗸𝗮𝗺𝗶 𝘃𝗲𝗿𝘀𝘂𝘀 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗸𝗮, Gereja dipanggil untuk menunjukkan bahwa 𝗶𝗺𝗮𝗻 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂 𝗵𝗮𝗿𝘂𝘀 𝗺𝗲𝗺𝗶𝗹𝗶𝗵 𝘀𝗮𝘁𝘂 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗱𝘂𝗮 𝗸𝗼𝘁𝗮𝗸. Kadang kala jawabannya memang: “𝘠𝘢... 𝘥𝘶𝘢-𝘥𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢.” Kadang: “𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬... 𝘥𝘶𝘢-𝘥𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢.” Lain kadang: “𝘉𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘪.” Kadang yang sangat Gereja: “𝘠𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘪, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘫𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘭𝘶𝘱𝘢: 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶.”

Itulah repotnya menjadi Gereja, tetapi itulah juga indahnya.

Sekali lagi, 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗺𝗮𝘁 𝗯𝗲𝗿𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗮𝗵𝘂𝗻, 𝗚ereja. 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗵𝗶𝗹𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝗮𝘀 𝗵𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗸𝗮𝗿𝗲𝗻𝗮 𝗶𝗻𝗴𝗶𝗻 𝗸𝗲𝗹𝗶𝗵𝗮𝘁𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗽𝗲𝗿𝘁𝗶 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗹𝗮𝗶𝗻. 𝗧𝗲𝘁𝗮𝗽𝗹𝗮𝗵 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗚ereja.

(26082026)(TUS)

Sudut Pandang Sibuk Protes, Sibuk Meramal Hingga Kehilangan Kepekaan Iman DiTengah Dukacita Flores Nusa Bunga

Sudut Pandang Sibuk Protes, Sibuk Meramal Hingga Kehilangan Kepekaan Iman DiTengah Dukacita Flores Nusa Bunga

PENGANTAR

“Kita terlalu sibuk mempersoalkan orang lain hingga kehilangan rasa empati dan keutamaan bela rasa.”

Setelah ibadah di lingkungan STTBI di Cepogo dalam ruang dialog mahasiswa, sejak lama udah tidak menjejakkan kaki di sini sejak saya tidak lagi mengajar hanya menjadi peneliti dan pembicara, ada mahasiswa yang bertanya kepada saya; “pak apakah benar video yang beredar tentang ramalan seorang pemuda di pelabuhan Aimere dengan mengatasnamakan St. Mikhael?” Kebetulan perwakilan sinode Baptis Injili ada di Kupang, sebelah barat pulau Timor, sedangkan sinode pusat ada di Switzerland (Baptistengemeinde Züric, Alamat:Steinwiesstrasse 34, 8032 Zürich, Swiss, Eglise Réformée Baptiste de Lausanne, Alamat: Chemin d'Entre-Bois 31, CH-1018 Lausanne, Swiss). Saya menjawab; “Soal pernyataan itu benar atau tidak, sebelum atau sesudah gempa kita tidak perlu menghakimi atau mempercayai begitu saja. Karena yang paling penting sekarang adalah bersatu dalam doa dan meringankan beban penderitaan saudara-saudari kita. Gempa sudah terjadi dan berbagai Analisa tidak pernah akan mengembalikan Flores seperti sedia kala sebelum gempa.” Dan ketika dalam perjalanan pulang; kolega dosen yang mengantarkan kami pulang ke Salatiga mengatakan bahwa; “pak, bencana gempa tahun ini rasanya seperti biasa-biasa saja, kurang menggema solidaritas dan bela rasa.”

Saya kemudian menjawab; “betul bro, karena kebanyakan orang lebih sibuk mempersoalkan video pemuda soal ramalan gempa, memprotes kehadiran partai politik yang membantu meringankan penderitaan saudara-saudari kita yang terdampak bencana alam gempa bumi, mempersalahkan pemerintah, mempersalahkan orang lain, mempersalahkan pesta, mempersoalkan kepercayaan orang dan patung Gereja Katolik daripada mengajak berdoa dan membangun solidaritas serta bela rasa.”

PEMAHAMAN 

Kita sibuk mempersoalkan segala sesuatu yang sejatinya tidak ada hubungan dan kaitan dengan bencana alam gempa bumi yang melanda Flores Nusa Bunga 15 Agustus 2026 yang lalu. Kita sibuk mencari penyebab adanya gempa bumi dan mulai menghakimi kepercayaan leluhur dan menjelekkan diri kita sendiri. Kita lupa satu hal bahwa gempa bumi adalah kondisi alam yang datangnya tidak pernah direncanakan bahkan tidak pernah kita ketahui dan perginyapun tidak ada manusia yang bisa menghalanginya.

Jika gempa bumi dikaitkan dengan kepercayaan pada roh leluhur, pesta dan hal lainnya, mengapa Sumba yang masih kuat dengan kepercayaan pada roh leluhur atau wilayah Kalimantan misalnya tidak pernah mengalami bencana alam gempa bumi. Bahwa ada dampak getaran ke wilayah Sumba atau Kalimantan ya tetapi tidak bisa disimpulkan sebagai akibat dari kepercayaan pada roh leluhur atau mentalitas pesta.

Flores Nusa Bunga tidak akan pernah terlepas dari yang namanya gempa bumi karena hampir semua wilayah Flores memiliki gunung berapi dan wilayah kepulauan yang rawan bencana alam gempa bumi. Maka lebih baik STOP melakukan analisa, penghakiman dan protes yang semuanya itu menunjukkan kepada kita bahwa kita tidak memiliki kepekaan iman yang mewujud dalam solidaritas dan bela rasa bersama saudara-saudari kita yang menjadi korban bencana alam gempa bumi.

Adakah Iman?

Ketika gempa bumi melanda Flores Nusa Bunga, pertanyaan pertama yang muncul dalam benak saya adalah; “Akankah Tuhan Menemukan Iman di tanah Nusa Bunga?” Iman yang dimaksud di sini adalah tentang Keteguhan, Kesabaran, Ketabahan dalam menghadapi bencana alam gempa bumi dan Solidaritas serta Bela Rasa.

Bencana alam gempa bumi yang melanda Flores, seharusnya membuat kita semakin yakin bahwa Allah ada dan menyertai Flores Nusa Bunga. Betul bahwa ada korban baik materi dan korban jiwa. Namun dibalik itu ada satu hal yang tidak bisa dilupakan adalah bahwa; “semakin beriman kepada Allah, maka semakin besar dan banyak tantangan yang dihadapi.” 

Lantas apakah Allah yang menghadirkan bencana gempa bumi tersebut? Jika Allah Maha baik, lantas mengapa Ia menciptakan gempa bumi? Allah tidak pernah menghadirkan bencana gempa bumi untuk kita umat-Nya. Kalau kita menyadari bahwa selama manusia masih berziarah di dunia ini selalu hidup dan berhadapan dengan hal-hal yang baik dan buruk (Mat 13:24-30) maka demikian juga situasi alam selalu berada dalam situasi seperti ini, bahwa ada saatnya di mana ada keharmonisan dan ketidakharmonisan. Itu adalah bagian dari kehidupan manusia siklus alam semesta yang diakibatkan oleh ulah manusia sendiri.

Bahkan sudah sejak penciptaan Allah memberikan kuasa kepada manusia untuk tidak hanya memanfaatkan alam semesta beserta isinya tetapi juga menjaga dan merawatnya sebagai Citra Allah (Kej 1:26-28). Allah memang memberikan kuasa kepada manusia namun Allah juga tidak meninggalkan dan membiarkan manusia bekerja dan berusaha sendiri. Maka ketika adanya bencana alam seperti gempa bumi itu bukan karya Allah untuk mempertobatkan manusia. Bahwa dalam Perjanjian Lama, cara Allah untuk mempertobatkan bangsa Mesir dengan tulah-tulah karena tindakan mereka yang menindas dan membelenggu bangsa Israel sebagai bangsa terpilih dan Allah menunjukkan keadilan atas kesombongan Firaun dan menyatakan diri bahwa hanya Allah yang disembah (Kel bab 7-12). Jika Pendeta Mell Atok (maaf saya sebut nama, wong udah ramai di medsos) mengatakan bahwa gempa bumi di Flores adalah cara Allah mempertobatkan umat yang menyembah berhala (patung-patung) lantas gempa dan tsunami yang menimpa Palu pada Oktober 2018 yang lalu di mana ada masjid dan juga Gereja Protestan Indonesia di Donggala (GPID) ikut mengalami kerusakan; apakah karena umat Islam dan Protestan di Palu juga menyembah berhala? Maka pernyataan Pendeta ini juga sangat tidak benar meski dengan alasan Pertobatan. 

Atau terbakarnya gereja Bethel Tabernakel di Minake-Mamasa-Sulawesi Barat apakah juga karena mereka menyembah berhala sehingga kebakaran terjadi sebagai jalan mempertobatkan mereka, walau secara ilmiah sudah dikatakan penyebab kebakaran adalah diduga arus listrik yang korsleting.

Tidak bisa dipungkiri dan dibantah; masyarakat Flores menyembah Allah yang Esa. Masyarakat Flores adalah masyarakat yang majemuk pula dalam hal agama. Bahwa kemudian adat isitiadat masih dihormati tidak berarti melunturkan iman masyarakat Flores Nusa Bunga kepada Allah yang Esa. Maka ketika Pdt. Mel Atok, dkk menghubungkan gempa bumi dengan pertobatan, sejatinya Pdt. Mel Atok, dkk sedang mengkhianati Sola Scriptura yang mereka agungkan dimana dalamnya tertulis dengan jelas bahwa pertobatan semata-mata karena belas kasih, rahmat dan kebaikan Allah (Rom 2:4; Ef 2:4-5) dan bukan karena bencana gempa bumi. Jika mengatakan gempa bumi adalah cara Allah mempertobatkan masyarakat Flores maka sejatinya Pdt. Mel Atok, dkk sedang mewartakan Allah sebagai Allah yang jahat dan bukan Allah yang Maha Kasih, Maha Rahim dan Maha Baik. Maka ketika ada yang mengaitkan gempa bumi dengan ungkapan iman agama tertentu sebagaimana disampaikan Pdt. Mell Atok, dkk itu adalah sebuah kesalahan informasi bahkan pembohongan dan penyesatan atas kebenaran ajaran Kristus yang digunakan sebagai dalih untuk memperkuat pandangannya. Padahal saya juga yakin seyakin-yakinnya bahwa Pdt. Mel Atok, dkk juga tahu dan sadar bahwa fenomena gempa bumi di wilayah Flores adalah murni akibat aktivitas pergerakan lempeng bumi dan jalur patahan aktif secara geologis. Sejatinya di tengah duka yang dialami oleh saudara-saudari kita di Flores, kehadiran kita entah dalam bahasa maupun tindakan semakin menguatkan dan meneguhkan iman dan harapan saudara-saudari kita sehingga merekapun tetap mengimani bahwa Allah sungguh menyertai mereka. Dalam situasi duka seperti ini, sejatinya solidaritas dan bela rasa kita sebagai perwujudan iman semakin meneguhkan kesabaran dan ketabahan bagi saudara-saudari kita di tanah Flores Nusa Bunga agar mereka tidak kehilangan iman dan harapan.

Stop Mempersalahkan, Stop Menghakimi!!

“Adakah iman di temukan di Nusa Bunga Tanah Flores yang sedang berdukacita?” (bdk. Luk 18:8). Kalau kita masih sibuk mempersalahkan, menghakimi dan membuat analisa-analisa sesat beraroma kesalehan maka sejatinya kita sedang kehilangan dan menghilangkan iman dalam wujud solidaritas dan bela rasa. Maka berhentilah untuk mempersalahkan dan menghakimi! Kalaupun tidak bisa membantu dengan kehadiran dan dana atau material lainnya maka doa menjadi sumbangan terbesar bagi saudara-saudari kita di tanah Flores Nusa Bunga yang sedang berduka untuk menegaskan bahwa dalam situasi duka; iman tetap ada, iman kepada Allah semakin bertumbuh subur. Jika para pendeta kehilangan bahan untuk berkotbah, maka stop juga untuk menjadikan dukacita masyarakat Flores sebagai bahan untuk berkotbah sebagai pembenaran penghakiman yang sesat dan penuh kebohongan terkait gempa bumi di Tanah Flores.

“Jika tak mampu untuk memberi, maka doa menjadi pemberian paling berharga. Jika tak mampu menguatkan dan meneguhkan iman dan harapan mereka, maka berhentilah untuk mempersalahkan dan menghakimi. Jika tak mampu menghibur, maka jangan menambah luka dan duka dengan menggunakan ayat-ayat suci hanya untuk menghakimi dan mempersalahkan yang semakin menunjukkan bahwa Anda tidak memiliki iman!”

(20 Agustus 2026)(TUS), (menulis penuh amarah untuk jawab atas tulisan pendeta Mel Atok, dkk di FBG Teologia Publik Pulau Timor)

Sudut Pandang 𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗥𝗼𝗺𝗮 𝟭𝟮:𝟭-𝟴 𝗗𝗶𝗿𝗲𝗱𝘂𝗸𝘀𝗶 𝗠𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗡𝗮𝘀𝗶𝗵𝗮𝘁 𝗠𝗼𝗿𝗮𝗹, 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗧𝗲𝗿𝘂𝘀 𝗠𝗲𝗺𝗯𝗮𝗿𝘂𝗶 𝗗𝗶𝗿𝗶:

Sudut Pandang 𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗥𝗼𝗺𝗮 𝟭𝟮:𝟭-𝟴 𝗗𝗶𝗿𝗲𝗱𝘂𝗸𝘀𝗶 𝗠𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗡𝗮𝘀𝗶𝗵𝗮𝘁 𝗠𝗼𝗿𝗮𝗹, 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗧𝗲𝗿𝘂𝘀 𝗠𝗲𝗺𝗯𝗮𝗿𝘂𝗶 𝗗𝗶𝗿𝗶: 

PENGANTAR

𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 suatu GKI, teman-teman yg membuat renungan terlalu sering membawa untuk didiskusikan sebelum diupload, suka sih ..... karena melatih saya untuk bisa melihat secara jeli, tetapi kadang membosankan juga harus terus menerus melakukan hal yg sama, lebih terlebih suka menikmati hidup tanpa tantangan sebetulnya, eh ...... kembali ke laptop, untuk Minggu, 23 Agustus 2026, renungan teman saya dibuat mengangkat tema 𝘎𝘦𝘳𝘦𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘛𝘦𝘳𝘶𝘴 𝘔𝘦𝘮𝘣𝘢𝘳𝘶𝘪 𝘋𝘪𝘳𝘪 dengan bacaan Roma 12:1-8 yang juga bacaan untuk homili. 

PEMAHAMAN 

Secara umum renungan tersebut mengatakan hal-hal yang terdengar benar: orang percaya dipanggil mempersembahkan hidup kepada Allah, tidak menjadi serupa dengan dunia, mengalami pembaruan pikiran, dan menggunakan karunia yang diberikan Tuhan untuk melayani. Namun, persoalannya bukan terutama pada benar atau salahnya kalimat-kalimat itu. Persoalannya adalah apakah kalimat-kalimat itu sungguh menangkap argumentasi Paulus dalam Roma 12:1-8.

Di sinilah renungan tersebut tampaknya terlalu cepat mengubah teks Paulus menjadi nasihat moral.

Roma 12:1 dimula dengan kata οὖν (oun), 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 atau 𝘮𝘢𝘬𝘢. Kata ini sangat penting karena menunjukkan bahwa Roma 12 bukanlah awal pembicaraan baru. Paulus sedang menarik konsekuensi dari seluruh argumentasinya dalam Roma 1-11. Sebelum berkata, “𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘶𝘣𝘶𝘩𝘮𝘶,” Paulus telah berbicara panjang lebar mengenai tindakan Allah dalam Kristus, pembenaran oleh iman, dosa, anugerah, kehidupan baru, karya Roh, dan akhirnya belas kasihan Allah yang berpuncak pada doksologi Roma 11:33-36.

Oleh karena itu dasar Roma 12:1 bukanlah sekadar gagasan bahwa 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘪𝘵𝘢, 𝘮𝘢𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘣𝘢𝘪𝘬. Dasarnya jauh lebih spesifik: 𝗼𝗹𝗲𝗵 𝗯𝗲𝗹𝗮𝘀 𝗸𝗮𝘀𝗶𝗵𝗮𝗻 𝗔𝗹𝗹𝗮𝗵 (dia tōn oiktirmōn tou Theou). Paulus tidak sedang menawarkan sebuah sistem imbal-balik: Allah sudah baik kepada manusia, maka manusia sekarang harus membalas kebaikan itu dengan menjadi orang baik. Etika Paulus lahir dari indikatif Injil. Allah sudah bertindak terlebih dahulu; kehidupan umat merupakan tanggapan terhadap tindakan Allah tersebut.

Perbedaan itu bukan perkara kecil. Jika dasar teks digeser dari 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 menjadi 𝘬𝘦𝘸𝘢𝘫𝘪𝘣𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘣𝘢𝘪𝘬, maka arah teologis Roma 12:1 sudah berubah.

𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 memang menyebut 𝘬𝘢𝘳𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘴𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, tetapi setelah itu segera bergerak kepada pertanyaan: 𝘒𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘪𝘵𝘢, 𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘴𝘦𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱? 

Rumusan pertanyaan itu masih dapat diterima sebagai pengantar umum. Masalahnya muncul ketika seluruh teks kemudian dibaca terutama sebagai tuntutan untuk memersembahkan hidup, berubah, dan melayani. 𝗕𝗲𝗹𝗮𝘀 𝗸𝗮𝘀𝗶𝗵𝗮𝗻 𝗔𝗹𝗹𝗮𝗵 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗳𝗼𝗻𝗱𝗮𝘀𝗶 𝗮𝗿𝗴𝘂𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝘀𝗶 𝗣𝗮𝘂𝗹𝘂𝘀 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗹𝗮𝗴𝗶 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗽𝘂𝘀𝗮𝘁 𝗮𝗿𝗴𝘂𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝘀𝗶, 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗶𝗻𝗸𝗮𝗻 𝗵𝗮𝗻𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗹𝗮𝘁𝗮𝗿 𝗯𝗲𝗹𝗮𝗸𝗮𝗻𝗴.

𝗧𝘂𝗯𝘂𝗵 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝗽𝗲𝗿𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵𝗸𝗮𝗻 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮-𝘁𝗮𝗺𝗮 𝗮𝗸𝘁𝗶𝘃𝗶𝘁𝗮𝘀 𝗴𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮𝘄𝗶

Renungan itu juga mengatakan bahwa 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 berarti kehidupan manusia sendiri menjadi persembahan, dan kemudian menasabahkannya dengan penggunaan karunia serta pelayanan. Di sini arahnya mulai bergeser.

Paulus menggunakan ungkapan 𝙥𝙚𝙧𝙨𝙚𝙢𝙗𝙖𝙝𝙠𝙖𝙣𝙡𝙖𝙝 𝙩𝙪𝙗𝙪𝙝-𝙩𝙪𝙗𝙪𝙝𝙢𝙪 (parastēsai ta sōmata hymōn). Kata sōma, 𝘵𝘶𝘣𝘶𝘩, justru sangat penting. Paulus tidak berkata “persembahkanlah jiwamu” atau “persembahkanlah kehidupan rohanimu”. Ia memakai kata tubuh.

Dengan demikian 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘶𝘣𝘶𝘩 tidak pertama-tama berarti menjadi lebih aktif dalam kegiatan gerejawi atau memakai talenta dalam pelayanan gereja. Seluruh keberadaan manusia, yakni tubuh, pekerjaan, relasi, penggunaan uang, keputusan, perkataan, seksualitas, cara menggunakan kuasa, dan cara memperlakukan sesama, dlsb, menjadi wilayah persembahan kepada Allah. 

Paulus bahkan menggunakan bahasa kultis 𝙠𝙪𝙧𝙗𝙖𝙣 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙝𝙞𝙙𝙪𝙥 (thysian zōsan). Ada paradoks di sini. Kurban biasanya mati; tetapi kurban Kristen justru hidup. Tubuh yang hidup itulah persembahannya.

Jadi, kalau teks ini segera diarahkan kepada “ayo memakai karunia untuk pelayanan”, ada sesuatu yang hilang. Paulus justru sedang memerluas pengertian ibadah sampai kepada seluruh keberadaan manusia.

“𝗜𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵” 𝗣𝗮𝘂𝗹𝘂𝘀 𝗷𝘂𝗴𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘀𝗲𝘀𝗲𝗱𝗲𝗿𝗵𝗮𝗻𝗮 “𝗶𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵 𝗿𝗼𝗵𝗮𝗻𝗶”

Persoalan berikutnya terdapat pada istilah λογικὴ λατρεία (baca: 𝘭𝘰𝘨𝘪𝘬ē 𝘭𝘢𝘵𝘳𝘦𝘪𝘢) dalam ayat 1. Renungan tidak membahasnya, padahal istilah ini justru sangat penting untuk memahami nasabah ayat 1 dan ayat 2.

Kata 𝘭𝘢𝘵𝘳𝘦𝘪𝘢 memang berpautan dengan ibadah atau pelayanan kepada Allah. Akan tetapi 𝘭𝘰𝘨𝘪𝘬ē tidak sesederhana “rohani” dalam pengertian populer. Ada matra penalaran atau deliberasi di dalamnya atau saya biasa menyebut jembatan nalar atau rantai logika, yang menjadi sangat menarik ketika langsung disambungkan dengan ayat 2: pembaruan pikiran (𝘢𝘯𝘢𝘬𝘢𝘪𝘯ō𝘴𝘪𝘴 𝘵𝘰𝘶 𝘯𝘰𝘰𝘴).

Artinya, persembahan tubuh kepada Allah bukanlah tindakan yang membuat manusia berhenti berpikir. Sebaliknya, ibadah itu berkaitan dengan pembaruan cara berpikir sehingga manusia mampu menguji dan membedakan kehendak Allah. Ini penting karena Roma 12:2 tidak berhenti pada 𝘣𝘦𝘳𝘶𝘣𝘢𝘩𝘭𝘢𝘩. Paulus memakai kata 𝘥𝘰𝘬𝘪𝘮𝘢𝘻𝘦𝘪𝘯, yaitu menguji, membedakan, atau mengenali melalui proses pengujian. Dengan demikian kedewasaan Kristen menurut Paulus bukan sekadar kemampuan untuk menaati perintah. Kedewasaan Kristen mencakup 𝗸𝗲𝗺𝗮𝗺𝗽𝘂𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝗱𝗮𝗸𝗮𝗻.

Di sinilah 𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵   menjadi terlalu sederhana ketika mengatakan: “𝘑𝘢𝘥𝘪, 𝘱𝘦𝘳𝘶𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘥𝘪𝘮𝘶𝘭𝘢𝘪 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘶𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘱𝘪𝘬𝘪𝘳𝘢𝘯.”

Pernyataan tersebut tentu saja tidak keliru, tetapi terlalu dangkal jika berhenti di sana. Paulus tidak sekadar mengatakan bahwa pikiran harus berubah supaya perilaku berubah. Ia berbicara tentang pembaruan nous yang membuat komunitas atau jemaat mampu menguji apa yang berkenan kepada Allah.

Jadi, pertanyaannya bukan hanya 𝘈𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘱𝘪𝘬𝘪𝘳𝘢𝘯 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘶𝘣𝘢𝘩?, tetapi 𝘈𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘮𝘣𝘢𝘳𝘶𝘢𝘯 𝘱𝘪𝘬𝘪𝘳𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘢𝘵 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘮𝘢𝘮𝘱𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘥𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘩𝘦𝘯𝘥𝘢𝘬 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩?

“𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘀𝗲𝗿𝘂𝗽𝗮 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗱𝘂𝗻𝗶𝗮” 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗸𝗮𝗱𝗮𝗿 𝗷𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗶𝗸𝘂𝘁𝗶 𝗱𝘂𝗻𝗶𝗮

𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 juga mengatakan bahwa Paulus mengingatkan umat 𝘢𝘨𝘢𝘳 𝘫𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘴𝘦𝘳𝘶𝘱𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢 𝘪𝘯𝘪 dan menjelaskan kontras antara 𝘴𝘺𝘴𝘤𝘩ē𝘮𝘢𝘵𝘪𝘻𝘦𝘴𝘵𝘩𝘦 dan 𝘮𝘦𝘵𝘢𝘮𝘰𝘳𝘱𝘩𝘰𝘶𝘴𝘵𝘩𝘦. Ini sudah bergerak ke arah yang lebih baik. Namun, penjelasannya tetap berhenti terutama pada perubahan individual.

Padahal Paulus sedang berbicara mengenai dua cara pembentukan manusia: manusia dapat dibentuk oleh zaman ini atau mengalami alihrupa melalui pembaruan 𝘯𝘰𝘶𝘴.

Jadi, soalnya bukan sekadar 𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢. Itu terlalu dangkal. Tak perlu ambil sekolah teologi untuk menafsir itu.

Persoalannya adalah 𝗷𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗯𝗶𝗮𝗿𝗸𝗮𝗻 𝘇𝗮𝗺𝗮𝗻 𝗶𝗻𝗶 𝗺𝗲𝗻𝗲𝗻𝘁𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗸𝗶𝘁𝗮 𝗯𝗲𝗿𝗽𝗶𝗸𝗶𝗿. Hasil pembaruan itu bukan otomatis berupa kesalehan pribadi. Hasilnya adalah kemampuan untuk 𝘥𝘰𝘬𝘪𝘮𝘢𝘻𝘦𝘪𝘯, menguji dan membedakan kehendak Allah.

Yang menarik segera setelah itu Paulus 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗯𝗶𝗰𝗮𝗿𝗮 mengenai “rencana Allah bagi hidup saya”, seperti pekerjaan apa yang harus dipilih, menikah dengan siapa, atau pelayanan apa yang harus dilakukan. Paulus langsung berbicara mengenai: 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗺𝗶𝗸𝗶𝗿𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗶𝗿𝗶𝗺𝘂 𝘀𝗲𝗻𝗱𝗶𝗿𝗶 𝗹𝗲𝗯𝗶𝗵 𝘁𝗶𝗻𝗴𝗴𝗶 𝗱𝗮𝗿𝗶𝗽𝗮𝗱𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘀𝗲𝗵𝗮𝗿𝘂𝘀𝗻𝘆𝗮. Artinya, pembaruan pikiran segera memeroleh konsekuensi sosial. 

𝗠𝗲𝗹𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝗵𝗶 𝗮𝘆𝗮𝘁 𝟯 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗷𝘂𝘀𝘁𝗿𝘂 𝘀𝗮𝗻𝗴𝗮𝘁 𝗽𝗲𝗻𝘁𝗶𝗻𝗴

𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 bergerak dari ayat 2 langsung kepada karunia dan pelayanan. Padahal ayat 3 adalah jembatan yang sangat penting.

Paulus berkata: : 𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗺𝗶𝗸𝗶𝗿𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗶𝗿𝗶𝗺𝘂 𝘀𝗲𝗻𝗱𝗶𝗿𝗶 𝗹𝗲𝗯𝗶𝗵 𝘁𝗶𝗻𝗴𝗴𝗶 𝗱𝗮𝗿𝗶𝗽𝗮𝗱𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘀𝗲𝗵𝗮𝗿𝘂𝘀𝗻𝘆𝗮

Urutannya sangat menarik: belas kasihan Allah → tubuh → pikiran → kemampuan membedakan → kerendahan hati → komunitas → karunia → pelayanan.

Ini bukan rangkaian gagasan yang kebetulan ditempelkan Paulus. Orang yang mengalami pembaruan pikiran justru tidak menjadi orang yang merasa dirinya lebih rohani daripada orang lain. Sebaliknya, pembaruan pikiran menghancurkan kesombongan rohani. 𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 mengatakan bahwa 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘪𝘭𝘪𝘬𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘯𝘪𝘭𝘢𝘪 𝘥𝘪 𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯. Pernyataan tersebut memang baik, tetapi belum menangkap pukulan Paulus terhadap ego rohani. Paulus bukan sekadar mengatakan bahwa setiap orang berharga. Ia sedang mengatakan bahwa jangan menggunakan apa yang ada padamu untuk berpikir lebih tinggi tentang dirimu sendiri.

Ini menjadi sangat penting ketika ayat 3 dibaca bersama ayat 6-8 tentang karunia. 

𝗞𝗮𝗿𝘂𝗻𝗶𝗮 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻𝗹𝗮𝗵 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗵𝗮𝗿𝗴𝗮𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘁𝗮𝗻𝗴𝗴𝗮 𝗸𝗮𝗿𝗶𝗿 𝗴𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮𝘄𝗶

𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 yg dibuat tsb menyatakan bahwa ada orang yang memiliki karunia melayani, mengajar, menasihati, memberi, memimpin, atau menunjukkan kemurahan. Pernyataan ini benar, tetapi justru di sini kekuatan teks Paulus belum dimanfaatkan.

Paulus menggunakan hubungan antara 𝘤𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘮𝘢 dan 𝘤𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴. Karunia berasal dari kasih karunia, maka karunia bukan prestasi. Seseorang tidak dapat berkata: “Karunia saya lebih tinggi daripada karunia orang lain.” Karunia justru berarti sesuatu yang diterima. Oleh karena itu senarai karunia dalam Roma 12:6-8 tidak boleh dibaca sebagai tangga jenjang gengsi dan karir. Paulus sedang menunjukkan bahwa tubuh Kristus terdiri atas anggota-anggota yang berbeda dan bahwa perbedaan itu diperlukan bagi kesatuan tubuh.

𝗞𝗲𝘀𝗮𝘁𝘂𝗮𝗻 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗮𝗿𝘁𝗶 𝗸𝗲𝘀𝗲𝗿𝗮𝗴𝗮𝗺𝗮𝗻

Ada banyak anggota (𝘱𝘰𝘭𝘭𝘢 𝘮𝘦𝘭ē), tetapi satu tubuh (𝘩𝘦𝘯 𝘴ō𝘮𝘢). Gereja yang sehat bukan yang membuat semua orang melakukan hal yang sama. Gereja yang sehat adalah yang mampu hidup sebagai satu tubuh justru melalui keberagaman karunia. 𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 menyebut karunia-karunia itu, tetapi tidak mengembangkan hubungan antara karunia dan ayat 3-5. Akibatnya karunia kembali mudah dibaca sebagai talenta yang harus dipakai untuk melayani gereja.

Padahal Paulus sedang melakukan sesuatu yang lebih radikal: 𝗶𝗮 𝘀𝗲𝗱𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗼𝗻𝗴𝗸𝗮𝗿 𝗵𝗶𝗲𝗿𝗮𝗿𝗸𝗶 𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗸𝗼𝗺𝘂𝗻𝗶𝘁𝗮𝘀.

▶️ Orang yang mengajar tidak lebih berharga daripada orang yang melayani.

▶️ Orang yang memimpin tidak lebih berharga daripada orang yang memberi.

▶️ Orang yang bernubuat tidak lebih berharga daripada orang yang menunjukkan kemurahan.

▶️ Semua itu adalah karunia.

𝗠𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻𝗶 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗼𝗹𝗲𝗵 𝗱𝗶𝗿𝗲𝗱𝘂𝗸𝘀𝗶 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗮𝗸𝘁𝗶𝘃𝗶𝘁𝗮𝘀 𝘀𝗲𝗸𝘀𝗶 𝗴𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮

𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 mengatakan bahwa kehidupan yang dipersembahkan kepada Tuhan bukan kehidupan pasif, melainkan kehidupan yang menggunakan apa yang Tuhan berikan bagi kepentingan tubuh Kristus.

Ini benar sejauh tertentu. Namun persoalannya adalah kecenderungan membaca 𝘥𝘪𝘢𝘬𝘰𝘯𝘪𝘢 sebagai “aktivitas pelayanan” dalam pengertian organisatoris modern. Paulus 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘀𝗲𝗱𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗸𝗮𝘁𝗮: “Kalau kamu punya karunia, masuklah ke seksi pelayanan gereja.” Ia berkata, jika pelayanan, lakukan pelayanan; kalau mengajar, lakukan pengajaran; kalau menasihati, lakukan penasihatan. Karunia bukan tangga karir. Karunia adalah kapasitas yang dipakai untuk membangun tubuh.

Oleh karena itu Roma 12:6-8 tidak pertama-tama berbicara mengenai perekrutan tenaga sukarelawan gereja. Ia berbicara mengenai bagaimana komunitas yang telah menerima belas kasihan Allah hidup sebagai satu tubuh dengan karunia yang berbeda-beda.

𝗧𝗲𝗺𝗮 “𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗧𝗲𝗿𝘂𝘀 𝗠𝗲𝗺𝗯𝗮𝗿𝘂𝗶 𝗗𝗶𝗿𝗶” 𝗷𝘂𝘀𝘁𝗿𝘂 𝗽𝗲𝗿𝗹𝘂 𝗱𝗶𝗯𝗮𝗹𝗶𝗸 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗻𝘆𝗮𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮

Tema “Gereja yang Terus Membarui Diri” sebenarnya sangat cocok dengan Roma 12:1-8, tetapi kalau tema itu sungguh mau ditarik dari teks, pembaruan Gereja tidak cukup dirumuskan sebagai: “Gereja harus siap mengubah cara berpikir, memersembahkan hidup, dan melayani dengan karunia yang dimiliki.” Itu masih merupakan bahasa program pembinaan jemaat.

Roma 12 justru memberikan pertanyaan yang jauh lebih menggelitik:

▶️ Apakah Gereja sungguh mengalami pembaruan pikiran sehingga mampu membedakan kehendak Allah?

▶️ Apakah pembaruan itu menghasilkan kerendahhatian atau justru menghasilkan penjahat-penjahat Gereja?

▶️ Apakah Gereja mampu mengakui keberagaman karunia tanpa membangun kasta rohani?

▶️ Apakah orang yang memimpin memahami kepemimpinan sebagai karunia, bukan sumber superioritas?

▶️ Apakah orang yang mengajar tidak menganggap dirinya lebih penting daripada orang yang melayani?

▶️ Apakah orang yang memiliki sumberdaya dan memberi tidak menggunakan pemberiannya untuk memeroleh pengaruh?

▶️ Apakah karunia sungguh dipakai untuk membangun tubuh Kristus atau justru untuk membangun posisi orang yang memiliki karunia itu?

Pertanyaan-pertanyaan seperti ini jauh lebih dekat dengan gerak argumentasi Roma 12:1-8 daripada sekadar ajakan agar gereja “terus memperbarui diri”.

𝗣𝗲𝗿𝘀𝗼𝗮𝗹𝗮𝗻𝗻𝘆𝗮 𝗮𝗱𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗿𝗲𝗱𝘂𝗸𝘀𝗶

𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 tersebut bukan renungan yang “keliru total”. 𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 mengatakan banyak hal yang benar, tetapi terlalu sedikit mengatakan apa yang sedang dilakukan Paulus.

Roma 12:1-8 direduksi oleh petulis 𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 menjadi: Allah menyelamatkan → kita menyerahkan hidup → kita berubah → kita memakai karunia → kita melayani.

Padahal alur Paulus jauh lebih kaya: belas kasihan Allah → persembahan tubuh → ibadah yang melibatkan penalaran → pembaruan pikiran → kemampuan membedakan kehendak Allah → kerendahan hati → satu tubuh dengan banyak anggota → keberagaman karunia → pelayanan bagi tubuh.

Dengan demikian Roma 12:1-8 bukan terutama teks tentang “ayo lebih sungguh-sungguh melayani Tuhan”. Ia adalah teks tentang bagaimana Injil yang telah diberitakan Paulus dalam Roma 1-11 mengambil bentuk konkret dalam tubuh manusia dan kehidupan komunitas. Ibadah tidak berhenti di ruang ibadah, tetapi Paulus juga tidak mengatakan bahwa ibadah gerejawi tidak penting. Ia justru memakai bahasa 𝘭𝘢𝘵𝘳𝘦𝘪𝘢, bahasa ibadah, untuk mengatakan bahwa seluruh tubuh yang hidup harus menjadi persembahan kepada Allah.

Dengan demikian pertanyaannya: 

▶️ Bukan: “Seberapa aktifkah saya melayani gereja?” Pertanyaan Paulus jauh lebih dalam: “Apakah seluruh tubuh saya telah menjadi persembahan kepada Allah?”

▶️ Bukan: “Apakah pikiran saya sudah berubah?” melainkan: “Apakah pikiran saya telah diperbarui sehingga saya mampu menguji dan membedakan kehendak Allah?”

▶️ Bukan: “Apa karunia saya?” melainkan: “Apakah karunia yang saya terima sebagai kasih karunia itu saya gunakan untuk membangun tubuh Kristus tanpa menjadikannya sumber superioritas diri?”

▶️ Bukan: “Bagaimana Gereja dapat menjadi lebih modern?” melainkan: “Apakah Gereja sungguh mengalami transformasi sehingga cara berpikirnya tidak lagi dibentuk oleh zaman ini?”

Di situlah menurut saya letak kekuatan Roma 12:1-8 yang belum muncul dalam 𝘙𝘦𝘯𝘶𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 suatu GKI yang dibuat teman saya, untuk Minggu, 23 Agustus 2026.

(20082026)(TUS)