Sudut Pandang 𝙒𝙤𝙧𝙨𝙝𝙞𝙥 𝙇𝙚𝙖𝙙𝙚𝙧 𝘀𝗶 𝗣𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮 𝗜𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵

Sudut Pandang 𝙒𝙤𝙧𝙨𝙝𝙞𝙥 𝙇𝙚𝙖𝙙𝙚𝙧 𝘀𝗶 𝗣𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮 𝗜𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵

PENGANTAR 

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih. 

PEMAHAMAN

Istilah 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 tidak lahir dari rahim tradisi liturgi klasik Gereja. Ia muncul dari kultur kebangunan rohani modern yang menempatkan musik sebagai pusat pengalaman ibadah. Dalam konteks itu seseorang tampil di depan, memimpin nyanyian, mengatur dinamika suasana, bahkan mengarahkan ekspresi emosional penonton 𝘦𝘩 umat.

Secara teologis, siapakah sebenarnya yang memimpin ibadah?

Jika kita kembali kepada pemahaman klasik tentang liturgi, pemimpin utama liturgi bukanlah pendeta, bukan pemusik, bukan pula penyanyi. Pemimpin liturgi adalah Kristus sendiri sebagai 𝘐𝘮𝘢𝘮 𝘈𝘨𝘶𝘯𝘨. Gereja mengambil bagian dalam liturgi Kristus. Jadi, liturgi adalah tindakan Kristus sekaligus tindakan Gereja. Di sinilah terjadi ketegangan.

Istilah 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 secara tersirat memindahkan pusat kepemimpinan dari Kristus kepada figur manusia yang berdiri di depan dengan mikrofon.

𝗠𝗮𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵 𝘁𝗲𝗿𝗺𝗶𝗻𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀

Dalam tradisi Gereja istilah yang dikenal adalah pelayan liturgi: lektor, pemazmur, dirigen, organis, presbiter. Semua merujuk fungsi pelayanan, bukan kepemimpinan spiritual atas ibadah.

Kata 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 mengandung makna pengarah utama. Dalam konteks budaya kontemporer ia kerap dipahami sebagai figur kharismatik yang mampu membangkitkan suasana. Padahal dalam liturgi suasana bukan diciptakan oleh manusia. Suasana lahir dari struktur ritual dan karya Roh Kudus.

Ketika istilah 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 dipakai tanpa kritik, lambat laun teologi liturgi bergeser dari partisipasi komunal menjadi pengalaman yang dipandu oleh figur tertentu.

𝗣𝗲𝗿𝗴𝗲𝘀𝗲𝗿𝗮𝗻 𝗽𝘂𝘀𝗮𝘁: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗸𝗲 𝗮𝘁𝗺𝗼𝘀𝗳𝗲𝗿

Dalam banyak praktik 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 tidak sekadar memberi aba-aba lagu. Ia berbicara di sela-sela nyanyian, memberi motivasi, membangun intensitas emosional, bahkan menentukan kapan umat harus mengangkat tangan atau menutup mata.

Di titik ini ibadah bergerak dari struktur liturgis menuju pengelolaan atmosfer. Atmosfer bukanlah inti liturgi. Liturgi dibangun oleh Sabda, doa, pengakuan iman, dan sakramen. Musik menopang bagian-bagian itu. Jika figur 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 menjadi pusat perhatian dan penggerak utama, maka struktur liturgi menjadi sekunder, bahkan pelengkap penderita. Yang utama adalah pengalaman emosional yang dipandu.

𝗠𝗮𝘁𝗿𝗮 𝗲𝗸𝗹𝗲𝘀𝗶𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀

Liturgi adalah tindakan Kristus sekaligus tindakan Gereja. Semua yang hadir adalah subjek. Tidak ada kelas atau status penonton. Acuan 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 cenderung menciptakan dikotomi: yang memimpin dan yang dipimpin, yang aktif dan yang mengikuti, yang di panggung dan yang di kursi.

Secara simbolik suasana itu mendekati konser musik. Ketika umat lebih banyak mengikuti arahan figur di depan daripada mengikuti struktur liturgi, maka pusat kesadaran berpindah dari tindakan komunal menuju interaksi vertikal antara 𝗽𝗲𝘁𝗮𝗺𝗽𝗶𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗻𝗼𝗻𝘁𝗼𝗻. Eklesiologi pun berubah secara halus.

𝗠𝗮𝘁𝗿𝗮 𝗸𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀

Dalam teologi klasik Kristus adalah satu-satunya 𝘗𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 dan 𝘐𝘮𝘢𝘮 𝘈𝘨𝘶𝘯𝘨. Liturgi merupakan partisipasi dalam karya-Nya. 

Jika seorang manusia diberi peran simbolik sebagai “pemimpin penyembahan”, maka perlu sangat hati-hati agar peran itu tidak secara simbolik menggantikan posisi Kristus sebagai pemimpin liturgi. 

Ini bukan soal niat pribadi. Ini tentang simbol. 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗯𝗲𝗸𝗲𝗿𝗷𝗮 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗶𝗺𝗮𝗻.

𝗠𝗮𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵 𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹𝗶𝘁𝗮𝘀

Tidak sedikit 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 adalah orang-orang yang tulus dan religius. Namun, sistem yang menempatkan mereka sebagai pusat atmosfer ibadah sering mendorong performativitas. Keberhasilan diukur dari tanggapan penonton: seberapa emosional, seberapa ekspresif, seberapa “hanyut”.

Padahal dalam liturgi keberhasilan tidak diukur dari intensitas emosi, melainkan dari kesetiaan pada misteri yang dirayakan. Liturgi dapat berjalan dengan sederhana, bahkan tanpa musik megah.

Apabila ibadah terasa gagal tanpa figur kharismatik tertentu, maka itu tanda bahwa struktur liturginya rapuh.

𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗶𝘀𝘁𝗶𝗹𝗮𝗵 𝙬𝙤𝙧𝙨𝙝𝙞𝙥 𝙡𝙚𝙖𝙙𝙚𝙧 𝗵𝗮𝗿𝘂𝘀 𝗱𝗶𝗵𝗮𝗽𝘂𝘀?

Pertanyaannya bukan sekadar soal istilah. Jika yang dimaksud adalah pemimpin nyanyian umat, maka istilah yang lebih tepat adalah dirigen, pemazmur, atau pelayan musik. Jika yang dimaksud adalah pengatur suasana rohani, maka kita perlu bertanya, sejak kapan suasana rohani bergantung pada manusia?

Liturgi bukan digerakkan oleh kemampuan seseorang membangun atmosfer. Liturgi digerakkan oleh Sabda dan Roh.

𝗣𝗲𝗻𝗮𝗹𝗶

Musik liturgi adalah pelayan. Pemusik adalah pelayan. Semua pelayan tunduk pada liturgi. Akhirnya liturgi tunduk kepada Kristus.

Jika seorang 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 memahami dirinya sebagai pelayan yang menolong umat bernyanyi dan berpartisipasi, ia berada pada tempat yang benar. Namun, jika ia menjadi pusat gravitasi ibadah, menenggelamkan nyanyian jemaat, maka secara simbolik liturgi sudah bergeser. 

Pergeseran simbolik selalu menghasilkan pergeseran iman.

(16062026)(TUS)

Sudut Pandang Yeremia 29:4-7, Melihat dan Merespon Kenyataan

Sudut Pandang Yeremia 29:4-7, Melihat dan Merespon Kenyataan 

PENGANTAR

Yeremia 29:4-7 (TB)  

4. Beginilah firman TUHAN semesta alam, Allah Israel, kepada semua orang buangan yang diangkut ke dalam pembuangan dari Yerusalem ke Babel:  

5. Dirikanlah rumah untuk kamu diami; dan buatlah kebun untuk kamu nikmati hasilnya;  

6. Ambillah isteri dan peranakanlah anak laki-laki dan perempuan; ambilkanlah isteri bagi anak-anakmu laki-laki dan carikanlah suami bagi anak-anakmu perempuan, supaya mereka melahirkan anak laki-laki dan perempuan; supaya kamu bertambah banyak di sana dan jangan berkurang!  

7. Usahakanlah kesejahteraan kota ke mana kamu Aku buang, dan berdoalah untuk kota itu kepada TUHAN, sebab kesejahteraannya adalah kesejahteraanmu.  

PEMAHAMAN

Secara teks dan bahasa, Yeremia 29:4–7 ditulis dalam bentuk surat kenabian kepada orang-orang Yehuda yang dibuang ke Babel. Kata kerja imperatif seperti “dirikanlah”, “buatlah”, “usahakanlah” menunjukkan perintah aktif untuk membangun kehidupan baru di tengah keterasingan. Secara linguistik, teks ini menolak sikap pasif atau nostalgia terhadap masa lalu Yerusalem, dan justru menekankan tanggung jawab sosial dan spiritual di tempat pembuangan.

Secara budaya dan sastra, konteksnya adalah trauma kolektif bangsa yang kehilangan tanah, bait Allah, dan identitas nasional. Namun, Yeremia menafsirkan pembuangan bukan sebagai akhir, melainkan sebagai fase pembentukan rohani. Dalam budaya Timur Dekat kuno, pembuangan biasanya dianggap kutukan, tetapi Yeremia mengubah paradigma itu menjadi kesempatan untuk bertumbuh dan beradaptasi tanpa kehilangan iman kepada Allah. Dari sisi kejiwaan bangsa terjajah, teks ini mencerminkan proses penyembuhan psikologis: dari keputusasaan menuju penerimaan dan produktivitas. Yeremia menanamkan harapan realistis—bukan dengan melawan secara fisik, tetapi dengan membangun kehidupan yang bermakna di tengah keterbatasan. Ini adalah bentuk resiliensi spiritual. Bila dikaitkan dengan sinode gereja yang memiliki lembaga-lembaga sosial, pendidikan, dan pelayanan, pesan Yeremia 29:4–7 menjadi panggilan untuk berperan aktif dalam membangun kesejahteraan masyarakat di mana gereja berada. Gereja tidak boleh terisolasi dari konteks sosialnya, melainkan menjadi agen damai dan kesejahteraan publik.  “Usahakanlah kesejahteraan kota” (ayat 7) dapat dimaknai sebagai mandat teologis bagi gereja untuk berkontribusi dalam pendidikan, kesehatan, ekonomi, dan keadilan sosial. Gereja yang hidup di tengah dunia yang “terbuang” — baik secara moral, sosial, atau spiritual — dipanggil untuk menjadi saksi kasih Allah melalui tindakan nyata. Yeremia 29:4–7 mengajarkan bahwa iman sejati tidak hanya bertahan dalam kenyamanan, tetapi juga berbuah dalam penderitaan. Tuhan memanggil umat-Nya untuk tetap produktif, berdoa bagi kesejahteraan lingkungan, dan menjadi berkat di mana pun mereka berada. Dalam konteks modern, ini berarti gereja dan lembaga-lembaganya harus menjadi sumber harapan, pembaruan, dan kesejahteraan bagi masyarakat luas. Pergumulan kita adalah Dalam Yeremia 29:4-7, dikisahkan bahwa Yeremia meminta Israel merespon secara bermartabat kondisi nyata atau kenyataan di depan mata bahwa mereka kalah menjadi bangsa terbuang terjajah dg berperan aktif atas tempat di mana mereka dibuang, dibandingkan nabi palsu yg menjual iming-iming bukan harapan: Apa kaitan pemahaman kondisi Israel di Yeremia 29:4-7 dengan lembaga-lembaga terkait sinode. Namanya, terjajah kalah perang pasti ada luka batin dan trauma bagi bangsa Israel, relevankah? Wajarkah? Meminta bangsa Israel berperan aktif di dalam bangsa yg menjajahnya?

(16062026)(TUS)

Sudut Pandang Cerdas Rohani

Sudut Pandang Cerdas Rohani

PENGANTAR

Sering orang mengatakan yang ditakuti bukan masyarakat yang memberontak, tetapi masyarakat yang menjadi cerdas, karena masyarakat yang cerdas itu tidak bisa dibodohi lagi, demikian halnya gereja. Gereja memiliki sejarah kelam tentang pembodohan umat sebelum masa reformasi Martin Luther dan setelahnya, bagaimana umat tidak dicerdaskan shg dibodohi dan hanya disetir oleh pemimpin gereja pada masa itu. Pangkal nya, adalah umat tidak dibiasakan membaca, bahkan tidak diperkenankan membaca apalagi menafsir kitab suci, malah dilarang mempertanyakan kitab suci juga keimanan. Padahal, iman yg meragukan sesuatu adalah iman yang bertumbuh. Pangkal kecerdasan adalah bertanya kritis bukan menyelesaikan masalah. Ini adalah hanya sebuah contoh :

Ada quotes di denominasi kharismatik pentacostal yg diucapkan seorang pendeta terkenal, sekarang banyak dikutip IG,  FB, dan YOUTUBE. Quote begini : 

"Saat Tuhan memberkatimu, cukup taruh di tanganmu, jangan di dalam hatimu."

PEMAHAMAN 

Mari belajar menjadi orang kristen yang memiliki kecerdasan rohani. Mari kita uji dengan lensa 1 Tesalonika 5:21

"Ujilah segala sesuatu dan peganglah yang baik."

"ujilah" (dokimazete)

Kata ini berasal dari akar dokimazō, yang berarti:

menguji, memeriksa, menilai keaslian sesuatu, membuktikan apakah sesuatu layak diterima

Kata ini sering dipakai dalam dunia kuno untuk menguji logam mulia. Emas atau perak dibakar dan diperiksa untuk mengetahui apakah asli atau palsu.

"segala sesuatu" (panta) berarti: semua hal, segala sesuatu, setiap klaim

Dalam konteks surat ini, Paulus baru saja berbicara mengenai:

- nubuat (ayat 20)

- pekerjaan Roh Kudus

- pengajaran di dalam jemaat

Karena itu "segala sesuatu" tidak terutama berbicara tentang semua aspek kehidupan secara umum, melainkan khususnya:

- setiap pengajaran

- setiap nubuat

- setiap klaim rohani

yang muncul di tengah jemaat.

Makna ayat ini adalah, orang Kristen dipanggil untuk memiliki kemampuan membedakan (discernment), yaitu menguji setiap pengajaran dan klaim rohani dengan Firman Tuhan. Setelah terbukti benar dan sesuai kehendak Allah, kebenaran itu harus dipegang erat dan dipertahankan.

Mari kita uji kutipan ini : "Saat Tuhan memberkatimu, cukup taruh di tanganmu, jangan di dalam hatimu."

Secara retoris, quotes ini terdengar menarik karena menekankan tindakan nyata ("di tanganmu") dibanding perasaan atau keyakinan batin ("di hatimu"). Namun jika diuji secara logika biblika, pernyataan ini perlu diberi nuansa yang lebih seimbang.

1. Alkitab tidak mempertentangkan hati dan tangan

Dalam Alkitab, hati adalah sumber tindakan.

"Karena dari hati timbul segala pikiran..." (Matius 15:19)

"Jagalah hatimu dengan segala kewaspadaan, karena dari situlah terpancar kehidupan." (Amsal 4:23)

Secara logika, tangan tidak mungkin menghasilkan sesuatu yang benar jika hati lebih dahulu rusak. Tangan hanyalah alat; hati adalah penggeraknya.

Jika berkat Tuhan "cukup ditaruh di tangan" tanpa lebih dulu mengubah hati, maka berkat itu bisa dipakai untuk kesombongan, keserakahan, atau penyalahgunaan.

2. Tetapi Alkitab juga menolak iman yang hanya tinggal di hati

Di sisi lain, Yakobus mengingatkan bahwa iman yang sejati harus terlihat dalam tindakan.

"Iman tanpa perbuatan adalah mati." (Yakobus 2:26)

Dalam pengertian ini, ada kebenaran parsial dalam quotes tersebut. Berkat Tuhan tidak boleh hanya menjadi perasaan syukur di hati, tetapi harus diwujudkan dalam tindakan nyata: memberi, melayani, bekerja, dan memberkati sesama.

3. Berkat Tuhan justru harus ada di hati dan di tangan

Pola Alkitab adalah:

Hati yang diubahkan → menghasilkan tangan yang bekerja.

Ulangan 8:18 menyatakan bahwa Tuhan memberi kemampuan untuk memperoleh kekayaan. Kemampuan itu bekerja melalui tangan, tetapi motivasi dan sikapnya tetap harus dijaga di dalam hati.

Karena itu, secara biblika lebih tepat mengatakan:

"Saat Tuhan memberkatimu, ucapkan syukur dan miliki kerendahan hati di hatimu, lalu gunakan tanganmu untuk menjadi berkat bagi orang lain."

Jika quotes itu dimaksudkan sebagai kritik terhadap orang yang hanya menyimpan berkat sebagai perasaan tanpa tindakan, maka pesannya dapat diterima.

Namun bila dipahami secara harfiah sebagai "berkat cukup di tangan, jangan di hati", maka itu tidak selaras dengan teologi Alkitab. Berkat Tuhan tidak boleh hanya berada di tangan, tetapi juga harus mengubah hati. Sebab Alkitab tidak memisahkan keduanya:

hati yang benar menghasilkan tangan yang benar, dan tangan yang benar membuktikan hati yang benar.

Jangan percaya sesuatu hanya karena populer atau disampaikan tokoh terkenal, bahkan pimpinan gereja. Ujilah semuanya dengan Firman Tuhan, lalu pegang teguh apa yang benar dan baik.

(16062026)(TUS)

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 10:24-39, [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗕𝗲𝗿𝗮𝗻𝗶 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗸𝘂𝗶

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 10:24-39,  [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗩 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗕𝗲𝗿𝗮𝗻𝗶 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗸𝘂𝗶

PENGANTAR 

Minggu 21 Juni 2026, Apabila kita membaca kisah Natal di Injil Lukas, suasana yang kita dapati adalah kesederhanaan, teduh, dan damai. Suasana itu berbeda di Injil Matius. Kisah Natal di Injil Matius dalam suasana teror. Kalau kita meneruskan membaca Injil Matius, maka kita akan menemukan ayat bahwa Yesus datang tidak membawa damai, melainkan pedang.

PEMAHAMAN 

Hari ini adalah Minggu keempat sesudah Pentakosta. Bacaan secara ekumenis diambil dari Injil Matius 10:24-39 yang didahului dengan Kejadian 21:8-21, Mazmur 86:1-10, 16-17, dan Roma 6:1b-11.

Injil Matius ditulis pada masa sesudah Bait Allah II diruntuhkan oleh pasukan Romawi pada 70 ZB. Secara cerita penulisannya dalam bentuk narasi dan wejangan. Ada lima bagian wejangan dalam Injil Matius.

▶️ Wejangan I tentang kebenaran sejati dalam 𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩 𝘥𝘪 𝘉𝘶𝘬𝘪𝘵 (Mat. 5-7)

▶️ Wejangan II tentang pengutusan para rasul dan tantangannya (Mat. 10)

▶️ Wejangan III tentang perumpamaan-perumpamaan (Mat. 13:1-52)

▶️ Wejangan IV tentang hidup berjemaat (Mat. 18)

▶️ Wejangan V tentang akhir zaman (Mat. 24-25)

Bacaan Injil hari ini, Matius 10:24-39, dimasukkan ke dalam bagian Wejangan II. Ada dua bacaan atau perikop penting sebelum masuk ke Wejangan II:

▶️ Belas kasihan Yesus terhadap orang banyak (Mat. 9:35-38)

▶️ Yesus memanggil ke-12 rasul (Mat. 10:1-4)

Wejangan II dapat dibagi lagi ke dalam lima seksi:

▶️ Seksi 1: Pengutusan ke-12 rasul (Mat. 10:5-16)

▶️ Seksi 2: Menghadapi penganiaya (Mat. 10:17-25)

▶️ Seksi 3: Janganlah takut (Mat. 10:26-31)

▶️ Seksi 4: Mengakui atau menyangkal Yesus (Mat. 32-39)

▶️ Seksi 5: Upah bagi yang menyambut utusan Yesus (Mat. 40-42)

Itu berarti bacaan Injil Minggu ini masuk ke seksi 2 bagian akhir, seksi 3, dan seksi 4. Dalam seksi 2 pengarang Injil Matius merujuk Markus 13:9-13, tetapi melepaskan teks dari konteksnya. Dalam Injil Markus (juga Luk. 21:12-19) konteksnya adalah eskatologis atau tentang akhir zaman, sedang dalam Injil Matius konteksnya pengutusan para rasul. Mengapa? Tidak ada bukti para murid mengalami kekerasan selama Yesus masih hidup. Baru kemudian sesudah kematian Yesus, para murid mengalami penganiayaan dahsyat. Pengarang Injil Matius memasukkan anasir penganiayaan ke dalam wejangan pengutusan para rasul (seksi 2) untuk menyampaikan bahwa saat Injil Matius ditulis terjadi penganiayaan dahsyat terhadap jemaat Kristen. Dengan kata lain mengikuti Yesus dan melakukan misi-Nya tidak akan pernah membebaskan para murid dari derita dan aniaya. Pengubahan konteks Markus oleh Matius dilatarbelakangi oleh situasi Jemaat Matius yang harus berhadapan dengan lawan kuat, yaitu jemaat Yahudi di sinagog. Matius menyebut sinagog sebagai 𝘴𝘪𝘯𝘢𝘨𝘰𝘨 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 untuk membedakan jemaat Yahudi dan Kristen (lih. Mat. 4:23; 9:35; 10:17; 12:9; 13:54). Ancaman aniaya bukan hanya dari luar, tetapi juga dari dalam keluarga. Para murid Yesus akan dibenci karena nama-Nya, tetapi kesetiaan kepada-Nya akan menyelamatkan mereka. Yang mereka akan alami sudah dialami oleh Yesus. Itulah sebabnya Yesus berkata, “𝘚𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘨𝘶𝘳𝘶𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘵𝘢𝘶 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢.” (Mat. 10:24). Jadi, kalau ada pendeta 𝘤𝘳𝘢𝘻𝘺 𝘳𝘪𝘤𝘩 yang tak punya belarasa kepada masyarakat miskin berarti ia melebihi Yesus dan bukan murid lagi. Dalam bacaan Injil Minggu ini, secara khusus seksi 3 (Mat. 10:26-31), Yesus mengatakan 𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘢𝘬𝘶𝘵 sebanyak tiga kali di ayat 26, 28, dan 31. Jangan takut terhadap siapa? Pada teks disebut 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢. Siapakah mereka? Dalam Matius 10:17-18 mereka adalah orang-orang yang menyerahkan murid Yesus kepada Majelis Agama, orang-orang yang mencambuk murid Yesus di rumah ibadat mereka, penguasa-penguasa, dan raja-raja. Mereka di sini secara umum adalah orang-orang yang menolak dan menentang Yesus.

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗺𝘂 𝘁𝗮𝗸𝘂𝘁 (𝟭)

Matius 10:26-27 “𝘑𝘢𝘥𝘪, 𝘫𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘢𝘬𝘶𝘵 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘴𝘦𝘭𝘶𝘣𝘶𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘴𝘪𝘯𝘨𝘬𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘺𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘬𝘦𝘵𝘢𝘩𝘶𝘪. 𝘏𝘢𝘭 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘶𝘬𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘨𝘦𝘭𝘢𝘱, 𝘬𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘵𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨, 𝘥𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘭 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘣𝘪𝘴𝘪𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦 𝘵𝘦𝘭𝘪𝘯𝘨𝘢𝘮𝘶, 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘢𝘵𝘢𝘴 𝘳𝘶𝘮𝘢𝘩.”

Di Lukas 12:2 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘴𝘦𝘭𝘶𝘣𝘶𝘯𝘨 … 𝘵𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘺𝘪 merujuk orang-orang Farisi. Di Injil Matius subjeknya adalah hal yang dikatakan Yesus dalam bentuk perumpamaan dalam lingkaran kecil para murid (lih. Mrk. 4:22) diberitakan 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘢𝘵𝘢𝘴 𝘳𝘶𝘮𝘢𝘩. Di Palestina kuno pengumuman kepada masyarakat lazim dilakukan dari atas atau atap rumah yang rata.

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗺𝘂 𝘁𝗮𝗸𝘂𝘁 (𝟮)

Matius 10:28 “𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘢𝘬𝘶𝘵 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩 𝘵𝘶𝘣𝘶𝘩, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘶𝘢𝘴𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩 𝘫𝘪𝘸𝘢, 𝘵𝘢𝘬𝘶𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘳𝘶𝘵𝘢𝘮𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘋𝘪𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘶𝘢𝘴𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘪𝘯𝘢𝘴𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘪𝘬 𝘫𝘪𝘸𝘢 𝘮𝘢𝘶𝘱𝘶𝘯 𝘵𝘶𝘣𝘶𝘩 𝘥𝘪 𝘯𝘦𝘳𝘢𝘬𝘢.”

Tentu kita sering mendengar kampanye kaum evangelikal 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘫𝘪𝘸𝘢-𝘫𝘪𝘸𝘢. Kampanye ini tak alkitabiah. Teologi Kristen berkesinambungan dengan teologi Yahudi bahwa tubuh dan jiwa adalah satu kesatuan, satu entitas, tidak dibedakan. Ayat 28 di atas hendak mengontraskan antara manusia yang membunuh dan Allah yang membinasakan; Manusia tidak dapat membunuh hidup itu sendiri. Ayat 28 juga adalah pernyataan kedua menyangkut keberanian murid Yesus menjadi martir atau mati syahid untuk tetap mengakui-Nya. Risiko penyangkalan adalah binasa tubuh sekaligus jiwa. Umat Kristen menanti kebangkitan tubuh dan jiwa sama seperti Yesus (Mat. 28:6, 9. Bdk. 1Kor. 15:35-44).

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗺𝘂 𝘁𝗮𝗸𝘂𝘁 (𝟯)

Matius 10:29-31 “𝘉𝘶𝘬𝘢𝘯𝘬𝘢𝘩 𝘥𝘶𝘢 𝘦𝘬𝘰𝘳 𝘣𝘶𝘳𝘶𝘯𝘨 𝘱𝘪𝘱𝘪𝘵 𝘥𝘪𝘫𝘶𝘢𝘭 𝘴𝘦𝘩𝘢𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘢𝘵𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘪𝘯𝘨 𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭? 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘴𝘦𝘦𝘬𝘰𝘳 𝘱𝘶𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘫𝘢𝘵𝘶𝘩 𝘬𝘦 𝘣𝘶𝘮𝘪 𝘥𝘪 𝘭𝘶𝘢𝘳 𝘬𝘦𝘩𝘦𝘯𝘥𝘢𝘬 𝘉𝘢𝘱𝘢𝘮𝘶. 𝘉𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘳𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘭𝘢𝘮𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘪𝘵𝘶𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢. 𝘖𝘭𝘦𝘩 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘫𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘢𝘬𝘶𝘵! 𝘒𝘢𝘮𝘶 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘩𝘢𝘳𝘨𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘣𝘶𝘳𝘶𝘯𝘨 𝘱𝘪𝘱𝘪𝘵.”

Burung pipit dimakan oleh masyarakat miskin karena harganya termurah. Ungkapan hiperbola 𝘙𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘭𝘢𝘮𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘪𝘵𝘶𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 adalah pepatah lama yang merujuk kitab 1Samuel 14:45 dan 2Samuel 14:11b 𝘋𝘦𝘮𝘪 𝘛𝘜𝘏𝘈𝘕 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘴𝘦𝘩𝘦𝘭𝘢𝘪 𝘳𝘢𝘮𝘣𝘶𝘵 𝘱𝘶𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘭𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘫𝘢𝘵𝘶𝘩 𝘬𝘦 𝘣𝘶𝘮𝘪. Hal kecil saja tidak ditinggalkan Allah, apalagi hal besar. Ungkapan khas Yahudi ini – membandingkan hal kecil dengan hal besar – digunakan untuk pastoral kepada jemaat Kristen (dhi. Jemaat Matius) untuk tidak ragu-ragu apabila harus menjadi martir. Bagi pegiat lingkungan hidup ayat ini juga dapat menjadi penguat bahwa Allah saja memelihara makhluk hidup yang lemah, demikian juga sepatutnya manusia.

Seksi 4 (Mat. 32-39) bertema 𝘔𝘦𝘯𝘨𝘢𝘬𝘶𝘪 𝘢𝘵𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘭 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴. Pengulasan seksi 4 ini saya bagi dua bagian: Matius 10:32-33 dan Matius 10:34-39.

Matius 10:32-33 𝘚𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘬𝘶𝘪 𝘈𝘬𝘶 𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢, 𝘈𝘬𝘶 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘬𝘶𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘱𝘢-𝘒𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪 𝘴𝘶𝘳𝘨𝘢. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘭 𝘈𝘬𝘶 𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢, 𝘈𝘬𝘶 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘭𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘱𝘢-𝘒𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪 𝘴𝘶𝘳𝘨𝘢.

Kata 𝘢𝘬𝘢𝘯 merujuk Hari Penghakiman, yang seluruh umat manusia akan diadili oleh Allah. Menariknya di sini Yesus bukan sebagai hakim, melainkan semacam pembela atau perantara (memang sulit mencari kata yang tepat). “Rekomendasi” atau “verifikasi” dari Yesus menentukan nasib seseorang. Dalam konteks Injil Matius ini adalah kesejajaran dengan pengadilan di dunia. Dalam pengadilan di Mahkamah Agama para murid akan dilihat, apakah mereka akan mengakui atau menyangkal Yesus? Hal ini bukan melulu soal pengadilan formal. Dalam makna lebih luas berlaku juga pada berbagai kesempatan para pengikut memberitakan atau menyembunyikan Injil Yesus kepada lingkungannya. Ada contoh di Injil Matius ketika Petrus menyangkali Yesus sampai tiga kali di halaman Imam Besar (lih. Mat. 26:70-72). Memberitakan Injil Yesus bukan saja lewat perbuatan, tetapi juga berani berbicara 𝘈𝘬𝘶 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘶𝘵 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 di hadapan para penganiaya. Dalam bagian kedua (Mat. 10:34-39) seksi 4 ada ayat yang tidak populer di kalangan Kristen, bahkan sering dipalingkan, dan ayat ini acap digunakan oleh orang lain untuk mendiskreditkan Kristen. Matius 10:34-36 “𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘈𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘥𝘢𝘮𝘢𝘪 𝘥𝘪 𝘢𝘵𝘢𝘴 𝘣𝘶𝘮𝘪; 𝘈𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘥𝘢𝘮𝘢𝘪, 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘥𝘢𝘯𝘨, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘈𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘪𝘴𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢, 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘪𝘣𝘶𝘯𝘺𝘢, 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘵𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘪𝘣𝘶 𝘮𝘦𝘳𝘵𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘶𝘴𝘶𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘪𝘴𝘪 𝘳𝘶𝘮𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢.” Kita perlu memahami hal yang disampaikan Yesus, bukan untuk memalingkan hal yang disampaikan-Nya. Untuk mencoba memahaminya mari kita membaca ayat-ayat sebelumnya, karena pengarang Injil Matius menulisnya satu kesatuan wejangan. Ayat-ayat sebelumnya menjelaskan mengenai penganiayaan yang akan terjadi terhadap para pengikut Yesus. Dalam pada itu ayat 38 yang masih dalam perikop bacaan kita 𝘉𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘪𝘬𝘶𝘭 𝘴𝘢𝘭𝘪𝘣𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘶𝘵 𝘈𝘬𝘶, 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘒𝘶. Jadi, apa yang dimaksudkan Yesus datang tidak membawa damai? Tentu saja kedatangan Yesus mengusik dan meruntuhkan kemapanan dan struktur sosial. Pertama-tama yang terusik adalah di dalam lingkungan keluarga orang-orang Yahudi. Mengusik keluarga Yahudi berarti mengusik Yudaisme. Para imam Yahudi yang merupakan pemimpin umat tentu saja tersinggung dan merasa terancam. Mengusik tatanan sosial sama saja artinya menista agama dan ancamannya adalah hukuman mati. Untuk itu juga Yesus mengingatkan para pengikut-Nya untuk siap memikul salib (ayat 38). Ada konsekuensi berat mengikut Yesus, dari dimusuhi, difitnah, sampai penganiayaan yang berakibat kematian (bdk. dengan 𝘜𝘤𝘢𝘱𝘢𝘯-𝘶𝘤𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘢𝘨𝘪𝘢 di Mat. 5:1-12). Yesus sudah memberikan contoh menerima risiko dan mati di kayu salib. Jadi, memang benar Yesus datang tidak membawa damai. Bukanlah isapan jempol bahwa orang Kristen amat sangat sulit menjadi Presiden RI, kalau tak mau dikatakan mustahil, meskipun konstitusi memungkinkan hal itu. Bacaan Injil Minggu ini menyampaikan itulah harga yang harus dibayar menjadi pengikut Kristus. Janganlah takut untuk mengakui Yesus. Janganlah menjual Yesus hanya untuk mendapat jabatan.

(16062026)(TUS)

Sudut Pandang 𝗣𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗣𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮? 𝗔𝗹𝗮𝘁 𝗠𝘂𝘀𝗶𝗸 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗦𝘁𝗿𝘂𝗸𝘁𝘂𝗿 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶

Sudut Pandang 𝗣𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗣𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮? 𝗔𝗹𝗮𝘁 𝗠𝘂𝘀𝗶𝗸 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗦𝘁𝗿𝘂𝗸𝘁𝘂𝗿 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶

PENGANTAR 

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih. 

PEMAHAMAN 

Alat musik apa yang cocok untuk musik liturgi? Semua alat musik boleh dipakai asal untuk Tuhan. Jawaban seperti ini tidak dapat dipertanggungjawabkan, meski sudah menjual nama Tuhan.

Liturgi bukan ruang kosong yang sembarangan diisi. Liturgi merupakan tindakan Gereja yang terstruktur. Ia memiliki irama teologis: pengumpulan, pengakuan, Sabda, Ekaristi, tanggapan, pengutusan. Setiap anasir berbobot simbolik.

Alat musik yang masuk ke dalam liturgi tentulah tidak boleh netral. Ia harus masuk ke dalam struktur liturgi dan tunduk kepadanya.

Jika suatu alat musik secara karakter bunyi cenderung memecah perhatian, menciptakan sensasi, atau menarik pusat gravitasi ruang kepada pemainnya, maka ia sedang mengganggu struktur simbolik liturgi. Maka, masalah bukan pada jenis alat musiknya tetapi itu mengganggu struktur Liturgi tidak? tunduk pada struktur Liturgi tidak? Liturgi tidak membutuhkan sensasi. Ia membutuhkan keutuhan.

𝘔𝘪𝘴𝘴𝘢𝘭𝘦 𝘙𝘰𝘮𝘢𝘯𝘶𝘮 63 memberikan kiat pemilihan alat musik: Alat-alat musik yang menurut pendapat umum dan 𝘥𝘦 𝘧𝘢𝘤𝘵𝘰 hanya cocok untuk musik sekular haruslah sama sekali dilarang penggunaannya untuk perayaan liturgis dan devosi umat. 

Contoh, gitar listrik yang meraung-raung secara umum dan 𝘥𝘦 𝘧𝘢𝘤𝘵𝘰 digunakan dalam musik rock sehingga harus dilarang. Dalam pada itu gamelan, angklung, Kolintang, dlsb memang lahir dalam konteks spiritual sehingga sangat layak dipertimbangkan menjadi musik liturgi. Di sini pelarangan bukan pada jenis alat itu sendiri, melainkan pada karakter bunyinya yang secara kultural diasosiasikan dengan ekspresi agresif, demonstratif, dan performatif. Gitar listrik yang meraung-raung, dengan distorsi yang menekan dan volume yang mendominasi, secara akustik dan simbolik cenderung memusatkan perhatian pada energi dan pemainnya. Dalam konteks liturgi karakter seperti ini mudah menggeser fokus dari tindakan Gereja kepada kesan sonik yang kuat. Yang terjadi bukan lagi penegasan makna, melainkan ledakan atmosfer.

Liturgi membutuhkan kejernihan tanda. Jika bunyi suatu alat secara melekat membawa beban asosiasi yang bertentangan dengan suasana doa, pertobatan, atau permenungan, maka kebijaksanaan liturgis menuntut penahanan diri. Tidak semua yang apik secara musikal tepat secara simbolik. Oleh karena itu liturgi tidak pernah berdiri di atas selera musikal. Ia berada di atas makna teologis. Gereja tidak sedang menyusun konser, tetapi merayakan Misteri. Di dalamnya setiap anasir, termasuk bunyi, harus membantu umat memahami apa yang sedang terjadi. Musik bukan dekorasi suasana, melainkan bagian dari bahasa simbolik yang berbicara tentang Allah dan karya-Nya.

Jadi, pertanyaan bukan lagi alat musik apa yang cocok, apakah alat ini modern atau tradisional, melainkan 𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘢𝘭𝘢𝘵 𝘮𝘶𝘴𝘪𝘬 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘫𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘵𝘪𝘯𝘥𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴 𝘢𝘵𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘣𝘶𝘳𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢?

(16062026)(TUS)

Penyangkalan diri (self-denial) sering kali menjadi komoditas kesalehan yang tampak memikat di mimbar, namun rawan terjebak dalam jebakan narsisme rohani. Kehidupan spiritual yang sejati menuntut pemisahan yang tegas antara penyembahan diri yang terselubung (performa religius) dan penundukan diri yang otentik demi melakukan kehendak ilahi. Ketika fokus sebuah tindakan bergeser dari esensi kasih kepada kemegahan tindakan itu sendiri, nilai rohaninya seketika rontok.

Untuk memahami kontras ini, kita perlu membedakan dua konsep fundamental dalam bahasa Yunani Perjanjian Baru:

Penyangkalan Diri (Aparneomai): kata ini digunakan Yesus dalam Matius 16:24. Akar kata aponeomai berarti "menolak untuk mengakui berhubungan dengan" atau "melepaskan hak sepenuhnya". Ini bukan sekadar memotong kenyamanan lahiriah, melainkan sebuah tindakan radikal di mana ego seseorang diturunkan dari takhta kehidupan agar Kristus yang bertakhta.

Kasih (Agape): kasih yang dimaksud di sini bukanlah kasih yang berbasis emosi (phileo) atau ketertarikan, melainkan kasih yang bersumber dari keputusan kehendak yang murni untuk memberi diri demi kebaikan orang lain tanpa mengharapkan keuntungan kembali. Agape tidak mencari panggung; ia mengosongkan diri.

Jika aparneomai dipisahkan dari agape, yang tersisa hanyalah legalisme teatrikal, sebuah sandiwara rohani demi validasi publik.

Rasul Paulus memberikan alarm yang sangat keras mengenai bahaya pelayanan yang terlihat spektakuler secara lahiriah namun kosong secara substansi di dalam 1 Korintus 13:3:

"Dan sekalipun aku membagi-bagikan segala sesuatu yang ada padaku, bahkan menyerahkan tubuhku untuk dibakar, tetapi jika aku tidak mempunyai kasih, sedikit pun tidak ada faedahnya bagiku."

Teks ini menegaskan bahwa kuantitas pengorbanan (bahkan yang ekstrem sekalipun, seperti menyerahkan tubuh) sama sekali tidak bernilai di mata Tuhan jika penggerak utamanya (driving force) bukan kasih, melainkan pencarian signifikasi diri atau pengakuan moral.

Mari kita bedah fenomena atau anomali seorang hamba Tuhan yang menggunakan dirinya sendiri sebagai contoh di mimbar, menyatakan bahwa ia melayani tanpa imbalan demi meneladani Yesus.

1. Paradoks "kerendahan hati yang dipamerkan"

Ketika seorang pelayan Tuhan secara publik mengafirmasi bahwa dirinya sudah berkorban dalam pelayanan untuk menunjukkan bahwa ia meneladani Kristus, terjadi sebuah kontradiksi internal yang halus. Kristus meneladani pengosongan diri (kenosis) secara absolut dalam Filipi 2:7. Ketika kenosis itu diceritakan sendiri oleh sang pelayan sebagai bukti kesalehannya, tindakan tersebut berisiko berubah menjadi alat legitimasi moral untuk membangun reputasi sebagai hamba Tuhan yang suci.

2. Bahaya motivasi tersembunyi narsistik dalam homiletika

Meskipun tujuannya mungkin untuk memberikan ilustrasi konkret, menggunakan diri sendiri sebagai standar pelayanan tanpa pamrih rawan mengaburkan obyek utama khotbah. Jemaat seharusnya dibawa untuk mengagumi Kristus, namun secara psikologis-rohani justru digiring untuk mengagumi sang pengkhotbah. Di sini, pengorbanan (baik materi, waktu dll) ditukar secara tidak sadar dengan imbalan ego berupa pujian, rasa hormat, dan label hamba Tuhan yang tulus.

3. Kasih yang tersembunyi vs. tindakan yang dipertontonkan

Keindahan dari sebuah pelayanan tidak terletak pada label tulus/ gratis atau tanpa imbalan yang disandangnya, melainkan pada keheningan agape yang bekerja di baliknya. Sesuatu yang indah di hadapan Tuhan sering kali adalah apa yang dilakukan tanpa perlu diketahui oleh tangan kiri ketika tangan kanan memberi seperti pesan dalam Matius 6:3.

Pelayanan dengan pengorbanan adalah hal yang mulia, namun ia hanya menjadi sejati jika motivasi terdalamnya murni didorong oleh kasih kepada Tuhan dan sesama, bukan diolah menjadi narasi mimbar yang mempertegas eksistensi kehebatan diri.

Sudut Pandang 𝗣𝗿𝗼𝗸𝗮𝗻𝘁𝗼𝗿 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝙎𝙞𝙣𝙜𝙚𝙧?

Sudut Pandang 𝗣𝗿𝗼𝗸𝗮𝗻𝘁𝗼𝗿 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝙎𝙞𝙣𝙜𝙚𝙧?

PENGANTAR

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih. Satu ironi di banyak Gereja Protestan (Reformasi) hari ini adalah semakin sering kita mendengar istilah prokantor, tetapi yang tampak justru 𝘴𝘪𝘯𝘨𝘦𝘳. Padahal keduanya berbeda secara mendasar.

Demikian halnya nyanyian, Tidak semua nyanyian jemaat adalah pujian. Setiap nyanyian memiliki karakter, pesan, dan makna yang berbeda. Ada nyanyian yang bersifat lain: penyesalan, pengakuan percaya, penyerahan diri, pengucapan syukur, pengakuan dosa,  permohonan ampun, dsb.

 

Contoh: Kidung Jemaat 170. Apakah ini pujian?

 

Jadi by definition apa yang disebut dengan pemandu pujian adalah keliru. Ada juga Gereja yang keinggris-inggrisan memakai song leader. Memangnya Gereja itu grup band ada lead vocal?

PEMAHAMAN

Prokantor dan kantoria berakar dari kata Latin 𝘤𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘦 (menyanyi). Fungsi mereka bukan menggantikan nyanyian jemaat, melainkan memberdayakan umat agar dapat bernyanyi dengan baik dan benar.

Oleh karena itu dalam tradisi liturgi klasik suara prokantor dan kantoria tidak boleh merajai. Mereka hadir untuk menopang nyanyian jemaat, bukan menjadi pusat perhatian jemaat. Martin Luther bahkan menyarankan agar kelompok penyanyi ditempatkan di tengah-tengah umat. Simbolismenya jelas: mereka adalah bagian dari jemaat yang bernyanyi, bukan penampil di atas panggung.

Masalahnya dalam banyak Gereja Protestan sekarang, termasuk gereja-gereja yang mengaku Reformasi, fungsi ini lambat laun bergeser.

▶️ Mikrofon sangat dekat dengan mulut prokantor.

▶️ Pengeras suara memperbesar suara mereka.

▶️ Instrumen musik mengiringi mereka.

Akibatnya yang terdengar memenuhi ruangan bukan nyanyian jemaat, melainkan nyanyian prokantor. Pada aras itu sebuah pertanyaan perlu diajukan: 

▶️ Jika suara jemaat tenggelam oleh suara prokantor, apakah mereka masih berfungsi sebagai prokantor?

▶️ Ataukah sebenarnya mereka telah berubah menjadi 𝘴𝘪𝘯𝘨𝘦𝘳 seperti dalam 𝘗𝘦𝘳𝘵𝘶𝘯𝘫𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 dalam Gereja evangelikal-kharismatik?

Gereja Reformasi lahir dari perjuangan yang berbeda dari Gereja evangelikal-kharismatik. Reformasi tidak berjuang untuk menciptakan penyanyi gereja. Reformasi berjuang agar seluruh umat Allah bernyanyi.

Ukuran keberhasilan musik gereja bukanlah pada kemerduan suara prokantor, kehebatan teknik vokal prokantor, atau kekuatan sistem suara. Ukuran keberhasilannya jauh lebih sederhana: 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗷𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁 𝘁𝗲𝗿𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿 𝗯𝗲𝗿𝗻𝘆𝗮𝗻𝘆𝗶?

Dalam ibadah Gereja Protestan subjek yang bernyanyi bukan prokantor. Subjek yang bernyanyi adalah jemaat.

Ketika suara jemaat menghilang, yang hilang bukan sekadar tradisi musik gereja. Yang hilang adalah identitas Reformasi itu sendiri.

(14062026)(TUS)

Banyak dari kita begitu hebat saat berbicara tentang kasih. Ruang ibadah penuh dengan lagu-lagu indah dan khotbah yang menyentuh hati tentang kasih. Namun, ada satu pertanyaan jujur yang sering dilontarkan masyarakat luas kepada kita: "Kalian sibuk bicara kasih, tapi mana buktinya di kehidupan nyata?"

Jika agama hanya berhenti di bibir manis dan diskusi teologi yang rumit, iman kita sebenarnya sedang mengalami kelumpuhan moral. Masyarakat tidak butuh definisi kasih; mereka butuh merasakan dampak nyata dari kasih itu.

Dalam teks asli Perjanjian Baru (Bahasa Yunani), kata "kasih" yang paling sering dituntut dari orang beriman adalah "Agape".

- Agape bukanlah sekadar perasaan hangat, suka, atau emosi sesaat (seperti kata "Philia" untuk sahabat atau "Eros" untuk pasangan). Agape adalah kasih yang berbasis keputusan kehendak untuk bertindak demi kebaikan orang lain, tanpa memikirkan keuntungan diri sendiri.

1 Yohanes 3:18)

"Anak-anakku, marilah kita mengasihi bukan dengan perkataan atau dengan lidah, tetapi dengan perbuatan dan dalam kebenaran."

Secara teologis, Yohanes sedang menegaskan tentang Ortopraksi (tindakan yang benar), bukan cuma Ortodoksi (teori yang benar). Iman tanpa perbuatan nyata pada dasarnya adalah iman yang mati (Yakobus 2:17). Tuhan Yesus sendiri tidak menyelamatkan manusia lewat puisi atau pidato dari surga, melainkan dengan "turun ke bumi" (Inkarnasi) dan mengorbankan diri-Nya secara fisik.

Mempraktikkan kasih agape tidak harus menunggu kita menjadi kaya raya atau menjadi pemimpin besar. Kasih itu ada pada keputusan-keputusan kecil di jalanan dan di rumah setiap hari:

- Di jalan raya: Menahan diri untuk tidak memaki atau membunyikan klakson dengan marah saat ada angkot atau pengendara motor yang memotong jalan sembarangan. Mengalah dan memberi ruang adalah bentuk konkret dari kasih yang sabar.

- Di lingkungan rumah:  Mau ikut kerja bakti membersihkan selokan RT, tanpa pandang bulu apakah tetangga kita satu iman atau tidak. Tidak menyalakan musik keras-keras yang mengganggu tetangga yang sedang istirahat atau sakit.

- Terhadap kaum lemah: Berhenti tawar-menawar secara sadis saat membeli dagangan dari pedagang kecil atau lansia yang berjualan di pinggir jalan. Membayar lebih atau menyisihkan kembalian adalah tindakan memanusiakan sesama.

- Di tempat kerja: Tidak ikut-ikutan menyebarkan gosip (toxic) yang menjatuhkan rekan kerja, dan bersedia membantu mendengarkan keluh kesah teman kantor yang sedang stres, meskipun pekerjaan kita sendiri sedang menumpuk.

Ukuran seberapa berimannya kita, tidak pernah diukur dari seberapa tebal Alkitab yang kita bawa, atau seberapa sering kita membuat status rohani di media sosial. Ukurannya sangat sederhana: Apakah kehadiran kita membuat orang di sekitar kita (terutama yang miskin, lelah, dan terpinggirkan) merasa lebih ringan menjalani hidup? Berhentilah sekadar berteori tentang surga, mari mulai menghadirkan ketenangan dan bantuan nyata bagi sesama yang sedang mengalami "neraka" kecil dalam persoalan hidup mereka sehari-hari.

"Berbuat baiklah kepada semua orang selama kamu memiliki kesempatan. Jangan biarkan hatimu membeku dalam kesalehan yang egois. Kasih yang sejati selalu mencari cara untuk meringankan beban orang lain."

—Richard Baxter (1615-1691)

Sudut Pandang Kasus Hillsong

PENGANTAR

Menarik membaca berita gereja tentang scandal Hillsong di Australia, memang kita harus jeli, cerdik mengamati tapi hati harus tulus ikhlas, bener katakan bener lah, salah katakan salah siapapun itu, jangan mendewakan selama itu manusia, apapun status maupun jawaban.

PEMAHAMAN

Sebelum skandal Hillsong mendominasi pemberitaan, pemimpin gereja baptis injili / Baptist Reformed (eungalion) Mackenzie Morgan sudah lebih dulu membunyikan peringatan. Pada tahun 2021, ia menjadi viral setelah memperingatkan gereja-gereja tentang apa yang ia sebut sebagai “ajaran palsu” dan “lirik yang sesat” dalam lagu-lagu dari Hillsong, Elevation, dan Bethel. “Saya tidak bisa lagi berdiam diri,” tulisnya, sambil mendorong orang-orang Kristen untuk berhenti memilih lagu penyembahan hanya karena lagu itu populer, menyentuh emosi, atau sudah akrab di telinga.

Kekhawatiran Morgan lebih besar daripada sekadar satu lagu atau satu kelompok musik. Ia berpendapat bahwa penyembahan bersifat teologis, bukan netral. Karena itu, gereja perlu bertanya: dari mana lirik-lirik tersebut berasal, apa yang diajarkannya tentang Allah, dan apakah royalti lisensi yang dibayarkan turut mendukung secara finansial pelayanan-pelayanan yang menurutnya menyebarkan injil palsu. Tantangannya sangat jelas: “Mungkin sudah waktunya kita kembali melihat Kitab Suci (apakah Alkitab masih relevan) untuk memahami apa yang benar-benar Allah kehendaki dalam penyembahan.”

Beberapa tahun kemudian, Hillsong menghadapi berbagai skandal kepemimpinan, penutupan gereja, film dokumenter, serta tuduhan penyalahgunaan rohani dan keuangan, korupsi dan scandal lainnya dan dijerat hukum. Sementara itu, Morgan terus mengajak orang-orang Kristen untuk memiliki kepekaan dan kemampuan membedakan ajaran melalui podcast-nya yang berjudul “Godly Whistleblower”. Pesannya tetap sederhana, tetapi tidak nyaman untuk didengar: penyembahan seharusnya tidak diukur berdasarkan popularitas, emosi, atau kemegahan panggung, melainkan berdasarkan Kitab Suci.

Hillsong adalah gereja mega (mega-church) dan denominasi Kristen beraliran Pentakosta Karismatik yang didirikan di Sydney, Australia, pada tahun 1983 oleh Brian dan Bobbie Houston. Gereja ini berkembang menjadi pelayanan global berskala internasional, namun juga menghadapi beberapa kontroversi kepemimpinan dalam beberapa tahun terakhir. Gereja ini lebih dikenal luas melalui divisi musiknya, Hillsong Music, yang memelopori lahirnya lagu-lagu pujian dan penyembahan kontemporer populer di seluruh dunia.

SUDUT PANDANG BANYAK PENDETA INGIN MENJADI KETUA SINODE, BUKAN KARENA PANGGILAN PELAYANAN?

PENGANTAR 

Ini adalah kenyataan pahit yang tidak semua orang berani membicarakannya.

PEMAHAMAN 

Tidak sedikit pendeta mengejar jabatan rohani bukan karena beban pelayanan, melainkan karena fasilitas, kehormatan, pengaruh, dan keuntungan yang ada di balik jabatan itu.

Jabatan ketua sinode yang seharusnya menjadi tempat mengabdi dan melayani, perlahan berubah menjadi posisi yang diperebutkan seperti kursi kekuasaan.

Ada yang rela membangun kelompok. Ada yang sibuk mencari dukungan politik gerejawi. Ada yang lebih aktif mengatur strategi kemenangan daripada berdoa mencari kehendak Tuhan.

Mengapa?

Karena jabatan sering dianggap membawa fasilitas. Membawa kehormatan. Membawa akses. Membawa pengaruh. Bahkan membuka jalan kepada kenyamanan hidup. Inilah yang sangat menyedihkan: pelayanan bercampur dengan ambisi pribadi. Padahal semakin tinggi jabatan rohani, seharusnya semakin besar tanggung jawab untuk merendahkan diri dan melayani umat Tuhan dengan takut akan Tuhan.

Tetapi yang terjadi hari ini, ada pendeta yang lebih ingin dihormati daripada melayani, lebih ingin berkuasa daripada menggembalakan, dan lebih ingin menikmati posisi daripada memikul salib pelayanan. Yesus berkata: “Barangsiapa ingin menjadi terbesar di antara kamu, hendaklah ia menjadi pelayanmu.” Matius 20:26.

Kerajaan Tuhan tidak dibangun dengan ambisi jabatan, tetapi dengan kerendahan hati dan pengorbanan. Ketika jabatan rohani dijadikan alat mencari keuntungan pribadi, pelayanan kehilangan kemurniannya. Mimbar menjadi arena politik. Persaudaraan berubah menjadi persaingan. Dan panggilan Tuhan perlahan tertutup oleh keinginan manusia.

Namun di tengah keadaan seperti ini, Tuhan tetap memelihara hamba-hamba-Nya yang setia. Masih ada pendeta yang melayani dengan tulus, hidup sederhana, takut akan Tuhan, dan menggembalakan jemaat dengan hati yang murni — bukan demi fasilitas atau kehormatan manusia.

Karena itu gereja harus kembali sadar: jabatan rohani bukan tempat mencari fasilitas, melainkan tempat mempertanggungjawabkan jiwa-jiwa di hadapan Tuhan.

Sudut Pandang Terjebak Angka

Sudut Pandang Terjebak Angka

PENGANTAR

Gereja seringkali terjebak pada angka. Kita merasa sukses jika bangku ibadah penuh dan suasana ibadah meriah, event gereja banyak yg datang, banyak tamu, diliput media dlsb .... Wow keren, no kesederhanaan. Namun, ada bahaya laten yang tidak kita sadari: kita mahir mencetak "penonton" atau konsumen agama, tetapi gagal melahirkan pencetak murid, gagal pemuridan.

PEMAHAMAN

Menjadi orang Kristen yang sekadar datang duduk diam itu mudah. Tetapi, dipanggil menjadi pencetak murid berarti siap mengajar, mendampingi, dan menularkan iman kita kepada orang lain agar mereka pun bisa melakukan hal yang sama, meneladan Kristus itu gak gampang, pahit malah, menghikmati pengajaran Kristus bukan perkara mudah, selalu berisiko. Tapi itulah yg ditunjukan Alkitab, jalan terjal, jalan yg gak gampang, jalan yg gak enak, tapi begitulah ... kalau kita masih menganggap Alkitab relevan bagi kita, siap dibenci dan siap ditinggalkan teman, tapi tidak ditinggalkan Tuhan.

Jika iman kita berhenti di diri kita sendiri, ada yang salah dengan kekristenan kita.

Namun ada hal yang juga berbahaya, yaitu "Pendeta-Sentris", "gereja sentris", dlsb. Kritik paling tajam dari perenungan ini mengarah pada struktur gereja kita. Banyak dari kita mengira gereja yang sehat adalah gereja yang pemimpin gerejanya sangat sibuk mengurusi segala hal, mulai dari khotbah, konseling, kunjungan, hingga urusan administratif. Secara teologis, ini adalah ilusi yang berbahaya. Mengapa?

- Mengerdilkan jemaat

Ketika semua hal bertumpu pada pemimpin gereja, jemaat menjadi pasif, manja, dan tidak pernah dewasa secara rohani.

- Topeng spiritualitas

Kesibukan pemimpin gereja yang luar biasa itu terlihat sangat suci di permukaan. Padahal, itu adalah ketergantungan yang tidak sehat. Pemimpin gereja menjadi "pahlawan tunggal," sementara jemaat hanya menjadi penonton yang ketergantungan.

Alkitab tidak pernah mengajarkan bahwa pelayanan atau karya bergereja hanya milik mereka yang bergelar teologi atau yang berdiri di mimbar, atau yg menjadi pemimpin gereja. Efesus 4:11-12 dengan jelas menyatakan bahwa tugas pemimpin jemaat adalah melengkapi orang-orang kudus (jemaat) untuk melakukan pekerjaan pelayanan atau karya bergereja. Tugas pemimpin gereja bukan melakukan segalanya, melainkan melatih jemaat agar mandiri dan mampu menggembalakan sesamanya. Pemuridan yang sejati tidak mengikat orang kepada figur  pemimpin gereja, melainkan mengikat orang kepada Kristus. Gereja harus bertobat dari kenyamanan semu ini. Suksesnya sebuah gereja tidak diukur dari seberapa besar jumlah jemaat yang bergantung pada pemimpin gerejanya, melainkan dari seberapa banyak jemaat yang sudah matang rohaninya dan bergerak menjadi pencetak murid di tengah keluarga, tempat kerja, masyarakat dan komunitas mereka, bukan kristenisasi tetapi teladan Kristus.

Sudut Pandang Sola Scriptura

Sudut Pandang Sola Scriptura

PENGANTAR

Dalam perdebatan tentang Sola Scriptura, sering kali kita mendengar argumen seperti ini:

"Kalau Sola Scriptura benar, bagaimana Anda tahu kitab-kitab dalam Alkitab itu benar? Bukankah Gereja yang menetapkan kanon? Bukankah itu berarti Gereja lebih tinggi dari pada Kitab Suci?"

PEMAHAMAN 

Sekilas argumen ini terdengar kuat. Namun sebenarnya ada kekeliruan mendasar yang sering tidak disadari. Gereja memang mengakui kanon Kitab Suci. Tetapi mengakui bukan berarti menciptakan. Seorang ahli perhiasan tidak menciptakan berlian ketika ia menyatakan bahwa sebuah batu adalah berlian asli. Ia hanya mengenali apa yang memang sudah ada. Demikian pula, konsili-konsili gereja tidak menciptakan otoritas Kitab Suci. Mereka mengakui kitab-kitab yang sejak semula telah diterima sebagai tulisan apostolik dan Firman Allah.

Surat-surat Paulus telah dibacakan di gereja-gereja jauh sebelum Konsili Hippo atau Kartago. Injil-injil telah beredar dan digunakan sebagai otoritas oleh jemaat mula-mula. Bahkan Petrus sendiri menyebut tulisan Paulus sebagai "Kitab Suci" (2 Petrus 3:16), berabad-abad sebelum bapa-bapa gereja menetapkan daftar kanon secara formal. Karena itu, mengatakan bahwa Gereja menciptakan otoritas Alkitab sama seperti mengatakan bahwa seorang hakim menciptakan hukum hanya karena ia mengesahkannya.

Lalu ada yang menunjuk kepada Konsili Yerusalem dalam Kisah Para Rasul 15. Mereka berkata, "Lihat, Gereja yang memutuskan persoalan doktrin, bukan Kitab Suci."

Benarkah demikian?

Jika kita membaca teksnya dengan teliti, Yakobus tidak menutup perdebatan dengan berkata, "Petrus sudah berbicara, jadi persoalan selesai." Sebaliknya, ia berkata:

"Hal itu sesuai dengan perkataan para nabi seperti yang ada tertulis..."

Kemudian ia mengutip Nabi Amos. Kesaksian Petrus tidak mengesahkan Kitab Suci. Justru Kitab Suci yang mengesahkan kesaksian Petrus. Inilah prinsip yang sejak awal dipegang oleh kaum Protestan: semua pengalaman rohani, semua tradisi, semua keputusan gereja harus diuji oleh Firman Allah. Bahkan ketika Paulus berhadapan dengan Petrus dalam Galatia 2, Petrus tidak kebal terhadap koreksi. Paulus menegurnya secara terbuka karena tindakannya tidak sejalan dengan kebenaran Injil. Jika Petrus dapat salah, mengapa kita harus percaya bahwa setiap "penerus Petrus" tidak mungkin salah? Demikian halnya seluruh murid Yesus baik dulu dan sekarang. Jika gereja-gereja dalam Wahyu 2 dan 3 dapat ditegur langsung oleh Kristus karena penyimpangan mereka, mengapa kita menganggap bahwa institusi gereja pada masa berikutnya tidak mungkin menyimpang? Kharismatik Pentakosta mengajarkan bahwa yang diurapi tidak dapat salah, betulkah? Selama itu manusia pasti tak ada kesempurnaan. Roma Katolik mengajarkan bahwa Magisterium tidak dapat salah karena dipimpin Roh Kudus.

Pertanyaannya... Bagaimana kita tahu Magisterium dipimpin Roh Kudus? Mereka akan menjawab: Karena Gereja mengajarkannya. Lalu bagaimana kita tahu Gereja benar ketika mengajarkan hal itu? Mereka akan menjawab lagi: Karena Magisterium mengatakannya. Di sinilah muncul masalah sirkularitas: Gereja membenarkan dirinya sendiri dengan otoritasnya sendiri. Sebaliknya, Sola Scriptura menegaskan bahwa harus ada standar yang lebih tinggi dari pada gereja, manusia yang diurapi, dlsb yaitu Firman Allah yang tertulis. Bukan karena kami meremehkan gereja, atau menolak orang yg diurapi. Justru karena kami menghormati gereja, dan menghormati orang yg diurapi.

Kami percaya gereja adalah tiang penopang kebenaran. Tetapi tiang tidak menciptakan bangunan yang ditopangnya. Gereja bertugas memelihara, memberitakan, dan mempertahankan kebenaran, bukan menjadi sumber kebenaran itu sendiri. Sebab pada akhirnya hanya ada satu otoritas yang benar : yaitu Firman Allah, Alkitab, menjadi pusat tumpuan pembelajaran tentang kehendak Allah, dan itupun tergantung pada tafsirnya. Gereja harus tunduk kepadanya, orang yg diurapi harus tunduk kepadanya.

Paus harus tunduk kepadanya.

Konsili harus tunduk kepadanya. Tradisi harus tunduk kepadanya. Dan kita semua harus tunduk kepadanya. Karena ketika Gereja dan Kitab Suci ditempatkan berhadapan, pertanyaan yang harus dijawab bukanlah: "Apa kata gereja?" Melainkan, "Apa yang telah Allah firmankan?" "Apa yang ada dalam kitab suci?" Itulah inti Sola Scriptura.

Sudut Pandang menghakimi makaikat

Sudut Pandang menghakimi makaikat

**1 Korintus 6:3 (TB)**  

“Tidak tahukah kamu, bahwa kita akan menghakimi malaikat-malaikat? Jadi apalagi perkara-perkara biasa dalam hidup kita sehari-hari.”

Hebaaat ...... tepuk tangan dong, kita akan menghakimi malaikat, hebat tueniiiin

---

### **Analisis Akademik dan Bahasa**

Dalam teks Yunani, frasa *“krinoumen angelous”* (κρινοῦμεν ἀγγέλους) berarti “kita akan menghakimi malaikat-malaikat.” Kata kerja *krinō* (menghakimi) di sini tidak hanya berarti “menjatuhkan hukuman,” tetapi juga “menilai,” “memeriksa,” atau “memutuskan.” Paulus menggunakan bentuk futurum (*krinoumen*), yang menunjukkan tindakan eskatologis — sesuatu yang akan terjadi pada masa depan, dalam konteks penghakiman akhir.

Kata *angelous* (malaikat-malaikat) tidak dijelaskan lebih lanjut oleh Paulus, sehingga menimbulkan perdebatan akademik: apakah yang dimaksud adalah malaikat yang jatuh (iblis dan pengikutnya) atau seluruh makhluk surgawi. Namun, dalam konteks teologi Paulus, kemungkinan besar yang dimaksud adalah malaikat yang memberontak (lih. 2 Petrus 2:4; Yudas 6), karena penghakiman terhadap mereka merupakan bagian dari kemenangan Kristus dan umat-Nya.

---

### **Konteks Tradisi dan Sosial Jemaat Korintus**

Jemaat Korintus hidup dalam masyarakat Yunani-Romawi yang sangat legalistik, di mana penyelesaian sengketa sering dibawa ke pengadilan sipil. Paulus menegur mereka karena membawa perkara antar saudara seiman ke pengadilan duniawi (1 Korintus 6:1–2). Dengan menyebut bahwa orang percaya akan “menghakimi malaikat,” Paulus menegaskan martabat rohani umat Allah — bahwa mereka, yang akan turut serta dalam pemerintahan Kristus (lih. 2 Timotius 2:12), seharusnya mampu menyelesaikan perkara kecil di antara mereka sendiri.

---

### **Konteks Pastoral**

Secara pastoral, ayat ini menegur jemaat Korintus yang terpecah dan saling menggugat. Paulus mengingatkan mereka akan identitas dan tanggung jawab mereka sebagai umat yang telah ditebus. Jika mereka kelak akan berperan dalam penghakiman surgawi, maka mereka seharusnya hidup dengan hikmat dan keadilan dalam relasi sehari-hari.  

Pesan pastoralnya adalah: jangan merendahkan panggilan surgawi dengan perilaku duniawi. Jemaat dipanggil untuk hidup dalam kasih, keadilan, dan kebijaksanaan yang mencerminkan pemerintahan Kristus.

---

### **Nilai Moral dan Refleksi**

Ayat ini mengajarkan bahwa:

1. Orang percaya memiliki martabat rohani yang tinggi di hadapan Allah.  

2. Setiap keputusan dan tindakan di dunia ini mencerminkan kesiapan kita untuk memerintah bersama Kristus.  

3. Perselisihan antar saudara seiman seharusnya diselesaikan dengan kasih dan hikmat, bukan dengan cara duniawi.  

Dengan demikian, **1 Korintus 6:3** bukan hanya pernyataan teologis tentang masa depan, tetapi juga panggilan etis bagi jemaat untuk hidup sesuai dengan identitas surgawi mereka di dunia.

Pernyataan bahwa "setiap orang yang berjumpa dengan Yesus pasti hidupnya berubah dan tidak akan sama lagi" telah menjadi semacam aksioma atau rumus baku dalam teologi populer dan khotbah-khotbah kontemporer atau perbincangan-perbincangan di medsos dan komunitas kristen. Sepintas, kalimat ini terdengar sangat beriman dan memotivasi.

Namun, jika kita membedahnya secara kritis berdasarkan narasi Alkitab, rumus otomatisasi ini menghadapi tantangan besar. Realitas teks Alkitab menunjukkan bahwa perjumpaan dengan Yesus TIDAK SELALU menghasilkan "perubahan hidup" yang positif. Perjumpaan dengan Yang Ilahi menuntut respons moral dan kehendak bebas (free will) manusia; Yesus BUKANLAH MANTRA penjamin perubahan otomatis.

Untuk memahami mengapa perubahan tidak terjadi secara mekanis, kita perlu melihat bagaimana Alkitab menggambarkan esensi dari perubahan hidup yang sejati.

• Metanoia (Pertobatan) vs. Perubahan Eksternal

Dalam Perjanjian Baru, perubahan hidup yang dikehendaki oleh Yesus selalu berakar dari kata metanoia, yang secara harfiah berarti "perubahan pikiran" atau "arah pandang yang baru" (dari kata meta = sesudah/berubah, dan noieo = berpikir).

Metanoia bukan sekadar perubahan perilaku moralistis yang tampak dari luar, melainkan transformasi radikal pada pusat eksistensi manusia (hati dan pikiran).

Artinya, seseorang bisa saja "berjumpa" secara fisik atau emosional dengan Yesus, namun jika ia MENOLAK mengalami metanoia, hidupnya tidak akan berubah ke arah yang dikehendaki Allah.

• Epistrophe (Berbalik)

Kata lain yang sering disandingkan adalah epistrophe, yang berarti "berbalik kembali" kepada Allah. Perjumpaan dengan Yesus adalah sebuah undangan (panggilan). Undangan ini membutuhkan tindakan aktif dari manusia untuk epistrophe, berbalik dari jalan yang lama. Tanpa adanya keputusan untuk berbalik, perjumpaan tersebut hanya akan menjadi sebuah peristiwa historis yang lewat begitu saja tanpa dampak transformatif.

Alkitab mencatat dengan sangat jujur bahwa banyak orang mengalami perjumpaan intim dan intens dengan Yesus, namun hidup mereka tidak berubah menjadi lebih baik, atau bahkan berakhir tragis.

- Yudas Iskariot

Yudas adalah bantahan paling telak terhadap rumus otomatisasi perubahan. Dia tidak hanya "berjumpa" dengan Yesus dalam satu Kebaktian Kebangunan Rohani (KKR) atau sesi konseling. Yudas hidup, makan, berjalan, mendengar pengajaran terjujur, dan melihat mukjizat Yesus secara langsung selama tiga tahun.

Secara kedekatan fisik dan intelektual, perjumpaan Yudas sangat maksimal.

Namun, hatinya tetap terikat pada keserakahan (Yohanes 12:6). Perjumpaannya dengan Yesus tidak mengubah karakternya; justru kedekatan itu berakhir pada pengkhianatan yang tragis. Yudas mengalami perubahan, tetapi bukan perubahan menuju kekudusan, melainkan kebinasaan karena penolakan batinnya terhadap hakikat mesianis Yesus.

- Pemuda kaya (Matius 19:16-22)

Seorang penguasa muda yang kaya datang langsung dan berlutut di hadapan Yesus. Ia mengalami perjumpaan pribadi yang sangat dialogis. Yesus bahkan "memandang dia dan menaruh kasih kepadanya" (Markus 10:21). Yesus menawarkan transformasi total: "Jual apa yang kaumiliki... dan ikutlah Aku."

Bagaimana hasil perjumpaan itu? Pemuda itu pergi dengan sedih dan masygul karena hartanya banyak.

Perjumpaan dengan Yesus tidak otomatis mengubah hidupnya menjadi seorang murid yang radikal. Kelekatan pada berhala duniawi (kekayaan) menutup pintu bagi metanoia.

- Penduduk Nazaret dan para pemimpin agama

Yesus mengajar di rumah ibadat di Nazaret, kampung halaman-Nya sendiri (Lukas 4:16-30). Mereka berjumpa, mendengar hikmat-Nya, namun perjumpaan itu justru memicu penolakan, bahkan mereka mencoba melempar-Nya dari tebing. Demikian pula dengan orang-orang Farisi dan ahli Taurat; mereka sering berdebat tatap muka dengan Yesus, melihat kuasa-Nya, tetapi hati mereka justru semakin keras dan merencanakan pembunuhan-Nya.

Dalam tradisi teologi Puritan, gagasan bahwa perubahan hidup terjadi secara otomatis atau mekanis tanpa perjuangan batin ditentang dengan sangat keras. Thomas Watson, dalam karyanya The Doctrine of Repentance, menegaskan bahwa banyak orang terjebak pada apa yang ia sebut sebagai counterfeit repentance (pertobatan tiruan/semu).

Pernyataan bahwa hidup "pasti berubah" hanya karena sebuah momen perjumpaan emosional dengan Yesus sering kali terjebak dalam jebakan mistisisme magis ini, seolah-olah perjumpaan dengan Kristus adalah sebuah transaksi instan, sekali mengalami histeria spiritual atau jamahan sesaat, hidup langsung otomatis kudus tanpa adanya proses mematikan dosa (mortification of sin) dan perjuangan iman yang konsisten.

Watson mengingatkan bahwa esensi dari perjumpaan yang menyelamatkan selalu melahirkan kedukaan yang ilahi atas dosa (godly sorrow). Pertobatan sejati bagi kaum Puritan bukanlah peristiwa sekali jadi, melainkan sebuah "bencana rohani" yang menghancurkan kesombongan manusia dan ego kedagingannya untuk kemudian dibangun kembali oleh Roh Kudus. Jika seseorang mengaku telah berjumpa Yesus namun mengabaikan kekudusan hidup, Watson menyebutnya sebagai orang yang memiliki "iman yang mati" yang hanya memoles bagian luar cawan, namun membiarkan dalamnya penuh dengan kebusukan.

Lukas 9:23

Kata-Nya kepada mereka semua: "Setiap orang yang mau mengikut Aku, ia harus menyangkal dirinya, memikul salibnya setiap hari dan mengikut Aku."

Selaras dengan pandangan Puritan, Yesus sendiri tidak pernah menjanjikan perubahan otomatis tanpa penderitaan batin. Kata "harus" dalam ayat di atas menggunakan penekanan imperatif yang menuntut kehendak aktif manusia:

• Menyangkal diri (aparneomai): secara radikal berkata "tidak" pada kedaulatan diri sendiri

• Memikul salib setiap hari: proses mematikan dosa (mortification) yang berlangsung seumur hidup, bukan sekadar pelarian emosional sesaat.

Perubahan hidup terjadi bukan karena peristiwa perjumpaannya secara magis, melainkan karena anugerah Allah yang memampukan manusia untuk taat, memikul salib, dan berperang melawan dosanya setiap hari pasca-perjumpaan tersebut.

--------------------

Kalimat "orang yang berjumpa Yesus hidupnya pasti berubah" perlu dikoreksi secara teologis agar tidak menjadi slogan iman yang naif. Perjumpaan dengan Yesus adalah titik awal menawarkan kemungkinan perubahan (potensi transformasi), tetapi bukan jaminan mekanis yang meniadakan tanggung jawab manusia.

Tuhan menghargai kehendak bebas yang Ia ciptakan dalam diri manusia. Perjumpaan dengan Yesus menuntut respons: apakah kita mau menanggalkan manusia lama seperti Paulus di jalan menuju Damsyik, atau justru mengeraskan hati seperti Yudas Iskariot dan pemuda kaya yang memilih pergi menjauh. Pada akhirnya, yang mengubah hidup bukan sekadar fakta bahwa kita pernah "berjumpa" dengan-Nya, melainkan sejauh mana kita bersedia "takluk dan mengikut" Dia setiap hari.

SUDUT PANDANG WASPADA PREMANISME DALAM KEKRISTENAN!

SUDUT PANDANG WASPADA PREMANISME DALAM KEKRISTENAN!

PENGANTAR

Kita sering mengaitkan Istilah "premanisme" dengan aksi jalanan: pemalakan, intimidasi fisik, tato, dan kekerasan di lorong-lorong gelap. Namun, jika kita membawa isu ini ke dalam ruang-ruang suci (gereja, sinode, yayasan, dan organisasi Kristen) kita akan menemukan sebuah ironi yang tidak nyaman.

Ada bentuk premanisme yang mengalami domestikasi dan spiritualisasi. Ia tidak memakai jaket kulit, melainkan jubah pelayanan atau jas yang rapi. Ia tidak menggunakan senjata tajam, melainkan ayat-ayat Kitab Suci yang dipelintir.

PEMAHAMAN

Mari kita bedah sisi lain dari "premanisme rohani" (spiritual thuggism) dalam kekristenan yang jarang dibahas secara jujur di mimbar-mimbar kita.

1. Doktrin berkat sebagai upeti, dan upaya keberagaman macam persembahan

Dalam premanisme jalanan, ada konsep "uang jaminan keamanan" atau upeti agar bisnis anda aman. Dalam konteks organisasi dan gereja tertentu, praktik ini sering kali mengalami kristenisasi menjadi manipulasi teologis atas nama persembahan atau taburan benih, kasus tabur tuai. Belum lagi istilah janji iman, berjanji nanti kalau sudah ada uangnya maka akan dipersembahkan untuk gereja, dan kemudian gereja menagih. Belum lagi, pemaksaan keharusan tentang iuran untuk sinode atau yayasan dari gereja-gereja yang lebih kecil, umat didesak dengan pengertian untuk peduli pada yayasan lewat gereja-gereja, gereja yg lebih kecil harus menyokong gereja yang lebih besar karena gereja kecil blom punya pendeta (lah ..... kuwalik malah), kemudian macam dan keragaman persembahan.

Konsep Alkitab adalah persembahan sekecil apapun disyukuri dan dikelola dengan baik, bukan seberapa besar dana masuk tetapi seberapa besar kita bersyukur atas pengakuan kita akan Tuhan yang maha kuasa akan mencukupkan, kuncinya di pengelolaan dan tidak bermewah - mewah, ugahari, kesederhanaan, makanya, konsep di Alkitab itu kita hanya pengelola, diberi kepercayaan mengelola, bukan pemilik, pemiliknya Tuhan atas segala sesuatu. Makanya, ada istilah penata layanan, dlsb. Kalau Alkitab masih relevan bagi kita, maka kita kembalikan dasarnya pada Alkitab.

Umat diintimidasi secara psikologis dan spiritual. Khotbah-khotbah didesain sedemikian rupa untuk menimbulkan rasa bersalah (guilt-trip), jika tidak memberi dalam jumlah tertentu, maka pintu berkat tertutup, atau hidupnya akan kena kutuk. Bahan khotbah disiapkan sedemikian rupa, dg tema agar umat tergerak hatinya. Sisi kritisnya, Tuhan diposisikan tidak lebih dari "bos preman besar" yang hanya akan melindungi dan memberkati jika upetinya lancar. Ini adalah degradasi radikal terhadap anugerah (grace) yang cuma-cuma, mengubah relasi iman menjadi transaksi kekuasaan yang koersif (memaksa).

2. Intimidasi rohani: "Jangan menyentuh/ mengusik orang yang diurapi"

Preman mengandalkan hukum rimba: siapa yang paling kuat dan memegang wilayah, kata-katanya adalah hukum. Di dalam komunitas Kristen, hal ini sering kali muncul dalam bentuk kekuasaan absolut pemimpin yang anti-kritik.

Ayat dari 1 Tawarikh 16:22 ("Jangan menyentuh orang-orang yang Kuurapi") kerap dijadikan tameng kekebalan hukum dan moral. Ketika ada jemaat atau staf yayasan yang mempertanyakan transparansi keuangan, tata kelola organisasi, atau penyimpangan perilaku moral pemimpin, mereka segera dicap "pemberontak", "pahit", atau "sedang dipakai iblis."

Ini adalah premanisme sistemik yang membunuh daya kritis komunitas. Alkitab mencatat nabi-nabi justru bertugas mengkritik raja (pemimpin) yang melenceng. Ketika struktur gereja melarang evaluasi dan akuntabilitas, gereja bukan lagi tubuh Kristus, melainkan KARTEL spiritual yang melindungi kepentingan elite sekte.

3. Ekploitasi dan "perbudakan" berkedok pelayanan

Di banyak yayasan, organisasi, atau gereja besar, terdapat praktik eksploitasi tenaga kerja yang luar biasa kasar, namun dibungkus dengan narasi "pengorbanan untuk Tuhan" atau "tuntutan kedewasaan rohani."

Staf atau aktivis pelayanan dituntut bekerja melebihi kapasitas manusiawi (lembur tanpa kompensasi, upah jauh di bawah standar layak, tanpa jaminan kesehatan), sementara para elit organisasi menikmati fasilitas kelas atas. Jika staf tersebut mengeluh, senjata spiritual segera ditembakkan: "Kamu kurang berserah," atau "Upahmu besar di surga."

Ini adalah pelanggaran keadilan sosial yang sangat ditentang oleh nabi-nabi Perjanjian Lama (bdk. Amos 5). Menggunakan nama Tuhan untuk menjustifikasi pemotongan hak-hak dasar manusia adalah bentuk "pemalakan" energi dan hidup orang lain demi kelangsungan institusi.

4. Perebutan "lahan" dan kanibalisme pelayanan

Di dunia hitam, perang antar-geng terjadi karena perebutan wilayah kekuasaan (territorial dispute). Sadar atau tidak, ini terjadi di antara organisasi dan gereja Kristen. Kompetisi antar-gereja untuk menarik jemaat (terutama yang kaya) sering kali dilakukan dengan cara-cara tidak sehat, meski dibungkus dengan label "penginjilan" atau "kebangkitan/ kebangunan rohani." Ada intimidasi terselubung, penyebaran rumor untuk menjatuhkan reputasi lembaga lain, atau monopoli jaringan pelayanan agar bantuan dana (dari donor) tidak lari ke yayasan sebelah. Ego sektarian ini mengkhianati doa Yesus dalam Yohanes 17 agar umat-Nya "menjadi satu." Ketika gereja bertindak seperti korporasi yang agresif mencaplok pangsa pasar, mereka sedang mengadopsi mentalitas preman yang melihat pelayanan sebagai ladang bisnis dan persaingan kekuasaan.

Premanisme, pada akarnya, adalah tentang pemaksaan kehendak melalui dominasi kekuasaan.

Kekristenan, secara paradoks, lahir dari penolakan total terhadap model kekuasaan seperti itu. Yesus Kristus tidak datang sebagai preman kosmik yang memaksa manusia tunduk dengan kepalan tangan. Dia menyatakan diri-Nya melalui Salib, sebuah simbol pelepasan hak, kerapuhan (vulnerability), dan pelayanan yang mengosongkan diri (kenosis). Dalam Markus 10:42-43, Yesus dengan sangat tegas memperingatkan murid-murid-Nya:

"Kamu tahu, bahwa mereka yang disebut pemerintah bangsa-bangsa memerintah rakyatnya dengan tangan besi... Tidaklah demikian di antara kamu. Barangsiapa ingin menjadi besar di antara kamu, hendaklah ia menjadi pelayanmu."

Ketika gereja,  sinode, yayasan, dan organisasi Kristen mulai menggunakan manipulasi psikologis, pembungkaman suara kritis, eksploitasi manusia, dan keserakahan struktural, mereka sebenarnya sedang mengalami murtad fungsional. Mereka mungkin masih menyebut nama "Yesus", tetapi metode yang mereka gunakan adalah metode dunia hitam.

Gereja perlu bertobat dari godaan menjadi "makelar rohani" yang menggunakan cara-cara premanisme untuk mempertahankan institusi. Sudah saatnya komunitas Kristen berani membongkar kekerasan yang rapi ini, dan kembali pada esensi komunitas yang radikal dalam kasih, transparan dalam kelola, dan setara di kaki salib.

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 9:35 – 10:8 (9-23)[𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗜𝗜 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝘽𝙚𝙧𝙞𝙠𝙖𝙣𝙡𝙖𝙝 𝙙𝙚𝙣𝙜𝙖𝙣 𝙜𝙧𝙖𝙩𝙞𝙨!

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 9:35 – 10:8 (9-23) [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗜𝗜 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝘽𝙚𝙧𝙞𝙠𝙖𝙣𝙡𝙖𝙝 𝙙𝙚𝙣𝙜𝙖𝙣 𝙜𝙧𝙖𝙩𝙞𝙨!

PENGANTAR 

Minggu 14 Juni 2026, Saat ini kita memasuki Minggu ke-3 setelah Pentakosta. Pencurahan

Roh Kudus kepada orang percaya mengandung perutusan untuk melanjutkan karya pelayanan Tuhan bagi manusia. Melalui bacaan Injil kita diajak untuk meneladan karya Yesus yang didasarkan pada belas kasih. Pewartaan dengan tema “Pewarta Belas Kasih” akan lebih memusatkan perhatian pada bacaan Injil dari leksionari hari ini. Meskipun demikian bacaan pertama (PL) dan bacaan rasuli (surat-surat) dalam leksionari Minggu ini akan dijadikan

sebagai dasar mengapa pewartaan belas kasih harus dilakukan. 

Kitab-kitab Injil bukanlah laporan jurnalistik historis objektif. Para pengarang Injil menulis kisah teologis tentang hidup dan karya Yesus. Kitab-kitab itu ditulis bukan untuk orang-orang Kristen di Indonesia, melainkan untuk kalangan atau jemaat tertentu yang sedang mengalami persoalan dan pergolakan dahsyat. Itulah sebabnya terjadi perbedaan kronologi, geografi, nama tokoh cerita, dan bahkan ucapan Yesus.

Meskipun kitab-kitab Injil bukan laporan jurnalistik historis objektif, dalam kisah teologis itu ada jejak sejarah. Contoh, Matius 22:7 𝘔𝘶𝘳𝘬𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘳𝘢𝘫𝘢 𝘪𝘵𝘶. 𝘐𝘢 𝘱𝘶𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘱𝘢𝘴𝘶𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦 𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘪𝘯𝘢𝘴𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩-𝘱𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘬𝘢𝘳 𝘬𝘰𝘵𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢. Dari sini kita dapat menimbang bahwa Injil Matius ditulis sesudah tahun 70 ZB setelah Bait Allah II di Yerusalem diruntuhkan oleh pasukan Romawi. Kota 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 adalah kota orang Yahudi, yakni Yerusalem. Jadi, 𝗬𝗲𝗿𝘂𝘀𝗮𝗹𝗲𝗺 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗸𝗼𝘁𝗮 𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻, apalagi kota suci.

PEMAHAMAN 

Hari ini adalah Minggu ketiga sesudah Pentakosta. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Matius 9:35 – 10:8 yang didahului dengan Kejadian 18:1-15, (21:1-7), Mazmur 116:1-2, 12-19, dan Roma 5:1-8.

Bacaan Injil hari ini terdiri atas tiga perikop yang bersambungan. Perikop Matius 9:35-38 diberi judul 𝘉𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 merupakan bagian akhir pasal 9, perikop Matius 10:1-4 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨𝘨𝘪𝘭 𝘬𝘦𝘥𝘶𝘢 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘳𝘢𝘴𝘶𝘭 merupakan bagian awal pasal 10, sedang Matius 10:5-8 merupakan bagian awal perikop Matius 10:5-15 yang berjudul 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘵𝘶𝘴 𝘬𝘦𝘥𝘶𝘢 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘳𝘢𝘴𝘶𝘭.

𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟵:𝟯𝟱-𝟯𝟴

Bacaan Injil diawali dengan semacam rangkuman Yesus berkeliling ke semua kota dan desa di Galilea. Ia mengajar dalam rumah-rumah ibadat mereka; Ia mengajar dan memberitakan Injil Kerajaan (𝘵𝘰 𝘦𝘶𝘢𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘰𝘯 𝘵𝘦̄𝘴 𝘣𝘢𝘴𝘪𝘭𝘦𝘪𝘢𝘴) serta menyembuhkan orang-orang dari segala penyakit dan kelemahan (Mat. 9:35). Rangkuman ini mirip dengan Matius 4:23.

Dalam TB II 1997 dan TB II 2023 di Matius 9:35 ada kata ganti empunya 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 (𝘢𝘶𝘵𝘰̄𝘯) dalam frase 𝘳𝘶𝘮𝘢𝘩-𝘳𝘶𝘮𝘢𝘩 𝘪𝘣𝘢𝘥𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢. Pengarang Injil Matius hendak menyampaikan bahwa sinagog bukan lagi tempat ibadat jemaat Kristen (Jemaat Matius). Ini merupakan jejak sejarah bahwa Injil Matius ditulis sesudah Bait Allah dihancurkan oleh Romawi pada 70 ZB yang membuat kebencian pemimpin Yahudi terhadap umat Kristen memuncak. Umat Kristen dianggap biang-sial bagi umat Yahudi. Mereka kemudian mengusir dan mengucilkan jemaat Matius termasuk melarang umat Kristen menggunakan sinagog. 

𝘔𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳 dalam frase 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳 diterjemahkan dari kata 𝘥𝘪𝘥𝘢𝘴𝘬o𝘯. NRSV juga menerjemahkannya sama 𝘵𝘦𝘢𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨, bukan 𝘱𝘳𝘦𝘢𝘤𝘩𝘪𝘯𝘨 (berkhotbah).

Melihat orang banyak itu Yesus tergeraklah hati Yesus oleh belas kasihan kepada mereka, karena mereka lelah dan telantar seperti domba yang tidak mempunyai gembala. (Mat. 9:36) 

TB II 2023 masih menggunakan kata bahasa Indonesia yang salah 𝘵𝘦𝘳𝘭𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳. Frase 𝘵𝘦𝘳𝘨𝘦𝘳𝘢𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘵𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘢𝘯 menerjemahkan bahasa aslinya yang hanya satu kata 𝘦𝘴𝘱𝘭𝘢𝘯𝘤𝘩𝘯𝘪𝘴𝘵𝘩e. Akar katanya adalah 𝘴𝘱𝘭𝘢𝘯𝘤𝘩𝘯𝘢 yang berarti literal usus atau isi perut, yang oleh orang Yahudi diyakini sebagai pusat emosi. Saya saat stres biasanya mengalami gangguan perut. Bagaimana dengan anda?

Frase 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘥𝘰𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘪 𝘨𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘢 merupakan pemerian yang diilhami dari teks-teks Perjanjian Lama (PL) seperti kitab Bilangan 27:15-17. Gembala di sini adalah metafor pemimpin politik atau keagamaan. Di luar dunia cerita tampaknya jemaat Matius, meskipun mereka mempunyai gembala, tetapi gembala yang dimetaforkan sebagai serigala berbulu domba (lih. Mat. 7:15).

Yesus kemudian berkata kepada murid-murid-Nya, “𝘛𝘶𝘢𝘪𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘱𝘦𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢 𝘴𝘦𝘥𝘪𝘬𝘪𝘵, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘪𝘯𝘵𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘛𝘶𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘶𝘢𝘪𝘢𝘯 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘳𝘪𝘮𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢-𝘱𝘦𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘵𝘶𝘢𝘪𝘢𝘯.” (Mat. 9:37-38)

Pemerian tuaian atau panen sangat lazim di PL yang kerap dipautkan dengan penghakiman Allah atau eskatologis (lih. Yes. 27:12 dan YL. 4:13). Di PB (dhi. Injil Matius) nasabah 𝘵𝘶𝘢𝘪𝘢𝘯 dan penghakiman Allah akan berlanjut ke Matius 13:36-43. Dalam konteks dua ayat di atas (Mat. 9:37-38) tidak merujuk penghakiman Allah. Penafsiran ini didukung frase 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘳𝘪𝘮𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢-𝘱𝘦𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘵𝘶𝘢𝘪𝘢𝘯. Ayat di atas merujuk orang banyak yang siap sedia menanggapi Injil yang diberitakan Yesus. Namun, pekerja-pekerja tuaian sedikit sehingga Yesus menyuruh murid-murid-Nya meminta kepada Allah, Sang Empunya tuaian, mengirim para pekerja tuaian. Untuk apa? Ya, itu tadi untuk mengurusi 𝘥𝘰𝘮𝘣𝘢-𝘥𝘰𝘮𝘣𝘢 𝘭𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳 𝘵𝘢𝘯𝘱𝘢 𝘨𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘢 tersebut. Kerap terjadi di Gereja yang hanya berpumpun pada berdoa untuk mendapatkan kolekte dan persepuluhan, tetapi lalai berdoa meminta para pekerja untuk mengurusi warga jemaat yang lelah dan telantar.

𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟭𝟬:𝟭-𝟰

Bacaan berlanjut ke pasal 10. Yesus memanggil ke-12 murid-Nya dan memberi mereka kuasa mengusir roh-roh jahat dan menyembuhkan orang-orang dari segala penyakit dan kelemahan. Inilah nama kedua belas rasul itu: Pertama, Simon yang disebut Petrus dan Adreas saudaranya, lalu Yakobus anak Zebedeus dan Yohanes saudaranya, Filipus dan Bartolomeus, Tomas dan Matius pemungut cukai, Yakobus anak Alfeus dan Tadeus, Simon orang Zelot dan Yudas Iskariot yang mengkhianati Dia. (Mat. 10:1-4)

Inilah untuk kali pertama pengarang Injil Matius menyebut ke-12 murid tiga kali berturut-turut (Mat. 10:1, 2, 5). Angka 12 tentulah berpautan dengan 12 suku Israel. Dua belas murid menyimbolkan 𝘐𝘴𝘳𝘢𝘦𝘭 𝘉𝘢𝘳𝘶. Yesus adalah 𝘔𝘶𝘴𝘢 𝘉𝘢𝘳𝘶. Dalam Injil Matius istilah rasul (𝘢𝘱𝘰𝘴𝘵𝘰𝘭o𝘯) merujuk 12 murid (𝘮𝘢𝘵𝘩e𝘵𝘢𝘴) Yesus.

𝘔𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘬𝘶𝘢𝘴𝘢 di sini Matius hendak menyejajarkan misi ke-12 murid sama dengan misi Yesus. Dalam budaya Yahudi orang kerasukan roh jahat menjadi najis sehingga harus dikucilkan dari komunitas. Yesus memberi ke-12 murid kuasa melakukan eksorsisme agar mereka yang najis menjadi tahir. Juga, Yesus memberi mereka kuasa menyembuhkan segala penyakit dan kelemahan.

Dalam Injil sinoptis Petrus selalu ditempatkan sebagai murid nomor 1. Injil Yohanes berbeda. Petrus adalah murid nomor 3 atau murid gelombang kedua. Murid gelombang pertama adalah Andreas dan tanpa nama. Keduanya adalah (mantan) murid Yohanes Pembaptis. Tampaknya perbedaan ini adalah jejak atau petunjuk bahwa jemaat atau komunitas penulis Injil Yohanes ini dimusuhi dan didera oleh pemimpin-pemimpin Yahudi sehingga menomorduakan Petrus yang teologinya pro-Yahudi di dunia nyata. Yang menarik adalah pasangan terakhir: Simon orang Zelot dan Yudas Iskariot 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘬𝘩𝘪𝘢𝘯𝘢𝘵𝘪 𝘋𝘪𝘢 (Yesus). Zelot adalah gerakan ultra-nasionalis. Merekalah yang mengobarkan pemberontakan terhadap Pemerintah Roma. Iskariot bukan nama diri Yudas. Diduga nama Iskariot di belakang Yudas ditambahkan atau diberikan oleh jemaat Kristen di masa kemudian. Tampaknya Yudas juga anggota Zelot. Iskariot berpautan dengan kata 𝘈𝘳𝘢𝘮𝘦𝘢 yang berarti si palsu atau penipu. Tampaknya Matius menulis 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘬𝘩𝘪𝘢𝘯𝘢𝘵𝘪 𝘋𝘪𝘢 sebagai penjelasan nama Iskariot. Ada ahli yang menduga Yudas mengkhianati Yesus karena Ia tidak mau mendukung ideologi Zelot. Perhatikan juga cara Matius menyebut nama-nama murid. Berpasangan dua-dua. Mengapa? Tampaknya Matius suka pada nilai atau angka dua. Ayat-ayat dari Injil Matius di bawah mendukung tafsir ini:

• Anak-anak yang dibunuh Herodes adalah mereka yang berumur 𝗱𝘂𝗮 tahun ke bawah (2:16).

• Murid-murid pertama Yesus adalah 𝗱𝘂𝗮 orang bersaudara (4:18).

• Nelayan yang dipanggil Yesus untuk menjadi murid-Nya adalah 𝗱𝘂𝗮 orang bersaudara juga (4:21).

• Ajaran Yesus: jika ada yang memaksamu berjalan sejauh satu mil, berjalanlah bersamanya sejauh 𝗱𝘂𝗮 mil! (5:41)

• Di Gadara bukan hanya satu orang yang dirasuk setan, melainkan 𝗱𝘂𝗮 orang (8:28).

• Di perjalanan-Nya Yesus menyembuhkan mata 𝗱𝘂𝗮 orang buta (9:27).

• Jika ada suatu perkara, jumlah saksi minimum adalah 𝗱𝘂𝗮 oang (18:16).

• Yesus berjanji akan hadir jika ada minimum 𝗱𝘂𝗮 orang berkumpul dalam nama-Nya (18:20).

• Murid-murid Yesus yang meminta tempat khusus adalah 𝗱𝘂𝗮 orang bersaudara (20:20).

• Ketika keluar dari Yerikho, bukan hanya satu, melainkan 𝗱𝘂𝗮 orang buta yang disembuhkan Yesus (20:34).

• Ada 𝗱𝘂𝗮 murid yang disuruh menemukan 𝗱𝘂𝗮 keledai (21:1).

• Mahkamah Agama bahkan membutuhkan kesaksian palsu yang konsisten minimum dari 𝗱𝘂𝗮 orang saksi (26:60).

• Yesus disalib bersama dengan 𝗱𝘂𝗮 orang penyamun (27:38).

𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟭𝟬:𝟱-𝟴

Ke-12 murid itu diutus oleh Yesus dan Ia berpesan kepada mereka, “𝘑𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘪𝘮𝘱𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘴𝘢 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘢𝘵𝘢𝘶 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘰𝘵𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘢𝘮𝘢𝘳𝘪𝘢, 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘰𝘮𝘣𝘢-𝘥𝘰𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘶𝘮𝘢𝘵 𝘐𝘴𝘳𝘢𝘦𝘭.” (Mat. 10:5-6)

Mengapa dilarang ke Samaria? Bukankah Injil untuk segala bangsa seperti di Matius 28:16-20? 

Pada mulanya umat Kristen (dhi. Jemaat Matius) dari kalangan Yahudi. Matius 10:5 adalah jejak sejarah. Umat Kristen hidup rukun dengan orang Yahudi dan bersama-sama beribadah di sinagog. Pembedanya adalah umat Kristen mengakui Yesus sebagai Kristus atau Mesias. Pada tahun 70 ZB Jenderal Titus menghancurkan Bait Allah di Yerusalem dan memadamkan pemberontakan yang dikobarkan oleh kaum Zelot. Bagi bangsa Yahudi kehancuran Bait Allah adalah akhir zaman. Mereka terguncang. Kaum Farisi, yang sejak semula menolak Yesus, mengambil alih kepemimpinan agama Yahudi. Mereka menekankan Taurat dan tradisi leluhur sebagai satu-satunya penangkal malapetaka. Umat Kristen diusir dari masyarakat Yahudi dan dikucilkan. Untuk itulah Injil Matius ditulis. Banting stir! Pengarang Injil Matius membimbing jemaatnya dari kalangan Yahudi bahwa Injil bukan untuk orang-orang Yahudi saja, melainkan untuk segala bangsa. Pembuka dan penutup Injil Matius menyingkap itu. Matius membuka Injil dengan kelahiran Yesus yang ditolak oleh Raja Herodes, tetapi diterima oleh orang-orang Majus, bangsa lain. Injil Matius diakhiri dengan perintah Yesus memberitakan Injil kepada segala bangsa.

Yesus melanjutkan, “𝘗𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩: 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘥𝘦𝘬𝘢𝘵. 𝘚𝘦𝘮𝘣𝘶𝘩𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘢𝘬𝘪𝘵, 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘵𝘪, 𝘵𝘢𝘩𝘪𝘳𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘢𝘬𝘪𝘵 𝘬𝘶𝘭𝘪𝘵, 𝘶𝘴𝘪𝘳𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘵𝘢𝘯-𝘴𝘦𝘵𝘢𝘯. 𝘒𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘤𝘶𝘮𝘢-𝘤𝘶𝘮𝘢, 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘶𝘭𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘤𝘶𝘮𝘢-𝘤𝘶𝘮𝘢.” (Mat. 10:7-8)

Kerajaan Surga atau Kerajaan Allah merupakan pusat misi dan berita yang disampaikan oleh Yesus. Dalam PB Yesus sering menjelaskan pengertian Kerajaan Surga melalui perumpamaan-perumpamaan. Hal itu menunjukkan bahwa pengertian Kerajaan Surga sebagai suatu kenyataan baru yang datang dari Allah, yang sukar diperikan dengan kata-kata. Bahkan semua perumpamaan masih belum dapat mencakup seluruh pengertian Kerajaan Surga. Contoh, Kerajaan Surga itu 𝘴𝘦𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢 𝘳𝘢𝘨𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘢𝘥𝘶𝘬 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘵𝘦𝘱𝘶𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘪𝘨𝘶 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 40 𝘭𝘪𝘵𝘦𝘳 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘮𝘣𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘭𝘶𝘳𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 (Mat. 13:33, TB II 2023). Dalam Alkitab LAI versi BIS dikatakan 𝘈𝘱𝘢𝘣𝘪𝘭𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩, 𝘬𝘦𝘢𝘥𝘢𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘳𝘢𝘨𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘸𝘢𝘯𝘪𝘵𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘥𝘪𝘢𝘥𝘶𝘬 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘱𝘶𝘭𝘶𝘩 𝘭𝘪𝘵𝘦𝘳 𝘵𝘦𝘱𝘶𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘪𝘨𝘶 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢! Ragi merupakan metafora untuk kenajisan dan kecemaran untuk sesuatu yang marginal di dalam masyarakat yang terklasifikasikan menurut sistem Yudaisme (lih. Kel. 12:19 “…𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘨𝘪, 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘭𝘦𝘯𝘺𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘫𝘦𝘮𝘢𝘢𝘩 𝘐𝘴𝘳𝘢𝘦𝘭,...”). Kalau Yesus mengatakan bahwa 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘴𝘦𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢 𝘳𝘢𝘨𝘪 itu berarti kekuasaan dan pemerintahan Allah tidak lagi berada di Bait Allah dengan sistem kurbannya yang dijalankan oleh lembaga imamat dari kalangan elitis imam, tetapi berada di antara kalangan yang dalam sistem puritas Yahudi tergolong marginal dan najis. Memberitakan Kerajaan Surga berarti kekuasaan dan pemerintahan Allah tidak lagi berada di Gereja dengan sistem pemerintahannya yang dikuasai kaum elitis pendeta, penatua, rama, dslb., tetapi berada di antara kalangan marginal dan najis yang setiap hari merintih atas ketidakadilan penguasa dalam mengadministrasi keadilan sosial. Memberitakan Kerajaan Surga berarti mengusir roh-roh jahat yang merasuki elitis pejabat gerejawi yang sudah 𝘬𝘦𝘣𝘦𝘭𝘦𝘵 memamerkan klaim kuasa ilahi yang ada pada dirinya. Memberitakan Kerajaan Surga berarti juga membuat elitis pejabat gerejawi peka bahwa umat dan masyarakat tidak membutuhkan gatra rohaniah saja, tetapi juga badaniah seperti makan, minum, kesehatan, keamanan, dlsb.

Di ayat 8 Yesus menekankan, “𝘒𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘤𝘶𝘮𝘢-𝘤𝘶𝘮𝘢, 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘶𝘭𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘤𝘶𝘮𝘢-𝘤𝘶𝘮𝘢.” Apa yang diperoleh dengan gratis? Kuasa menyembuhkan orang sakit, membangkitkan orang mati, menahirkan orang-orang yang sakit kulit, dan mengusir setan-setan. Dalam menggunakan kuasa itu para murid dilarang 𝘯𝘢𝘯𝘥𝘶𝘬 atau memasang tarif. Harus gratis juga! Para pejabat negara yang diberi kuasa menyelenggarakan negara harusnya memberikan pelayanan kepada masyarakat dengan gratis. Para pejabat itu sudah diberi gaji dan fasilitas sehingga tidak ada alasan bagi mereka mengambil yang menjadi hak masyarakat. Para pejabat gereja pun juga begitu. Mereka yang diberi kuasa menyembuhkan, kuasa berkhotbah, tidak layak mengejar honor, kolekte, dan persepuluhan. Yang menyedihkan lagi cukup banyak pejabat gereja, yang digaji oleh jemaat, malas belajar, enggan mengembangkan diri (kecuali mengembangkan badan) sehingga pengajaran mereka tidak bermutu, tidak mencerdaskan jemaat.

(08062026)(TUS)

Sudut Pandang tidak melakukan hal besar, cukup setia pada hal kecil

Sudut Pandang tidak melakukan hal besar, cukup setia pada hal kecil

PENGANTAR

Ada kisah menarik dalam Alkitab, Roma 16:12 (TB). “Salam kepada Trifena dan Trifosa, yang bekerja membanting tulang dalam pelayanan Tuhan. Salam kepada Persis, yang kukasihi, yang telah bekerja sangat keras dalam pelayanan Tuhan.”  Ayat ini merupakan bagian dari penutup surat Paulus kepada jemaat di Roma, di mana ia menyebut nama-nama pribadi yang berjasa dalam pelayanan. Secara linguistik, kata “bekerja membanting tulang” (Yunani: kopiō) berarti “berjerih lelah sampai letih”, menunjukkan intensitas pelayanan yang dilakukan dengan kerendahan hati, bukan untuk kemuliaan diri.  Dalam tradisi gereja mula-mula, penyebutan nama perempuan seperti Trifena, Trifosa, dan Persis menunjukkan pengakuan terhadap peran aktif perempuan dalam pelayanan Injil. Namun, Paulus tidak menonjolkan status atau kedudukan mereka, melainkan menekankan kerendahan dan kesetiaan dalam kerja bagi Tuhan.  Roma 16:12 hanya satu kalimat pendek dalam 1 Kitab suci yg tebal, tetapi sarat makna moral. Paulus tidak memuji mereka karena jabatan atau prestasi, bukan pengakuan melainkan karena kerja keras yang tulus. Ini sejalan dengan prinsip “tidak bermegah” sebagaimana ditegaskan dalam 

1 Korintus 1:31 (TB):  

“Barangsiapa yang bermegah, hendaklah ia bermegah di dalam Tuhan.”  

Dengan demikian, ayat ini menampilkan teladan kerendahan hati dalam pelayanan — bekerja keras tanpa mencari pujian manusia, melainkan memuliakan Tuhan.  Kerendahan dalam konteks Roma 16:12 bukanlah kelemahan, melainkan kekuatan rohani yang lahir dari kasih dan kesetiaan kepada Tuhan. Trifena, Trifosa, dan Persis menjadi simbol pelayan yang tidak bermegah, tetapi setia dalam tugas kecil maupun besar. Nilai moral yang dapat diambil: kerja keras yang disertai kerendahan hati adalah bentuk ibadah yang sejati, tanpa pengakuan, apalagi gerakan di ruang elit. Saya selalu mengatakan dampaknya minimal ketika kita bergerak hanya di ruang-ruang elit, seminar, dan akademisi, mau gerakan lintas iman ataupun karya bergereja apapun itu. Kita lihat mau seberapa besar apa gerakan itu tokh ... Nyatanya ruang itu tidak memberikan dampak yg signifikan di negeri ini, hanya wowww keren aja. Saya malah melihat dampak itu secara pribadi ketika kita bergerak dari aras dan arus bawah, ketika umat dilatih sedemikian rupa untuk bermasyarakat dengan baik di tengah kemajemukan dimana umat tinggal bukan di gereja atau seminar, ketika umat terlatih tanpa halangan ego mau ikut gotong royong membersihkan tempat ibadah lain dimana umat tinggal, ketika umat nyadar kita majemuk dan memandang perbedaan bukan sebagai musuh dimana umat tinggal, ketika umat mau bergerak dalam kebersamaan dg umat lain dimana umat tinggal dlsb. Gerakan elit dan akademisi sering bohong karena saya sering melihat para elit ini, akademisi, dan pemuka agama tokh dalam hidup kesehariannya tidak bertetangga dengan baik, tapi teriak wow keren untuk ruang-ruang kosong tsb, tokh para elit ini bahkan akademisi juga pemuka agama tidak bermasyarakat dengan baik, seruannya hanya ada di ruang kosong, mereka habis waktu untuk berteriak dalam ruang kosong sebab sibuk dan tidak bisa bertetangga dg baik, karena tidak dilakukan dalam keseharian dimana dia tinggal. Sehingga gerakan menciptakan ruang kebersamaan dalam kemajemukan itu hanya di aras elite atau atas atau akademisi tidak di aras bawah, shg pada kenyataaannya di negara ini, kemajemukan tetap menjadi masalah, tokh .... ruang kosong yg sejak dulu didengungkan tak memberi dampak yg signifikan di negeri ini. Gimana seorang ustad berteriak adanya ruang kebersamaan dalam kemajemukan ketika hidup kesehariannya di tengah ponpes yg seragam, bukan bertetangga yg beragam, gimana seorang akademisi ataupun pemuka agama yg lain berteriak adanya ruang kebersamaan dalam kemajemukan ketika hidupnya habis untuk mengajar dan mengurusi umatnya bukan bertetangga yang beragam, sehingga gerakan itu seperti hanya panggung saja. Untuk memahami esensi dari karya yang tidak mencari panggung atau upah, kita harus melihat fondasi kristologis dalam Filipi 2:7. Teks asli Yunani menggunakan kata "ekenōsen", dari akar kata "kenosis", yang berarti "mengosongkan diri". Kristus tidak mempertahankan hak-hak keilahian-Nya demi status, melainkan dengan sengaja mengosongkannya. Saya lebih menghargai progam interfaith atau interreligius pada lembaga pendidikan agama, dimana tafsir lintas iman menjadi pondasinya. Melihat tafsir kitab suci lintas iman secara dewasa dan dalam ranah akademisi, di tempat kami teman-teman UMS mengambil S2, S3 dalam bidang tafsir lintas iman, saya lebih menghargai ketika seseorang bermasyarakat dg baik ditengah kemajemukan memanfaatkan obrolan gardu ronda bisa memberikan pemahaman menerima perbedaan agama, suku, ras diantara tetangga yg majemuk tanpa pemaksaan dan dg lembut, hal-hal itu lebih berdampak, tanpa pengakuan dan itu kerja keras untuk kemuliaan Tuhan

PEMAHAMAN

Pengosongan diri ini mewujud dalam tindakan menjadi seorang doulos atau hamba. Sifat dasar dari seorang "doulos" pada abad pertama adalah ketiadaan hak atas pengakuan publik (recognition) atau kompensasi pribadi (reward). Seluruh eksistensinya didedikasikan untuk kehendak tuannya. Ketika konsep ini diturunkan ke dalam tindakan praktis kemanusiaan (seperti merawat yang terluka, memberi makan yang lapar, menjaga kebersihan ruang bersama, dll) tindakan tersebut berakar pada (diakonia). Pelayanan Kristen sejati (diakonia) secara radikal membalikkan logika dunia: ia tidak bergerak ke atas untuk mencari validasi, melainkan bergerak ke bawah demi pemulihan sesama. Dalam Injil Matius 6:1-4, Yesus memberikan kritik tajam yang sangat relevan dengan kecenderungan manusiawi kita yang selalu haus akan pengakuan, penghargaan, atau pengenalan:

"Ingatlah, jangan kamu melakukan kewajiban agamamu di hadapan orang supaya dilihat mereka... Janganlah engkau memegahkan dirimu seperti yang dilakukan orang munafik... supaya mereka dipuji orang."

Pada konteks Yahudi abad pertama, memberi sedekah (tzedakah) sering kali dijadikan AJANG PAMER kesalehan sosial di rumah-rumah ibadah atau di jalan-jalan raya. Yesus menggunakan istilah (hupokrites), yang secara literal merujuk pada aktor teater yang mengenakan topeng. Ketika sebuah tindakan baik (baik itu berupa bantuan material, perawatan medis, pembersihan fisik dll) dikondisikan agar terlihat oleh publik demi membangun citra diri, tindakan tersebut telah bergeser dari altruisme ilahi menjadi komodifikasi kesalehan. Upahnya telah habis dibayar seketika lewat pujian manusia yang fana. Pelayanan yang otentik menuntut kepunahan ego. Ketika seseorang menyapu lantai tempat ibadah yang sepi, membalut luka seorang anak di pelosok, atau membagikan bantuan kepada masyarakat, ujian terbesarnya bukanlah pada APA yang dilakukan, melainkan MENGAPA itu dilakukan. Kita ditantang untuk meruntuhkan hasrat purba manusia yang selalu ingin diakui (the thirst for recognition). Pelayanan sejati tidak membutuhkan lampu sorot atau tepuk tangan penonton; ia justru subur di dalam kesunyian dan ketulusan. Alkitab menekankan bahwa Bapa yang melihat "di tempat yang tersembunyi" akan membalasnya. Ini bukan sekadar janji tentang upah masa depan, melainkan kepuasan batiniah tertinggi karena kehidupan kita telah diselaraskan dengan ritme kasih Allah sendiri.

Pertanyaan untuk refleksi kita bersama: 

Ketika kita mengulurkan tangan untuk menolong sesama dalam kehidupan sehari-hari, bagian manakah dari diri kita yang sebenarnya sedang kita beri makan: kebutuhan nyata sesama kita, atau justru ego dan rasa haus kita akan pujian?

(09062026)(TUS)