Sudut Pandang tentang Sabda Allah adalah Kristus

Sudut Pandang tentang Sabda Allah adalah Kristus

Repot kalau kita bergereja tetapi tidak melandaskan semua karya pada dasar Alkitab. Sebetulnya kalau begitu itu, kita bukan greja dan tidak ada beda dg ormas, komunitas, club', gang, circle atau apapun sebutannya. Lah ..... Ini ada podcast, juga bbrp video di medsos, katanya bergereja dg baik, bahkan belajar teologi, katanya ngerti bahasa Yunani segala, tetapi yg ditunjukan api jauh dari panggangannya semua, apalagi dipakai alasan untuk menjadi mualaf, gpp .... It's okay, itu hak asasi, itu pilihan hidup, bebas, tetapi juga gak pakai acara bohong tentang gambaran karya bergereja dan bohong soal ngerti bahasa Yunani, dan repotnya di medsos negeri ini, negeri Konoha, yg beginian itu disukai, yg bodo-bodo gini loh, disukai, dianggap benar ..... Repot thow. Yuuuuk ... masuk, Belakangan ini beredar sebuah video yang mengklaim bahwa Yohanes 1:1 telah dimanipulasi untuk mendukung doktrin Tritunggal. Bahkan, klaim tersebut dijadikan alasan mengapa seseorang meninggalkan iman Kristen setelah mempelajari bahasa Yunani.

PEMAHAMAN 

Benarkah teks Yunani Yohanes 1:1 mengajarkan sesuatu yang berbeda dari terjemahan yang selama ini dikenal gereja?

Yohanes 1:1 dalam bahasa Yunani berbunyi:

En arche en ho logos, kai ho logos en pros ton theon, kai theos en ho logos.

Yang diterjemahkan:

"Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah."

Sebagian orang termasuk tokoh utama dalam sebuah podcast atau video yg mengklaim berpindah iman, mengklaim bahwa seharusnya ayat ini diterjemahkan menjadi: “Pada mulanya ada yang berfirman, yang berfirman itu adalah Allah, dan Allahlah yang berfirman.”

Masalahnya, klaim tersebut tidak didukung oleh tata bahasa Yunani yang sebenarnya, menurutnya.

Pertama, kata logos berarti “Firman”, ini kata benda, bukan “yang berfirman”. Dalam teks Yunani, tidak ada kata kerja yang berarti “berfirman” pada klausa itu. Kata kerja yang digunakan adalah en (“ada” atau “adalah”), sedangkan logos adalah kata benda. Dengan kata lain, Yohanes sedang berbicara tentang keberadaan Sang Firman, bukan tentang aktivitas seseorang yang sedang berfirman.

Kedua, frasa “Firman itu bersama-sama dengan Allah” memakai kata pros, yang menunjukkan relasi yang nyata dan personal. Petulis Injil Yohanes tidak sedang menggambarkan Allah yang berbicara kepada diri-Nya sendiri, tetapi menunjukkan bahwa Sang Firman berada dalam persekutuan yang kekal dengan Allah Bapa. Ada pembedaan pribadi, tetapi bukan pembedaan hakikat.

Ketiga, bagian yang paling sering diperdebatkan adalah kalimat “dan Firman itu adalah Allah.” Dalam bahasa Yunani, struktur kalimatnya justru mendukung terjemahan tersebut. Kata logos memiliki artikel (ho logos), sehingga berfungsi sebagai subjek. Sementara theos berfungsi sebagai predikat yang menjelaskan natur atau hakikat Sang Firman.

Karena itu petulis Injil Yohanes tidak sedang berkata bahwa Sang Firman adalah Bapa, tetapi bahwa Sang Firman memiliki natur ilahi yang sama dan satu dengan Allah. Ia berbeda pribadi dari Bapa, tetapi sehakikat dengan Bapa.

Inilah sebabnya mengapa selama hampir dua ribu tahun, para ahli bahasa Yunani beneran dari berbagai latar belakang tetap memahami Yohanes 1:1 sebagai pernyataan tentang keilahian Kristus. Sebagai orang percaya, kita perlu belajar dari jemaat Berea yang disebut dalam Kisah Para Rasul 17:11. Mereka tidak menerima suatu ajaran hanya karena disampaikan oleh tokoh yang berpengaruh. Mereka memeriksa Kitab Suci dengan teliti untuk melihat apakah semuanya benar demikian. Pada akhirnya, Yohanes 1:1 tidak berbicara tentang sekadar suara Allah yang sedang berbicara. Yohanes berbicara tentang Pribadi yang kekal. Pribadi yang sejak semula ada. Pribadi yang bersama-sama dengan Allah. Pribadi yang adalah Allah.

Dan Yohanes kemudian menjelaskan siapa Pribadi itu:

"Firman itu telah menjadi manusia dan diam di antara kita." (Yohanes 1:14)

Firman itu adalah Yesus Kristus. Artinya, Yesus adalah Allah. Yohanes 1:1 (TB),  “Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah.”

Segi Bahasa (Linguistik Yunani Koine):  

Kata kunci dalam teks ini adalah Logos (λόγος), yang dalam bahasa Yunani berarti “firman”, “akal budi”, atau “rasio”. Dalam konteks dunia Yunani, Logos dipahami sebagai prinsip rasional yang mengatur alam semesta. Namun, petulis Injil Yohanes mengadopsi istilah ini untuk menyatakan realitas ilahi yang personal — bukan sekadar konsep abstrak, melainkan pribadi yang hidup, yaitu Kristus sendiri. Penggunaan struktur paralel “Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος” (En archē ēn ho logos) menegaskan keberadaan kekal Logos sebelum segala sesuatu ada. Segi Sastra (Struktur dan Gaya Penulisan): Prolog Injil Yohanes (1:1–18) berbentuk puisi teologis yang sarat dengan simbolisme dan paralelisme. Ayat 1 membentuk dasar teologis seluruh Injil: pra-eksistensi Kristus, kesatuan-Nya dengan Allah, dan keilahian-Nya sendiri. Gaya repetitif “Firman itu bersama-sama dengan Allah” dan “Firman itu adalah Allah” menunjukkan intensitas makna dan kesinambungan logis yang menegaskan identitas ilahi Kristus tanpa menghapus perbedaan pribadi antara Bapa dan Firman. Segi Budaya dan Tradisi Yahudi-Helenistik:  

Dalam tradisi Yahudi, “firman Allah” (dabar YHWH) adalah sarana penciptaan dan penyataan kehendak Allah (lihat Kejadian 1:3 dan Mazmur 33:6). Yohanes menghubungkan konsep ini dengan Logos Yunani, menjembatani dua dunia pemikiran — Yahudi dan Helenistik. Dengan demikian, Injil Yohanes berfungsi sebagai jembatan budaya yang memperkenalkan Yesus sebagai penggenapan hikmat dan firman Allah yang hidup, relevan bagi pembaca Yahudi maupun Yunani. Ayat ini menjadi dasar apologetika Kristologi  menegaskan bahwa Yesus bukan sekadar nabi atau guru moral, melainkan Allah yang kekal dan berinkarnasi. Dalam konteks perdebatan awal gereja melawan ajaran Gnostik dan Arianisme, Yohanes 1:1 menjadi teks kunci untuk mempertahankan keilahian Kristus. Pernyataan “Firman itu adalah Allah” menolak pandangan bahwa Yesus hanyalah makhluk ciptaan. Ayat ini mengajarkan bahwa segala sesuatu berawal dari Allah yang berfirman, dan Firman itu adalah sumber kehidupan dan kebenaran. Dalam kehidupan rohani, hal ini meneguhkan iman bahwa Yesus Kristus adalah dasar segala ciptaan dan pusat penyataan kasih Allah. Nilai moral yang dapat diambil adalah panggilan untuk hidup dalam kebenaran dan terang Firman, karena di dalam-Nya terdapat kehidupan yang sejati.

**Yohanes 1:1 (TB)**  

“Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah.”  Kalau mau secara detail, Analisis Bahasa Yunani Koine (kata per kata)

Teks Yunani: Ἐν ἀρχῇ ἦν ὁ λόγος, καὶ ὁ λόγος ἦν πρὸς τὸν θεόν, καὶ θεὸς ἦν ὁ λόγος.

- Ἐν (En) “Di dalam” atau “pada.” Menunjukkan keberadaan dalam suatu keadaan atau waktu. Dalam konteks ini, menunjuk pada keberadaan Logos sebelum waktu diciptakan.  

- ἀρχῇ (archē)  “Permulaan.” Sama dengan kata pertama dalam Kejadian 1:1 (LXX: ἐν ἀρχῇ ἐποίησεν ὁ θεός “Pada mulanya Allah menciptakan”). Ini menegaskan bahwa Logos sudah ada sebelum penciptaan, bukan bagian dari ciptaan.  

- ἦν (ēn) bentuk lampau dari eimi (“ada”). Menunjukkan keberadaan yang terus-menerus, bukan permulaan. Ini menegaskan kekekalan Logos.  

- ὁ λόγος (ho logos) “Firman.” Dalam konteks Yunani, berarti “akal budi,” “rasio,” atau “prinsip kosmik.” Dalam konteks Yahudi, dabar YHWH adalah firman Allah yang mencipta dan menyatakan kehendak-Nya. Yohanes menggabungkan dua makna ini untuk menunjukkan bahwa Yesus adalah Firman yang hidup dan kekal.  

- πρὸς τὸν θεόν (pros ton theon) “bersama-sama dengan Allah.” Kata pros menunjukkan hubungan pribadi dan kedekatan yang dinamis, bukan sekadar keberadaan di dekat. Ini menegaskan relasi antara Logos dan Allah Bapa.  

- θεὸς ἦν ὁ λόγος (theos ēn ho logos) “Firman itu adalah Allah.” Struktur ini menempatkan theos tanpa artikel, menekankan sifat ilahi Logos tanpa menyamakan pribadi-Nya dengan Bapa. Ini adalah pernyataan tegas tentang keilahian Kristus.

---

#### **2. Keterkaitan dengan Kejadian 1**

*Kejadian 1:1 (TB)*: “Pada mulanya Allah menciptakan langit dan bumi.”  

Kata “pada mulanya” (*bereshit* dalam Ibrani, *en archē* dalam Yunani LXX) menjadi jembatan langsung dengan Yohanes 1:1. Dalam Kejadian, Allah mencipta melalui firman-Nya (“Berfirmanlah Allah…”). Yohanes menafsirkan bahwa Firman itu bukan sekadar ucapan, tetapi pribadi ilahi yang aktif dalam penciptaan. Dengan demikian, *Logos* adalah agen penciptaan — Yesus Kristus sendiri (lihat Yohanes 1:3: “Segala sesuatu dijadikan oleh Dia”).

---

#### **3. Keterkaitan dengan Surat kepada Orang Ibrani**

*Ibrani 1:2–3 (TB)*: “...oleh Anak-Nya Allah telah menjadikan alam semesta. Ia adalah cahaya kemuliaan Allah dan gambar wujud Allah...”  

Penulis Ibrani menegaskan bahwa Allah berbicara melalui Anak, yang menjadi perantara penciptaan dan penyataan Allah. Ini sejalan dengan konsep *Logos* dalam Yohanes 1:1 — Firman yang kekal, pencipta, dan penyataan sempurna dari Allah.  

---

#### **4. Segi Sastra dan Budaya Tradisi**

Prolog Yohanes (1:1–18) berbentuk puisi teologis yang menggabungkan simbolisme Yahudi dan filsafat Yunani. Dalam budaya Yahudi, firman Allah adalah kekuatan penciptaan; dalam budaya Yunani, *Logos* adalah prinsip rasional kosmos. Yohanes menyatukan keduanya untuk menunjukkan bahwa Yesus adalah Firman yang hidup — bukan konsep, tetapi pribadi yang berinkarnasi.

---

#### **5. Nilai Apologetika dan Teologis**

Yohanes 1:1 menjadi dasar apologetika Kristologi:  

- Menegaskan keilahian Yesus (melawan pandangan bahwa Ia hanya manusia).  

- Menunjukkan pra-eksistensi Kristus sebelum penciptaan.  

- Menyatakan bahwa penciptaan dan penyataan Allah terjadi melalui Kristus.  

Nilai moralnya: manusia dipanggil untuk mengenal dan hidup dalam Firman yang kekal, karena di dalam-Nya terdapat terang dan kehidupan (Yohanes 1:4). Firman itu bukan hanya sumber pengetahuan, tetapi sumber kehidupan rohani yang sejati.

**Yohanes 1:1 (TB)**  

“Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah.”  

---

### **Analogi Ontologis Sabda dan Suara dalam Konteks Modern**

Jika kita menafsirkan *Firman* (*Logos*) secara ontologis — sebagai keberadaan yang hidup dan aktif — maka dalam konteks modern, kita dapat menggunakan analogi dari teknologi suara untuk memahami bagaimana *sabda ilahi* bekerja dalam ciptaan dan kehidupan manusia.

1. **Sabda sebagai Sumber Asal (Analog dengan Gelombang Suara Asli):**  

   Dalam penciptaan (*Kejadian 1:3* – “Berfirmanlah Allah: Jadilah terang!”), suara Allah bukan sekadar bunyi, tetapi kekuatan kreatif yang membawa realitas menjadi ada. Seperti gelombang suara yang berasal dari sumbernya, sabda Allah memancar dari keberadaan-Nya sendiri dan menciptakan tatanan kosmos. Dalam konteks modern, ini dapat dianalogikan dengan sumber audio murni — suara asli yang belum direkam atau dimodifikasi.

2. **Sabda yang Dinyatakan (Analog dengan Rekaman atau Transmisi Suara):**  

   Ketika suara direkam dan diputar kembali, ia tetap membawa identitas sumbernya, meskipun hadir dalam medium lain. Demikian pula, *Firman* yang menjadi manusia (Yohanes 1:14) adalah penyataan Allah dalam bentuk yang dapat didengar, dilihat, dan dialami manusia. Dalam analogi ini, Yesus Kristus adalah “transmisi sempurna” dari Allah — bukan salinan, tetapi kehadiran yang sama dalam bentuk yang dapat diterima oleh manusia.

3. **Sabda yang Menghidupkan (Analog dengan Resonansi dan Frekuensi):**  

   Suara yang benar dapat menggugah, menggetarkan, bahkan mengubah suasana hati pendengarnya. Secara ontologis, sabda Allah bekerja seperti resonansi yang menembus keberadaan manusia, membangkitkan kehidupan rohani. *Ibrani 4:12* menggambarkan Firman Allah sebagai “hidup dan kuat, lebih tajam dari pedang bermata dua.” Dalam konteks modern, ini seperti frekuensi yang menembus ruang dan materi, membawa daya hidup.

4. **Sabda yang Kekal (Analog dengan Data Digital yang Tak Hilang):**  

   Dalam dunia digital, suara dapat disimpan dalam bentuk data yang tidak berubah meski diputar di berbagai perangkat. Demikian pula, sabda Allah kekal dan tidak berubah, meskipun hadir dalam berbagai konteks budaya dan zaman. *Ibrani 13:8* menegaskan: “Yesus Kristus tetap sama, baik kemarin maupun hari ini dan sampai selama-lamanya.”

---

### **Makna Teologis dan Moral**

Analogi ini menolong kita memahami bahwa sabda Allah bukan sekadar kata, tetapi realitas yang hidup, aktif, dan berdaya cipta. Dalam kehidupan modern, mendengarkan Firman berarti membuka diri terhadap “frekuensi ilahi” yang menata ulang hati dan pikiran kita. Seperti alat audio yang harus disetel dengan benar agar suara terdengar jernih, demikian pula manusia perlu menyelaraskan hidupnya dengan kehendak Allah agar sabda-Nya dapat beresonansi dalam diri dan menghasilkan kehidupan yang penuh kasih, terang, dan kebenaran.

Sudut Pandang Matius 13:1-9,18-23

Sudut Pandang Matius 13:1-9,18-23

PENGANTAR

(Matius 13:1–9, 18–23). Perumpamaan ini disampaikan Yesus di tepi danau, konteks budaya agraris Galilea menjadikan gambaran penabur dan tanah sangat relevan bagi pendengar-Nya. Secara sastra, struktur naratifnya terdiri dari dua bagian: perumpamaan (ay. 1–9) dan penjelasan (ay. 18–23). Secara bahasa, istilah “σπείρων” (speirōn, penabur) dan “σπέρμα” (sperma, benih) menekankan tindakan aktif dan potensi kehidupan yang terkandung dalam firman Allah.  Injil Matius ditulis sekitar tahun 80–90 M, setelah kehancuran Bait Allah (70 M). Pada masa ini, komunitas pengikut Yesus yang berlatar Yahudi mulai terpisah dari Yudaisme arus utama. Jemaat Matius kemungkinan besar hidup di wilayah Siria (kemungkinan besar Antiokhia), di mana terjadi ketegangan antara sinagoge Yahudi dan komunitas Kristen Yahudi.  Matius 13:1–9, menggunakan istilah Yunani speirō (menabur) dan sperma (benih). Dalam konteks agraris Palestina abad pertama, tindakan menabur dilakukan sebelum tanah dibajak, sehingga benih jatuh di berbagai jenis tanah. Secara simbolik, ini menggambarkan penyebaran sabda Allah yang tidak selalu diterima dengan baik.  

PEMAHAMAN

Sebetulnya penggambaran tanah adalah sindiran oleh jemaat Matius atas Yudaisme yang menolak kemesiasan Yesus. Konteks sosial ini penting: jemaat Matius mengalami pengusiran dari sinagoge (bandingkan Yohanes 9:22; 16:2) karena mereka mengakui Yesus sebagai Mesias yang disalib. Dalam situasi ini, perumpamaan penabur menjadi refleksi teologis atas respon yang beragam terhadap pewartaan Injil baik atau kemesiasan Yesus dari dalam komunitas Yahudi maupun dari luar. Dalam ayat 18–23, Yesus menjelaskan makna perumpamaan itu: tanah yang berbeda melambangkan beragam respon manusia terhadap firman atau gambaran penolakan Yudaisme atas kemesiasan Yesus dan jemaat Matius yang menerima kemesiasan Yesus. Bagi jemaat Matius, ini menjadi cermin pengalaman mereka — sebagian orang Yahudi menolak Injil atau kemesiasan Yesus, sebagian menerima tetapi tidak bertahan, dan sebagian kecil berbuah dalam iman.    Secara teologis, penabur melambangkan Allah sendiri yang menaburkan sabda-Nya kepada manusia. Benih adalah firman Allah yang memiliki daya hidup ilahi. Dalam konteks Yohanes 1:1 (TB) — “Pada mulanya adalah Firman; Firman itu bersama-sama dengan Allah dan Firman itu adalah Allah.” — benih ini identik dengan Sabda yang hidup, yaitu Kristus sendiri. Maka, ketika benih “jatuh ke tanah dan mati” (bandingkan dengan Yohanes 12:24), hal itu menunjuk pada kematian Yesus di salib yang menghasilkan kehidupan baru bagi banyak orang. Jenis tanah menggambarkan kondisi hati manusia:  

- Tanah di pinggir jalan: hati yang keras, firman tidak masuk karena gangguan Iblis.  

- Tanah berbatu: hati yang dangkal, menerima firman dengan gembira tetapi tidak berakar.  

- Tanah berduri: hati yang terhimpit oleh kekhawatiran dan kenikmatan dunia.  

- Tanah yang baik: hati yang terbuka, menghasilkan buah berlipat ganda.  

Roma 8:5–8 (TB) — “Sebab mereka yang hidup menurut daging, memikirkan hal-hal yang dari daging; mereka yang hidup menurut Roh, memikirkan hal-hal yang dari Roh.” — menunjukkan bahwa keberhasilan benih bertumbuh tergantung pada apakah manusia hidup menurut Roh atau menurut daging. Peperangan antara roh dan daging menentukan apakah firman itu berbuah atau mati dalam hati manusia.  Secara budaya tradisi Yahudi, tanah yang subur adalah simbol berkat dan kesetiaan kepada perjanjian Allah. Maka, mendengarkan dan menaati firman berarti menjadi bagian dari umat yang diberkati.  Dalam dunia modern, “tanah hati” manusia sering terhimpit oleh kesibukan, ambisi, dan distraksi digital. Firman Allah tetap ditaburkan melalui Kitab Suci, gereja, dan kesaksian hidup orang percaya dalam kehidupan nyata. Tantangannya adalah menjaga hati agar tetap lembut dan terbuka bagi Roh Kudus. Perumpamaan ini mengajak setiap orang untuk memeriksa kondisi hatinya. Firman Allah tidak kekurangan kuasa, dan netral penuh wewenang, tetapi respons manusia menentukan hasilnya, menentukan buahnya. Dalam kehidupan masa kini, menjadi “tanah yang baik” berarti hidup dalam ketaatan, membiarkan Sabda Kristus berakar, dan menghasilkan buah kasih, damai, dan kebenaran di tengah dunia yang haus akan pengharapan, intinya adalah berproses juang meneladan Kristus dalam kehidupan. Perumpamaan ini juga dapat dibaca sebagai kritik implisit terhadap Yudaisme pasca-Bait Allah yang menolak Yesus sebagai Mesias. “Tanah yang keras” dan “tanah berbatu” dapat dipahami sebagai simbol hati yang menolak sabda Allah yang datang melalui Kristus, kemesiasan Yesus. Namun, penulis Injil Matius tidak menulis dengan nada kebencian, melainkan dengan panggilan untuk pertobatan dan penerimaan sabda. Benih yang “mati di tanah” menggemakan teologi salib: seperti Yesus yang mati untuk menghasilkan kehidupan baru (bandingkan Yohanes 12:24). Maka, sabda yang ditaburkan adalah Sabda yang hidup (Yohanes 1:1), yang membawa kehidupan bagi mereka yang menerimanya dengan hati terbuka.  Beberapa bukti mendukung konteks sosial ini:  

- Dokumen Qumran dan Mishnah menunjukkan bahwa pada akhir abad pertama, komunitas Yahudi mulai menegaskan batas identitasnya melalui Birkat ha-Minim (doa kutukan terhadap “orang-orang bidat”), yang kemungkinan mencakup para pengikut Yesus.  

- Sumber arkeologis dari sinagoge-sinagoge abad pertama di Galilea (seperti di Gamla dan Magdala) menunjukkan adanya pemisahan ruang ibadah dan simbol-simbol yang menegaskan identitas Yahudi pasca-70 M.  

- Konteks Antiokhia (menurut Ignatius dari Antiokhia, awal abad ke-2) memperlihatkan ketegangan antara kelompok Yahudi dan Kristen yang hidup berdampingan namun saling menolak.  

Perumpamaan ini tetap relevan bagi gereja masa kini. Firman Allah terus ditaburkan di tengah dunia yang plural dan sering menolak kebenaran Injil atau keteladanan Kristus.  Ini juga kritik bagi  gereja, dimana semua mengaku Kristen, pengikut Kristus, rajin bergereja, tetapi seberapa sedikit yang benar meneladan Kristus. Tantangannya bukan pada kuasa benih, tetapi pada kesiapan hati manusia, pertempuran Roh dan kedagingan. Dalam konteks modern, “tanah hati” bisa menjadi keras oleh materialisme, dangkal oleh emosi sesaat, atau tertutup oleh kesibukan dunia, kesibukan bergereja. Perumpamaan ini mengajak umat untuk menjadi “tanah yang baik” — hati yang terbuka, tekun, dan berakar dalam Kristus, berproses juang meneladan Kristus dalam kehidupan. Firman Allah yang hidup akan berbuah dalam kasih, kesetiaan, dan pengharapan, bahkan di tengah penolakan dan penderitaan seperti yang dialami jemaat Matius dahulu.

(11072026)(TUS)

Sudut Pandang Penafsiran Alkitab Kontekstual Berdasarkan Ayat Terkait dan Penggunaan Leksionari

Sudut Pandang Penafsiran Alkitab Kontekstual Berdasarkan Ayat Terkait dan Penggunaan Leksionari

PENGANTAR

Dalam studi teologi biblika, penafsiran Alkitab (hermeneutika) menuntut pendekatan intertekstual dan kontekstual, yaitu membaca satu ayat dalam terang keseluruhan Kitab Suci. Prinsip ini dikenal sebagai Scriptura sui ipsius interpres— “Alkitab menafsirkan dirinya sendiri.” Artinya, makna sejati dari satu teks tidak dapat dilepaskan dari keseluruhan narasi penyelamatan Allah dari Kitab Kejadian hingga Wahyu kepada Yohanes, itu terkait dengan pengenaan kini sesuai zamannya.  Maka,mitulah Bacaan Sabda Leksionari digunakan dalam liturgi.

PEMAHAMAN

Coba kita tapaki jejaknya, 1 Korintus 2:10 (TB) “Karena kepada kita Allah telah menyatakannya oleh Roh, sebab Roh menyelidiki segala sesuatu, bahkan hal-hal yang tersembunyii dalam diri Allah.” Ayat ini menegaskan bahwa penafsiran sejati berasal dari Roh Kudus, bukan dari logika manusia semata. Roh Kudus menyingkapkan makna terdalam dari firman Allah melalui keterpaduan seluruh Kitab Suci. Maka, setiap ayat harus dibaca dalam terang keseluruhan wahyu Allah. Yohanes 6:63b (TB). “Perkataan-perkataan yang Kukatakan kepadamu adalah roh dan hidup.” Penginjil yg memakai sumber cerita tentang Yesus menegaskan bahwa firman Allah memiliki dimensi rohani dan hidup. Karena itu, penafsiran tidak boleh berhenti pada arti literal, tetapi harus mencari makna rohani yang hidup dalam konteks keseluruhan wahyu. Yesaya 34:16 (TB) “Carilah dalam kitab TUHAN dan bacalah: satu pun dari semuanya itu tidak akan ketinggalan, yang satu tidak akan kehilangan pasangannya, sebab mulut-Nyalah yang memberi perintah dan Roh-Nyalah yang mengumpulkan mereka.” Ayat ini menunjukkan bahwa setiap bagian Kitab Suci saling melengkapi. Tidak ada ayat yang berdiri sendiri; semuanya memiliki pasangan dan keterkaitan dalam rencana Allah. Yesaya 28:13 (TB). “Maka bagi mereka firman TUHAN akan jadi: ‘Harus ini, harus itu, mesti begini, mesti begitu; sedikit di sana, sedikit di sini,’ supaya mereka berjalan dan jatuh telentang, supaya mereka luka parah, tertangkap dan tertawan.”

Ayat ini menggambarkan prinsip “sedikit di sana, sedikit di sini”, yaitu bahwa kebenaran Alkitab dipahami melalui penggabungan banyak ayat. Penafsiran yang hanya mengandalkan satu teks tanpa konteks akan menyesatkan. Jembatan Nalar Teologis Secara akademik, hermeneutika modern menekankan empat dimensi:

1. Konteks Historis, memahami latar budaya, bahasa, dan situasi penulis.  

2. Konteks Literer, melihat struktur, genre, dan hubungan antar bagian teks.  

3. Konteks Kanonik, menafsirkan teks dalam keseluruhan kanon Alkitab.  

4. Konteks Kekinian, tafsir harus mendarat pada pengenaan kekinian, jurang penulisan sekian abad harus dapat dimaknai sesuai zamannya, makanya Alkitab disebut buku sepanjang zaman.

Dengan demikian, penafsiran yang benar harus memperhatikan benang merah keselamatan Allah yang konsisten dari Kejadian (penciptaan dan kejatuhan manusia) hingga Wahyu kepada Yohanes (pemulihan dan kerajaan kekal). Bacaan Sabda Leksionari, Leksionari Gerejawi (misalnya dalam tradisi Katolik dan Protestan liturgis) disusun berdasarkan prinsip keterpaduan ayat-ayat. Setiap hari Minggu, bacaan dari Perjanjian Lama, Mazmur, Surat, dan Injil saling menafsirkan satu sama lain. Ini adalah bentuk praktis dari hermeneutika kontekstual membaca Alkitab dalam kesatuan narasi keselamatan, dikaji dalam pengenaan kekinian. Menafsirkan Alkitab secara kontekstual berarti:

- Tidak memisahkan satu ayat dari keseluruhan wahyu Allah atau berita keselamatan.  

- Mengandalkan bimbingan Roh Kudus dalam memahami makna rohani, membuka dengan dia dan menutup dg doa.  

- Menghormati kesatuan Kitab Suci sebagai firman yang hidup, tidak mencomot ayat favorit serta memaksakan tafsir tidak sesuai konteks teks nya.  

- Menggunakan bacaan Leksionari sebagai sarana untuk melihat keterpaduan pesan Allah, dikaitkan dg pengenaan kekinian.  

Dengan demikian, penafsiran yang benar membawa kita kepada pengertian yang utuh tentang kasih, kebenaran, dan keselamatan Allah, bukan kepada tafsir pribadi yang terpisah dari konteks ilahi.

Theotokos dan Keperawanan Kekal Maria: Benarkah Gereja Orthodox Bertentangan dengan Alkitab, atau Justru Menjaga Iman Para Rasul?

"Ujilah segala sesuatu dan peganglah yang baik." (1 Tesalonika 5:21)

Salah satu keberatan yang paling sering diajukan oleh banyak saudara dari kalangan denominasi Protestan adalah bahwa Gereja Orthodox dianggap "meninggikan Maria secara berlebihan". Gelar Theotokos (Bunda Allah) ditolak, demikian pula ajaran bahwa Maria tetap perawan sepanjang hidupnya (Aeiparthenos). Ayat-ayat seperti Matius 1:25, Markus 6:3, dan Matius 13:55–56 sering dijadikan dasar untuk menyatakan bahwa Maria memiliki anak-anak lain.

Namun, pertanyaannya bukanlah "Apa yang saya pikirkan ketika membaca ayat itu?" Pertanyaan yang lebih penting adalah: "Bagaimana Gereja para Rasul memahami ayat tersebut?"

Sebab Alkitab tidak turun dari langit dalam bentuk sebuah buku lengkap. Kitab Suci lahir di tengah Gereja, dijaga oleh Gereja, disalin oleh Gereja, dan kanonnya ditegaskan oleh Gereja. Karena itu, penafsiran Gereja Perdana tidak dapat dipisahkan dari Kitab Suci.

Kesalahpahaman Pertama: "Maria Tidak Mungkin Disebut Bunda Allah"

Keberatan yang paling sering terdengar adalah:

«"Allah tidak mempunyai awal. Jadi Maria tidak mungkin menjadi Bunda Allah."»

Sekilas pernyataan ini terdengar benar. Namun sebenarnya itu menyerang sesuatu yang tidak pernah diajarkan Gereja Orthodox.

Gereja tidak pernah mengatakan bahwa Maria adalah asal-usul Allah atau bahwa Maria menciptakan keilahian Putra Allah.

Yang diajarkan Gereja adalah:

Pribadi yang dilahirkan Maria adalah Putra Allah yang kekal, yang mengambil kodrat manusia melalui rahimnya.

Injil Yohanes berkata:

«"Pada mulanya adalah Firman... Firman itu adalah Allah." (Yohanes 1:1)»

Lalu:

«"Firman itu telah menjadi manusia." (Yohanes 1:14)»

Pertanyaannya sederhana:

Siapakah yang lahir di Betlehem?

Apakah hanya manusia Yesus?

Ataukah Firman Allah yang telah menjadi manusia?

Jika jawabannya adalah Firman Allah yang menjadi manusia, maka Maria memang melahirkan Pribadi yang adalah Allah Putra.

Karena itu gelar Theotokos bukanlah penghormatan berlebihan kepada Maria, tetapi perlindungan terhadap ajaran bahwa Yesus Kristus adalah satu Pribadi ilahi.

Menolak Theotokos berarti mempertaruhkan Kristologi.

Kesalahpahaman Kedua: "Maria Hanya Bunda Kristus"

Ini sebenarnya adalah ajaran yang pernah diajarkan Nestorius.

Menurut Nestorius, Maria hanya melahirkan manusia Yesus, sedangkan Firman Allah hanya tinggal di dalam manusia tersebut.

Masalahnya sangat serius.

Jika demikian, maka Yesus bukan lagi satu Pribadi, melainkan dua pribadi yang bekerja bersama.

Tetapi Alkitab tidak pernah berbicara tentang dua Yesus.

Yang lahir...

Yang disalib...

Yang bangkit...

Yang naik ke surga...

adalah satu dan Pribadi yang sama.

Karena itulah Konsili Efesus (431) menegaskan Maria sebagai Theotokos, bukan demi Maria, tetapi demi mempertahankan iman yang benar mengenai Kristus.

Kesalahpahaman Ketiga: "Theotokos Tidak Ada di Alkitab"

Benar.

Kata "Trinitas" juga tidak ada di Alkitab.

Kata "Inkarnasi" juga tidak ada.

Kata "Omnipotent" juga tidak.

Tetapi apakah karena istilah-istilah itu tidak tertulis, maka ajarannya otomatis salah?

Yang harus dibuktikan bukan keberadaan istilahnya, melainkan apakah maknanya diajarkan oleh Kitab Suci.

Ketika Elisabet dipenuhi Roh Kudus ia berkata:

«"Mengapa ibu Tuhanku datang kepadaku?" (Lukas 1:43)»

Ia tidak berkata:

"Ibu manusia Yesus."

Ia berkata:

"Ibu Tuhanku."

Jika Yesus adalah Tuhan...

dan Maria adalah ibu Yesus...

maka kesimpulannya tidak sulit.

Kesalahpahaman Keempat: "Maria Memiliki Anak-Anak Lain"

Inilah argumen yang paling populer.

Mari kita lihat satu per satu.

Matius 1:25

«"Yusuf tidak bersetubuh dengan dia sampai ia melahirkan seorang anak laki-laki."»

Banyak orang menganggap kata "sampai" (ἕως / heōs) berarti setelah itu hubungan suami-istri pasti terjadi.

Tetapi apakah Alkitab memakai kata itu demikian?

Tidak.

Contohnya:

«"Aku menyertai kamu sampai akhir zaman." (Matius 28:20)»

Apakah setelah akhir zaman Kristus berhenti menyertai Gereja?

Tidak.

Contoh lain:

«"Mikal tidak mempunyai anak sampai hari matinya." (2 Samuel 6:23)»

Apakah sesudah meninggal ia baru mempunyai anak?

Jelas tidak.

Jadi secara tata bahasa Yunani maupun penggunaan Alkitab, kata heōs tidak otomatis menunjukkan perubahan keadaan setelah titik waktu tersebut.

Markus 6:3

«"Yakobus, Yoses, Yudas dan Simon adalah saudara-saudara Yesus."»

Kata Yunani yang dipakai adalah adelphoi.

Tetapi apakah adelphoi selalu berarti saudara kandung?

Tidak.

Dalam Septuaginta, Abraham dan Lot disebut adelphoi, padahal Lot adalah keponakan Abraham (Kejadian 13:8).

Dalam budaya Semitik, kerabat dekat sering disebut "saudara."

Jadi penggunaan kata adelphoi sama sekali tidak cukup untuk membuktikan bahwa Maria mempunyai anak kandung lain.

Siapa Sebenarnya Yakobus dan Yoses?

Markus 15:40 menyebut:

«"Maria ibu Yakobus Muda dan Yoses."»

Yohanes 19:25 menyebut:

«"Maria istri Klopas."»

Artinya Yakobus dan Yoses justru dikenal sebagai anak Maria yang lain, bukan Maria ibu Yesus.

Jika Alkitab sendiri membedakan dua Maria ini, mengapa masih memaksa menyimpulkan bahwa mereka adalah anak Maria, ibu Yesus?

Yohanes 19:26–27

Di kayu salib Yesus menyerahkan Maria kepada Rasul Yohanes.

Mengapa?

Jika Maria benar mempunyai empat anak laki-laki dan beberapa anak perempuan seperti yang sering diklaim, tindakan Yesus justru bertentangan dengan kewajiban keluarga Yahudi.

Mengapa seorang ibu diserahkan kepada murid yang bukan saudara kandungnya apabila ia masih mempunyai banyak anak?

Jawaban yang paling sederhana adalah:

Maria memang tidak mempunyai anak kandung selain Yesus.

"Anak Sulung"

Lukas menyebut Yesus sebagai "anak sulung."

Sebagian menganggap ini bukti adanya anak kedua.

Namun menurut hukum Taurat, setiap anak pertama yang membuka kandungan disebut anak sulung (πρωτότοκος / prototokos) meskipun ia menjadi anak tunggal sepanjang hidupnya (lihat Keluaran 13:2).

Jadi istilah itu adalah status hukum, bukan jumlah anak.

Mengapa Hampir Seluruh Gereja Perdana Percaya Maria Tetap Perawan?

Inilah pertanyaan yang jarang diajukan.

Jika para Rasul benar mengajarkan bahwa Maria mempunyai banyak anak, mengapa hampir seluruh Bapa Gereja justru mengajarkan sebaliknya?

Mengapa Athanasius, Basilius Agung, Gregorius dari Nazianzus, Gregorius dari Nyssa, Epifanius, Hieronimus, Ambrosius, Kirilus dari Aleksandria, bahkan banyak penulis Gereja abad kedua dan ketiga, semuanya mempertahankan keperawanan kekal Maria?

Apakah mungkin seluruh Gereja yang hidup jauh lebih dekat dengan zaman para Rasul tiba-tiba melupakan fakta bahwa Maria mempunyai anak-anak lain?

Ataukah justru penafsiran modern yang muncul jauh berabad-abad kemudian perlu diuji kembali?

Masalah Sesungguhnya Adalah Otoritas

Perdebatan ini pada akhirnya bukan hanya tentang Maria.

Melainkan tentang pertanyaan yang lebih mendasar.

Siapa yang memiliki otoritas menafsirkan Kitab Suci?

Apakah setiap orang bebas memberikan makna sendiri terhadap ayat-ayat Alkitab?

Ataukah kita harus mendengarkan Gereja yang menerima iman itu langsung dari para Rasul?

Gereja Orthodox tidak membangun ajarannya hanya dari satu atau dua ayat yang dipisahkan dari konteks.

Sebaliknya, Gereja membaca Kitab Suci dalam terang bahasa aslinya, budaya Yahudi, kesaksian para Rasul, liturgi Gereja, dan suara bulat para Bapa Gereja.

Kesimpulan 

Mengakui Maria sebagai Theotokos bukan berarti menyembah Maria.

Mengakui Maria tetap Aeiparthenos bukan berarti mengurangi kemuliaan Kristus.

Sebaliknya, kedua ajaran ini justru menjaga dua kebenaran besar iman Kristen:

Bahwa Yesus Kristus adalah Allah sejati yang sungguh menjadi manusia.

Dan,

bahwa iman Gereja tidak berubah mengikuti zaman, tetapi tetap berdiri di atas ajaran para Rasul yang telah dipelihara selama dua ribu tahun.

Seperti yang dikatakan Rasul Paulus:

«"Sebab itu, berdirilah teguh dan berpeganglah kepada tradisi-tradisi yang kamu terima dari kami, baik secara lisan maupun melalui surat kami." (2 Tesalonika 2:15)»

Maka pertanyaannya bukanlah, "Apakah ajaran Gereja Orthodox sesuai dengan pendapat saya?" Pertanyaan yang lebih penting adalah, "Apakah saya bersedia menerima iman yang telah dihidupi, dijaga, dan diwariskan oleh Gereja sejak zaman para Rasul?"

Sudut Pandang Yesaya 55:10–13; Roma 8:1–11; Matius 13:1–9, 18–23

Sudut Pandang Yesaya 55:10–13; Roma 8:1–11; Matius 13:1–9, 18–23  

PENGANTAR 

Mingggu 12 Juli 2026, Sabda Allah bukan sekadar kata-kata, melainkan kekuatan ilahi yang mencipta,mentransformasi, dan memelihara kehidupan. Dalam tiga bacaan hari ini, kita melihat bagaimana firman Allah bekerja dari langit hingga ke hati manusia, dari penciptaan alam hingga pembaruan batin.

PEMAHAMAN 

Yesaya 55:10–13 

Sabda yang Mencipta

Dalam konteks bahasa Ibrani, kata “dabar” (דָּבָר) berarti “firman” sekaligus “perbuatan”. Firman Allah tidak pernah kosong, tetapi selalu menghasilkan sesuatu.  Ayat 10–11, menggambarkan firman Allah seperti hujan dan salju yang turun dari langit, memberi kehidupan bagi bumi.  Yesaya 55:11 (TB):

 “Demikianlah firman-Ku yang keluar dari mulut-Ku: ia tidak akan kembali kepada-Ku dengan sia-sia, tetapi ia akan melaksanakan apa yang Kukehendaki, dan akan berhasil dalam apa yang Kusuruhkan kepadanya.” Secara sastra, ini adalah metafora agraris yang kuat: hujan = firman, tanah = hati manusia. Dalam budaya Israel kuno, hujan adalah lambang berkat dan kesuburan. Maka, firman Allah adalah sumber kehidupan yang mencipta dan memperbarui dunia.Ayat 12–13 menutup dengan gambaran sukacita dan damai ciptaan: gunung dan pohon bersorak. Ini menunjukkan bahwa ciptaan pun ikut mengalami transformasi oleh firman Allah.

Roma 8:1–11 – Sabda yang Mentransformasi. Paulus menulis kepada jemaat di Roma bahwa hidup dalam Kristus berarti hidup dalam Roh, bukan dalam daging.  

Roma 8:1 (TB): “Demikianlah sekarang tidak ada penghukuman bagi mereka yang ada di dalam Kristus Yesus.”Bahasa Yunani “katakrima” berarti “hukuman akhir”. Paulus menegaskan bahwa firman Allah yang menjadi daging dalam Kristus (Yoh 1:14) telah mentransformasi manusia dari kematian menuju kehidupan.  

Ayat 6–11 menekankan bahwa Roh yang membangkitkan Yesus juga menghidupkan kita. Ini adalah transformasi batiniah dari manusia lama menuju manusia baru. Secara kontekstual, jemaat Roma hidup di tengah tekanan budaya dan moralitas dunia Romawi. Paulus mengingatkan bahwa kuasa firman Allah bekerja bukan hanya di pikiran, tetapi di seluruh eksistensi manusia.

-Matius 13:1–9, 18–23 – Sabda yang Memelihara, Yesus mengajar dengan perumpamaan tentang penabur.  Matius 13:3 (TB): “Adalah seorang penabur keluar untuk menabur.” Dalam budaya agraris Palestina, menabur benih adalah pekerjaan harian yang penuh harapan. Firman Allah diibaratkan benih yang ditabur di berbagai jenis tanah — hati manusia.  

Ayat 18–23 menjelaskan maknanya: tanah yang baik melambangkan hati yang mendengar, mengerti, dan menghasilkan buah. Secara sastra, perumpamaan ini menegaskan bahwa firman Allah tidak hanya mencipta dan mengubah, tetapi juga memelihara iman agar terus berbuah. Firman itu memberi daya tahan rohani di tengah kesulitan hidup. Ketiga bacaan ini membentuk satu alur teologis: Yesaya 55: Firman Allah mencipta kehidupan, ingat dunia dicipta oleh Sabda Allah, ingat peristiwa di kejadian, dan Sabda itu menjadi daging dalam diri Kristus, ingat Injil Yohanes. Roma 8: Firman Allah mentransformasi manusia melalui Roh.  Matius 13: Firman Allah memelihara iman agar berbuah. Tujuannya jelas: agar umat Allah hidup dalam kuasa firman yang terus bekerja — dari penciptaan, pembaruan, hingga pemeliharaan. Sabda Allah bukan hanya untuk didengar, tetapi untuk dihidupi, dihidupi dengan tindakan dalam kehidupan ya perilaku beretika, acuan atau arahnya meneladan Kristus. Oleh karenanya pokok ajaran GKJ melihat kehidupan sebagai perjalanan keselamatan, bukan mencari selamat tetapi bersyukur atas anugerah keselamatan dengan bertanggungjawab thp anugerah tsb dg hidup beretika sampai Kristus datang kembali. Firman menumbuhkan iman, mengubah hati, dan memelihara kehidupan.  

Marilah kita membuka hati seperti tanah yang subur, agar firman itu bertumbuh dan menghasilkan buah kasih, damai, dan pengharapan dalam wujud etika kehidupan kita.  

Sebab firman yang keluar dari mulut Allah tidak akan kembali dengan sia-sia — ia akan mencipta, mentransformasi, dan memelihara kita dalam kasih-Nya.Gak bisa kita bilang FIRMAN ALLAH MENGUBAH SESEORANG, yang bener orang itu mau berubah karena firman tidak, tangan Allah terulur lewat sabda, tinggal kita mau menyambut uluran tangan Allah itu tidak. Pewarta sabda, baik itu pendeta,Evangelis, pengkhotbah non pendeta, dlsb adalah tanah bukan penabur, pewarta sabda pasti mendengar sabda lebih dahulu baru mewartakan. Sangat jelas, penulis Injil Matius menggambarkan penabur adalah Allah itu sendiri, yang melemparkan benih, yaitu sang sabda, Yesus putra Allah, yg harus mati disalib, benih pun harus mati dulu baru bertumbuh, benih yg mati, tergantung tata kelola tanah apakah benih itu akan tumbuh hidup atau tetap mati. Maka, benih itu ditebar tanpa pandang bulu tanah yg mana, semua tanah menerima benih, keselamatan itu universal, tinggal respon tanah yg menerima benih, benih itu akan tetap mati atau tumbuh hidup. Yang menentukan adalah peperangan antara daging dan Roh. Konsep Tritunggal terbayang, Allah Sang Penabur menebar bening Sang Sabda, Putra Allah ...... Diterima oleh semua jenis tanah, bagi semua manusia siapapun itu juga, respon tanah untuk menumbuh hidupkan benih atau tetap menjadi benih mati, itu tergantung peperangan rohani antara kedagingan dan Roh, menang yg mana.

(10072026)(TUS)

Sudut Pandang Cara Berpikir yang Keliru, Etika dalam melihat kasus LGBTQ

Sudut Pandang Cara Berpikir yang Keliru, Etika dalam melihat kasus LGBTQ

PENGANTAR

Saya perhatikan ada beberapa alasan yang digunakan oleh sebagian kelompok masyarakat, termasuk tokoh agama, di Indonesia untuk melarang LGBT.  Pertama, LGBT dianggap sebagai perilaku yang menyimpang dari "kodrat Tuhan." Faktanya, fenomena LGBT itu sangat kompleks. Tidak semua LBGT itu karena faktor sosial tetapi juga "natural-biological". Dan itu dibuktikan dari aspek medis & sains juga. Memang faktanya, dari aspek biologis, banyak dari mereka yang sejak lahir memang sudah begitu jenis kelaminnya. Mau diapakan lagi?  Kalau LGBT dianggap menyimpang dari kodrat Tuhan, emang kodrat Tuhan itu seperti apa sih? Emangnya manusia tau "kodrat" Tuhan itu? Wong Tuhannya saja kita gak tau, apalagi kodrat-Nya? Sok-sokan kali manusia itu😁 Lagian, kata umat beragama, semua yang terjadi di dunia ini sudah menjadi "takdir" Tuhan atau "suratan" Ilahi? Kalau begitu, menjadi LGBT juga "takdir" Tuhan dan "suratan" Ilahi, kan? 

Alasan kedua, karena LGBT dianggap menjadi penyebab mudarat dan kejahatan di masyarakat, misalnya penularan penyakit (seperti HIV) akibat seks bebas. Kalau soal penyakit HIV, kan penyebabnya banyak. Lagian, memang sudah ada bukti empiris hasil riset ilmiah kalau penyakit seperti HIV itu penyebabnya hanya LGBT? Terus, memangnya semua LGBT melakukan tindakan kejahatan itu? Memangnya seks bebas hanya dilakukan oleh LBGT? Kalau HIV karena akibat seks bebas, kenapa hanya LGBT yang dilarang? LGBT, sebagaimana non-LGBT, ada yang baik, ada pula yang jahat. Kebaikan dan kejahatan tidak ditentukan oleh jenis kelamin dan orientasi gender. 

Kalaupun ada LGBT yang melakukan kejahatan, ya tinggal ditindak dan dihukum saja yang melakukan kejahatan itu, bukan malah melarang semua LGBT di bumi Indonesia. Emang kalian itu siapa kok sok-sokan melarang-larang warga negara?😁. Coba pikirkan dan renungkan, seandainya prinsip ini diterapkan bisa kacau negeri ini. Misalnya, karena ada beberapa ustad, kiai, atau tokoh agama manapun yang bejat, kemudian semua ustad, kiai, atau tokoh agama dilarang di Indonesia. Kan kacau model pemikiran begini? Atau lantaran ada beberapa pejabat yang korup terus semua pejabat dilarang di Indonesia? Alamak bisa kosong kantor-kantor nanti?😁 Sekian celotehan pagi ini, kita sambung lain kali. Salam dari "Negeri Fir'aun"😁 karena wallku, bloggers ku, diserang gak cuman pembela MUI, sahabat Islam, tetapi juga sahabat kristenpun ikut menyerang ku dg berbagai argumentasi. Yah ..... Risiko ya begini, yakin dg yg kita yakini, yakin berproses juang berusaha sejalan dg teladan Kristus, walau dalam ketidak sempurnaan manusia, umpatan-umpatan ada di wallku dan blogger ku, kata anjing pun berseliweran di depan mataku .... Wk ..... Wk.

Ya ......Gusti, maafkan aku, kalau ternyata aku salah ....xi ... Xi, Ya Allah, wallku, bloggers ku, digeruduk banyak orang gara² mengkritik MUI terkait usulan pemidanaan LGBT. Aku tuh menyayangi MUI. Itu sebabnya aku mengkritik mereka, meminta agar berhati-hati memvonis individu/kelompok tanpa pemahaman mendalam......wk ..... Wk ..... Wk. Gusti, maafkan aku, bukan maksudku ...xi ...xi. Cobalah bernalar sedikit .... Coba buat jembatan-jembatan nalar di otak kita yg kecil ini. Mari bernalar, LGBT ancaman bagi bangsa? Serius? Becanda kan?

Apa tepatnya yang diancam oleh LGBT?

Bagaimana ceritanya orientasi seksualitas sekelompok orang menjadi ancaman bagi bangsa?

Kalau tidak senang dengan orientasi seksual ini ya jangan dilakukan. Tapi jangan menekan orang lain yang mempunyai orientasi ini. Emangnya kita siapa? Kenapa standard kita yang harus jadi acuan? Hanya orang-orang kurang kerjaan tingkat astral yang punya energi dan waktu untuk mengurusi orientasi seksual orang lain. Dan cuma negara kelas kambing kehilangan arah yang memakai energi untuk mengurusi orientasi seksualitas sebagian warga negaranya. Indonesia kurang masalah sekarang?

Tentu ada pelaku kriminal seksual dari orang-orang yang mempunyai orientasi seksual LGBT. Tapi pelaku kriminal seksual dari kelompok mayoritas juga ada, ada .... ada. Hukumlah mereka seberat-beratnya, apalagi kalau korbannya anak-anak. Tapi apa hubungannya ini dengan orientasi seksual? Kekerasan seksual terjadi di pesantren dan juga gereja, di tempat Kudus agama. Biasanya pelakunya disebut oknum. Tapi aneh kalau pelakunya dari gologan LGBT maka seluruh golongan yang dianggap ancaman? Ini isu murahan yang dihembuskan di tengah morat-martinya bukan saja ekonomi, tapi juga perilaku institusi negara. Lihatlah morat-maritnya kelakuan TNI, Polri dan penegak hukum beberapa hari terakhir ini. Mereka itu aparat negara atau preman pasar yang sedang berebut lahan parkir? Ini negara atau kartel narkotika? Jaksa ditangkap polisi, ada peti besi yg isinya harta bejipun, ada jaksa yg mulai memperisai diri, ada tentara yg pasang badan atas koruptor, apa LGBTQ ini peralihan isu politik? Yang paling gampang dalam situasi seperti ini, adalah mencari musuh bersama. Kali ini kelompak LGBT sasarannya, besok yang lain lagi, kelompok lainnya lagi. Kenapa? Karena banyak orang berotak 2 bit yang sangat senang menyasar golongan ini. Golongan ini menjadi minoritas baru yang empuk sebagai sasaran tirani mayoritas. Anehnya, banyak juga orang-orang yang selama ini menjadi "minoritas" yang semestinya berempati pada orang-orang yang riskan terdiskriminasi ini yang lalu beramai-ramai ikut menekan. Mungkin mereka senang, ada "minoritas" baru. Kalau dasar ketidaksenangan pada kelompok ini adalah agama tertentu: siapa yang mengangkat norma agama itu menjadi nilai universal? Mosok norma agama tertentu jadi penentu hukum negara? Orang-orang ini lupa bahwa ada kepercayaan yang mempunyai spektrum gender yang jauh lebih luas dari bentuk alat kelamin. Kalau dasar penekanan ini adalah ketidaksenangan, ya kenapa dunia peduli kita senang apa kagak? Kalau seorang jijik dengan perilaku poligami, dia boleh menekan golongan yang berpoligami? Apa bedanya perilaku seperti ini dengan apa yang sedang dilakukan terhadap golongan LGBT?

Argumen yang paling menggelikan adalah: mereka menyalahi kodrat alam. Untuk yang berargumen seperti ini: siapa yang minta kita untuk mendefinisikan "kodrat alam"? Apapun arti terminology remeh temeh ini. Kalau golongan LGBT menuntut kesetaraan hak sosial, ya apa masalahnya? Toh sampai sekarang tidak ada hukum di RI yang melarang orientasi seksual ini. Yang sekarang menjadi masalah di Indonesia itu adalah kebodohan, kebodohan pemimpin dan orang-orang yang menutup mata pada masalah ini. Ini salah satunya. Paling ngeri adalah kebodohan dalam beragama, terlebih kebodohan pemimpin agama, Monggo jadilah umat yang cerdas, dan masyarakat yang pinter.

PEMAHAMAN

Yang saya tuliskan ulang di saat ini, adalah hasil diskusi dengan Chaerul Umam Saleh seorang kolega yang ada di progam tafsir lintas iman dari UMS, di tempat kami, waktu itu, pada tahun 2020 yg saya tulis ulang saat ini, di sela kesibukan dirinya, si Chaerul Umam ini menyiapkan desertasinya. "Homoseksualitas" versi Islam? Pengetahuan seputar homoseksualitas sebagai sebuah disiplin ilmu pengetahuan modern belumlah lama terkonsolidasi. Kira-kira kurang dari 50 tahun dari sekarang. Sebelumnya, homoseksualitas masih dianggap salah satu dari dua hal; penyakit yang perlu disembuhkan dan tindakan yang wajib dipidanakan. Cara pandang ini juga diamini tradisi keislaman klasik. Dalam tradisinya, apa yang dianggap "homoseksualitas," setidaknya merujuk pada tiga aktifitas, ini juga rujukan untuk melihat baru tafsir sodom dan gomora, kisah Lot.

PERTAMA, penetrasi anal antarlaki-laki dewasa, bersifat brutal dan memaksa, dengan tujuan merendahkan martabat Korban. Korban diperkosa dan dilucuti maskulinitasnya dengan cara "diperlakukan sebagai perempuan," Aktifitas ini kerap terjadi saat perang di mana kelompok musuh harus dikalahkan secara total. Jika pedang adalah simbol dominasi atas nyawa orang lain maka demikian juga penis. Ia adalah representasi maskulinitas bagi pemiliknya. Kelamin ini selalu terkonstruksi sebagai "yang arogan" di hadapan vagina -bagi perempuan-- dan anal -bagi laki-laki. Laki-laki yang telah diperkosa analnya, apalagi di depan publik, maka sejatinya ia dianggap bukan lagi laki-laki sebab telah kehilangan kejantanannya; sudah berubah menjadi perempuan. Kebuasan seperti ini dipercaya sebagai bentuk penghukuman dan jamak terjadi sebelum dan awal masehi. Thorkill Vanggaard dalam "Phallos: A symbol and its history in the male world," menyebut jika ada laki-laki menyusup ke istana yang dihuni para gundik raja, maka ia akan dilempar ke lingkungan budak Negro untuk diperkosa secara berjamaah. Menarik, Vanggard yang juga merupakan ilmuwan psikiatri mengklaim penis tidak hanya bisa ereksi karena rangsangan seksual namun juga dapat distimulasi oleh rasa benci yang meluap. Hipotesis Vanggaard nampak melengkapi posisi Mahmud al-Alusi, terkenal dengan tafsir Ruh al-Ma'ani, terkait kekejian peristiwa Luth/Lot. Dia berpendapat kekejian kaum Luth/Lot sesungguhnya tidak dilakukan dalam spektrum gairah seksual (min ghayr shahwah bihim ila dhalik) melainkan dalam kerangka penghukuman dan kebencian. Kekejian ini, dalam narasi Luth di al-Quran atau Lot di alkitab disebut fakhisyah. Kisah Luth/Lot sendiri diceritakan setidaknya dalam 19 ayat yang tersebar di 7 surah.  Jika dibaca secara keseluruhan dan kronologis maka kita dengan mudah akan tahu betapa al-Quran mengecam praktek perkosaan sesama jenis seperti di atas.

KEDUA, relasi seksual laki-laki dewasa dan anak bawah umur. Relasi demikian, dalam tradisi Yunani, lazim disebut pederasty. Pederasty sangat lazim di dunia sufisme, seni budaya, dan institusi pendidikan klasik Islam bahkan hingga sekarang. Dengan mengagumkan, Khaled al-Rouayheb dalam "Before Homosexuality in the Arab‐Islamic World, 1500–1800," memapar praktek pederasti di kalangan Islam, utamanya pendidikan. Menurutnya, seorang pendidik kala itu memang dituntut mencurahkan perhatian pada murid-muridnya untuk memudahkan transformasi pengetahuan. Tak jarang relasi personal seperti ini mendorong tumbuhnya rasa cinta dan sayang antarmereka. Ditambah, sistem pendidikan Islam klasik begitu sangat segregatif terhadap lawan jenis. Segregasi adalah salah satu kata kunci menjamurnya praktek seksualitas sejenis. Tidak semua yang terlibat dalam relasi model ini punya orientasi seksual homo. Ada banyak yang heteroseksual. Minimnya akses terhadap lawan jenis, sekali lagi, merupakan faktor kunci. Cerita tentang sosok mairil -- serapan dari kata jald al-umayra, sebutan bagi anak-anak obyek seksual - yang cukup populer di kalangan pesantren sangat mungkin mengambil bentuk kedua ini. Mairil selalu berusia lebih muda ketimbang predatornya, tak berjenggot dan tanpa kumis, dan pasti selalu berposisi tersubordinat, tak berdaya. Saya dan Chaerul meyakini relasi seksual model inilah yang terjadi dalam kasus Aceh, Surabaya dan Cianjur. Korban sedemikian rupa dimanipulasi agar terlibat dalam aktifitas yang belum boleh dilakukan karena faktor ketidakcukupan usia. Secara umum, akan halnya kekerasan seksual berbentuk perkosaan antar lelaki dewasa sebagaimana yang pertama, praktek seperti ini dikecam dalam dogma Islam karena melibatkan anak dibawah umur. Pengecaman ini, menurut saya dan Chaerul, sepenuhnya karena faktor usia anak yang masih belum dianggap cukup bawah sehingga akan berdampak serius pada kondisi fisik dan psikologinya. Celakanya, dalam perkembangannya, baik yang bentuk pertama maupun kedua, malah justru disalahpahami sebagai larangan relasi sesama jenis. Padahal dalam relasi seksual hetero, kedua model ini juga dilarang tanpa mempermasalahkan orientasi seksualnya. Menjadi penting untuk direfleksikan bahwa al-Quran menyebut secara jelas sosok pria berorientasi seksual selain hetero, sebagaimana dicatat QS. 24:30. Kitab suci itu tidak pernah memerintahkan secara tegas dan jelas agar sosok tersebut mengubah orientasi seksualnya atau melarangnya berhubungan seksual. Satu-satunya larangan agung dalam al-Quran adalah jika ada pemaksaan seksual sesama jenis, sebagaimana peristiwa Luth atau Lot dalam Alkitab. Itu sebabnya, saya dan Chaerul berpandangan, jika ada hadits (catatan atas apa yang dianggap sebagai perkataan dan perbuatan Nabi Muhammad) yang bernuansa konfrontatif dengan relasi sesama jenis maka hadits tersebut harus dipahami dalam kerangka dua model relasi di atas. Hadits secara umum tidak bisa mengamandemen al-Quran, apalagi jika statusnya tidak benar-benar valid (mutawattir).

KETIGA, "homoseksualitas," Islam yang terakhir merujuk pada sosok pria feminin yang berperan pasif dalam hubungan seksual. Pasif bermakna kecenderungan berposisi sebagai perempuan dalam hubungan seksual, berlawanan dengan citra laki-laki yang aktif (penetrator). Dalam istilah klasik, kondisi seperti ini dianggap sebagai penyakit (ubnah). Penderitanya disebut ma'bun, dan harus disembuhkan.

Salah satu sosok Muslim awal yang sangat "berjasa" melanggengkan "penyakit," ini adalah al-Razi ( 864-930 M). Dalam esai pendeknya "Risalat fi al-Ubnah," ia memaparkan penyebab, analisa hingga model penyembuhannya. Salah satu terapinya adalah dengan mengkonsumsi ramuan tertentu dan meminta perempuan (cantik) secara rutin memijat penis ma'bun dalam bak mandi air hangat. Al-Razi bisa dikatakan, Tuduhan "penyakit," saya dan Chaerul mengira merupakan respon al-Razi agar dunia tetap tegak berdiri di atas bahu rezim patriarkhi-cisgender, yakni peradaban yang mengikuti garis ayah, patriakhi, lengkap dengan attibut yang menempel padanya; maskulin, dominatif, reproduktuf, dan aktif berhubungan seksual dengan penis sebagai simbol penundukan. Sekali lagi saya ulang, Peradaban ini sangat menolak dua citra diri; laki-laki feminin serta perempuan maskulin, karena kuatir akan runtuh dengan keduanya. Tuduhan "penyakit," saya dan Chaerul mengkira merupakan respon maskulinitas al-Razi agar dunia tetap tegak berdiri di atas bahu rezim patriarkhi-cisgender, yakni peradaban yang mengikuti garis ayah, lengkap dengan attibut yang menempel padanya; maskulin, dominatif, reproduktif, serta aktif berhubungan seksual dengan penis sebagai simbol penundukan. Peradaban ini sangat menolak dua citra diri; laki-laki feminin serta perempuan maskulin, karena kuatir akan runtuh dengan keduanya. Akhirnya, saya dan Chaerul menyimpulkan beberapa hal. Pertama, kekakuan hukum Islam atas apa yang disebut "homoseksualitas," perlu dikembalikan pada khittahnya. Yakni, terhadap bentuk pertama dan kedua di atas kekekerasan seksual terhadap orang dewasa maupun anak, baik selain maupun sesama jenis. Kekerasan sebagaimana di Lhokseumahe, Surabaya dan Cianjur harus dipidana semaksimal mungkin. Kedua, terhadap relasi seksual sesama jenis antar dewasa berbasis cinta kasih perlu diletakkan sejajar dengan relasi heteroseksual sebab al-Quran memilih diam dalam hal ini. Ketiga, tuduhan "mengidap penyakit" bagi orang gay feminim atau transpuan dengan sendiri harus direvisi karena al-Quran tidak memerintahkan untuk membencinya. Konsekuensi dari dasar-dasar teologis Alkitabiah tadi, setidaknya, menegaskan tiga hal, dengan catatan harus mengerti bener utamanya secara medis apa itu orientasi seksual, apa itu penyimpangan seksual, dan apa itu gangguan seksual . Pertama, pentingnya kita memelihara nilai dan sikap emansipatif, tidak diskriminatif secara seksual, oleh karena setiap manusia, apa pun orientasi seksualnya, sama berharganya, sebagai gambar Allah, sang Pencipta. Kedua, oleh karena seks adalah pemberian Allah maka manusia patut memelihara kekudusan hidup seksualnya guna memperkuat ikatan persekutuan perkawinan, persekutuan manusia berkeluarga, dan persekutuan manusia laki-laki dan perempuan pada umumnya, yang, pada akhirnya, akan menyumbang bagi persektuan manusia, secara universal. Ketiga, adalah menjadi tugas dan tanggung-jawab gereja untuk memberi perhatian pada siapa saja yang mengalami kesulitan, termasuk sesama saudara kita kaum LGBT, bukan saja agar mereka tidak mengalami diskriminasi, tetapi terlebih lagi mampu memperkuat persekutuan keluarga, sebagai basis gereja dan masyarakat, sehingga mampu ikut berperan menata-layani keluarga, masyarakat, dan lingkungan sosial. Pendampingan pastoral gereja ini, tentu perlu disesuaikan dengan kondisi setiap orang dan keluarga yang bersangkutan: Bagi keluarga Kristen, umumnya: agar mampu memperkuat ikatan persekutuan keluarga, yang bertanggung-jawab menatalayani keluarga, masyarakat, dan lingkungan hidup. Bagi mereka yang melakukan penyimpangan seksual (bukan orientasi seksual) : untuk bertobat dan kembali memelihara kekudusan seksual dan perkawinan dalam persekutuan keluarga dan masyarakat, sehingga mampu menjadi berkat bagi sesama, dan kehidupan. Bagi mereka yang mengalami gangguan seksual +bukannorientasi seksual maupun penyimpangan seksual) : bukan saja agar tidak mengalami diskriminasi seksual tetapi juga agar mampu keluar dari tekanan psikologis (dan teologis) yang dialami, untuk bisa menjalani hidup yang bermakna, serta menjadi berkat.

(02072026)(TUS)

Sudut Pandang Orang Beriman Pun Bisa Lelah dan Jatuh

Sudut Pandang Orang Beriman Pun Bisa Lelah dan Jatuh

PENGANTAR

saya habis baca buku nya doktor khamil, yg seorang dokter saraf tapi kena kanker stadium 4, dia penyintas di statium 3, dan bbrp tahun kemudian kembali harus menghadapi stadium 4, dalam sebuah podcast dokter ini bilang, mengatakan pada penderita kanker dalam sebuah podcast, bahwa kata-kata  "semangat ya" itu klise dan unfaedah, karena semangat penderita kanker itu secara medis pasti naik turun, mengatakan "jangan lelah ya" itu secara kejiwaan sama saja menodongkan pistol ke kepala penderita kanker, karena penderita kanker itu pasti kelelahan, saya menemukan kecocokan dengan buku terbitan gunung mulia yg penulisnya mengambil dua study yaitu ilmu kejiwaan dan ilmu teologi, menarik buku ini, karangan Samuel Hanif Prabawa, judul bukunya : "Tokoh Iman dalam Alkitab pun kelelahan". Tidak semua orang beriman berarti selalu kuat, ada saatnya hati menjadi letih, iman terguncang, bahkan muncul pertanyaan-pertanyaan yang sulit dijawab, secara ilmu kejiwaan, itu tanda kelelahan. 

Alkitab tidak menyembunyikan kenyataan itu. 

Justru melalui kehidupan tokoh-tokohnya, kita belajar bahwa pergumulan bukanlah tanda Tuhan meninggalkan kita. Asaf pernah hampir kehilangan imannya, Ia melihat orang fasik hidup makmur, sementara orang yang takut akan Tuhan justru mengalami penderitaan. 

Ia mengaku, "Tetapi aku, sedikit lagi maka kakiku terpeleset..." 

(Mazmur 73:2). 

Pergumulannya berakhir ketika ia mulai masuk ke hadirat Tuhan dan melihat segala sesuatu dari sudut pandang Allah (Mazmur 73:17). Yeremia dikenal sebagai nabi yang setia, tetapi hatinya pernah begitu sanagt hancur.  Ia pernah dihina, ditolak, bahkan dipenjara karena menyampaikan kebenaran firman Tuhan. 

Dalam kepedihan hatinya ia berkata, "Terkutuklah hari ketika aku dilahirkan!" 

(Yeremia 20:14). 

Namun walaupun  di tengah ratapannya, ia tetap percaya bahwa Tuhan tidak pernah gagal memegang kendali hidupnya. Ayub kehilangan harta, anak-anak, dan kesehatannya dalam waktu singkat memang Ia menangis, bertanya, bahkan mengeluhkan tentang penderitaannya. 

Namun ia tidak pernah meninggalkan Tuhan. 

Pada akhirnya ia berkata, "Hanya dari kata orang saja aku mendengar tentang Engkau, tetapi sekarang mataku sendiri memandang Engkau." 

(Ayub 42:5). 

Melalui penderitaan membuatnya mengenal Tuhan lebih dalam. Jadi, lelah bukan berarti tidak beriman, dan jatuh bukan berarti ditolak Tuhan, gagal bukan terbuang dari hadirat Tuhan. Yang membedakan orang beriman dengan yang tidak adalah ke mana ia kembali ketika hidup terasa berat. Orang beriman tidak dilarang menangis, boleh bergumul, boleh kelelahan tetapi ia tidak pernah berhenti mencari wajah Tuhan. Baca ; Mazmur 73:2, 17, Yeremia 20:14-18, Ayub 42:5. Kata Alkitab 

Mazmur 34:19, "TUHAN itu dekat kepada orang-orang yang patah hati dan Ia menyelamatkan orang-orang yang remuk jiwanya." Pesan utama: Tuhan tidak mencari orang yang tidak pernah lemah. Tuhan mencari hati yang tetap datang kepada-Nya, bahkan ketika sedang lelah, kecewa, dan hampir menyerah, di situlah pemulihan diterjadi, lelah itu manusiawi, tetapi jangan menyerah.

PEMAHAMAN 

Analisa kritis akademik terhadap tema “kelelahan” dalam Alkitab dapat dilihat dari tiga dimensi utama: sastra-bahasa, konteks budaya tradisi Ibrani dan Yunani, serta refleksi teologi pastoral modern yang bersinggungan dengan ilmu medis dan kejiwaan.  

**1. Analisa Sastra dan Bahasa Alkitab**  

Dalam bahasa Ibrani, kata *ya‘ef* (יָעֵף) berarti “lelah” atau “letih”, sering muncul dalam konteks manusia yang kehabisan tenaga jasmani maupun rohani. Misalnya dalam **Yesaya 40:30-31 (TB)**:  

> “Orang-orang muda menjadi lelah dan lesu dan teruna-teruna jatuh tersandung, tetapi orang-orang yang menanti-nantikan TUHAN mendapat kekuatan baru: mereka seumpama rajawali yang naik terbang dengan kekuatan sayapnya; mereka berlari dan tidak menjadi lesu, mereka berjalan dan tidak menjadi lelah.”  

Ayat ini secara sastra menampilkan kontras antara kondisi manusia yang terbatas dan kekuatan ilahi yang memulihkan. Secara budaya, masyarakat Ibrani memahami kelelahan bukan sebagai kelemahan moral, melainkan bagian dari keberadaan manusia yang memerlukan penyegaran dari Allah.

**2. Tokoh Iman yang Mengalami Kelelahan**  

Beberapa tokoh iman dalam Alkitab mengalami kelelahan fisik dan emosional:  

- **Elia** (1 Raja-raja 19:4) merasa sangat letih dan ingin mati setelah menghadapi tekanan pelayanan.  

- **Daud** sering menulis dalam Mazmur tentang jiwanya yang letih dan haus akan Tuhan (Mazmur 42:6).  

- **Yesus sendiri** dalam Yohanes 4:6 dikatakan “Yesus letih lesu karena perjalanan.”  

Kelelahan mereka menunjukkan sisi manusiawi yang diakui dan tidak disembunyikan dalam narasi Alkitab.

**3. Hubungan dengan Ilmu Medis dan Kejiwaan**  

Dalam psikologi modern, kelelahan kronis dapat dikaitkan dengan *burnout syndrome* — kondisi kelelahan emosional, fisik, dan mental akibat tekanan berlebihan. Istilah medis seperti *fatigue*, *depression*, dan *stress disorder* menggambarkan kondisi yang serupa dengan pengalaman tokoh-tokoh Alkitab. Secara medis, pengakuan terhadap kelelahan adalah langkah awal menuju pemulihan, bukan tanda kelemahan.

**4. Perspektif Teologi Pastoral**  

Dalam pelayanan pastoral, respons “TAK LELAH, TAK BOLEH LELAH” terhadap seseorang yang mengaku lelah bisa menjadi problematis. Secara teologis, Alkitab justru mengajarkan bahwa mengakui kelelahan adalah bagian dari kerendahan hati dan kebutuhan akan anugerah Tuhan. Yesus sendiri berkata dalam **Matius 11:28 (TB)**:  

> “Marilah kepada-Ku, semua yang letih lesu dan berbeban berat, Aku akan memberi kelegaan kepadamu.”  

Pendekatan pastoral yang sehat seharusnya memberi ruang bagi jemaat untuk mengakui kelelahan dan menemukan pemulihan dalam kasih Kristus, bukan menolak realitas manusiawinya.

**Kesimpulan:**  

Secara akademik dan teologis, kelelahan adalah wajar dan manusiawi. Dalam konteks pastoral, tanggapan yang baik bukan menolak perasaan lelah, tetapi menuntun orang kepada sumber kekuatan sejati, yaitu Tuhan sendiri. Nilai moral yang dapat diambil: mengakui kelemahan bukan tanda kegagalan, melainkan langkah menuju pemulihan dan kedewasaan iman.

Selamat pagi.  

Secara **ilmu medis**, kelelahan tubuh adalah sinyal biologis bahwa sistem saraf dan otot memerlukan pemulihan. Saat seseorang lelah, tubuh melepaskan hormon stres seperti kortisol dan adrenalin. Jika tidak diimbangi dengan istirahat dan tidur, kadar hormon ini dapat mengganggu sistem kekebalan, metabolisme, dan kestabilan emosi. Tidur berfungsi sebagai proses restoratif — memperbaiki jaringan, menyeimbangkan hormon, dan memulihkan fungsi otak. Dalam psikologi klinis, kelelahan kronis sering dikaitkan dengan *sleep deprivation* (kurang tidur) dan *burnout*, yang dapat menurunkan kemampuan konsentrasi dan kestabilan emosi.

Dari sisi **kejiwaan**, rasa lelah juga merupakan tanda bahwa jiwa membutuhkan jeda. Dalam terapi psikologi, istirahat bukan hanya tidur, tetapi juga *recovery time* — waktu untuk menenangkan pikiran, berdoa, atau melakukan aktivitas yang menumbuhkan rasa damai. Tubuh dan jiwa saling terhubung; ketika tubuh lelah, jiwa pun mudah gelisah, dan sebaliknya.

Dalam **Injil Markus**, Yesus menunjukkan perhatian terhadap kebutuhan jasmani manusia. Dalam **Markus 6:31 (TB)** tertulis:  

> “Lalu Ia berkata kepada mereka: ‘Marilah ke tempat yang sunyi, supaya kita sendirian, dan beristirahatlah seketika!’ Sebab memang begitu banyaknya orang yang datang dan yang pergi, sehingga makan pun mereka tidak sempat.”  

Ayat ini menunjukkan bahwa Yesus memahami pentingnya istirahat bagi tubuh dan jiwa. Ia tidak hanya memperhatikan kebutuhan rohani murid-murid-Nya, tetapi juga kebutuhan fisik mereka. Bahkan dalam kisah selanjutnya, Yesus memberi makan lima ribu orang (Markus 6:34–44), menegaskan bahwa pemeliharaan Allah mencakup seluruh aspek kehidupan manusia — tubuh, jiwa, dan roh.

Secara **teologi pastoral**, pesan ini sangat relevan: kelelahan bukan dosa, melainkan tanda bahwa manusia perlu berhenti sejenak dan menerima pemeliharaan Tuhan. Gereja seharusnya menjadi tempat di mana orang yang lelah dapat beristirahat dalam kasih Kristus, bukan dituntut untuk terus kuat tanpa jeda.  

**Nilai moral dan penghiburan:**  

Tuhan tidak menuntut manusia untuk terus bekerja tanpa henti. Ia mengundang kita untuk beristirahat di dalam-Nya. Tidur dan istirahat bukanlah kelemahan, melainkan bentuk ketaatan terhadap ritme ciptaan yang Tuhan tetapkan sejak awal — bahwa setelah bekerja, manusia perlu berhenti, beristirahat, dan memulihkan diri dalam hadirat-Nya.

Selamat pagi.  

Secara **ilmu medis**, kelelahan tubuh adalah sinyal biologis bahwa sistem saraf dan otot memerlukan pemulihan. Saat seseorang lelah, tubuh melepaskan hormon stres seperti kortisol dan adrenalin. Jika tidak diimbangi dengan istirahat dan tidur, kadar hormon ini dapat mengganggu sistem kekebalan, metabolisme, dan kestabilan emosi. Tidur berfungsi sebagai proses restoratif — memperbaiki jaringan, menyeimbangkan hormon, dan memulihkan fungsi otak. Dalam psikologi klinis, kelelahan kronis sering dikaitkan dengan *sleep deprivation* (kurang tidur) dan *burnout*, yang dapat menurunkan kemampuan konsentrasi dan kestabilan emosi.

Dari sisi **kejiwaan**, rasa lelah juga merupakan tanda bahwa jiwa membutuhkan jeda. Dalam terapi psikologi, istirahat bukan hanya tidur, tetapi juga *recovery time* — waktu untuk menenangkan pikiran, berdoa, atau melakukan aktivitas yang menumbuhkan rasa damai. Tubuh dan jiwa saling terhubung; ketika tubuh lelah, jiwa pun mudah gelisah, dan sebaliknya.

Dalam **Injil Markus**, Yesus menunjukkan perhatian terhadap kebutuhan jasmani manusia. Dalam **Markus 6:31 (TB)** tertulis:  

> “Lalu Ia berkata kepada mereka: ‘Marilah ke tempat yang sunyi, supaya kita sendirian, dan beristirahatlah seketika!’ Sebab memang begitu banyaknya orang yang datang dan yang pergi, sehingga makan pun mereka tidak sempat.”  

Ayat ini menunjukkan bahwa Yesus memahami pentingnya istirahat bagi tubuh dan jiwa. Ia tidak hanya memperhatikan kebutuhan rohani murid-murid-Nya, tetapi juga kebutuhan fisik mereka. Bahkan dalam kisah selanjutnya, Yesus memberi makan lima ribu orang (Markus 6:34–44), menegaskan bahwa pemeliharaan Allah mencakup seluruh aspek kehidupan manusia — tubuh, jiwa, dan roh.

Secara **teologi pastoral**, pesan ini sangat relevan: kelelahan bukan dosa, melainkan tanda bahwa manusia perlu berhenti sejenak dan menerima pemeliharaan Tuhan. Gereja seharusnya menjadi tempat di mana orang yang lelah dapat beristirahat dalam kasih Kristus, bukan dituntut untuk terus kuat tanpa jeda.  

**Nilai moral dan penghiburan:**  

Tuhan tidak menuntut manusia untuk terus bekerja tanpa henti. Ia mengundang kita untuk beristirahat di dalam-Nya. Tidur dan istirahat bukanlah kelemahan, melainkan bentuk ketaatan terhadap ritme ciptaan yang Tuhan tetapkan sejak awal — bahwa setelah bekerja, manusia perlu berhenti, beristirahat, dan memulihkan diri dalam hadirat-Nya.

**Markus 6:31 (TB)**  

> “Lalu Ia berkata kepada mereka: *‘Marilah ke tempat yang sunyi, supaya kita sendirian, dan beristirahatlah seketika!’* Sebab memang begitu banyaknya orang yang datang dan yang pergi, sehingga makan pun mereka tidak sempat.”  

---

### **Analisa Kritis Akademik: Bahasa, Sastra, dan Budaya Tradisi**

**1. Analisis Bahasa**  

Secara linguistik, kata “beristirahatlah” dalam teks Yunani berasal dari akar kata *anapauō* (ἀναπαύω), yang berarti “memberi kelegaan,” “menenangkan,” atau “menghentikan aktivitas untuk pemulihan.” Kata ini tidak hanya menunjuk pada istirahat fisik, tetapi juga pada pemulihan batin dan spiritual. Dalam konteks semantik, *anapauō* menandakan tindakan aktif untuk berhenti — bukan karena kelemahan, tetapi karena kesadaran akan batas manusia. Ini menunjukkan bahwa kelelahan adalah **keniscayaan alami (natural necessity)** dari eksistensi manusia yang terbatas.

**2. Analisis Sastra**  

Secara sastra, Markus 6:31 muncul di tengah narasi pelayanan Yesus yang padat — setelah para murid diutus memberitakan Injil dan sebelum mukjizat memberi makan lima ribu orang. Struktur naratif ini menegaskan ritme kehidupan rohani: pelayanan (aktivitas) harus diimbangi dengan kontemplasi (istirahat). Markus menggunakan kontras antara “banyaknya orang yang datang dan pergi” dan “tempat yang sunyi” untuk menyoroti ketegangan antara dunia yang sibuk dan kebutuhan manusia akan keheningan. Secara estetis, ayat ini mengandung irama keseimbangan — kerja dan jeda, gerak dan diam.

**3. Analisis Budaya dan Tradisi**  

Dalam budaya Yahudi abad pertama, ritme kehidupan diatur oleh prinsip **Sabat** — hari ketujuh sebagai waktu berhenti dari pekerjaan (Keluaran 20:8–10). Istirahat bukan sekadar kebiasaan sosial, tetapi tindakan iman: pengakuan bahwa manusia bergantung pada Allah, bukan pada hasil kerja. Dalam tradisi Yunani-Romawi, konsep *scholē* (asal kata “school”) berarti waktu luang untuk berpikir dan merenung — menunjukkan bahwa istirahat adalah ruang bagi pertumbuhan intelektual dan spiritual. Maka, Markus 6:31 merefleksikan sintesis dua tradisi: Yahudi (Sabat sebagai ibadah) dan Helenistik (istirahat sebagai refleksi).

**4. Kelelahan sebagai Keniscayaan Natural**  

Secara antropologis dan teologis, kelelahan adalah bagian dari kodrat manusia. Tubuh memiliki batas biologis; jiwa memiliki kapasitas emosional yang terbatas. Dalam pandangan Alkitab, kelelahan bukan dosa, melainkan tanda bahwa manusia memerlukan relasi dengan Sang Pemberi Hidup. Yesus sendiri mengakui realitas ini — Ia tidak menuntut murid-murid untuk terus bekerja, tetapi mengundang mereka untuk berhenti dan memulihkan diri.  

**5. Nilai Pastoral dan Moral**  

Ayat ini mengajarkan bahwa istirahat adalah bagian dari ketaatan iman. Dalam konteks pastoral, pemimpin rohani perlu meneladani Yesus: memberi ruang bagi jemaat untuk beristirahat, bukan menuntut produktivitas tanpa henti. Kelelahan adalah wajar, dan beristirahat adalah tindakan bijak yang menghormati ciptaan Allah dalam diri manusia.

---

**Kesimpulan:**  

Dari perspektif bahasa, sastra, dan budaya tradisi, Markus 6:31 menegaskan bahwa kelelahan adalah **keniscayaan alami** dan **bagian dari ritme ilahi kehidupan**. Istirahat bukan kelemahan, melainkan kebijaksanaan spiritual — sebuah panggilan untuk kembali pada keseimbangan antara kerja dan keheningan, antara pelayanan dan pemulihan, sebagaimana Yesus sendiri mencontohkannya.

Sudut Pandang Matius 13:1-9, 18-23 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗩𝗜𝗜 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗠𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿 𝗱𝗮𝗻 𝗠𝗲𝗻𝗴𝗲𝗿𝘁𝗶

Sudut Pandang Matius 13:1-9, 18-23 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗩𝗜𝗜 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗠𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿 𝗱𝗮𝗻 𝗠𝗲𝗻𝗴𝗲𝗿𝘁𝗶

PENGANTAR

Minggu 12 Juli 2026, 𝗞𝗲𝘀𝗲𝗺𝗽𝗮𝘁𝗮𝗻 𝗲𝗺𝗮𝘀 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗸𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗵𝗮𝗸𝗶𝗺𝗶 𝘂𝗺𝗮𝘁. Yesus mengajar dengan banyak metode, yang di antaranya adalah lewat perumpamaan-perumpamaan. Menurut banyak ahli Yesus-historis tidak pernah menjelaskan perumpamaan yang diajarkan-Nya. Saya ambil contoh 𝘗𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘢𝘣𝘶𝘳 (Mat. 13:3b-9). Jika memang Yesus-historis tidak pernah menjelaskan, mengapa dalam Matius 13:18-23 perumpamaan itu dijelaskan? Penulis Injil Matius memodifikasi 𝘗𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘢𝘣𝘶𝘳 Injil Markus. Matius menafsir perumpamaan itu. “Nasib” benih yang ditaburkan menurut empat jenis tanah dibagankan. Benih adalah metafora untuk firman, sedang jenis tanah metafora untuk jenis pendengar.

1️⃣ Benih di pinggir jalan. Pendengar tidak mengerti, lalu datanglah si jahat merampas dalam hati orang itu. (ay. 19)

2️⃣ Benih di tanah berbatu-batu. Firman segera diterima dengan gembira, tetapi ia tidak berakar dan tahan sebentar saja. Apabila datang penindasan karena firman itu, orang itu pun segera murtad. (ay. 20-21)

3️⃣ Benih di semak duri. Orang mendengar firman itu, lalu kekhawatiran dunia ini dan tipu daya kekayaan mengimpitnya sehingga tak berbuah. (ay. 22)

4️⃣ Benih di tanah yang baik. Orang mendengar firman itu dan mengerti, dan karena itu berbuah, ada yang 100 kali lipat, ada yang 60 kali lipat, ada yang 30 kali lipat. (ay. 23) 

Nah, di sinilah pengkhotbah memiliki kesempatan emas untuk menghakimi warga jemaat sebagai 𝗽𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿 𝗳𝗶𝗿𝗺𝗮𝗻 𝘁𝗶𝗽𝗲 𝟭 – 𝟯 dengan merujuk penjelasan Matius di atas. Dalam kehidupan Gereja modern hal sebaliknya sering justru acap dijumpai. Tanahnya baik dalam arti para pendengar atau warga jemaat sudah menyiapkan diri beribadah. Mereka menerima 𝗯𝗲𝗻𝗶𝗵 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗺𝘂𝘁𝘂 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗺𝗶𝗺𝗯𝗮𝗿 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮, karena 𝗽𝗲𝗻𝗮𝗯𝘂𝗿𝗻𝘆𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝗺𝘂𝘁𝘂.  Tepatlah ayat penutup perumpamaan menyebut, “𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘭𝘪𝘯𝘨𝘢, 𝘩𝘦𝘯𝘥𝘢𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳!” (ay. 9). Banyak orang ketika menjadi pengkhotbah  atau pemimpin gereja tidak mau lagi menggawaikan telinga. Tak sudi mendengar. Maunya 𝘯𝘨𝘰𝘮𝘰𝘯𝘨 𝘮𝘶𝘭𝘶. Para penabur hendaklah juga selalu belajar untuk meningkatkan mutu. Perumpamaan (𝘱𝘢𝘳𝘢𝘣𝘰𝘭e𝘯 atau 𝘱𝘢𝘳𝘢𝘣𝘭𝘦) merupakan metafor, perbandingan. Sumber metafor dari yang ada di alam atau kegiatan sehari-hari. Keunggulan perumpamaan adalah menampilkan subjek yang hendak dijelaskan secara hidup, lugas, tetapi memberi ruang bagi pendengar untuk menafsir sendiri. Untuk itulah banyak ahli Perjanjian Baru (PB) berpendapat bahwa Yesus-historis tidak pernah menjelaskan arti perumpamaan-perumpamaan yang disampaikan-Nya. Penafsiran dilakukan oleh pengarang Injil untuk kepentingan pastoral bagi jemaat penulis Injil.

PEMAHAMAN 

Hari ini adalah Minggu ketujuh sesudah Pentakosta. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Matius 13:1-9, 18-23 yang didahului dengan Yesaya 55:10-13, Mazmur 65:(1-8), 9-13, dan Roma 8:1-11.

Konteks terdekat bacaan Injil Matius 13:1-9, 18-23 adalah seluruh pasal 13 yang berisi perumpamaan-perumpamaan yang berujung penolakan terhadap Yesus oleh bangsa sendiri (ay. 53-58). Pasal 13 dalam susunan Injil Matius dapat dimasukkan sebagai wejangan ketiga. Seperti yang pernah saya sampaikan bahwa wejangan pertama adalah 𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩 𝘥𝘪 𝘉𝘶𝘬𝘪𝘵 (Mat. 5-7) dan wejangan kedua adalah 𝘗𝘦𝘳𝘶𝘵𝘶𝘴𝘢𝘯 (Mat. 10). Ada lima wejangan.

Jumlah perumpamaan di Injil Matius pasal 13 adalah tujuh. Sumber utamanya dari Markus 4 yang berisi tiga perumpamaan. Empat perumpamaan lain diambil oleh pengarang Injil Matius dari sumbernya sendiri atau perumpamaan-perumpamaan yang memang sudah beredar secara lepas di kalangan jemaat Kristen. Tentu saja Yesus-historis tidak mengajarkan ketujuh perumpamaan sekaligus dalam satu pasal. Meskipun perumpamaan-perumpamaan dalam Injil sinoptik tampak mirip, tetapi tujuan penyampaian perumpamaan berbeda, bergantung pada teologi yang diusung oleh pengarang Injil dan persoalan di jemaat penulis Injil.

Bagan perumpamaan dalam bacaan Injil Matius 13:1-9, 18-23:

▶️ Pengantar (ay. 1-3a)

▶️ Perumpamaan tentang penabur (ay. 3b-9; bdk. Mrk. 4:3-9)

▶️ Tanya-jawab murid-murid dan Yesus (ay. 10-17)

▶️ Penjelasan perumpamaan tentang penabur (ay. 18-23)

Dalam bacaan Injil Minggu ini ayat 10-17 dilompati.

𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟭𝟯:𝟭-𝟯𝗮

Pada hari itu keluarlah Yesus dari rumah itu dan duduk di tepi danau. Lalu datanglah orang banyak berbondong-bondong dan mengerumuni Dia, sehingga Ia naik ke perahu dan duduk di situ, sedang orang banyak semuanya berdiri di pantai. Ia mengucapkan banyak hal perumpamaan kepada mereka. (ay. 1-3a)

Frase 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘪𝘵𝘶 mirip dengan 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 sebagai penghubung peralihan adegan atau episode. Sebelum episode ini Yesus berbicara dengan orang banyak di dalam rumah, sedang ibu dan saudara-saudara-Nya berdiri di luar. Rumah siapa? Tidak jelas karena tidak disebutkan nama pemilik rumah (lih. Mat. 12:46-49). Tidak jelas juga tujuan Yesus keluar dari rumah dan duduk di tepi danau (Galilea). Saya membayangkan Yesus hendak bersantai 𝘯𝘺𝘳𝘶𝘱𝘶𝘵 kopi panas dan mengisap sebatang kretek.

Rupanya imajinasi saya ambyar. Yesus tak jadi bersantai. Orang banyak berbondong-bondong dan mengerumuni Dia. Untuk apa? Apa lagi kalau bukan minta petuah? Situasi seperti ini mirip menjelang 𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩 𝘥𝘪 𝘉𝘶𝘬𝘪𝘵 (lih. Mat. 4:25 – 5:1). Menjelang 𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩 𝘥𝘪 𝘉𝘶𝘬𝘪𝘵 Yesus naik ke gunung (𝘰𝘳𝘰𝘴) dan duduk, sedang dalam wejangan ketiga ini Yesus naik ke perahu dan duduk. Di dalam kitab-kitab Injil disebut bahwa Yesus duduk mengajar. 

𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟭𝟯:𝟯𝗯-𝟵

Kata-Nya, “𝘈𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘢𝘣𝘶𝘳 𝘬𝘦𝘭𝘶𝘢𝘳 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘣𝘶𝘳. 𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘣𝘶𝘳, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘪𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘯𝘪𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘫𝘢𝘵𝘶𝘩 𝘥𝘪 𝘱𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶𝘳 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘶𝘳𝘶𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘩𝘢𝘣𝘪𝘴. 𝘚𝘦𝘣𝘢𝘨𝘪𝘢𝘯 𝘫𝘢𝘵𝘶𝘩 𝘥𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘢𝘵𝘶-𝘣𝘢𝘵𝘶, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘣𝘦𝘯𝘪𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘴𝘦𝘨𝘦𝘳𝘢 𝘵𝘶𝘮𝘣𝘶𝘩 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘱𝘪𝘴. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘵𝘢𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘳𝘣𝘪𝘵, 𝘭𝘢𝘺𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘮𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘬𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘬𝘢𝘳. 𝘉𝘦𝘯𝘪𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘫𝘢𝘵𝘶𝘩 𝘥𝘪 𝘵𝘦𝘯𝘨𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘮𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘶𝘳𝘪, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘢𝘬𝘪𝘯 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘮𝘢𝘬 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘮𝘱𝘪𝘵𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘮𝘢𝘵𝘪. 𝘉𝘦𝘯𝘪𝘩-𝘣𝘦𝘯𝘪𝘩 𝘭𝘢𝘪𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘫𝘢𝘵𝘶𝘩 𝘥𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘪𝘬, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘩: 𝘢𝘥𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 100 𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘭𝘪𝘱𝘢𝘵, 𝘢𝘥𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 60 𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘭𝘪𝘱𝘢𝘵, 𝘢𝘥𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 30 𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘭𝘪𝘱𝘢𝘵. 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘭𝘪𝘯𝘨𝘢, 𝘩𝘦𝘯𝘥𝘢𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳!” (ay. 3b-9)

Membaca perumpamaan hendaklah membacanya sebagai perumpamaan. Tidak perlu membuat pembelaan bahwa ladang atau lahan tanam di daerah Palestina pada zaman itu memang seperti itu sehingga penabur atau petani saat menabur benih akan tersebar ke tanah-tanah seperti itu.

Dalam sastra kuno Israel kerap judul karangan diambil dari kalimat atau frase di awal kalimat, meskipun judul kadang tidak mencerminkan keseluruhan isi. Mirip-miriplah dengan judul-judul nyanyian gerejawi seperti 𝘒𝘪𝘥𝘶𝘯𝘨 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 yang mengambil kalimat atau frase di awal nyanyian. Dalam bacaan judul perumpamaan adalah perumpamaan tentang penabur. Padahal benih, jenis tanah, dan hasil lebih diperhatikan. Perumpamaan ini hendak membandingkan atau memertentangkan benih-benih yang jatuh ke tiga bagian tanah yang tak menghasilkan dengan benih yang jatuh ke tanah yang baik dan berbuah banyak.

Dalam Injil Markus kegagalan sedikit benih (tunggal) di tanah tak subur dipertentangkan dengan hasil makin dahsyat (30, 60, 100 kali lipat) banyak benih (jamak) di tanah yang baik (Mrk. 4:3-8). Perumpamaan dalam Injil Markus mengesankan hasil yang fantastis pada saat penyelesaian pewartaan Injil Kerajaan Allah, meskipun ada yang mengecewakan pada masa pemberitaan. Namun, Matius tampaknya menghadapi persoalan berbeda. Urutan hasil dibalik oleh Matius menjadi 100, 60, dan 30. Matius tidak lagi berbicara tentang panen makin melimpah pada saat penyelesaian Injil Kerajaan Allah, tetapi mengenai ukuran hasil yang berbeda-beda bagi pendengar masing-masing.

Perumpamaan ditutup dengan 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘭𝘪𝘯𝘨𝘢, 𝘩𝘦𝘯𝘥𝘢𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳! Pendapat ahli PB tampaknya cukup beralasan bahwa Yesus-historis tidak pernah menjelaskan makna perumpamaan yang diwartakan-Nya. Yesus memberi ruang penafsiran bagi pendengar. Dalam konteks masa kini pesan penutup itu sangat cocok untuk pimpinan gerejawi, yang banyak lebih suka berbicara ketimbang mendengar.

𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟭𝟯:𝟭𝟴-𝟮𝟯

Bagian ini merupakan penjelasan perumpamaan tentang penabur. Tentu ini pendapat penulis Injil Matius atas penafsirannya terhadap perumpamaan itu. Saya bagankan “nasib” benih yang ditaburkan menurut empat jenis tanah. Benih adalah metafor untuk firman, sedang jenis tanah metafor untuk jenis pendengar.

▶️ Benih di pinggir jalan. Pendengar tidak mengerti, lalu datanglah si jahat merampas dalam hati orang itu. (ay. 19)

▶️ Benih di tanah berbatu-batu. Firman segera diterima dengan gembira, tetapi ia tidak berakar dan tahan sebentar saja. Apabila datang penindasan karena firman itu, orang itu pun segera murtad. (ay. 20-21)

▶️ Benih di semak duri. Orang mendengar firman itu, lalu kekhawatiran dunia ini dan tipu daya kekayaan mengimpitnya sehingga tak berbuah. (ay. 22)

▶️ Benih di tanah yang baik. Orang mendengar firman itu dan mengerti, dan karena itu berbuah, ada yang 100 kali lipat, ada yang 60 kali lipat, ada yang 30 kali lipat. (ay. 23)

Penjelasan perumpamaan tentang penabur bukan di buku-buku tafsir, melainkan langsung di teks Injil Matius. Saya tak perlu menafsir lagi, namun memberi sedikit catatan gaya penafsiran Matius (dan ini pun sebenarnya adalah kegiatan menafsir). Dari penjelasan itu tampaknya Matius tidak lagi berbicara tentang Injil Kerajaan Allah, melainkan cara-cara orang mendengar berita tentang Kerajaan Allah. Misal, Matius mengontraskan 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘳𝘵𝘪 (ay. 19) dan 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘳𝘵𝘪 (ay. 23). Tidak mengerti, maka tidak berbuah. Mengerti, maka berbuah banyak, berlipat-lipat. Dalam kehidupan Gereja modern hal sebaliknya acap dijumpai. Tanahnya baik dalam arti para pendengar atau warga jemaat sudah menyiapkan diri beribadah dan karya bergereja. Umat hidup dari keteladanan pimpinannya. Mereka menerima benih yang tidak bermutu dari mimbar dan pimpinan Gereja. Bagaimana ini? Tepatlah ayat penutup perumpamaan 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘭𝘪𝘯𝘨𝘢, 𝘩𝘦𝘯𝘥𝘢𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳! (ay. 9) Para penabur hendaklah juga mendengar untuk meningkatkan mutu.

(07072026)(TUS)

Sudut Pandang Calvinis Perjamuan Kudus: Lebih dari Sekadar Simbol

Sudut Pandang Calvinis Perjamuan Kudus: Lebih dari Sekadar Simbol

PENGANTAR

Bagi John Calvin, Perjamuan Kudus bukan sekadar upacara, kenangan, atau lambang yang kosong. Melalui karya Roh Kudus, orang percaya sungguh-sungguh dipersatukan dengan Kristus dan mengambil bagian dalam seluruh manfaat keselamatan yang diperoleh-Nya di kayu salib. Calvin menegaskan bahwa Kristus memang tetap berada di surga menurut kemanusiaan-Nya. Namun, melalui kuasa Roh Kudus, orang percaya diangkat secara rohani untuk bersekutu dengan Dia. Karena itu, ketika kita menerima roti dan anggur dengan iman, kita tidak sedang menerima tubuh Kristus secara fisik, melainkan menikmati kehadiran-Nya yang nyata secara rohani dalam prosesi ritual simbolik pada liturgi. Perjamuan Kudus menjadi saluran anugerah, tempat Kristus menguatkan iman, menghibur hati yang lemah, memelihara kehidupan rohani, dan membentuk umat-Nya semakin serupa dengan diri-Nya. Sebab tujuan Perjamuan bukan sekadar mengingat kematian Kristus, tetapi hidup dalam persekutuan yang terus diperbarui dengan Dia. Kiranya setiap kali kita datang ke meja Perjamuan Kudus, kita datang bukan hanya dengan tangan yang menerima roti dan anggur, tetapi dengan hati yang rindu menikmati Kristus sendiri melalui karya Roh Kudus.

"Persekutuan yang kita miliki dalam tubuh dan darah Kristus adalah suatu kenyataan yang dikerjakan oleh Roh Kudus, sehingga Kristus sungguh menjadi kehidupan bagi jiwa kita." 

 John Calvin, Institutes of the Christian Religion, IV.17.

PEMAHAMAN 

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗜 𝗣𝗮𝘀𝗸𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝙈𝙖𝙠𝙨𝙪𝙙𝙣𝙮𝙖 𝙄𝙣𝙟𝙞𝙡 𝙞𝙣𝙞 𝙙𝙞𝙘𝙖𝙩𝙖𝙩

PENGANTAR

Sesudah melewati masa raya Pra-Paska yang cukup panjang, Pekan Suci, Trihari Suci, Minggu lalu umat Kristen menyambut Kebangkitan Kristus dengan penuh sukacita. Gereja menampung kegembiraan ini dalam masa raya Paska yang juga cukup panjang hingga puncaknya pada hari ke-50 yang disebut dengan Hari Pentakosta. Keempat kitab Injil memberitakan kebangkitan Yesus. Penyampaian para pengarang Injil berbeda-beda yang tidak boleh dicampuradukkan karena akan mengaburkan bahkan merusak pesan atau teologi pengarang Injil.  Selain pemberitaan kebangkitan Yesus berbeda mereka juga menampilkan paradoks. Tubuh Yesus sebelum mati dan Yesus-Paska adalah sama sekaligus berbeda. Sama karena ciri fisikal persis seperti sebelumnya. Ada luka di lambung dan di tangan (serta makan-minum bersama dengan murid-murid-Nya). Berbeda karena Yesus-Paska tidak langsung dikenali oleh para murid dan dapat tiba-tiba hadir dan menghilang dari ruangan terkunci. [Istilah Yesus-Paska untuk memudahkan penyebutan Yesus yang bangkit.] Dalam Injil Markus kebangkitan Yesus disampaikan oleh seorang muda berjubah putih yang duduk di sebelah kanan (pembaringan mayat Yesus). Ia mengatakan kepada Maria Magdalena (MM) dkk. bahwa Yesus sudah bangkit dan Yesus menunggu para murid di Galilea. Tidak ada kisah penampakan Yesus kepada murid-murid-Nya. Injil Markus dari salinan lebih tua berhenti di Markus 16:8. Dalam Injil Matius kebangkitan Yesus disampaikan oleh malaikat kepada MM dkk. Yesus menampakkan diri kepada MM ddk. Yesus juga menampakkan diri kepada para murid di Galilea dan memberi perintah kepada para murid yang kini dikenal dengan Amanat Agung. Tidak ada kisah Yesus naik ke surga. Dalam Injil Lukas kebangkitan Yesus disampaikan oleh dua orang berpakaian berkilauan di kubur Yesus kepada Maria dari Magdala dkk. Yesus lalu menampakkan diri kepada dua orang murid dalam perjalanan ke Emaus. Yesus juga menampakkan diri kepada para murid, dan sesudah memberkati mereka Yesus terangkat ke surga. Injil Lukas dan Kisah Para Rasul sebenarnya satu kitab, tetapi oleh editor dipenggal menjadi dua bagian: Injil Lukas dan Kisah Para Rasul.

Dalam Injil Yohanes kebangkitan Yesus disampaikan oleh dua malaikat kepada MM. Yesus menampakkan diri kepada MM. Yesus kemudian diandaikan pergi ke Bapa dan kembali lagi menampakkan diri-Nya dua kali. Pertama, kepada para murid tanpa Tomas. Kedua, delapan hari kemudian Yesus menampakkan diri-Nya kepada para murid lengkap dengan Tomas. Injil Yohanes dari penulis pertama berhenti di Yohanes 20:30-31. Setiap Injil ditulis diperuntukkan menjawab kegalauan jemaat masing-masing penulis Injil. Kita, umat Kristen saat ini, beruntung dapat membaca sekaligus keempat Kitab Injil sehingga dapat membandingkan pelbagai pergumulan di dalam jemaat mula-mula. Dari sini kita juga tahu bahwa ada banyak pendapat tentang Yesus sehingga memerkaya gizi iman kita.

PEMAHAMAN

Hari ini adalah Minggu kedua masa raya Paska. Bacaan secara ekumenis diambil dari Injil Yohanes 20:19-31 yang didahului dengan Kisah Para Rasul 2:14a, 22-32, Mazmur 16, dan 1Petrus 1:3-9.

Bacaan Injil untuk Minggu ini, Yohanes 20:19-31, mencakup tiga perikop (𝘱𝘢𝘴𝘴𝘢𝘨𝘦) yang oleh LAI diberi judul 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘕𝘺𝘢 (ay. 19-23), 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘛𝘩𝘰𝘮𝘢𝘴 (ay. 24-29), dan 𝘔𝘢𝘬𝘴𝘶𝘥𝘯𝘺𝘢 𝘐𝘯𝘫𝘪𝘭 𝘪𝘯𝘪 𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘢𝘵 (ay. 30-31).

Konteks bacaan Yohanes 20:19-31 adalah keseluruhan pasal 20 mengenai kebangkitan Yesus. Pasal 20 ini dapat dibagi ke dalam dua babak.

𝗕𝗮𝗯𝗮𝗸 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮 (Yoh. 20:1-18) menceritakan Yesus-Paska menampakkan diri kepada MM. Tentang babak pertama sudah pernah saya tulis di sini https://www.facebook.com/100030986591668/posts/696019838107563/ .

𝗕𝗮𝗯𝗮𝗸 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮 (Yoh. 20:19-31) mengisahkan Yesus-Paska menampakkan diri kepada murid-murid-Nya. Sebelum Yesus menampakkan diri, para murid berkumpul di suatu tempat dengan pintu-pintu terkunci rapat. Mengapa dikunci rapat? Para murid dikatakan takut pada orang-orang Yahudi. Tentu ini sangat dipahami, karena beberapa hari sebelumnya Yesus, Pemimpin mereka, dihukum mati dengan cara memalukan. Suasana horor ini membuat para murid ketakutan jangan-jangan orang-orang Yahudi dan pasukan Roma segera menangkap para pengikut dekat Yesus. 

Tiba-tiba Yesus-Paska menampakkan diri di hadapan mereka dalam tempat yang terkunci rapat itu dan berkata, “𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘫𝘢𝘩𝘵𝘦𝘳𝘢 𝘣𝘢𝘨𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶!”. Yesus kemudian menunjukkan tangan dan lambung-Nya kepada mereka. Para murid sangat bersukacita ketika mereka melihat-Nya. Yesus berkata lagi, “𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘫𝘢𝘩𝘵𝘦𝘳𝘢 𝘣𝘢𝘨𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶. 𝘚𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘉𝘢𝘱𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘵𝘶𝘴 𝘈𝘬𝘶, 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘵𝘶𝘴 𝘬𝘢𝘮𝘶. 𝘛𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨  𝘥𝘰𝘴𝘢-𝘥𝘰𝘴𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪.” Saat itu Thomas tidak ada.

Tomas diperikan (𝘥𝘦𝘴𝘤𝘳𝘪𝘣𝘦𝘥) sebagai seorang melankolis oleh penafsir Perjanjian Baru. Ia menyendiri murung terpisah dari para koleganya. Ketika para koleganya ditemui oleh Yesus-Paska, mereka memyampaikan berita ini kepada Tomas. Akan tetapi Tomas tidak percaya sebelum ia melihat bekas luka paku di tangan Yesus dan mencucukkan jarinya ke lambung Yesus bekas tusukan tombak tentara Romawi. Delapan hari kemudian Yesus menampakkan diri kepada Tomas dan Ia menantang Tomas menyentuh luka-luka di tangan dan mencucukkan jari ke lambung bekas luka Yesus. Tomas bukannya menyentuh, melainkan langsung menjawab, “𝘖𝘩, 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩𝘬𝘶!”. Kata Yesus kepada Tomas, “𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘈𝘬𝘶, 𝘮𝘢𝘬𝘢 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢. 𝘉𝘦𝘳𝘣𝘢𝘩𝘢𝘨𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵, 𝘯𝘢𝘮𝘶𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢.”

 

Sebelum kita menyoal bacaan Minggu ini, kita melihat dulu latar belakang penulisan Injil Yohanes. Tidaklah jelas siapa penulis Injil Yohanes. Para ahli menduga kuat penulisnya seorang terpelajar dari Komunitas Yohanes pengikut Kristus. Pada mulanya Komunitas Yohanes mewartakan kepada orang-orang Yahudi di sinagog bahwa Yesus adalah Sang Mesias Yahudi yang dinantikan. Mesias yang lebih besar daripada Nabi Musa. Kampanye mereka mereka semula berhasil sehingga banyak orang Yahudi beralih menjadi anggota Komunitas Yohanes. Akan tetapi para pemuka agama Yahudi tidak suka melihat keberhasilan kampanye Komunitas Yohanes.

 

Para elit Yahudi kemudian mengaji Kitab Suci atau 𝘮𝘪𝘥𝘳𝘢𝘴𝘩 guna membuktikan bahwa Yesus tidak memenuhi persyaratan untuk menjadi Mesias Yahudi. Dalam pada itu mereka mengucilkan orang-orang Yahudi-Kristen Komunitas Yohanes dari sinagog. Komunitas Yohanes bereaksi dengan mengajukan pendakuan kristologis yang lebih radikal menghancurkan seluruh bangunan Yudaisme. Akibatnya para pemuka Yahudi makin mengucilkan dan bahkan melakukan penganiayaan terhadap anggota Komunitas Yohanes. 

Penderitaan yang amat berat ini membuat mereka memandang orang-orang Yahudi yang menganiaya mereka sebagai keturunan iblis. Mereka kemudian mencari penguatan ideologis untuk menolong dan menguatkan mereka bahwa Yesus itu ilahi, kerajaan-Nya bukan dari dunia ini. Saat Sang Firman nuzul menjadi Manusia, Ia ditolak oleh bangsa-Nya sendiri dan oleh dunia yang membenci-Nya. Para pengikut Yesus pun demikian. Mereka ditolak oleh dunia dan Yesus menjanjikan kepada mereka untuk sampai kepada Allah, Bapa-Nya, harus lewat diri-Nya. 

Kembali ke bacaan Minggu ini kita melihat lokasi penampakan Yesus di babak pertama dan babak kedua berbeda. Ketika Yesus-Paska menampakkan diri untuk pertama kali, Ia menampakkan diri di kubur kepada MM. MM hendak memegang Yesus, tetapi Yesus menolak karena Ia belum pergi kepada Bapa-Nya. Yesus memerintahkan MM agar pergi kepada para murid dan memberitahukan bahwa Ia pada saat itu (𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 dalam bacaan) akan pergi kepada Bapa-nya (Yoh. 20:17).

 

Pada babak kedua (bacaan Minggu ini, Yoh. 20:19-31) mengandaikan Yesus sudah pergi kepada Bapa-Nya. Penafsiran ini didukung oleh dua hal: (1) Yesus sudah dapat memberikan Roh Kudus kepada para murid (Yoh. 20:22) dan (2) Yesus sudah boleh disentuh seperti yang dikatakan-Nya kepada Tomas (Yoh. 20:27). Bandingkan dengan Yohanes 1:33 “…𝘋𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴” dan Yohanes 7:39 … 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘙𝘰𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘥𝘪𝘮𝘶𝘭𝘪𝘢𝘬𝘢𝘯. Yesus juga memberi kuasa Roh Kudus kepada para murid agar mereka berkuasa untuk mengampuni dosa atau menyucikan orang (Yoh. 20:23). 

Ada dua ucapan penting (𝘩𝘪𝘨𝘩𝘭𝘪𝘨𝘩𝘵𝘦𝘥) Yesus dalam babak akhir ini. Dalam pertemuan pertama (tanpa Tomas) Yesus berkata, ”𝘛𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨  𝘥𝘰𝘴𝘢-𝘥𝘰𝘴𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪.” (Yoh. 20:22-23). Dalam pertemuan kedua (Tomas hadir) Yesus berkata, “𝘉𝘦𝘳𝘣𝘢𝘩𝘢𝘨𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵, 𝘯𝘢𝘮𝘶𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢.” (Yoh. 20:29).

Kedua ucapan penting itu sebenarnya ditujukan kepada jemaat penulis Injil Yohanes. Ucapan yang pertama (Yoh. 20:23) dituliskan karena diduga ada konflik di dalam jemaat Yohanes. Mereka diingatkan untuk mengampuni atau menyucikan orang lain. "Seseorang" di sana (Yoh. 20:23) adalah anggota kelompok yang bertobat dan mau balik ke dalam Komunitas Yohanes. Mereka yang tidak mau bertobat dan tidak bergabung lagi dianggap "tetap berdosa". Tampaknya ada anggota Komunitas Yohanes yang menyempal karena dipengaruhi oleh paham Gnostik yang menolak Yesus-Ragawi. Hal itu tampak dalam Surat Kedua Yohanes ayat 7 𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘱𝘦𝘯𝘺𝘦𝘴𝘢𝘵 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘮𝘶𝘯𝘤𝘶𝘭𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘬𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢. 𝘐𝘵𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘪 𝘱𝘦𝘯𝘺𝘦𝘴𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘢𝘯𝘵𝘪𝘬𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴.

Ucapan penting kedua (Yoh. 20:29) dituliskan karena mungkin ada anggota jemaat atau komunitas yang tidak berbahagia karena belum (pernah) melihat Yesus. Penulis Injil Yohanes mengingatkan bahwa dasar kehidupan jemaat adalah percaya tanpa melihat. Dasar untuk memeroleh hidup adalah percaya. 

𝗠𝗮𝗸𝘀𝘂𝗱𝗻𝘆𝗮 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹 𝗶𝗻𝗶 𝗱𝗶𝗰𝗮𝘁𝗮𝘁 (Yoh. 20:30-31)

Klimaks Injil Yohanes berada di Yohanes 20:28-29 mengenai pengakuan agung Tomas terhadap Yesus, “𝘖𝘩, 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩𝘬𝘶!”. Pengakuannya mengembangkan seluruh kristologi Injil keempat ini. Pernyataan Tomas ini berhubungan dengan pertanyaannya kepada Yesus tentang jalan ke rumah Bapa dan dijawab oleh Yesus, “… 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘈𝘬𝘶, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘉𝘢𝘱𝘢-𝘒𝘶. 𝘚𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘋𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘋𝘪𝘢.” (Yoh. 14:5-7).

Injil Yohanes yang asli (dalam arti karya penulis pertama Injil Yohanes) berakhir di Yohanes 20:30-31 sesudah pengakuan Tomas dan berkat Yesus. Dalam penutup penulis pertama Injil Yohanes menyapa langsung sidang pendengar tentang tujuan seluruh kisah Injil, tentang pergumulan iman para murid dan perjalanan mereka dari tidak percaya menjadi percaya. Injil Yohanes bukanlah biografi Yesus, melainkan narasi untuk membangkitkan iman kepada Yesus, Sang Mesias, Anak Allah, supaya kita, sidang pendengar, oleh iman kita memeroleh hidup dalam nama-Nya.

𝘘𝘶𝘰𝘵𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘥𝘢𝘺: "𝘈 𝘵𝘳𝘶𝘦 𝘧𝘳𝘪𝘦𝘯𝘥 𝘪𝘴 𝘴𝘰𝘮𝘦𝘰𝘯𝘦 𝘸𝘩𝘰 𝘵𝘩𝘪𝘯𝘬𝘴 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘺𝘰𝘶 𝘢𝘳𝘦 𝘢 𝘨𝘰𝘰𝘥 𝘦𝘨𝘨 𝘦𝘷𝘦𝘯 𝘵𝘩𝘰𝘶𝘨𝘩 𝘩𝘦 𝘬𝘯𝘰𝘸𝘴 𝘵𝘩𝘢𝘵 𝘺𝘰𝘶 𝘢𝘳𝘦 𝘴𝘭𝘪𝘨𝘩𝘵𝘭𝘺 𝘤𝘳𝘢𝘤𝘬𝘦𝘥." Bernard Meltzer

Wassalam,

MDS (16042023)