Sudut Pandang Calvinis Perjamuan Kudus: Lebih dari Sekadar Simbol

Sudut Pandang Calvinis Perjamuan Kudus: Lebih dari Sekadar Simbol

PENGANTAR

Bagi John Calvin, Perjamuan Kudus bukan sekadar upacara, kenangan, atau lambang yang kosong. Melalui karya Roh Kudus, orang percaya sungguh-sungguh dipersatukan dengan Kristus dan mengambil bagian dalam seluruh manfaat keselamatan yang diperoleh-Nya di kayu salib. Calvin menegaskan bahwa Kristus memang tetap berada di surga menurut kemanusiaan-Nya. Namun, melalui kuasa Roh Kudus, orang percaya diangkat secara rohani untuk bersekutu dengan Dia. Karena itu, ketika kita menerima roti dan anggur dengan iman, kita tidak sedang menerima tubuh Kristus secara fisik, melainkan menikmati kehadiran-Nya yang nyata secara rohani dalam prosesi ritual simbolik pada liturgi. Perjamuan Kudus menjadi saluran anugerah, tempat Kristus menguatkan iman, menghibur hati yang lemah, memelihara kehidupan rohani, dan membentuk umat-Nya semakin serupa dengan diri-Nya. Sebab tujuan Perjamuan bukan sekadar mengingat kematian Kristus, tetapi hidup dalam persekutuan yang terus diperbarui dengan Dia. Kiranya setiap kali kita datang ke meja Perjamuan Kudus, kita datang bukan hanya dengan tangan yang menerima roti dan anggur, tetapi dengan hati yang rindu menikmati Kristus sendiri melalui karya Roh Kudus.

"Persekutuan yang kita miliki dalam tubuh dan darah Kristus adalah suatu kenyataan yang dikerjakan oleh Roh Kudus, sehingga Kristus sungguh menjadi kehidupan bagi jiwa kita." 

 John Calvin, Institutes of the Christian Religion, IV.17.

PEMAHAMAN 

Sudut Pandang Kesalehan Pribadi sebagai syarat mengikuti Perjamuan Kudus

Sudut Pandang Kesalehan Pribadi sebagai syarat mengikuti Perjamuan Kudus

PENGANTAR 

Minggu 05 Juli 2026, sore, sepulang dari acara di luar kota, dan melayat saudara, saya menerima warta gereja dari sebuah gereja protestan reformir yg dikirimkan teman saya, dan teman saya mengajak berdiskusi, kutipannya seperti ini : 

==awal kutipan==

Hari ini, melalui Sakramen Perjamuan Kudus, kita pun diingatkan bahwa Kristus telah lebih dahulu menanggalkan kemuliaan-Nya, dalam kerendahan hati mengambil rupa seorang hamba bahkan menyerahkan tubuh dan darah-Nya demi keselamatan kita. Maka dengan meneladani kerendahan hati Yesus, kita pun mau menanggalkan kesombongan yang mungkin masih tersimpan dalam diri kita. Menganggap bahwa kehendak kita yang paling benar dan dengan mudah bersikap menghakimi yang lain sehingga tidak bersikap terbuka pada kebenaran yang lain. Bagaimana kebenaran Injil mau dinyatakan dengan sikap yang demikian? Maka melalui Sakramen Perjamuan Kudus saat ini, Tuhan tidak meminta kita datang dengan mengandalkan keberadaan diri kita sendiri, melainkan dengan sikap kerendahan hati membawa diri sebagaimana adanya dengan menanggalkan segala beban yang lama yang tidak Tuhan kehendaki dan menerima karya keselamatan melalui kebenaran Injil-Nya. Sehingga dengan demikian ada kelegaan yang kita rasakan karena menerima yang Yesus tawarkan.

==akhir kutipan==

Jelas, di dalam PK (Perjamuan Kudus) atau Ekaristi, tak pernah menjadikan kesalehan pribadi sebagai syarat mengikuti PK, menguji diri iya (walaupun secara konteks konsep menguji diri juga masih didebatkan atau didiskusikan), kutipan tulisan itu merujuk pada kesalehan pribadi sebagai syarat mengikuti Perjamuan Kudus. Perjamuan Kudus adalah undangan dari Tuhan untuk siapapun umat, apalagi siapapun umat butuh Tuhan dan ini undangan Tuhan. Siapapun umat adalah manusia tak sempurna serta manusia rapuh yang butuh datang pada undangan Tuhan. Undangan PK adalah undang sebagai keluarga Allah, undangan ungkap syukur atas anugerah Allah, undangan untuk bersekutu dengan Allah dalam ritual simbolis roti dan anggur, ini adalah kekuatan bahkan kesegaran untuk memikul salib, menanggung kuk dan beban Kristus masuk dalam kehidupan nyata menjadi surat Kristus yg terbuka bagi sesama, menjadi agent yg berproses juang menyatakan teladan Kristus bagi sesama. Siapa yang layak mengikuti Perjamuan Kudus, tidak ada yang layak, karena yang melayakan hanya Kristus.

PEMAHAMAN

 Ekaristi atau perjamuan Kudus bersumber pada asal kata bersyukur, EUCHARISTIO, itu ada dalam sebuah MISA/misi (MISA sebutan bagi peribadatan karena inti dari peribadatan yg ritual simbolis adalah kekuatan untuk peribadatan yg sebenarnya dalam pengutusan berkat masuk ke dunia, kehidupan yg sebenarnya), itu tugas, bersyukur karena di dalam MISA/misi/tugas meneladan Kristus, di dalam ajakan Kristus memikul salib (memakai kuk/beban yg dipasang Kristus) ada KOMUNI, ada kekuatan ...... kekuatan untuk melewati MISA/misi/tugas yaitu persekutuan dengan tubuh dan darah Kristus (KOMUNI ROTI dan ANGGUR), oleh karena itu lah kita bersyukur, ya .... masuk dalam Ekaristi, Perjamuan Kudus. "Marilah kepada-Ku" ada di Matius 11:28, bacaan Injil di Minggu ini 05 Juli 2026. "Marilah kepada-Ku, semua yang letih lesu dan berbeban berat, Aku akan memberi kelegaan kepadamu" "Marilah kepada Ku" ajakan untuk mensyukuri bahwa Yesus setia pada kita dg persekutuan tubuh dan darah Yesus, kita memiliki kekuatan melewati jalan dimana kita memikul salib kita, memakai kuk dan beban Kristus, setiap kali Perjamuan Kudus, kita disegarkan kembali akan rasa syukur tsb atas segala anugrahNya yg memungkinkan kita dapat memikul salib/kuk nya Kristus di sepanjang ziarah atau perjalanan keselamatan kita, seperti halnya pokok ajaran GKJ melihat hidup sebagai perjalanan keselamatan bukan perjalanan untuk selamat atau mencari selamat, tetapi berjalanan untuk bersyukur mempertanggung jawabkan anugerah keselamatan yg sudah diterima dg hidup beretika, menghadapi tantangan dunia atau melawan tawaran untuk jadi sama dengan dunia. 𝗦𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 mengikuti 𝗣𝗲𝗿𝗷𝗮𝗺𝘂𝗮𝗻 𝗞𝘂𝗱𝘂𝘀 (PK) pada hakikatnya 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮-𝘁𝗮𝗺𝗮 𝘀𝗼𝗮𝗹 𝗸𝗲𝘀𝗮𝗹𝗲𝗵𝗮𝗻 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹 seperti yang ditulis dalam renungan yang saya kutip di atas dari teman saya. 𝗦𝘆𝗮𝗿𝗮𝘁 mengikuti PK sebenarnya sudah terang dan jelas diragakan dalam Liturgi Perjamuan Kudus 𝗮𝘀𝗮𝗹𝗸𝗮𝗻 𝗺𝗮𝘂 membuka telinga untuk 𝗺𝗲𝗻𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿.

𝗦𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗗𝗮𝗺𝗮𝗶

Perhatikan alurnya: dalam 𝘉𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘈𝘯𝘶𝘨𝘦𝘳𝘢𝘩 jemaat mendengar bahwa Allah mengampuni dan menerima mereka. Namun, pengampunan itu tidak boleh berhenti sebagai pengalaman vertikal pribadi dengan Allah. Untuk itu sebelum ritus persiapan persembahan (bukan kolekte!) dibawa ke meja Tuhan dan sebelum jemaat menyambut tubuh Kristus, mereka terlebih dahulu dipanggil berdamai dengan sesama.

Di sinilah prinsip 𝗠𝗮𝘁𝗶𝘂𝘀 𝟱:𝟮𝟯-𝟮𝟰 bekerja: “𝘗𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘢𝘮𝘢𝘪 𝘥𝘢𝘩𝘶𝘭𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘮𝘶 ...”

Dengan demikian 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 sebenarnya adalah saringan awal sebelum PK. Gereja sedang bertanya kepada jemaat:

▶️ Benarkah engkau mau hidup dalam rekonsiliasi?

▶️ Benarkah engkau mau menerima saudaramu sebagai sesama anggota tubuh Kristus?

𝗗𝗼𝗮 𝗕𝗮𝗽𝗮 𝗞𝗮𝗺𝗶.

Perhatikan baik-baik kalimat ini: “𝘈𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘭𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘪 𝙨𝙚𝙥𝙚𝙧𝙩𝙞 𝙠𝙖𝙢𝙞 𝙟𝙪𝙜𝙖 𝙢𝙚𝙣𝙜𝙖𝙢𝙥𝙪𝙣𝙞 𝙤𝙧𝙖𝙣𝙜 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙗𝙚𝙧𝙨𝙖𝙡𝙖𝙝 𝙠𝙚𝙥𝙖𝙙𝙖 𝙠𝙖𝙢𝙞.”

Kalimat itu bukan hiasan doa. Itu penghakiman terhadap diri jemaat sendiri sebelum menyambut tubuh dan darah Kristus. Pada aras itu Gereja sebenarnya sedang bertanya:

▶️ Apakah engkau sungguh telah mengampuni?

▶️ Apakah engkau masih memelihara kebencian?

▶️ Apakah engkau datang ke meja Tuhan sambil menolak saudaramu sendiri?

Oleh sebab itu syarat mengikuti PK pada hakikatnya bukan pertama-tama soal kesalehan individual, melainkan kesediaan hidup dalam rekonsiliasi dengan Allah dan dengan sesama anggota tubuh Kristus.

𝗞𝗲𝘀𝗮𝗹𝗲𝗵𝗮𝗻 𝗶𝗻𝗱𝗶𝘃𝗶𝗱𝘂𝗮𝗹?

Kesalehan individual justru ditujukan kepada pelayan Perjamuan Kudus. Setiap Doa Syukur selalu didahului dengan prefasi (𝘱𝘳𝘢𝘦𝘧𝘢𝘵𝘪𝘰). Suku kata 𝘱𝘳𝘦 pada prefasi bukan berarti pengantar. Secara liturgis suku kata 𝘱𝘳𝘦 dimaknai sebagai di depan atau di hadapan. Di sini imam atau majelis pelayan PK berdiri di depan atau di hadapan Allah dan umat beriman memuji Allah dan bersyukur kepada-Nya atas penyelamatan-Nya. Untuk itulah imam atau pendeta pemimpin PK dan pelayan PK tidak boleh bercacat moral.

(05072026)(TUS)

 

Sudut Pandang Berita Anugerah Amanat Hidup Baru, 𝗔𝗷𝗮𝗿𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗠𝗲𝗻𝗴𝗴𝗮𝗻𝘁𝘂𝗻𝗴

Sudut Pandang Berita Anugerah Amanat Hidup Baru, 𝗔𝗷𝗮𝗿𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗠𝗲𝗻𝗴𝗴𝗮𝗻𝘁𝘂𝗻𝗴

PENGANTAR 

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih. Pada penggunaan liturgi Leksionari sebetulnya tumpuan pada bacaan sabda membuat format liturgi Calvinist tentang hukum kasih, berita anugerah dan amanat hidup baru tidak diperlukan lagi karena sudah terangkum dalam bacaan sabda. Tapi ya memang karena peralihan maka liturgi Leksionari sebuah gereja protestan Reformir terkadang masih menyelipkan hukum kasih, berita anugerah dan amanat hidup baru atau salah satu bahkan salah duanya. Pada dua dasawarsa 1990-an sampai 2000-an Gereja Protestan Reformasi di Indonesia disusupi ajaran fundamentalisme. Cukup banyak warga  pindah menjadi anggota gereja fundamentalis. Dari penelitian “kecil-kecilan” saya satu dari beberapa faktor kuat perpindahan itu karena Gereja itu, yang mendaku paling Calvinis, memberi kepastian keselamatan. Pengajaran Gereja Protestan Reformasi dipandang menggantung, tidak memberi kepastian keselamatan. Tentu saja pendeta-pendeta muda Gereja Protestan Reformasi tidak mengalami kemelut ini. Bahkan saya melihat sendiri seorang pendeta muda memuja pendeta fundamentalis itu. Anggapan pengajaran Gereja Protestan Reformasi menggantung, tidak memberi kepastian keselamatan, adalah 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵. Jejaknya sampai sekarang masih terlihat. Ini dapat dilihat bagaimana 𝗽𝗲𝗻𝗱𝗲𝘁𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝗿𝘁𝗶 𝗳𝘂𝗻𝗴𝘀𝗶 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀 𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵. 

PEMAHAMAN 

Berita Anugerah mengumumkan apa yang sudah berlaku. Dalam liturgi Calvinis:

1️⃣ Pengakuan dosa

2️⃣ Berita Anugerah

3️⃣ Tanggapan syukur

Oleh karena itu Berita Anugerah bersifat deklaratif:

"𝘋𝘰𝘴𝘢-𝘥𝘰𝘴𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪."

"𝘒𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘬𝘢𝘳𝘶𝘯𝘪𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯."

"𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘵𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪."

Fungsinya 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 janji masa depan, melainkan pengumuman status yang 𝘀𝗲𝗸𝗮𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗯𝗲𝗿𝗹𝗮𝗸𝘂.

Sekarang kita lihat 𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 di salah satu Gereja Protestan Reformasi yang diambil dari Yesaya 41:8-10, 13, pada Minggu 14 Juni 2026. Yesaya 41 sebenarnya dirajai dengan janji. Perhatikan struktur kalimatnya.

Bagian yang sudah terjadi:

"𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘒𝘶𝘱𝘪𝘭𝘪𝘩"

"𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘒𝘶𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭"

"𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘒𝘶𝘱𝘢𝘯𝘨𝘨𝘪𝘭"

Ini bagus.

Namun, inti penghiburannya justru:

"𝘈𝘬𝘶 𝙖𝙠𝙖𝙣 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘨𝘶𝘩𝘬𝘢𝘯"

"𝘈𝘬𝘶 𝙖𝙠𝙖𝙣 𝘮𝘦𝘯𝘰𝘭𝘰𝘯𝘨"

Ini bentuk 𝙛𝙪𝙩𝙪𝙧𝙪𝙢. Artinya Tuhan sedang menjanjikan tindakan 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗮𝘁𝗮𝗻𝗴. Secara sastra nubuat tidak ada masalah. Namun, secara fungsi liturgis 𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 muncul pertanyaan: Setelah saya mengaku dosa, anugerah apa yang sedang diumumkan kepada saya sekarang?

Yang diumumkan justru: nanti Aku akan menolongmu. Itu adalah janji penyertaan, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗲𝗸𝗹𝗮𝗿𝗮𝘀𝗶 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗮𝗺𝗽𝘂𝗻𝗮𝗻.

Fokus teks Yesaya 41 sendiri bukan dosa. Ini pemilihan yang 𝗸𝗼𝗻𝘆𝗼𝗹.

Lihat kata-kata kuncinya:

▶️ jangan takut

▶️ jangan bimbang

▶️ Aku menyertai engkau

▶️ Aku menolong engkau

Persoalan yang sedang dijawab teks ini bukan dosa, tetapi:

▶️ ketakutan

▶️ kecemasan

▶️ ancaman pembuangan

▶️ kelemahan umat

Pokok pikiran teks itu adalah takut dan solusinya adalah Tuhan menyertai. Sama sekali tidak berpautan dengan dosa dan pengampunan.

Inti 𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 dalam tradisi Calvinis adalah kepastian Injil:

▶️ dosamu diampuni,

▶️ Allah menerima engkau,

▶️ Kristus mendamaikan umat-Nya.

Bukan: “𝗷𝗶𝗸𝗮 ...” atau: “nanti 𝗮𝗸𝗮𝗻 ...”

Saya melihat pola ini berulang hampir tiap Minggu pada bbrp gereja protestan Reformir. Jika identitas Gereja Protestan Reformasi itu memang Calvinis/Reformed, maka liturginya seharusnya menjaga dengan serius satu warisan utama Reformasi: anugerah yang diberitakan sebagai kepastian, bukan sebagai kemungkinan atau harapan yang masih menunggu realisasi. Liturgi bekerja secara senyap dan berulang-ulang. Jemaat belajar teologi bukan terutama dari ruang kuliah, melainkan dari ritus yang mereka dengar dan hidupi setiap kebaktian. Apabila pendeta mengisi anasir liturgi tanpa memerhatikan fungsi teologis adn liturgisnya, umat secara perlahan juga belajar teologi yang kabur. Pada aras itu persoalannya bukan sekadar salah memilih ayat. Persoalannya adalah kehilangan kepastian Injil dari tempat yang justru dirancang untuk mengumumkannya. Setelah pengakuan dosa jemaat tidak membutuhkan janji bahwa suatu hari Tuhan akan menolong mereka. Jemaat membutuhkan pemberitaan bahwa Allah sudah menerima mereka di dalam Kristus. Barangkali di sinilah satu jejak mengapa selama puluhan tahun sebagian warga Gereja Protestan Reformasi merasa pengajaran gereja menggantung. Ketika 𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 tidak lagi terdengar sebagai deklarasi keselamatan yang pasti, umat akan mencarinya di tempat lain. Ironisnya, yang dicari itu sesungguhnya adalah harta yang sejak awal dimiliki tradisi Calvinis/Reformed sendiri yang menjadi identitas Gereja Protestan Reformasi. Tempo hari saya mengatakan bahwa rata-rata pejabat gerejawi Gereja Protestan Reformasi itu tidak tahu dan tidak paham identitas Gereja nya sendiri. Yang saya sebut dengan pejabat gerejawi di sini (sesuai dengan Tager Talak gereja protestan Reformir pada umumnya) adalah pendeta (Penatua Pengajar) dan penatua pengatur ada juga yg diaken dimasukan. Untuk sekian kalinya saya menyampaikan bukti bahwa mereka memang tidak paham identitas Gereja nya. Satu bagian sangat penting dalam liturgi Calvinis/𝘙𝘦𝘧𝘰𝘳𝘮𝘦𝘥 (BUKAN reformed-injili!) adalah 𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵. Sesudah jemaat mengaku dosa, Gereja tidak membiarkan umat menggantung dalam kecemasan spiritual. Gereja memberitakan deklarasi Injil yang bersifat sekarang (𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦): Allah mengampuni umat-Nya di dalam Kristus.

Oleh karena itu secara fungsi liturgis 𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 tidak bergerak dalam wilayah:

▶️ janji yang masih menggantung,

▶️ proses yang belum tuntas, atau

▶️ kondisi yang masih bersyarat.

𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 adalah pewartaan kepastian Injil.

Namun, dalam beberapa praktik liturgi teks yang dipakai justru tidak selalu berbentuk deklaratif present, tetapi narasi janji covenantal yang futuristis. Contoh teks Ibrani 8:10, 12 yang diambil untuk 𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 dalam kebaktian Minggu, 14 Juni 2026, di Gereja Protestan Reformasi tertentu:

“𝗔𝗸𝘂 𝗮𝗸𝗮𝗻 menaruh hukum-Ku dalam akal budi mereka…”

“𝗔𝗸𝘂 𝗮𝗸𝗮𝗻 menaruh belas kasihan terhadap kesalahan mereka dan tidak lagi mengingat dosa-dosa mereka.”

Secara teologis ini adalah teks yang agung tentang perjanjian baru dalam Kristus. Namun, secara bentuk ujaran teks ini tetap berada dalam cakrawala 𝗮𝗸𝗮𝗻 (𝘧𝘶𝘵𝘶𝘳𝘦 𝘵𝘦𝘯𝘴𝘦), bukan 𝙩𝙚𝙡𝙖𝙝 𝙙𝙞𝙜𝙚𝙣𝙖𝙥𝙞 𝙙𝙖𝙣 𝙨𝙚𝙠𝙖𝙧𝙖𝙣𝙜 𝙙𝙞𝙖𝙢𝙥𝙪𝙣𝙠𝙖𝙣 𝙠𝙚𝙥𝙖𝙙𝙖𝙢𝙪. Pada aras ini terbit persoalan liturgis yang serius: 𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 dalam ibadah seharusnya berfungsi sebagai deklarasi pengampunan yang aktual, bukan pembacaan janji yang masih bergerak ke depan. Jika setelah pengakuan dosa jemaat kembali ditempatkan dalam bentangan “𝗔𝗸𝘂 𝗮𝗸𝗮𝗻 …”, maka fungsi 𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 bergeser dari deklarasi Injil menjadi refleksi janji eskatologis. Padahal inti liturgisnya adalah kepastian, bukan keterbukaan kemungkinan. Ini bukan soal estetika teks, tetapi soal fungsi liturgis dalam ibadah: apakah jemaat sedang 𝗺𝗲𝗻𝗲𝗿𝗶𝗺𝗮 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗮𝗺𝗽𝘂𝗻𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝗻𝘆𝗮𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻, atau sekadar mendengar janji pengampunan yang masih dibingkai sebagai masa depan.  Dalam kerangka Calvinis/Reformed klasik, perbedaan ini bukan kecil, karena menyentuh cara Injil diberitakan dalam ibadah mingguan. Ini bukan soal cerewet liturgis kecil-kecilan. Ini menyentuh 𝗶𝗱𝗲𝗻𝘁𝗶𝘁𝗮𝘀  sendiri. Tradisi Calvinis sejak awal sangat serius membedakan:

▶️ Hukum dan Injil,

▶️ pengakuan dosa dan berita pengampunan, dan

▶️ kecemasan manusia dan kepastian anugerah Allah.

Oleh karena itu sesudah pengakuan dosa, Gereja Calvinis 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 memberi jemaat kalimat yang menggantung. Gereja memberitakan Injil secara objektif dan tegas.

Ironisnya, justru di banyak liturgi Gereja Protestan reformir sekarang, 𝗕𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 𝗔𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 perlahan berubah menjadi:

▶️ renungan moral,

▶️ motivasi rohani,

▶️ penghiburan umum,

▶️ bahkan kadang terdengar seperti syarat rohani.

Akibatnya jemaat tidak lagi mendengar ledakan Injil, tetapi kalimat-kalimat religius yang aman tetapi kabur.

Saya melihat pola ini berulang hampir tiap Minggu di bbrp gereja Protestan Reformasi. Kalau identitas nya memang Calvinis/𝘙𝘦𝘧𝘰𝘳𝘮𝘦𝘥, maka liturginya seharusnya menjaga dengan serius satu pilar Reformasi: 𝗮𝗻𝘂𝗴𝗲𝗿𝗮𝗵 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝗯𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻, bukan anugerah yang masih dibuat menggantung.

 (20062026)(TUS)

Sudut Pandang 𝗠𝘂𝘀𝗶𝗸 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶: 𝗣𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗣𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮? 𝗥𝘂𝗮𝗻𝗴 𝗕𝘂𝗻𝘆𝗶 𝗱𝗮𝗻 𝗧𝘂𝗯𝘂𝗵 𝗞𝗼𝗺𝘂𝗻𝗮𝗹

Sudut Pandang 𝗠𝘂𝘀𝗶𝗸 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶: 𝗣𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗣𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮? 𝗥𝘂𝗮𝗻𝗴 𝗕𝘂𝗻𝘆𝗶 𝗱𝗮𝗻 𝗧𝘂𝗯𝘂𝗵 𝗞𝗼𝗺𝘂𝗻𝗮𝗹

PENGANTAR

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih. 

PEMAHAMAN 

Liturgi adalah tindakan tubuh bersama. Umat berdiri, duduk, berlutut, menunduk, bernyanyi, diam. Tubuh-tubuh ini tidak bergerak sendiri-sendiri, melainkan sebagai satu tubuh komunal. Gereja adalah satu tubuh dengan banyak anggota, kata Paulus (lih. 1Kor. 12). Oleh karena itu setiap anasir dalam liturgi, termasuk musik, harus memerkuat kesatuan tubuh itu.

Tubuh komunal bukan sekadar kumpulan individu yang kebetulan hadir di satu ruangan. Ia adalah tubuh gerejawi yang sedang bertindak bersama di hadapan Allah. Untuk itu ruang bunyi dalam liturgi tidak boleh dibentuk sembarangan. Ia harus ditata sedemikian rupa sehingga setiap orang merasa diundang untuk terlibat, bukan terintimidasi oleh kerumitan atau tenggelam dalam dominasi suara.

Musik yang terlalu padat dapat membuat tubuh komunal terpecah: ada yang memimpin, ada yang mengikuti, ada yang tertinggal. Alat musik yang terlalu dominan secara irama membuat tubuh umat tidak lagi bernyanyi, tetapi mengikuti ketukan. Umat menjadi responsif terhadap 𝘣𝘦𝘢𝘵, bukan terhadap teks. Padahal dalam liturgi, tekslah yang utama. Musik hanyalah pelayan teks.

Demikian pula dengan kerumitan harmoni. Harmoni yang terlalu sarat, susunan nada yang diperluas secara berlebihan, atau improvisasi yang terlalu panjang dapat membuat umat ragu untuk masuk bernyanyi. Mereka takut salah nada. Mereka memilih diam. Di titik itulah ruang bunyi tidak lagi menjadi ruang partisipasi umat, melainkan ruang pertunjukan.

Di sinilah persoalan instrumen harus ditempatkan dengan jernih. Tidak ada alat musik yang secara esensial “liturgis” atau “tidak liturgis”. Organ pernah diperdebatkan dalam sejarah Gereja. Bahkan pada masa John Calvin instrumen musik tidak digunakan dalam ibadah di Jenewa. Bukan lantaran Calvin anti-musik, melainkan karena ia ingin menjaga kesederhanaan ibadah dan menempatkan nyanyian jemaat sebagai pusat partisipasi liturgis. Artinya, persoalannya bukan pada jenis instrumen, melainkan pada fungsi dan orientasinya.

Gitar listrik dengan karakter 𝘤𝘭𝘦𝘢𝘯, misalnya, tidak otomatis bertentangan dengan liturgi secara prinsip. Namun, ketika warna musikalnya membentuk suasana yang terlalu performatif, ketika improvisasinya lebih menonjol daripada teks yang dinyanyikan, atau ketika ayunan iramanya membuat umat lebih merasa berada di ruang konser daripada di ruang doa, maka musik itu berhenti menjadi pelayan dan mula bertindak sebagai penguasa.

Liturgi bukan panggung ekspresi individual, melainkan tindakan simbolik komunal. Jika struktur musikal terlalu menonjolkan performa, umat kehilangan pijakan bersama. Mereka tidak lagi bergerak sebagai satu tubuh, melainkan sebagai penonton yang menyaksikan tubuh lain bekerja.

𝗣𝗮𝗿𝘁𝗶𝘀𝗶𝗽𝗮𝘀𝗶 𝗮𝗱𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗸𝘂𝗻𝗰𝗶. Namun, partisipasi bukan sekadar suara yang terdengar. Partisipasi adalah keberanian untuk masuk, menyatu, dan bertindak bersama. Musik yang baik untuk liturgi adalah musik yang membuat umat berani bernyanyi, bukan ragu. Merasa ditopang, bukan diuji. Diajak, bukan dipameri.

Jika umat berhenti bernyanyi dan hanya mendengar, maka secara simbolik mereka telah kehilangan peran sebagai subjek liturgi. Ketika umat kehilangan peran sebagai subjek, liturgi pun kehilangan satu makna terdalamnya: perjumpaan komunal yang sadar dan aktif di hadapan Allah.

Di situlah pertanyaan musik itu 𝗽𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗽𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮 menjadi sangat konkret. Ia bukan lagi soal selera musikal, melainkan soal teologi tubuh gerejawi.

Sudut Pandang 𝙒𝙤𝙧𝙨𝙝𝙞𝙥 𝙇𝙚𝙖𝙙𝙚𝙧 𝘀𝗶 𝗣𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮 𝗜𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵

Sudut Pandang 𝙒𝙤𝙧𝙨𝙝𝙞𝙥 𝙇𝙚𝙖𝙙𝙚𝙧 𝘀𝗶 𝗣𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮 𝗜𝗯𝗮𝗱𝗮𝗵

PENGANTAR 

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih. 

PEMAHAMAN

Istilah 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 tidak lahir dari rahim tradisi liturgi klasik Gereja. Ia muncul dari kultur kebangunan rohani modern yang menempatkan musik sebagai pusat pengalaman ibadah. Dalam konteks itu seseorang tampil di depan, memimpin nyanyian, mengatur dinamika suasana, bahkan mengarahkan ekspresi emosional penonton 𝘦𝘩 umat.

Secara teologis, siapakah sebenarnya yang memimpin ibadah?

Jika kita kembali kepada pemahaman klasik tentang liturgi, pemimpin utama liturgi bukanlah pendeta, bukan pemusik, bukan pula penyanyi. Pemimpin liturgi adalah Kristus sendiri sebagai 𝘐𝘮𝘢𝘮 𝘈𝘨𝘶𝘯𝘨. Gereja mengambil bagian dalam liturgi Kristus. Jadi, liturgi adalah tindakan Kristus sekaligus tindakan Gereja. Di sinilah terjadi ketegangan.

Istilah 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 secara tersirat memindahkan pusat kepemimpinan dari Kristus kepada figur manusia yang berdiri di depan dengan mikrofon.

𝗠𝗮𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵 𝘁𝗲𝗿𝗺𝗶𝗻𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀

Dalam tradisi Gereja istilah yang dikenal adalah pelayan liturgi: lektor, pemazmur, dirigen, organis, presbiter. Semua merujuk fungsi pelayanan, bukan kepemimpinan spiritual atas ibadah.

Kata 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 mengandung makna pengarah utama. Dalam konteks budaya kontemporer ia kerap dipahami sebagai figur kharismatik yang mampu membangkitkan suasana. Padahal dalam liturgi suasana bukan diciptakan oleh manusia. Suasana lahir dari struktur ritual dan karya Roh Kudus.

Ketika istilah 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 dipakai tanpa kritik, lambat laun teologi liturgi bergeser dari partisipasi komunal menjadi pengalaman yang dipandu oleh figur tertentu.

𝗣𝗲𝗿𝗴𝗲𝘀𝗲𝗿𝗮𝗻 𝗽𝘂𝘀𝗮𝘁: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗸𝗲 𝗮𝘁𝗺𝗼𝘀𝗳𝗲𝗿

Dalam banyak praktik 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 tidak sekadar memberi aba-aba lagu. Ia berbicara di sela-sela nyanyian, memberi motivasi, membangun intensitas emosional, bahkan menentukan kapan umat harus mengangkat tangan atau menutup mata.

Di titik ini ibadah bergerak dari struktur liturgis menuju pengelolaan atmosfer. Atmosfer bukanlah inti liturgi. Liturgi dibangun oleh Sabda, doa, pengakuan iman, dan sakramen. Musik menopang bagian-bagian itu. Jika figur 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 menjadi pusat perhatian dan penggerak utama, maka struktur liturgi menjadi sekunder, bahkan pelengkap penderita. Yang utama adalah pengalaman emosional yang dipandu.

𝗠𝗮𝘁𝗿𝗮 𝗲𝗸𝗹𝗲𝘀𝗶𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀

Liturgi adalah tindakan Kristus sekaligus tindakan Gereja. Semua yang hadir adalah subjek. Tidak ada kelas atau status penonton. Acuan 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 cenderung menciptakan dikotomi: yang memimpin dan yang dipimpin, yang aktif dan yang mengikuti, yang di panggung dan yang di kursi.

Secara simbolik suasana itu mendekati konser musik. Ketika umat lebih banyak mengikuti arahan figur di depan daripada mengikuti struktur liturgi, maka pusat kesadaran berpindah dari tindakan komunal menuju interaksi vertikal antara 𝗽𝗲𝘁𝗮𝗺𝗽𝗶𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗻𝗼𝗻𝘁𝗼𝗻. Eklesiologi pun berubah secara halus.

𝗠𝗮𝘁𝗿𝗮 𝗸𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀

Dalam teologi klasik Kristus adalah satu-satunya 𝘗𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 dan 𝘐𝘮𝘢𝘮 𝘈𝘨𝘶𝘯𝘨. Liturgi merupakan partisipasi dalam karya-Nya. 

Jika seorang manusia diberi peran simbolik sebagai “pemimpin penyembahan”, maka perlu sangat hati-hati agar peran itu tidak secara simbolik menggantikan posisi Kristus sebagai pemimpin liturgi. 

Ini bukan soal niat pribadi. Ini tentang simbol. 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗯𝗲𝗸𝗲𝗿𝗷𝗮 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗶𝗺𝗮𝗻.

𝗠𝗮𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵 𝘀𝗽𝗶𝗿𝗶𝘁𝘂𝗮𝗹𝗶𝘁𝗮𝘀

Tidak sedikit 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 adalah orang-orang yang tulus dan religius. Namun, sistem yang menempatkan mereka sebagai pusat atmosfer ibadah sering mendorong performativitas. Keberhasilan diukur dari tanggapan penonton: seberapa emosional, seberapa ekspresif, seberapa “hanyut”.

Padahal dalam liturgi keberhasilan tidak diukur dari intensitas emosi, melainkan dari kesetiaan pada misteri yang dirayakan. Liturgi dapat berjalan dengan sederhana, bahkan tanpa musik megah.

Apabila ibadah terasa gagal tanpa figur kharismatik tertentu, maka itu tanda bahwa struktur liturginya rapuh.

𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗶𝘀𝘁𝗶𝗹𝗮𝗵 𝙬𝙤𝙧𝙨𝙝𝙞𝙥 𝙡𝙚𝙖𝙙𝙚𝙧 𝗵𝗮𝗿𝘂𝘀 𝗱𝗶𝗵𝗮𝗽𝘂𝘀?

Pertanyaannya bukan sekadar soal istilah. Jika yang dimaksud adalah pemimpin nyanyian umat, maka istilah yang lebih tepat adalah dirigen, pemazmur, atau pelayan musik. Jika yang dimaksud adalah pengatur suasana rohani, maka kita perlu bertanya, sejak kapan suasana rohani bergantung pada manusia?

Liturgi bukan digerakkan oleh kemampuan seseorang membangun atmosfer. Liturgi digerakkan oleh Sabda dan Roh.

𝗣𝗲𝗻𝗮𝗹𝗶

Musik liturgi adalah pelayan. Pemusik adalah pelayan. Semua pelayan tunduk pada liturgi. Akhirnya liturgi tunduk kepada Kristus.

Jika seorang 𝘸𝘰𝘳𝘴𝘩𝘪𝘱 𝘭𝘦𝘢𝘥𝘦𝘳 memahami dirinya sebagai pelayan yang menolong umat bernyanyi dan berpartisipasi, ia berada pada tempat yang benar. Namun, jika ia menjadi pusat gravitasi ibadah, menenggelamkan nyanyian jemaat, maka secara simbolik liturgi sudah bergeser. 

Pergeseran simbolik selalu menghasilkan pergeseran iman.

(16062026)(TUS)

Sudut Pandang 𝗣𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗣𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮? 𝗔𝗹𝗮𝘁 𝗠𝘂𝘀𝗶𝗸 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗦𝘁𝗿𝘂𝗸𝘁𝘂𝗿 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶

Sudut Pandang 𝗣𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗣𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮? 𝗔𝗹𝗮𝘁 𝗠𝘂𝘀𝗶𝗸 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗦𝘁𝗿𝘂𝗸𝘁𝘂𝗿 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶

PENGANTAR 

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih. 

PEMAHAMAN 

Alat musik apa yang cocok untuk musik liturgi? Semua alat musik boleh dipakai asal untuk Tuhan. Jawaban seperti ini tidak dapat dipertanggungjawabkan, meski sudah menjual nama Tuhan.

Liturgi bukan ruang kosong yang sembarangan diisi. Liturgi merupakan tindakan Gereja yang terstruktur. Ia memiliki irama teologis: pengumpulan, pengakuan, Sabda, Ekaristi, tanggapan, pengutusan. Setiap anasir berbobot simbolik.

Alat musik yang masuk ke dalam liturgi tentulah tidak boleh netral. Ia harus masuk ke dalam struktur liturgi dan tunduk kepadanya.

Jika suatu alat musik secara karakter bunyi cenderung memecah perhatian, menciptakan sensasi, atau menarik pusat gravitasi ruang kepada pemainnya, maka ia sedang mengganggu struktur simbolik liturgi. Maka, masalah bukan pada jenis alat musiknya tetapi itu mengganggu struktur Liturgi tidak? tunduk pada struktur Liturgi tidak? Liturgi tidak membutuhkan sensasi. Ia membutuhkan keutuhan.

𝘔𝘪𝘴𝘴𝘢𝘭𝘦 𝘙𝘰𝘮𝘢𝘯𝘶𝘮 63 memberikan kiat pemilihan alat musik: Alat-alat musik yang menurut pendapat umum dan 𝘥𝘦 𝘧𝘢𝘤𝘵𝘰 hanya cocok untuk musik sekular haruslah sama sekali dilarang penggunaannya untuk perayaan liturgis dan devosi umat. 

Contoh, gitar listrik yang meraung-raung secara umum dan 𝘥𝘦 𝘧𝘢𝘤𝘵𝘰 digunakan dalam musik rock sehingga harus dilarang. Dalam pada itu gamelan, angklung, Kolintang, dlsb memang lahir dalam konteks spiritual sehingga sangat layak dipertimbangkan menjadi musik liturgi. Di sini pelarangan bukan pada jenis alat itu sendiri, melainkan pada karakter bunyinya yang secara kultural diasosiasikan dengan ekspresi agresif, demonstratif, dan performatif. Gitar listrik yang meraung-raung, dengan distorsi yang menekan dan volume yang mendominasi, secara akustik dan simbolik cenderung memusatkan perhatian pada energi dan pemainnya. Dalam konteks liturgi karakter seperti ini mudah menggeser fokus dari tindakan Gereja kepada kesan sonik yang kuat. Yang terjadi bukan lagi penegasan makna, melainkan ledakan atmosfer.

Liturgi membutuhkan kejernihan tanda. Jika bunyi suatu alat secara melekat membawa beban asosiasi yang bertentangan dengan suasana doa, pertobatan, atau permenungan, maka kebijaksanaan liturgis menuntut penahanan diri. Tidak semua yang apik secara musikal tepat secara simbolik. Oleh karena itu liturgi tidak pernah berdiri di atas selera musikal. Ia berada di atas makna teologis. Gereja tidak sedang menyusun konser, tetapi merayakan Misteri. Di dalamnya setiap anasir, termasuk bunyi, harus membantu umat memahami apa yang sedang terjadi. Musik bukan dekorasi suasana, melainkan bagian dari bahasa simbolik yang berbicara tentang Allah dan karya-Nya.

Jadi, pertanyaan bukan lagi alat musik apa yang cocok, apakah alat ini modern atau tradisional, melainkan 𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘢𝘭𝘢𝘵 𝘮𝘶𝘴𝘪𝘬 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘫𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘵𝘪𝘯𝘥𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪𝘴 𝘢𝘵𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘣𝘶𝘳𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢?

(16062026)(TUS)

Sudut Pandang 𝗣𝗿𝗼𝗸𝗮𝗻𝘁𝗼𝗿 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝙎𝙞𝙣𝙜𝙚𝙧?

Sudut Pandang 𝗣𝗿𝗼𝗸𝗮𝗻𝘁𝗼𝗿 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝙎𝙞𝙣𝙜𝙚𝙧?

PENGANTAR

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih. Satu ironi di banyak Gereja Protestan (Reformasi) hari ini adalah semakin sering kita mendengar istilah prokantor, tetapi yang tampak justru 𝘴𝘪𝘯𝘨𝘦𝘳. Padahal keduanya berbeda secara mendasar.

Demikian halnya nyanyian, Tidak semua nyanyian jemaat adalah pujian. Setiap nyanyian memiliki karakter, pesan, dan makna yang berbeda. Ada nyanyian yang bersifat lain: penyesalan, pengakuan percaya, penyerahan diri, pengucapan syukur, pengakuan dosa,  permohonan ampun, dsb.

 

Contoh: Kidung Jemaat 170. Apakah ini pujian?

 

Jadi by definition apa yang disebut dengan pemandu pujian adalah keliru. Ada juga Gereja yang keinggris-inggrisan memakai song leader. Memangnya Gereja itu grup band ada lead vocal?

PEMAHAMAN

Prokantor dan kantoria berakar dari kata Latin 𝘤𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘦 (menyanyi). Fungsi mereka bukan menggantikan nyanyian jemaat, melainkan memberdayakan umat agar dapat bernyanyi dengan baik dan benar.

Oleh karena itu dalam tradisi liturgi klasik suara prokantor dan kantoria tidak boleh merajai. Mereka hadir untuk menopang nyanyian jemaat, bukan menjadi pusat perhatian jemaat. Martin Luther bahkan menyarankan agar kelompok penyanyi ditempatkan di tengah-tengah umat. Simbolismenya jelas: mereka adalah bagian dari jemaat yang bernyanyi, bukan penampil di atas panggung.

Masalahnya dalam banyak Gereja Protestan sekarang, termasuk gereja-gereja yang mengaku Reformasi, fungsi ini lambat laun bergeser.

▶️ Mikrofon sangat dekat dengan mulut prokantor.

▶️ Pengeras suara memperbesar suara mereka.

▶️ Instrumen musik mengiringi mereka.

Akibatnya yang terdengar memenuhi ruangan bukan nyanyian jemaat, melainkan nyanyian prokantor. Pada aras itu sebuah pertanyaan perlu diajukan: 

▶️ Jika suara jemaat tenggelam oleh suara prokantor, apakah mereka masih berfungsi sebagai prokantor?

▶️ Ataukah sebenarnya mereka telah berubah menjadi 𝘴𝘪𝘯𝘨𝘦𝘳 seperti dalam 𝘗𝘦𝘳𝘵𝘶𝘯𝘫𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 dalam Gereja evangelikal-kharismatik?

Gereja Reformasi lahir dari perjuangan yang berbeda dari Gereja evangelikal-kharismatik. Reformasi tidak berjuang untuk menciptakan penyanyi gereja. Reformasi berjuang agar seluruh umat Allah bernyanyi.

Ukuran keberhasilan musik gereja bukanlah pada kemerduan suara prokantor, kehebatan teknik vokal prokantor, atau kekuatan sistem suara. Ukuran keberhasilannya jauh lebih sederhana: 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗷𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁 𝘁𝗲𝗿𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿 𝗯𝗲𝗿𝗻𝘆𝗮𝗻𝘆𝗶?

Dalam ibadah Gereja Protestan subjek yang bernyanyi bukan prokantor. Subjek yang bernyanyi adalah jemaat.

Ketika suara jemaat menghilang, yang hilang bukan sekadar tradisi musik gereja. Yang hilang adalah identitas Reformasi itu sendiri.

(14062026)(TUS)

Sudut Pandang berpusat pada Kristus bukan khotbah yang menyenangkan dan tidak bergantung pada jabatan gerejawi

Sudut Pandang berpusat pada Kristus bukan khotbah yang menyenangkan dan tidak bergantung pada jabatan gerejawi

PENGANTAR 

Khotbah itu ada 4 unsur, Pameleh (menegur), Paweling (mengingatkan), Pamulang (mengajar), Panglipur (menghibur), dari dulu saya diajari alm Pdt Brotosemedi, alm Mbah Soemardi, alm pak Prabowo ditekankan khotbah tidak selalu menghasilkan damai sejahtera, kadang malah kegelisahan, khotbah tidak selalu menyenangkan, tapi lebih untuk mempertanyakan diri, bukan saja diri umat, tetapi diri pengkhotbah sendiri.

Dalam dunia pelayanan atau kepemimpinan rohani, ada batas yang sangat tipis namun fatal antara mengarahkan orang kepada Tuhan dan mengarahkan orang pada figur dirinya sendiri atau mengarahkan ke pimpinan gereja. Hati-hati ketika gereja anti kritik dan umat malas bertanya.

PEMAHAMAN 

Ketika seorang pemimpin rohani atau pengajar agama mulai membangun komunitas atau membangun circle atau membangun club bukan persekutuan, bukan gereja, bukan church di mana semua keputusan, kebenaran, dan ketergantungan berpusat hanya pada karisma pribadinya, atau gerak karya bergereja hanya bertumpu pada circle tertentu, atau hanya bertumpu pada umat tertentu  bukan suatu kebersamaan umat, gereja tidak lagi bertumpu pada kebersamaan majelis dan umat tapi bertumpu pada circle umat tertentu dalam gereja, saat itulah esensi iman yang sejati mulai bergeser, mulai dipertanyakan. Persekutuan yang sehat adalah persekutuan yang mendidik anggotanya untuk merdeka, berpikir kritis, dan memiliki hubungan pribadi yang langsung dengan Tuhan, bergerak bersama, duduk sama rendah berdiri sama tinggi,  tak ada yg diidolakan selain Kristus.

Jika pengikutnya hanya bisa "manut" tanpa ruang untuk menguji kebenaran berdasarkan firman Tuhan, umat miskin tanya, pimpinan antikritik maka persekutuan  atau gereja tersebut perlahan-lahan berubah menjadi kelompok / circle / club / komunitas  yang eksklusif, fanatik, dan berbahaya bagi kesehatan mental serta spiritual umatnya. Pemimpin sejati adalah mereka yang berhasil membuat dirinya "semakin kecil" agar figur Tuhan "semakin besar" di mata umatnya. Ada mahasiswa saya yang pernah bertanya, lalu bagaimana dengan pernyataan Paulus: "Ikutilah teladanku" dalam terjemahan lain "Jadilah pengikutku?" Bukankah ini sentralisasi kharismatik seorang pemimpin?

Sekilas, pernyataan Rasul Paulus dalam Alkitab (1 Korintus 11:1) terdengar sangat berani dan egois. Namun, jika kita melihat kalimat tersebut secara utuh, maknanya justru berbanding terbalik dengan sikap narsistik seorang pemimpin kelompok sesat.

"Jadilah pengikutku, sama seperti aku juga menjadi pengikut Kristus." (1 Korintus 11:1)

Ada dua alasan utama mengapa pernyataan Paulus ini justru menjadi standar utama kepemimpinan yang sehat:

1. Adanya syarat dan batas yang jelas (sama seperti aku...) 

Paulus tidak meminta orang mengikutinya secara membabi buta. Kalimatnya mengandung sebuah syarat: Selama saya meneladani Kristus, ikutilah saya. Jika saya melenceng dari Kristus, jangan ikuti saya. Ini adalah bentuk transparansi dan akuntabilitas, bukan penyerahan diri total tanpa syarat kepada manusia.

2. Fungsi sebagai "penunjuk jalan", bukan "tujuan akhir" 

Bagi Paulus, hidupnya hanyalah sebuah cermin atau alat bantu visual bagi orang-orang yang baru belajar mengenal iman. Ketika dia berkata "ikutilah aku", dia sedang memposisikan diri sebagai mentor yang mempraktikkan ajaran Tuhan dalam kehidupan sehari-hari, agar orang lain tahu cara memulainya. Tujuannya tetap satu: membawa orang tersebut kepada Kristus, bukan mengikat mereka pada pribadi Paulus.

Seorang pemimpin yang sehat akan berani berkata seperti Paulus karena hidupnya bisa dipertanggungjawabkan dan bertanggung jawab atas hidupnya, punya sikap mandiri serta tidak didikte orang lain, tidak didikte umat kaya namun ia tidak akan pernah membiarkan umatnya bergantung sepenuhnya pada dirinya, tapi melepaskannya agar meneladan Kristus bukan berpusat pada dirinya. Ada usaha regenerasi. Kemampuan untuk melepaskan dan tidak tergantung pada jabatan gerejawi, tetapi tetap Kristus yg diutamakan, membuat tidak takut dibenci orang, karena Kristus pun menapaki jalan kesunyian untuk tujuan muliaNya.

"Sebab jabatan kami bukanlah untuk mengikat hati manusia kepada diri kami sendiri, melainkan untuk mempertunangkan jiwa-jiwa mereka kepada Kristus."

— Thomas Brooks (1608-1680)

(31052026)(TUS)

Sudut Pandang 𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗗𝗼𝗮 𝗕𝗲𝗿𝗴𝗲𝘀𝗲𝗿 𝗠𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗧𝗲𝗸𝗻𝗶𝗸

Sudut Pandang 𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗗𝗼𝗮 𝗕𝗲𝗿𝗴𝗲𝘀𝗲𝗿 𝗠𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗧𝗲𝗸𝗻𝗶𝗸

PENGANTAR 

Seperti yang sudah saya sampaikan sebelumnya bahwa reformasi liturgi Gereja Katolik modern diinspirasi oleh Gereja Protestan. Perubahan terbesar dan paling menonjol adalah partisipasi umat.

▶️ Gereja Katolik bergerak dari ibadah klerus (𝘤𝘭𝘦𝘳𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘺) menuju ibadah umat (𝘱𝘢𝘳𝘵𝘪𝘤𝘪𝘱𝘢𝘵𝘰𝘳𝘺 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘺). 

▶️ Sebaliknya, sejalan dengan waktu, sebagian Gereja Protestan justru bergerak dari semangat imamat am orang percaya (𝘱𝘳𝘪𝘦𝘴𝘵𝘩𝘰𝘰𝘥 𝘰𝘧 𝘢𝘭𝘭 𝘣𝘦𝘭𝘪𝘦𝘷𝘦𝘳𝘴) menuju kultus pendeta (𝘤𝘦𝘭𝘦𝘣𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘤𝘭𝘦𝘳𝘨𝘺 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘦). 

Saya hanya melayani diskusi untuk meningkatkan pengetahuan liturgi dan teologi, gak mau debat kusir. Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih.Sungguh menggelikan kalau masih ada yang mengejek: “𝙀𝙢𝙖𝙣𝙜𝙣𝙮𝙖 𝗣𝗿𝗼𝘁𝗲𝘀𝘁𝗮𝗻 𝗽𝘂𝗻𝘆𝗮 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶?”

Padahal dalam buku setebal 303 halaman terlampir di bawah empu liturgi Gereja Katolik Indonesia Rm. Prof. Emanuel Martasudjita, Pr. mencatat bahwa istilah 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 untuk ibadah 𝗺𝘂𝗹𝗮-𝗺𝘂𝗹𝗮 𝗱𝗶𝗴𝘂𝗻𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗼𝗹𝗲𝗵 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗣𝗿𝗼𝘁𝗲𝘀𝘁𝗮𝗻 pada abad ke-17 (lih. hlm. 19). Dalam buku itu juga rama [baca: romo] menyebut reformasi liturgi Gereja Katolik diinsipirasi oleh Gereja Protestan. Kerja sama ekumenis dalam bidang liturgi antara Katolik dan Protestan sebenarnya sudah berlangsung lama. Bahkan sesudah KV II umat Katolik mengalami perubahan besar dalam tata ibadah: keterlibatan jemaat, penggunaan bahasa umat, pembacaan Alkitab yang lebih luas, memerkuat liturgi sabda, dan hal lain yang bersifat detil. Tidak sedikit orang Katolik generasi lama merasa: “𝘔𝘪𝘴𝘢 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘰𝘬 𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘗𝘳𝘰𝘵𝘦𝘴𝘵𝘢𝘯?”

Sebaliknya dalam banyak Gereja Protestan modern muncul pula praktik-praktik yang dahulu dianggap sangat “Katolik”. Tidak heran kalau ada warga Protestan berkata: “𝘒𝘦𝘣𝘢𝘬𝘵𝘪𝘢𝘯 𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘰𝘬 𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘒𝘢𝘵𝘰𝘭𝘪𝘬?”

Saya sendiri punya pengalaman menarik. Pada tahun lalu (kisaran akhir 2024) saya mengikuti 𝘚𝘦𝘮𝘪𝘯𝘢𝘳 𝘌𝘬𝘢𝘳𝘪𝘴𝘵𝘪 dengan pembicara/pengajar tunggal Rm. Martasudjita, Pr. Acara yang diikuti sekitar 112 peserta itu diselenggarakan oleh Seksi Katekese Gereja Katolik St. Paulus Miki. Saya satu-satunya peserta Protestan.

Nah, pada pembukaan acara kami bernyanyi bersama. Di situlah saya tersenyum sendiri. Lagu yang dipakai ternyata:

▶️ 𝘒𝘪𝘥𝘶𝘯𝘨 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 337 𝘉𝘦𝘵𝘢𝘱𝘢 𝘒𝘪𝘵𝘢 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘉𝘦𝘳𝘴𝘺𝘶𝘬𝘶𝘳, dan

▶️ 𝘕𝘺𝘢𝘯𝘺𝘪𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘒𝘪𝘥𝘶𝘯𝘨 𝘉𝘢𝘳𝘶 111 𝘎𝘦𝘳𝘦𝘫𝘢 𝘉𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘉𝘢𝘩𝘵𝘦𝘳𝘢.

Kadang problem terbesar dalam debat gereja bukan kurangnya iman, melainkan kurangnya membaca buku sampai lupa bahwa umat di lapangan sudah lama saling bernyanyi bersama. Pengikut Kristus seharusnyalah rajin membaca dan mengembangkan pengetahuan, karena Kristus sendiri memperlihatkan kritikanNya dengan kata-kata "Tidakkah engkau baca?" Perhatikan ayat-ayat di bawah ini : Ada beberapa kali Yesus bilang "tidakkah kamu baca" atau "belum pernahkah kamu baca" saat mengkritisi orang Farisi dan ahli Taurat. :

1. Matius 12:3, 5, Soal murid memetik gandum hari Sabat  

Tetapi jawab Yesus kepada mereka: "Tidakkah kamu baca apa yang dilakukan Daud, ketika ia dan mereka yang mengikutinya lapar...  

Atau tidakkah kamu baca dalam kitab Taurat, bahwa pada hari-hari Sabat, imam-imam melanggar hukum Sabat di dalam Bait Allah, namun tidak bersalah?

2. Matius 19:4,  Soal perceraian. Jawab Yesus: "Tidakkah kamu baca, bahwa Ia yang menciptakan manusia sejak semula menjadikan mereka laki-laki dan perempuan?"

3. Matius 21:16, Saat anak-anak memuji di Bait Allah. Lalu kata mereka kepada-Nya: "Engkau dengar apa yang dikatakan anak-anak ini?" Kata Yesus kepada mereka: "Aku dengar; belum pernahkah kamu baca: Dari mulut bayi-bayi dan anak-anak yang menyusu Engkau telah menyediakan puji-pujian?"

4. Matius 21:42, Perumpamaan penggarap kebun anggur, Kata Yesus kepada mereka: "Belum pernahkah kamu baca dalam Kitab Suci: Batu yang dibuang oleh tukang-tukang bangunan telah menjadi batu penjuru: hal itu terjadi dari pihak Tuhan, suatu perbuatan ajaib di mata kita."

5. Matius 22:31, Soal kebangkitan orang mati, Tetapi tentang kebangkitan orang-orang mati tidakkah kamu baca apa yang difirmankan Allah, ketika Ia bersabda...

6. Markus 12:10, Sama dengan Matius 21:42, Belum pernahkah kamu membaca nas ini: Batu yang dibuang oleh tukang-tukang bangunan telah menjadi batu penjuru

7. Markus 12:26, Soal kebangkitan, dari kitab Musa. Dan juga tentang bangkitnya orang-orang mati, tidakkah kamu baca dalam kitab Musa, dalam ceritera tentang semak duri...

Inti yang Yesus mau sampaikan: Orang Farisi sering mengaku ahli Kitab Suci, tapi nggak ngerti maksudnya. Yesus pakai kalimat "tidakkah kamu baca" untuk menegur mereka supaya baca dan paham isi tafsir firman, bukan cuma hafal aturan. Mari sekarang, kita belajar dan menambah pengetahuan soal doa dalam liturgi.

PEMAHAMAN 

1️⃣ 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻 𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗱𝗮𝘀𝗮𝗿𝗻𝘆𝗮 𝗯𝗲𝗿𝘀𝗶𝗳𝗮𝘁 𝗸𝗼𝗺𝘂𝗻𝗮𝗹 𝗱𝗮𝗻 𝘁𝗿𝗶𝗻𝗶𝘁𝗮𝗿𝗶𝗮𝗻

Dalam tradisi Kristen klasik doa liturgis tidak pernah dipahami sekadar sebagai teknik mencapai ketenangan batin individual. Liturgi adalah tindakan Gereja yang mengambil bagian dalam karya keselamatan Allah Tritunggal.

Bapa memanggil dan mengumpulkan umat-Nya. Kristus menghadirkan karya penebusan-Nya melalui firman dan sakramen. Roh Kudus menghidupkan, menguduskan, dan memersatukan Gereja.

Oleh karena itu liturgi Kristen sejak awal bersifat trinitarian. Seluruh gerak liturgi mengalir:

▶️ dari Bapa,

▶️ melalui Kristus,

▶️ di dalam Roh Kudus, dan

▶️ kembali kepada Bapa dalam pujian dan syukur.

Pada aras itu pusat liturgi bukan pengalaman psikologis manusia, melainkan tindakan Allah sendiri yang lebih dahulu berkarya atas Gereja-Nya.

Liturgi juga selalu bersifat komunal-eklesial. Subjek liturgi bukan individu yang sedang mencari pengalaman spiritual pribadi, melainkan Kristus bersama tubuh-Nya, yaitu Gereja. Simbol, nyanyian, doa, diam, warna liturgi, bahkan gestur tubuh dalam ibadah diarahkan bukan terutama untuk membantu individu “merasakan sesuatu”, melainkan untuk membawa umat masuk ke dalam misteri karya keselamatan Allah Tritunggal.

Di sini praktik berbagai macam doa atau meditasi perlu dicermati secara hati-hati, apalagi yang 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗮𝗸𝘁𝗶𝗸 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗹𝗮𝗵𝗶𝗿 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝘀𝗶 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻, melainkan teknik visual-meditatif modern. Ketika dibawa ke ruang spiritualitas Kristen, pertanyaan teologisnya bukan pertama-tama: 𝘣𝘰𝘭𝘦𝘩𝘬𝘢𝘩, melainkan 𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘱𝘳𝘢𝘬𝘵𝘪𝘬 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘨𝘢 𝘱𝘶𝘴𝘢𝘵 𝘥𝘰𝘢 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘛𝘳𝘪𝘵𝘶𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱𝘢𝘯 𝘎𝘦𝘳𝘦𝘫𝘢, 𝘢𝘵𝘢𝘶 𝘫𝘶𝘴𝘵𝘳𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘭𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘨𝘦𝘴𝘦𝘳 𝘥𝘰𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘢𝘭𝘢𝘮𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘵𝘪𝘯 𝘪𝘯𝘥𝘪𝘷𝘪𝘥𝘶𝘢𝘭 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘭𝘧-𝘤𝘦𝘯𝘵𝘦𝘳𝘦𝘥.

2️⃣ 𝗗𝗮𝗹𝗮𝗺 𝘁𝗿𝗮𝗱𝗶𝘀𝗶 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻 𝘀𝗲𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿𝗻𝘆𝗮 𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗮𝗱𝗮 𝙙𝙤𝙖 𝙢𝙚𝙡𝙖𝙡𝙪𝙞 𝙩𝙖𝙣𝙜𝙖𝙣

Ini penting karena Kristen sebenarnya tidak asing dengan praktik manual kontemplatif:

▶️ menyalin manuskrip Alkitab, 

▶️ melukis ikon, 

▶️ merangkai rosario, 

▶️ menenun kain altar, 

▶️ kaligrafi Kitab Suci, 

▶️ bahkan membuat roti komuni. 

Dalam monastisisme berlaku prinsip 𝘰𝘳𝘢 𝘦𝘵 𝘭𝘢𝘣𝘰𝘳𝘢. Tubuh dan tangan ikut berdoa. Doa bukan hanya gerakan melipat tangan dan menutup mata tetapi terlebih gerakan membuka tangan/mengulurkan tangan dan membuka mata, orare sets laborare, laborare sets orare, berkarya adalah berdoa, berdoa adalah berkarya, doakanlah apa yang kita kerjakan dan kerjakanlah apa yang kita doakan. Jadi secara prinsip aktivitas artistik yang ritmis dapat menjadi medium kontemplasi Kristen. Manusia berdoa bukan hanya dengan otak, tetapi juga tubuh, indera, ritme, keheningan. 

3️⃣ 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻 𝘀𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂 𝗸𝗿𝗶𝘁𝗶𝘀 𝘁𝗲𝗿𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝘁𝗲𝗸𝗻𝗶𝗸 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗲𝗿𝗹𝗮𝗹𝘂 𝙨𝙚𝙡𝙛-𝙘𝙚𝙣𝙩𝙚𝙧𝙚𝙙

Kalau Zen meditasi dipahami cara mencapai kedamaian batin, maka pusatnya mudah bergeser dari Allah ke pengalaman psikologis diri. Di sini liturgi Kristen berbeda dari spiritualitas 𝘮𝘪𝘯𝘥𝘧𝘶𝘭𝘯𝘦𝘴𝘴 modern.

Dalam tradisi Kristen doa bukan pertama-tama teknik menenangkan diri, melainkan relasi dengan Allah yang hidup. Kadang doa Kristen bahkan gelisah, penuh ratapan, penuh pergumulan, tidak damai, marah. Mazmur sendiri penuh kegaduhan eksistensial. Liturgi Kristen tidak mengejar ketenangan sebagai tujuan akhir.

4️⃣ 𝗥𝗶𝘀𝗶𝗸𝗼 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀𝗻𝘆𝗮

Kalau 𝘉𝘦𝘳𝘥𝘰𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘡𝘦n meditasi dibawa terlalu jauh ke ruang Gereja, ada risiko:

▶️ estetika menggantikan pewartaan, 

▶️ teknik menggantikan misteri, 

▶️ pengalaman personal menggantikan tindakan komunal Gereja. 

Akhirnya doa dilunturkan menjadi terapi spiritual pribadi. Padahal liturgi Kristen selalu punya matra: Sabda, Gereja, anamnesis/pengenangan, Kristus, dan pengutusan. 

Pada aras itu 𝘉𝘦𝘳𝘥𝘰𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 meditasi mungkin masih dapat dipahami sebagai sarana refleksi atau kontemplasi pribadi apabila ditempatkan secara proporsional dan tidak diberi muatan mistik berlebihan. Namun, Gereja tetap perlu berhati-hati, terutama dalam konteks jemaat Protestan-Calvinis, termasuk GKJ.

Tradisi Calvinis sejak awal membentuk spiritualitas jemaat melalui liturgi yang relatif terstruktur:

▶️ pembacaan firman,

▶️ doa,

▶️ khotbah,

▶️ nyanyian,

▶️ pengakuan dosa, dan

▶️ sakramen.

Spiritualitasnya dibangun melalui irama liturgi yang jelas, berpusat pada Sabda, dan bersifat komunal-eklesial. Oleh karena itu umat Calvinis umumnya tidak dibentuk melalui teknik-teknik meditasi visual atau metode kontemplasi yang berorientasi pada pengalaman batin individual.

Di sini 𝘡𝘦𝘯 meditasi 𝗺𝗲𝗺𝗶𝗹𝗶𝗸𝗶 𝗿𝗶𝘀𝗶𝗸𝗼 𝗽𝗮𝘀𝘁𝗼𝗿𝗮𝗹 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘁𝗶𝗻𝗴𝗴𝗶 bagi umat awam Calvinis. Ketika tidak disertai penjelasan teologis yang memadai, umat dapat dengan mudah menggeser pusat doa:

▶️ dari firman kepada teknik,

▶️ dari Kristus kepada pengalaman diri, dan

▶️ dari liturgi Gereja kepada sensasi batin personal.

Akibatnya doa perlahan dipahami bukan lagi sebagai tanggapan iman terhadap pewahyuan Allah, melainkan sebagai metode mencapai ketenangan psikologis. Padahal dalam spiritualitas Calvinis ketenangan bukan tujuan utama ibadah. Pusatnya tetap Allah yang menyapa umat melalui firman dan sakramen. Untuk itu Gereja perlu memiliki kepekaan teologis untuk membedakan mana latihan artistik-kontemplatif yang sekadar membantu konsentrasi dan mana praktik spiritual yang perlahan menggeser gravitasi ibadah Kristen dari Allah kepada pengalaman diri.

(19052025)(TUS)

Sudut Pandang penolakan ibadah karena perkara Stola dan paramentum

Sudut Pandang penolakan ibadah karena perkara Stola dan paramentum

PENGANTAR

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut. Bbrp waktu lalu muncul berita viral ketika ada pendeta tidak mau memimpin ibadah karena tidak ada Stola, juga ada pendeta yg menolak karena tak ada paramentum atau kain di mimbar, bahkan ada berita viral pendeta yg tidak mau memimpin ibadah karna warna liturgis Stola atau paramentum tidak sesuai. Sering muncul pertanyaan di tengah jemaat maupun di kalangan Pelayan Khusus: “Bolehkah memimpin ibadah memakai stola jika di tempat itu tidak ada kain mimbar (paramentum)?” Bagaimanakah ini sebenarnya?

PEMAHAMAN

Pertanyaan ini sebenarnya penting, sebab menyangkut pemahaman kita tentang tata gereja, simbol liturgi, dan makna pelayanan itu sendiri. Berdasarkan Tata Gereja bbrp gereja protestan serta Peraturan tentang Atribut Gereja, ada beberapa hal yang perlu dipahami bersama.

Pertama, stola adalah atribut jabatan yang melekat pada pribadi pelayan, stola menjadi identitas pelayanan bagi Pendeta, Guru Agama, Penatua, dan Diaken (majelis). Karena itu, ketika seorang pelayan memimpin ibadah resmi, penggunaannya wajib mengikuti warna liturgis yang berlaku sesuai kalender gerejawi.

Sementara itu, kain mimbar atau paramentum memiliki fungsi yang berbeda, dijelaskan bahwa kain mimbar adalah kelengkapan ruang ibadah atau sarana gerejawi. Kehadirannya membantu memperindah ruang ibadah dan mempertegas warna liturgis sesuai kalender gereja.

Lalu bagaimana jika hanya ada stola, tetapi tidak ada kain mimbar?

Jawabannya: tentu boleh dan tetap sah.

Dalam praktik pelayanan, hal ini sangat sering terjadi. Misalnya dalam ibadah kolom atau BIPRA di rumah jemaat. Di rumah biasanya tidak tersedia mimbar gereja lengkap dengan paramentum, namun Pelayan Khusus tetap mengenakan stola saat memimpin ibadah. Demikian juga dalam ibadah pemakaman atau rumah duka atau di lahan pekuburan. Pelayan tetap memakai stola sebagai tanda otoritas pelayanan, meskipun tanpa kain mimbar.

Bahkan dalam ibadah di luar gedung gereja (seperti di aula, alam terbuka, lokasi bencana, ibadah pantai atau ibadah padang atau tempat pelayanan khusus lainnya) stola menjadi penanda utama bahwa ibadah tersebut dilaksanakan secara resmi berdasarkan tata gereja, gereja brsangkutan. Karena itu, ketiadaan kain mimbar akibat faktor lokasi atau keterbatasan fasilitas tidak menggugurkan kewajiban seorang pelayan untuk mengenakan stola. Sebab stola bukan sekadar hiasan liturgis, melainkan lambang simbol “kuk” pelayanan dan tanggung jawab yang dipikul seorang pelayan Tuhan ke mana pun ia diutus. Stola melekat pada jabatan atau fungsi pelayan (personal), sedangkan kain mimbar adalah bagian dari dekorasi ruang ibadah (gedung). Ketiadaan sarana (mimbar atau kain mimbar) di ruang ibadah tidak menggugurkan kewajiban pelayan untuk menggunakan atribut jabatan yang sesuai. Bahkan jika Anda memimpin ibadah di ruang yang memang memiliki kain mimbar tetapi warnanya tidak sesuai (misalnya mimbar berwarna merah sementara seharusnya hijau), lebih baik tetap menggunakan stola yang warnanya benar sesuai kalender liturgi, meskipun akhirnya tidak senada dengan kain mimbarnya. Kesalahan pada inventaris gedung tidak harus diikuti dengan kesalahan pada atribut personal pelayan. Oleh karena miris saja ketika ada yang mempermasalahkan keabsahan ibadah hanya karena tidak ada kain mimbar atau stola. Apalagi ada pendeta yang tidak mau memulai ibadah atau tidak mau pimpin ibadah hanya karena tidak ada kain mimbar atau tidak ada stola.

(11052026)(TUS)

Sudut Pandang 𝗣𝗿𝗼𝘀𝗲𝘀𝗶 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹: 𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗦𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗗𝗶𝗽𝗮𝗸𝗮𝗶 𝗧𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗧𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗻𝘆𝗮

Sudut Pandang 𝗣𝗿𝗼𝘀𝗲𝘀𝗶 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹: 𝗞𝗲𝘁𝗶𝗸𝗮 𝗦𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗗𝗶𝗽𝗮𝗸𝗮𝗶 𝗧𝗮𝗻𝗽𝗮 𝗧𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗻𝘆𝗮

PENGANTAR

Ironi Liturgi, Saya sering mendengar pengkhotbah dengan suara lantang berujar, “𝘔𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵 𝘒𝘉𝘉𝘐 … “ 

Ujaran itu terdengar intelek, tetapi menyimpan ilusi akademis, seolah-olah makna sebuah kata dapat diputuskan hanya dengan membuka kamus. Di sini saya tidak sedang melayangkan kritik terhadap KBBI, melainkan terhadap metodologi atau pada cara KBBI dipakai.

Saya juga rada kesal kepada LAI yang masih menggunakan lema minggu (𝘸𝘦𝘦𝘬) dalam TB II 2023. Sudah pasti argumen LAI bahwa lema minggu (𝘸𝘦𝘦𝘬) ada di KBBI sehingga sah.

Coba simak:

𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘢𝘬𝘩𝘪𝘳 𝘣𝘶𝘭𝘢𝘯 𝘪𝘯𝘪 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘢𝘮𝘢 𝘈𝘥𝘷𝘦𝘯.

Secara tertulis masih bisa ditebak karena ada huruf kapital pada 𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 kedua. 

Bagaimana dalam khotbah?

𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘢𝘬𝘩𝘪𝘳 𝘣𝘶𝘭𝘢𝘯 𝘪𝘯𝘪 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘢𝘮𝘢 𝘈𝘥𝘷𝘦𝘯.

Pendengar tidak melihat huruf kapital. Yang terdengar hanya:

minggu terakhir bulan ini adalah minggu pertama Adven.

Otak pendengar harus bekerja ekstra untuk memutuskan:

▶️ minggu pertama = 𝘸𝘦𝘦𝘬 pertama? 

▶️ Minggu pertama = 𝘚𝘶𝘯𝘥𝘢𝘺 pertama? 

▶️ atau keduanya? 

Lebih rumit lagi:

𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘢𝘮𝘢 𝘮𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 𝘪𝘵𝘶.

Secara gramatikal benar jika 𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 = 𝘚𝘶𝘯𝘥𝘢𝘺 dan 𝘮𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 = 𝘸𝘦𝘦𝘬, tetapi secara lisan hampir mustahil dibedakan.

Bandingkan:

𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘢𝘮𝘢 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘱𝘦𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶. Langsung jernih.

Makin rumit lagi:

𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 𝘪𝘵𝘶 𝘴𝘢𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘪 𝘭𝘶𝘢𝘳 𝘬𝘰𝘵𝘢.

Tidak dapat kita memastikan kata 𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 pada awal kalimat adalah 𝘚𝘶𝘯𝘥𝘢𝘺, karena huruf awal kalimat harus huruf besar atau kapital.

Ini sebenarnya menyentuh prinsip dasar komunikasi: Bahasa yang baik bukanlah bahasa yang dapat dijelaskan sesudah terjadi kebingungan, melainkan bahasa yang meminimisasi kemungkinan kebingungan sejak awal. 𝘞𝘰𝘯𝘨 media abal-abal saja sangat biasa menggunakan pekan untuk 𝘸𝘦𝘦𝘬. 𝘔𝘰𝘴𝘰𝘬 himpunan penerjemah profesional LAI masih menggunakan minggu untuk 𝘸𝘦𝘦𝘬. Liturgi bekerja lewat bahasa simbol dan berulang-ulang dalam mengajar umat sehingga pemilihan istilah harus presisi. Pembedaan Minggu dan pekan dalam liturgi amat penting. 

Sekali lagi saya tidak sedang menyoal atau tidak sedang menyalahkan KBBI. Kamus pada dasarnya diperuntukkan bagi mereka yang referensinya terbatas. Kembali ke 𝗜𝗿𝗼𝗻𝗶 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶, Seperti yang sudah saya sampaikan sebelumnya bahwa reformasi liturgi Gereja Katolik modern diinspirasi oleh Gereja Protestan. Perubahan terbesar dan paling menonjol adalah partisipasi umat.

▶️ Gereja Katolik bergerak dari ibadah klerus (𝘤𝘭𝘦𝘳𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘺) menuju ibadah umat (𝘱𝘢𝘳𝘵𝘪𝘤𝘪𝘱𝘢𝘵𝘰𝘳𝘺 𝘭𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘺). 

▶️ Sebaliknya, sejalan dengan waktu, sebagian Gereja Protestan justru bergerak dari semangat imamat am orang percaya (𝘱𝘳𝘪𝘦𝘴𝘵𝘩𝘰𝘰𝘥 𝘰𝘧 𝘢𝘭𝘭 𝘣𝘦𝘭𝘪𝘦𝘷𝘦𝘳𝘴) menuju kultus pimpinan gereja (𝘤𝘦𝘭𝘦𝘣𝘳𝘪𝘵𝘺 𝘤𝘭𝘦𝘳𝘨𝘺 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘶𝘳𝘦).

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih. Ada yang menjapri saya, "Kamu kok berani ngritik gereja soal liturgi?"

Liturgi itu ilmu yang tak populer di lingkungan Protestan modern di Indonesia. Kasarnya, gak laku. Di dunia teologi akademik saja jumlah dosen spesialis liturgi tak lebih daripada jumlah jari satu tangan. Itu pun baru muncul awal 2000-an. Jadi, kalo debat (atau diskusi) liturgi saya berani saja, berani lari maksudnya .... Wk .... Wk ..... Wk ..... Bukankah ilmu beladiri yang paling sakti itu langkah seribu .... Wk ..... Wk. Ibaratnya lawan diskusi saya udah ketaker, karena memang sumber ilmunya jarang.

Sungguh ironis, reformasi liturgi Gereja Katolik terinspirasi dari Protestan, tetapi ilmu liturgi Protestan jauh ketinggalan. Mengapa?

Komisi Liturgi Katolik didukung sepenuhnya oleh Vatikan dan seluruh umat Katolik.

Komisi Liturgi Protestan dicemooh oleh pemimpin gereja dan umatnya sendiri. Sungguh menggelikan kalau masih ada yang mengejek: “𝙀𝙢𝙖𝙣𝙜𝙣𝙮𝙖 𝗣𝗿𝗼𝘁𝗲𝘀𝘁𝗮𝗻 𝗽𝘂𝗻𝘆𝗮 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶?” di laman saya sering itu muncul .... Wk .... Wk. Padahal dalam buku setebal 303 halaman terlampir di bawah empu liturgi Gereja Katolik Indonesia Rm. Prof. Emanuel Martasudjita, Pr. mencatat bahwa istilah 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 untuk ibadah 𝗺𝘂𝗹𝗮-𝗺𝘂𝗹𝗮 𝗱𝗶𝗴𝘂𝗻𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗼𝗹𝗲𝗵 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 𝗣𝗿𝗼𝘁𝗲𝘀𝘁𝗮𝗻 pada abad ke-17 (lih. hlm. 19). Dalam buku itu juga rama [baca: romo] menyebut reformasi liturgi Gereja Katolik diinsipirasi oleh Gereja Protestan.

Kerja sama ekumenis dalam bidang liturgi antara Katolik dan Protestan sebenarnya sudah berlangsung lama. Bahkan sesudah KV II umat Katolik mengalami perubahan besar dalam tata ibadah: keterlibatan jemaat, penggunaan bahasa umat, pembacaan Alkitab yang lebih luas, memerkuat liturgi sabda, dan hal lain yang bersifat detil. Tidak sedikit orang Katolik generasi lama merasa: “𝘔𝘪𝘴𝘢 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘰𝘬 𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘗𝘳𝘰𝘵𝘦𝘴𝘵𝘢𝘯?” Sebaliknya dalam banyak Gereja Protestan modern muncul pula praktik-praktik yang dahulu dianggap sangat “Katolik”. Tidak heran kalau ada warga Protestan berkata: “𝘒𝘦𝘣𝘢𝘬𝘵𝘪𝘢𝘯 𝘔𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘰𝘬 𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘒𝘢𝘵𝘰𝘭𝘪𝘬?”

Saya sendiri punya pengalaman menarik pada akhir 2024, saya mengikuti 𝘚𝘦𝘮𝘪𝘯𝘢𝘳 𝘌𝘬𝘢𝘳𝘪𝘴𝘵𝘪 dengan pembicara/pengajar tunggal Rm. Martasudjita, Pr. Karena saya diundang khusus, oleh pembicaranya atas seizin seksi Kategese tentunya. Acara yang diikuti sekitar 112 peserta itu diselenggarakan oleh Seksi Kategese, Saya satu-satunya peserta Protestan, dan undangan datang dari nara sumber.

Nah, pada pembukaan acara kami bernyanyi bersama. Di situlah saya tersenyum sendiri. Lagu yang dipakai ternyata:

▶️ 𝘒𝘪𝘥𝘶𝘯𝘨 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 337 𝘉𝘦𝘵𝘢𝘱𝘢 𝘒𝘪𝘵𝘢 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘉𝘦𝘳𝘴𝘺𝘶𝘬𝘶𝘳, dan

▶️ 𝘕𝘺𝘢𝘯𝘺𝘪𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘒𝘪𝘥𝘶𝘯𝘨 𝘉𝘢𝘳𝘶 111 𝘎𝘦𝘳𝘦𝘫𝘢 𝘉𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘉𝘢𝘩𝘵𝘦𝘳𝘢.

Kadang problem terbesar dalam debat gereja bukan kurangnya iman, melainkan kurangnya membaca buku sampai lupa bahwa umat di lapangan sudah lama saling bernyanyi bersama.

Saya mau tiru-tiru Pdt. Daniel Taruliasi Harahap. Ini adalah 𝘵𝘪𝘮𝘦𝘭𝘪𝘯𝘦 𝘢.𝘬.𝘢. 𝘸𝘢𝘭𝘭 saya. Saya hanya melayani diskusi untuk meningkatkan pengetahuan liturgi dan teologi. Komentar yang menjurus kepada ejekan akan saya hapus......wk ......wk.....wk......wk.....wk.... Lari ..... Kabuuuurrr ah.

PEMAHAMAN 

Dewasa ini semakin banyak Gereja Protestan memerkenalkan praktik prosesi Alkitab pada awal ibadah. Alkitab diarak masuk dengan iringan nyanyian atau musik, jemaat berdiri, suasana menjadi khidmat, lalu kitab itu diletakkan di altar sebelum 𝘚𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘗𝘦𝘮𝘣𝘶𝘬𝘢. Bagi sebagian orang pemandangan ini terasa sangat liturgis. Namun, apakah Gereja sungguh memahami makna liturgis dari tindakan tersebut, atau sekadar meniru bentuknya saja?

Dalam tradisi liturgi Gereja kuno prosesi kitab pada awal ibadah bukanlah prosesi “Alkitab secara umum”. Yang diarak secara khusus adalah Injil (𝘦𝘷𝘢𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘶𝘮). Prosesi Injil menyimbolkan bahwa Kristus datang kepada umat-Nya melalui pewartaan Injil yang akan didengar oleh jemaat. Dengan kata lain simbol itu merujuk sebuah keyakinan teologis: 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀 𝗵𝗮𝗱𝗶𝗿 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗯𝗶𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗸𝗲𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮-𝗡𝘆𝗮 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂𝗶 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝘄𝗮𝗿𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻, memang sentralnya Injil, kenapa tulisan saya, sudut pandang bertumpu pada Injil, secara liturgi memang sentralnya Injil, kita mengenang teladan Kristus dan hikmat pengajaranNya dalam liturgi untuk diwujudkan dalam hidup keseharian setelah dalam ibadah kita diberkati dan diutus, makna itu dilakukan bersama-sama secara ekuminis seluruh dunia kristiani (tentunya bagi gereja-greja yg menyepakati gerakan ekuminis liturgi LIMA, seperti sinode GKJ). Oleh karena itu, puncak bacaan sabda adalah bacaan injil, maka diterima atau didengar dengan berdiri. Kalau begitu maknanya, lucu ketika khotbahnya tidak nyenggol sedikit pun bacaan Injil, gak ngerti liturgi. Repot lagi kalau kalender liturgi RCL dibolak balik digesar geser seenak udelnya tanpa pemahaman. Di sinilah sering terjadi kekeliruan ketika praktik ini diadopsi oleh banyak Gereja Protestan. Kesatu,  yang diarak memang Alkitab, tetapi secara teologis yang dicerap haruslah Injil [Semoga LAI mau mencetak kitab Injil ukuran besar lebih banyak lagi]. Gereja berwatak injili (bukan dalam arti aliran Evangelikal), karena ia dipanggil untuk mewartakan Injil. Injil adalah inti dari seluruh Kitab Suci, berita keselamatan tentang Yesus Kristus, teladan Yesus Kristus, hikmat pengajaran Kristus. Oleh karena itu dalam tradisi liturgi klasik, prosesi Injil merupakan pengakuan bahwa Injil adalah pusat pewartaan Gereja. Persoalan kedua terletak pada sikap umat. Dalam banyak Gereja yang mengadopsi prosesi ini jemaat diminta berdiri ketika Alkitab diarak masuk. Namun, jemaat jarang diajar apa arti dari sikap berdiri tersebut. Akibatnya berdiri menjadi sekadar gerakan spontan yang dilakukan karena orang lain juga berdiri. Padahal dalam tradisi Gereja yang lebih tua sikap umat terhadap Injil dibentuk melalui pendidikan liturgis yang jelas. Berdiri adalah tanda kesiapsediaan menerima firman Kristus. Umat memerhatikan arah pergerakan prosesi sebagai ungkapan penghormatan terhadap Injil yang akan diberitakan. Bahkan dalam beberapa tradisi Injil disambut dengan aklamasi khusus sebagai tanda sukacita Gereja atas kabar keselamatan yang akan didengar. Satu hal lain yang sangat penting dan kerap terlewatkan adalah hubungan antara prosesi Injil dan pembacaan Injil dalam ibadah itu sendiri. Dalam tradisi liturgi klasik Injil yang dibacakan kepada jemaat adalah Injil yang sama yang sebelumnya diarak dan diletakkan di altar. Dengan demikian prosesi Injil tidak berhenti sebagai simbol visual pada awal ibadah. Ia mencapai klimaks ketika Injil itu sendiri dibacakan di tengah jemaat. Akan tetapi dalam praktik banyak Gereja Protestan hal ini justru tidak terjadi. Pengkhotbah membaca bagian Injil dari Alkitabnya sendiri yang sejak awal sudah diletakkan di mimbar sebelum ibadah dimula, untunglah gereja kita tidak melakukan hal tsb, untung gereja kita lebih ngerti, semoga. Akibatnya prosesi kitab pada awal ibadah terputus dari tindakan liturgis yang seharusnya menjadi tujuannya, yakni pembacaan Injil kepada jemaat. 𝗦𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹𝗻𝘆𝗮 𝗵𝗮𝗱𝗶𝗿, 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽𝗶 𝗿𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝗶𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗻𝘆𝗮 𝘁𝗲𝗿𝗽𝘂𝘁𝘂𝘀. Lebih mengenaskan lagi Injil menjadi sekadar pajangan jimat di altar. Tanpa pembinaan liturgis seperti itu prosesi Injil mudah berubah menjadi sekadar drama religius. Simbolnya ada, gerakannya ada, bahkan suasana sakralnya juga ada, tetapi maknanya tidak sungguh-sungguh dipahami oleh umat. Di sinilah kita melihat sebuah gejala yang semakin sering muncul dalam kehidupan Gereja Protestan masa kini: 𝗯𝗲𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗱𝗶𝗮𝗺𝗯𝗶𝗹, 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽𝗶 𝘁𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝗻𝘆𝗮 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗶𝗸𝘂𝘁 𝗱𝗶-𝗷𝗲𝗺𝗮𝗮𝘁-𝗸𝗮𝗻. Tidak ada penjemaatan liturgi ke umat, Nah .... yang begini ini bikin blunder, gak ada penjemaatan liturgi di umat. Gereja ingin terlihat liturgis, tetapi tidak mau menjalani disiplin teologi liturgi yang melahirkan bentuk-bentuk tersebut. Akibatnya simbol yang semula kaya makna berubah menjadi dekorasi ibadah. Apabila Gereja Protestan hendak memertahankan praktik prosesi kitab pada awal ibadah, ada dua hal perlu dijernihkan. Kesatu, Gereja harus menyadari bahwa simbol tersebut merujuk Injil sebagai pusat pewartaan Gereja. Kedua, umat perlu dididik mengenai makna sikap mereka ketika menyambut prosesi tersebut sehingga tindakan liturgis itu tidak berhenti pada gerakan seremonial, tetapi menjadi pengakuan iman yang hidup. Jika tidak, prosesi Injil hanya akan menjadi satu contoh dari sejumlah fenomena yang semakin lazim dalam kehidupan Gereja: 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗱𝗶𝗽𝗿𝗮𝗸𝘁𝗶𝗸𝗸𝗮𝗻, 𝘁𝗲𝘁𝗮𝗽𝗶 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗱𝗶𝗺𝗲𝗻𝗴𝗲𝗿𝘁𝗶, itulah kenapa saya berani berdiskusi untuk hal ini ..... Wk ..... Wk ..... Wk .....  Ketika liturgi tidak lagi dimengerti, yang tersisa hanyalah ritual yang tampak sakral, tetapi kehilangan kedalaman teologinya.

Contoh lainnya :

Umat rajin datang ke Gereja setiap hari Minggu. Namun, saya yakin tidak semua dari mereka membaca Alkitab setiap hari. Ada yang sibuk bekerja, ada yang lelah, ada yang memang tidak memiliki kebiasaan membaca Alkitab secara teratur. Oleh karena itu bagi banyak warga jemaat Kebaktian Minggu menjadi ruang utama mendengar firman secara teratur. Di sinilah kepentingan penerapan 𝗥𝗲𝘃𝗶𝘀𝗲𝗱 𝗖𝗼𝗺𝗺𝗼𝗻 𝗟𝗲𝗰𝘁𝗶𝗼𝗻𝗮𝗿𝘆 (RCL). Melalui RCL Gereja membuka harta warisan iman secara lebih luas kepada umat. Jemaat tidak hanya mendengar satu potong ayat yang dipilih secara sporadis, tetapi dibimbing memasuki keseluruhan bentang kesaksian Alkitab: Taurat, Nabi-nabi, Mazmur, Surat-surat Rasul, dan Injil. Dengan demikian umat perlahan dibentuk memiliki cakrawala biblis yang lebih utuh. RCL juga melindungi Gereja dari kecenderungan khotbah yang berputar-putar pada tema atau ayat favorit pengkhotbah, pertanyaan besar pada pengkhotbah yang ngemohi khotbah jangkep atau kalender liturgi atau RCL, ngemohi bacaan sabda. Tanpa disiplin leksionari tidak jarang khotbah berubah menjadi:

▶️ renungan motivasional,

▶️ opini pribadi, atau

▶️ komentar sosial yang hanya ditempeli ayat Alkitab.

Padahal tugas utama pengkhotbah membuka kekayaan firman Tuhan kepada jemaat. Di sinilah pengkhotbah sebenarnya memiliki kesempatan emas. Dalam waktu sekitar 15–20 menit setiap pekan, seorang pengkhotbah dapat:

▶️ mencerdaskan iman jemaat,

▶️ memerkenalkan konteks Alkitab,

▶️ melatih jemaat berpikir teologis, dan

▶️ membangun kedewasaan rohani umat.

Bayangkan selama bertahun-tahun jemaat duduk mendengar khotbah Minggu demi Minggu. Sedikit demi sedikit cara berpikir mereka dibentuk oleh kualitas khotbah yang mereka dengar. Oleh sebab itu mutu khotbah bukan perkara kecil, makanya pelatihan bagi pengkhotbah pemula rasanya sangat baku dalam progam gereja, termasuk regenerasi pengkhotbah, siapa saja boleh berkhotbah tetapi dilatih dan didampingi oleh komisi terkait serta mau belajar. Khotbah yang dangkal dan tak bermutu akan menghasilkan jemaat yang dangkal. Sebaliknya, khotbah yang kaya, jernih, dan bertanggung jawab akan membentuk jemaat yang matang dalam iman.

Sayang sekali apabila kesempatan mingguan yang begitu berharga itu dihabiskan hanya untuk:

▶️ cerita-cerita banal,

▶️ humor kosong,

▶️ moralitas umum, atau

▶️ repetisi kalimat saleh tanpa kedalaman.

Liturgi bekerja melalui pengulangan. Demikian pula khotbah. Mutu khotbah yang terus-menerus didengar jemaat pada akhirnya membentuk isi iman mereka. Contoh ya, Bacaaan diambil dari Yohanes 17:1-11, Masalah utamanya: bbrp khotbah ini gagal menangkap pusat teologis Yohanes 17:1–11. Teks sebenarnya sangat padat dan tinggi kristologinya. Di sini Yesus berbicara tentang kemuliaan, relasi Bapa-Anak, otoritas memberi hidup kekal, penyataan nama Allah, dan penyelesaian karya-Nya. Bahkan ayat 𝘐𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘬𝘢𝘭 𝘪𝘵𝘶, 𝘺𝘢𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘭 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 … merupakan satu sorotan teologi Injil Yohanes. Namun, renungan ini malah bergerak ke doa memberi kekuatan, tantangan hidup, kesetiaan, dan pergumulan sehari-hari. Tidak keliru sih secara pastoral, tetapi terasa generik dan tidak lahir dari kekhususan teks. Padahal inti teksnya jauh lebih besar: Yesus sedang menyingkap identitas dan karya-Nya menjelang pemuliaan melalui salib. 

Ada beberapa hal yang hilang:

1️⃣ Tema 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘭𝘪𝘢𝘢𝘯. Padahal kata itu merajai teks. 

2️⃣ Hidup kekal sebagai relasi mengenal Allah. Ini khas Yohanes, tetapi hampir tidak digali. 

3️⃣ Murid sebagai pemberian Bapa kepada Anak. Ini tema penting banget dalam Yohanes. 

4️⃣ Yesus telah menyelesaikan pekerjaan-Nya. Padahal ini mengarah langsung ke salib. 

Akibatnya renungan terasa aman, saleh, tetapi datar dan hambar. Saya kira ini penyakit umum banyak renungan gerejawi:

▶️ teks Alkitab dipakai sebagai titik berangkat, 

▶️ tetapi isi renungan bergerak ke tema-tema religius umum yang bisa ditempel ke ayat apa saja, hanya hiburan bagi umat, bukan ajaran, bukan mengingatkan, bahkan bukan menegur. 

Pembaca yang akrab dengan Injil Yohanes akan merasa: “𝘓𝘩𝘰, 𝘬𝘰𝘬 𝘪𝘯𝘵𝘪 𝘵𝘦𝘬𝘴𝘯𝘺𝘢 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘨𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘩𝘢𝘴?”

(03062025)(TUS)

Sudut Pandang 𝗟𝗲𝗸𝘀𝗶𝗼𝗻𝗮𝗿𝗶 𝗗𝗶𝗯𝘂𝗮𝗻𝗴, 𝗣𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮𝗮𝗻 𝙒𝙖𝙧𝙩𝙖 𝙅𝙚𝙢𝙖𝙖𝙩 𝗠𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗥𝗶𝘁𝘂𝘀

Sudut Pandang 𝗟𝗲𝗸𝘀𝗶𝗼𝗻𝗮𝗿𝗶 𝗗𝗶𝗯𝘂𝗮𝗻𝗴, 𝗣𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮𝗮𝗻 𝙒𝙖𝙧𝙩𝙖 𝙅𝙚𝙢𝙖𝙖𝙩 𝗠𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗥𝗶𝘁𝘂𝘀

PENGANTAR

Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih. Seperti apakah gereja masa depan? Mampukah gereja beradaptasi dengan kemajuan zaman tanpa kehilangan panggilan-Nya? Akankah gereja bergairah menyambut Generasi Baru yang lahir pada era AI? Apakah liturgi Leksionari dapat mewakili generasi baru?apakah kebutuhan keuangan gereja untuk hidup organisasinya akan mengalahkan pemahaman akan pengajaran iman? Kenapa gerakan kebersamaan sepakat penggunaan liturgi Leksionari di Indonesia masih banyak gereja yg menolaknya?menjadi pembicara webinar tentang penggunaan Leksionari di gereja pada FBG bengkel liturgi, bbrp hal membuat saya senyam senyum karena gurauan mereka, sohib, ada yang bilang begini :Kalau saya, mas pernah usulkan, ibadah yang penting kolektenya dan berilah dalam jumlah yang banyak. Jadi ibadah bukan berpusat pada Sakramen, bukan juga pada pemberitaan firman, apalagi berpusat pada liturgi sebagai simbol ritual akan pengkenangan akan Kristus, apalagi bacaan sabda, tetapi pada jumlah uang masuk sebab makin banyak jemaat memberi makin diberkati para pejabat gerejawi nya .......wk .... Wk, 

ada lagi yang bergurau: saya tidak mau memangku jabatan gerejawi, lah ...... kenapa? Tanya saya, jawabnya, karena itu kan panggilan Tuhan mas, aku gak mau mati sekarang mas ...... Wk ..... Wk. 

Di luar itu semua kami berembuk serius tentang alasan - alasan, kenapa gereja tidak mau menggunakan Leksionari, karena itu sebenarnya gerakan kebersamaan, gerakan ekuminis, memang tidak harus digunakan, boleh tidak itu keputusan masing-masing gereja, sekali lagi kalau buat saya adalah argumentasi atau alasan penolakan harus nalar serta berdasar, ini gerakan bersama, gerakan ekuminis dimana memahami gereja yang esa bukan lagi hanya satu gereja, tetapi sangat dimungkinkan banyak gereja tetapi satu misi dan visi terlebih satu pergumulan. Alkitab bahkan Yesus mendengungkan tentang ke esa an gereja tsb. Bagaimana di hari Minggu yang sama dan masa raya, gereja-gereja menggumuli ayat sabda yang sama dg sudut pandang yang berbeda. Bacaan sabda berpusat pada bacaan Injil sebagai puncak atau mahkotanya (bukan khotbah), sebagai kebersamaan gereja-gereja memusatkan diri pada hidup Kristus, teladan Kristus, demikian halnya gereja-gereja bersama-sama mengajar umat berlandaskan bacaan sabda untuk memusatkan kan diri pada hidup Kristus, lewat pengenangan akan hidup Kristus yg secara ritual simbolis ada pada liturgi. Penggunaan kalender gerejawi, merujuk pada kebersamaan gereja-gereja menapak tilas, mengenang hidup Kristus, dalam satu tahun, daur liturgis. Jadi, penataan dalam kalender Leksionari atau kalender liturgi itu terkait dengan pemahaman dan pengajaran iman yang ada di Alkitab, kenangan atas peristiwa kitab suci utamanya peristiwa Kristus, kalau kita menggesernya sebetulnya itu menandakan kita belum paham.

PEMAHAMAN

Saya heran pada beberapa gereja, yang terdata  menolak penggunaan leksionari. Alasannya sangat remeh: 𝗽𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮𝗮𝗻 𝗔𝗹𝗸𝗶𝘁𝗮𝗯 𝙠𝙚𝙡𝙖𝙢𝙖𝙖𝙣. Dan, perwakilan bbrp gereja menganggap itu alasan yg kuat, maka kami sudah mengamati lewat YouTube, liturgi yg digunakan oleh gereja-gereja tsb. Diskusi menjadi menarik.

Padahal kalau dihitung, leksionari mungkin hanya menambah sekitar lima menit. Itu sudah paling lama. Tidak lucunya pada saat yang sama gereja-gereja tsb bisa sangat longgar terhadap hal-hal lain yang justru benar-benar meng𝘨𝘳𝘰𝘨𝘰𝘵𝘪 waktu. Contohnya pembacaan 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 sudah menjadi 𝗿𝗶𝘁𝘂𝘀 tersendiri. Padahal Warta Jemaat sudah dicetak begitu rinci oleh gereja-gereja tsb baik via WA, print kertas, Web atau situs milik gereja, barkot warta gereja, dlsb. 𝘚𝘢𝘬𝘪𝘯𝘨 khusyuknya 𝗿𝗶𝘁𝘂𝘀 𝗽𝗲𝗺𝗯𝗮𝗰𝗮𝗮𝗻 𝙒𝙖𝙧𝙩𝙖 𝙅𝙚𝙢𝙖𝙖𝙩, jauh lebih lebih lama daripada 𝘳𝘪𝘵𝘶𝘴 𝘱𝘦𝘮𝘣𝘶𝘬𝘢 liturgi. Ibadah selalu dimula melewati waktu yang ditetapkan secara reguler, bbrp tayangan YouTube saya hitung waktunya dari bbrp gereja-gereja tsb. Misal, ibadah pukul 8. Tidak pernah dimula pukul 8. Selalu lewat. Keterlambatan seperti itu dianggap biasa saja. Tidak ada kegelisahan liturgis. Tidak ada rasa bersalah gerejawi.

Namun, ketika leksionari dibicarakan, tiba-tiba para pejabat gereja-gereja ini, menjadi sangat sensitif terhadap waktu. Pada aras itu persoalannya bukan lagi soal durasi, melainkan soal prioritas rohani. Gereja tanpa sadar sedang mengatakan: pembacaan Kitab Suci boleh dipersingkat, tetapi pengumuman gereja jangan diganggu. Padahal dalam tradisi gereja sepanjang sejarah (apalagi GKI, GKJ, itu Calvinis!) pembacaan Alkitab adalah puncak liturgi (sebetulnya salah kaprah ketika mengatakan liturgi Calvinist puncaknya adalah khotbah/homilitika, karena yg membuat pusat liturgi Calvinist berpusat pada khotbah/homilitika adalah jauh setelah Calvin tidak ada lagi). 𝘞𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘑𝘦𝘮𝘢𝘢𝘵 penting, tetapi ia tetap pelayan liturgi, bukan tuan atas liturgi.

Kadang saya berpikir: jangan-jangan para pejabat gereja-gereja ini  takut bukan karena leksionari terlalu panjang, melainkan karena leksionari memaksa mereka mendengar lebih banyak Alkitab daripada yang nyaman didengar.

Tidaklah begitu keliru “penelitian” saya yang mengatakan: banyak orang kalau sudah menjadi pejabat gereja mengalami gangguan pendengaran. Maunya 𝘯𝘨𝘰𝘮𝘰𝘯𝘨 𝘮𝘶𝘭𝘶, tak sudi mendengar. Ada lagi pengamatan saya saat lihat youtube bbrp gereja arus utama yg membuang saat teduh. Setiap kegiatan mahasiswa di kampus, saya selalu katakan, jangan mengganggu saat teduh teman-teman kita. Itu satu-satunya momen dalam liturgi ketika jemaat berkomunikasi langsung dengan Tuhan tanpa dijembatani oleh pelayan firman dan liturgos. Ada lagi saya memperhatikan, di bbrp gereja, menggeser hari raya panen pada kalender liturgi tidak pada hari Pantekosta/Minggu Trinitas sebagai puncak masa raya prapaskah paskah. Seharusnya bila alkitabiah Ya perayaan panen ya pas Pantekosta. Digeser karena ya agar uang masuk gereja diharapkan tinggi karena jatuh pas tgl muda, pas umat gajian, kok kadang pahamnya jadi lucu, seperti kita tidak percaya bahwa Tuhan kita itu maha kuasa untuk mencukupkan kita ...... Jadi liturgi kenangan Kristus/peristiwa kitab suci yg alkitabiah berfungsi untuk mengajar pemahaman iman Umat, digeser tgl nya hanya karena uang masuk gereja diharapkan tinggi, jatuh pas tgl muda, umat sudah gajian, berikutnya adalah kalau begitu gereja tidak mempercayai umat mengerti arti persembahan karena menduga-duga kalau tgl tua/akhir bulan persembahan umat ke gereja akan lebih sedikit dibandingkan kalau tgl muda ..... Wk ...... Wk ...... Wk .... Wk .... Pengajaran Pemahaman keimanan kalah dengan uang masuk gereja, serta pandangan ini memukul sama rata semua umat. Bukankah kita diajar untuk paham uang masuk ke gereja adalah anugerah Tuhan wujud syukur umat atas pemeliharaan Tuhan pada hidup mereka, seberapa besarpun itu bahkan seberapa kecilpun itu, adalah anugerah pada gereja untuk dikelola. Yang diajarkan adalah sikap hati saat mempersembahkan, tetapi dg menggeser tanggal hari raya panen bukan sebagai puncak masa raya prapaskah paskah hanya karena perkara besaran uang masuk ke gereja artinya gereja sudah mengajarkan yang sebaliknya, uang masuk ke gereja harus besar, bukan perkara hati yang mempersembahkan seperti perumpamaan janda miskin.

(08052026)(TUS)