SUDUT PANDANG LUKAS 15 : 1-3, 11b-32, 𝗠𝗲𝗺𝘂𝗽𝘂𝘀 𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹 𝗯𝘂𝗱𝗮𝗸, Serial Paska

SUDUT PANDANG LUKAS 15 : 1-3, 11b-32, 𝗠𝗲𝗺𝘂𝗽𝘂𝘀 𝗺𝗲𝗻𝘁𝗮𝗹 𝗯𝘂𝗱𝗮𝗸, Serial Paska

Dalam kehidupan sehari-hari kita mengenal ungkapan 𝘴𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘶𝘴𝘢𝘩, 𝘴𝘶𝘴𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨. Itu terjadi akibat pelaku bermental budak.

Hari ini adalah Minggu keempat Pra-Paska. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Lukas 15:1-3, 11b-32 yang didahului dengan Yosua 5:9-12, Mazmur 32, dan 2Korintus 5:16-21.

LAI memberi judul 𝘗𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨. Judul ini kurang tepat. Justru tekanan pengajaran Lukas terdapat pada kata-kata si ayah kepada anak sulung dalam penutup perumpamaan. Ini adalah 𝘗𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘶𝘢 𝘢𝘯𝘢𝘬. Semua orang Kristen dewasa dapat dikatakan mengenal perumpamaan ini, tetapi tidak semua orang Kristen memahami perumpamaan ini.

Perumpamaan ini sangat menarik yang dikemas dalam citarasa sastra yang tinggi. Bacaan diawali dengan ayat 1-3 sebagai pengantar, lalu langsung bersambung ke ayat 11b, melompati dua perumpamaan tentang domba dan dirham yang hilang. Dua ayat pembuka berperan sangat penting, karena berpautan erat dengan bagian penutup.

𝘗𝘢𝘳𝘢 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘋𝘪𝘢. (ay. 1) 𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵-𝘴𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘍𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘢𝘩𝘭𝘪-𝘢𝘩𝘭𝘪 𝘛𝘢𝘶𝘳𝘢𝘵, 𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, “𝘖𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢-𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢.” (ay. 2)

Ungkapan 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 (ay. 1) tentulah yang dimaksud adalah para pemungut cukai dan orang-orang berdosa yang mau mendengarkan Yesus. Lukas menyajikan para pemungut cukai dan orang-orang berdosa sebagai satu kelompok yang dianggap tak bermoral dan diperlakukan najis oleh para pemuka Yahudi.

Di Injil Markus dan Matius orang-orang Farisi ditampilkan sebagai kelompok lawan Yesus atau bukan orang baik. Petulis Injil Lukas menyajikan kelompok Farisi sebagai lawan Yesus, tetapi ada juga kelompok yang ditampilkan secara positif (lih. Luk. 11:37; 13:31; 14:1). Dalam konteks bacaan Minggu ini kaum Farisi adalah lawan Yesus yang tidak suka terhadap sikap Yesus yang bergaul dengan para pendosa. Ucapan mereka sinis (lih. ay. 2).

Atas penilaian sinis itu Yesus menyampaikan tiga perumpamaan. Petulis Injil Lukas menyatukan tiga perumpamaan yang senada bersuasana polemik ini bukanlah tanpa alasan. Pada masa awal kekristenan sejumlah warga Kristen ada yang tidak suka kepada anggota-anggota baru yang berasal dari bukan-Yahudi. Ketidaksukaan itu ditunjukkan dalam makan bersama sesudah Ekaristi (Kis. 11:3). Dalam pada itu semakin luas pekabaran Injil bagi bangsa-bangsa lain umat Kristen justru menyalahkan umat Yahudi yang tak mau menerima Injil (Kis. 28:25-28), lalu menolak mereka.

𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘪𝘯𝘪 (ay. 3). Pengulasan dibagi ke dalam dua bagian:

▶ Perumpamaan tentang anak bungsu (ay. 11b-24)

▶ Perumpamaan tentang anak sulung (ay. 25-32)

𝗣𝗲𝗿𝘂𝗺𝗽𝗮𝗺𝗮𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮𝗻𝗴 𝗮𝗻𝗮𝗸 𝗯𝘂𝗻𝗴𝘀𝘂 (ay. 11b-24)

𝘈𝘥𝘢 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘪 𝘥𝘶𝘢 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘬𝘪-𝘭𝘢𝘬𝘪. 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘣𝘶𝘯𝘨𝘴𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘪𝘯𝘵𝘢 𝘣𝘢𝘨𝘪𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘮𝘪𝘭𝘪𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘣𝘢𝘨𝘪𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢. 𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘣𝘢𝘨𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘬𝘢𝘺𝘢𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢. 𝘉𝘦𝘣𝘦𝘳𝘢𝘱𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘥𝘪𝘢𝘯 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘣𝘶𝘯𝘨𝘴𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘶𝘢𝘭 𝘴𝘦𝘭𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘣𝘢𝘨𝘪𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦 𝘯𝘦𝘨𝘦𝘳𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘶𝘩 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘧𝘰𝘺𝘢-𝘧𝘰𝘺𝘢. (ay. 11b-13)

Banyak pendeta menafsir anak bungsu ini kurang ajar, karena meminta bagian atau warisan sebelum ayahnya meninggal. Padahal dalam adat Yahudi praktik membagi warisan saat pewaris masih hidup sudah lazim, meskipun diperingatkan dalam kitab Sirakh (Sir. 33:19-23). 

Bacalah secara cermat ayat 12c 𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘣𝘢𝘨𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘬𝘢𝘺𝘢𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢. Bukan hanya si bungsu, si sulung juga menerima warisan. Dalam kitab Ulangan 21:17 anak sulung mendapat lebih besar (2/3), sedang anak bungsu sisanya (1/3). Perbedaannya, tak lama dari itu si bungsu menjual harta bagiannya, lalu pergi ke negeri yang jauh. Meskipun anak bungsu menjual, harta itu tetap dalam penguasaan pewaris. Maksudnya, pembeli baru boleh menguasai aset itu sesudah pewaris meninggal dunia. [Pewaris = pemberi; ahli waris = penerima]

𝘚𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘪 𝘣𝘶𝘯𝘨𝘴𝘶 𝘩𝘢𝘣𝘪𝘴, 𝘵𝘪𝘮𝘣𝘶𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘯𝘤𝘢𝘯𝘢 𝘬𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘳𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘯𝘦𝘨𝘦𝘳𝘪 𝘪𝘵𝘶. 𝘐𝘢 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘣𝘦𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢 𝘥𝘪 𝘭𝘢𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘨𝘢 𝘣𝘢𝘣𝘪. 𝘗𝘦𝘳𝘶𝘵𝘯𝘺𝘢 𝘭𝘢𝘱𝘢𝘳 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘪𝘢 𝘩𝘦𝘯𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘢𝘮𝘱𝘢𝘴 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘣𝘪, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘵𝘢𝘬 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘶𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢. 𝘔𝘦𝘯𝘺𝘢𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘢𝘥𝘢𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘺𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘱𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘣𝘦𝘳𝘭𝘪𝘮𝘱𝘢𝘩-𝘭𝘪𝘮𝘱𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯𝘢𝘯. 𝘒𝘢𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢, “𝘈𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘣𝘢𝘱𝘢𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘉𝘢𝘱𝘢, 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱 𝘴𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱 𝘣𝘢𝘱𝘢, 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘨𝘪 𝘥𝘪𝘴𝘦𝘣𝘶𝘵 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘣𝘢𝘱𝘢. 𝘑𝘢𝘥𝘪𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘶 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘱𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘱𝘢.” (ay. 14-19)

Yang dimaksud dengan 𝘢𝘮𝘱𝘢𝘴 adalah kulit kacang-kacangan, sangat murah, biasa untuk makanan ternak. Orang Yahudi jika sampai makan ampas itu, ia akan bertobat, kata Rabi Acha pada abad IV SZB untuk memerikan betapa tak layak ampas dimakan oleh manusia. Lukas di sini hendak mengontraskan keadaan si bungsu dengan orang-orang upahan ayahnya.

Si bungsu memutuskan kembali ke rumah ayahnya. Apakah si bungsu ini bertobat? Tidak. Ia kembali, karena kehabisan uang dan pekerjaannya tidak mampu menghidupinya. Ia memang sadar dengan menghabiskan uangnya ia tidak dapat merawat ayahnya pada masa tuanya. Dalam arti inilah ia telah berdosa terhadap surga (kata surga searti dengan Allah – lih. Dan. 4:26) dan ayahnya dalam hal perintah 𝘏𝘰𝘳𝘮𝘢𝘵𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘮𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘪𝘣𝘶𝘮𝘶. Ia kembali ke rumah untuk menjadi orang upahan, bukan meminta diakui anak, bukan diakui keluarga.

𝘉𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢. 𝘒𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘪𝘢 𝘮𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘫𝘢𝘶𝘩, 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵𝘯𝘺𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘵𝘦𝘳𝘨𝘦𝘳𝘢𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘵𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘢𝘯. 𝘈𝘺𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘭𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘮𝘶𝘪𝘯𝘺𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨𝘬𝘶𝘭, 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘤𝘪𝘶𝘮𝘯𝘺𝘢. 𝘚𝘪 𝘣𝘶𝘯𝘨𝘴𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘶𝘤𝘢𝘱, “𝘉𝘢𝘱𝘢, 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱 𝘴𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘩𝘢𝘥𝘢𝘱 𝘣𝘢𝘱𝘢, 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘨𝘪 𝘥𝘪𝘴𝘦𝘣𝘶𝘵 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘣𝘢𝘱𝘢.” 𝘈𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢-𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢, “𝘓𝘦𝘬𝘢𝘴𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘬𝘦𝘮𝘢𝘳𝘪 𝘫𝘶𝘣𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘣𝘢𝘪𝘬, 𝘱𝘢𝘬𝘢𝘪𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘯𝘢𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘤𝘪𝘯𝘤𝘪𝘯 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘫𝘢𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢, 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘱𝘢𝘵𝘶 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘬𝘪𝘯𝘺𝘢. 𝘈𝘮𝘣𝘪𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘭𝘦𝘮𝘣𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘦𝘮𝘶𝘬 𝘪𝘵𝘶, 𝘴𝘦𝘮𝘣𝘦𝘭𝘪𝘩𝘭𝘢𝘩, 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘳𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘶𝘬𝘢𝘤𝘪𝘵𝘢, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘢𝘯𝘢𝘬𝘬𝘶 𝘪𝘯𝘪 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪, 𝘪𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪.” 𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘶𝘬𝘢 𝘳𝘪𝘢. (ay. 20-24)

Frase 𝘵𝘦𝘳𝘨𝘦𝘳𝘢𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘵𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘢𝘯 sering digunakan oleh petulis Injil sinoptik yang merujuk Yesus segera memberi pertolongan. Di Injil Lukas 7:13 frase itu diterapkan kepada Yesus yang langsung menolong janda dari Nain dengan membangkitkan anaknya yang mati. Ungkapan 𝘵𝘦𝘳𝘨𝘦𝘳𝘢𝘬𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘵𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘢𝘯 diterjemahkan dari hanya satu kata 𝘦𝘴𝘱𝘭𝘢𝘯𝘤𝘩𝘯𝘪𝘴𝘵𝘩e. Akar katanya adalah 𝘴𝘱𝘭𝘢𝘯𝘤𝘩𝘯𝘢 yang berarti literal usus atau isi perut, yang oleh orang Yahudi diyakini sebagai pusat emosi. Apabila perut sebagai pusat emosi, maka orang dengan perut kosong segera ditolong diberi makan, bukan diceramahi agama.

Adegan si ayah merangkul dan mencium si bungsu seperti yang terjadi antara Esau dan Yakub (Kej. 33:4) dan antara Yusuf dan Benyamin (IKej. 45:14). Mencium bukan sekadar ungkapan “selamat datang”, melainkan ungkapan kasih (bdk. 2Sam. 14:33).

Ucapan si bungsu persis yang direncanakannya, tetapi ia belum sempat memohon ayahnya agar ia dijadikan orang upahan, karena ayahnya langsung memotong ucapan si bungsu dengan memberi perintah para hambanya untuk menyiapkan pesta guna menyambut anaknya. Tanggapan si ayah melampaui ekspektasi si bungsu. Pemberian busana dan kelengkapannya membuat si bungsu menjadi orang terhormat, tepercaya, berwibawa, dan tentu saja ia tetaplah anak, bukan orang upahan. Perintah si ayah kepada para hamba itu sekaligus membuktikan bahwa pewaris masih berkuasa atas harta yang sudah diwariskan sampai si pewaris mati.

Penting untuk dipahami pada bagian ini bahwa si ayah tidak ambil pusing atas motivasi si bungsu pulang. Si ayah juga tidak mengucap pengampunan satu patah kata pun. “𝘠𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘵𝘪𝘯𝘨 𝘢𝘯𝘢𝘬𝘬𝘶 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵.” Begitu kira-kira.

Yesus juga tidak mengenalkan si bungsu sebagai teladan pertobatan. Mengapa dan bagaimana mengetahuinya? Jika si bungsu adalah teladan pertobatan, maka perumpamaan berakhir di sini. Ternyata perumpamaan ini belum selesai, masih bersambung.

𝗣𝗲𝗿𝘂𝗺𝗽𝗮𝗺𝗮𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮𝗻𝗴 𝗮𝗻𝗮𝗸 𝘀𝘂𝗹𝘂𝗻𝗴 (ay. 25-32)

𝘒𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘴𝘪 𝘴𝘶𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘱𝘶𝘭𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘣𝘦𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢 𝘥𝘪 𝘭𝘢𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘬𝘢𝘵 𝘳𝘶𝘮𝘢𝘩, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳 𝘴𝘶𝘢𝘳𝘢 𝘮𝘶𝘴𝘪𝘬 𝘥𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘯𝘺𝘪𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘳𝘪-𝘵𝘢𝘳𝘪𝘢𝘯. 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨𝘨𝘪𝘭 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘢𝘱𝘢 𝘢𝘳𝘵𝘪 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶. 𝘑𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘪𝘵𝘶, “𝘈𝘥𝘪𝘬𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘮𝘣𝘦𝘭𝘪𝘩 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘭𝘦𝘮𝘣𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘦𝘮𝘶𝘬, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘢𝘥𝘢𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘩𝘢𝘵.” 𝘚𝘪 𝘴𝘶𝘭𝘶𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘳𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬. (ay. 25-28a)

Jawaban hamba itu yang menonjolkan 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘮𝘣𝘦𝘭𝘪𝘩 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘭𝘦𝘮𝘣𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘦𝘮𝘶𝘬 menyulut kemarahan si sulung. Mengapa? Anak lembu lazimnya disembelih pada hari raya. Si sulung tampaknya tak mau menerima sambutan atas adiknya dengan berpesta layaknya hari raya. Begitu berharganya simbol anak lembu sampai-sampai si sulung hendak memutuskan relasi (CUT OFF) dengan tak mau masuk ke rumah.

𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘭𝘶𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘫𝘶𝘬𝘯𝘺𝘢. 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢, “𝘓𝘪𝘩𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩, 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘩𝘶𝘯-𝘵𝘢𝘩𝘶𝘯 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘺𝘢𝘯𝘪 𝘣𝘢𝘱𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘱𝘦𝘳𝘯𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘯𝘨𝘨𝘢𝘳 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩 𝘣𝘢𝘱𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘱𝘦𝘳𝘯𝘢𝘩 𝘣𝘢𝘱𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘦𝘬𝘰𝘳 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘣𝘪𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘶𝘬𝘢𝘤𝘪𝘵𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘩𝘢𝘣𝘢𝘵-𝘴𝘢𝘩𝘢𝘣𝘢𝘵𝘬𝘶. 𝘛𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘣𝘢𝘳𝘶 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘣𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘰𝘳𝘰𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘳𝘵𝘢 𝘣𝘢𝘱𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢-𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘭𝘢𝘤𝘶𝘳-𝘱𝘦𝘭𝘢𝘤𝘶𝘳, 𝘮𝘢𝘬𝘢 𝘣𝘢𝘱𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘮𝘣𝘦𝘭𝘪𝘩 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘭𝘦𝘮𝘣𝘶 𝘨𝘦𝘮𝘶𝘬 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘥𝘪𝘢.” (ay. 28b-30)

Kata 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘺𝘢𝘯𝘪 (ay. 29) diterjemahkan dari 𝘥𝘰𝘶𝘭𝘦𝘶o yang berarti literal menghamba. Si sulung memandang dirinya hamba yang selalu siap melakukan segala perintah majikan (bapanya). Si sulung menonjolkan keteladanannya dan sangat percaya diri bahwa ia harus lebih diutamakan. Namun, si sulung merasa tak dihargai oleh ayahnya, bahkan menghadiahi seekor anak kambing yang jauh lebih murah daripada anak lembu pun tidak. Di sini si sulung sekaligus mengukuhkan dirinya bermental budak yang harga dirinya senilai seekor anak kambing.

Puncak amarah si sulung yang hendak memutus relasi diungkapkan dengan 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘣𝘢𝘱𝘢 (𝘩𝘰 𝘩𝘶𝘪𝘰𝘴 𝘴𝘰𝘶 = 𝘢𝘯𝘢𝘬𝘮𝘶). Ia tidak menyebut 𝘢𝘥𝘪𝘬𝘬𝘶 (ay. 30). Ia sudah menghina ayahnya sendiri. Ia sudah terperangkap dalam jiwa hamba/budak yang menyembah hukum atau legalitas.

𝘒𝘢𝘵𝘢 𝘢𝘺𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢, “𝘈𝘯𝘢𝘬𝘬𝘶, 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢-𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘬𝘶, 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘮𝘪𝘭𝘪𝘬𝘬𝘶 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘪𝘭𝘪𝘬𝘮𝘶. 𝘒𝘪𝘵𝘢 𝘱𝘢𝘵𝘶𝘵 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘶𝘬𝘢𝘤𝘪𝘵𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘨𝘦𝘮𝘣𝘪𝘳𝘢, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘢𝘥𝘪𝘬𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪, 𝘪𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪.” (ay. 31-32)

Tokoh sentral dalam perumpamaan ini adalah si ayah. Ia tidak mencela si sulung dan tidak membela si bungsu. Si ayah tidak meragukan pengabdian si sulung. Si ayah malah menjelaskan bahwa relasi ia dan si sulung tidak pernah mati. Bahkan si sulung sudah mendapat kepastian hak warisan, bahkan lebih besar daripada adiknya. Namun, karena si sulung bermental budak, ia tidak mampu melihat itu dan menikmati segala kelimpahannya.

Dalam penutup perumpamaan tidak dijelaskan apakah bujukan si ayah berhasil meluluhkan si sulung untuk mengakui adiknya kembali dan turut bersukacita dalam pesta. Ucapan si ayah dalam penutup adalah inti pengajaran kepada para pendengar untuk ambil bagian dalam sukacita Allah ketika para pendosa 𝘱𝘶𝘭𝘢𝘯𝘨. Mampukah “orang-orang benar” mengasihi para pendosa seperti Allah mengasihi manusia sebagai anak-anak-Nya? Kesalehan manusia tidak hanya diukur dengan melakukan dan memelihara perintah-perintah Allah saja, melainkan juga menerima para pendosa yang kembali ke jemaat. Dengan begitu manusia memupus mental budak.

 (30032025)(TUS)

SUDUT PANDANG Matius 21 : 1 – 11, MINGGU PALMARUM, SERIAL PASKA

SUDUT PANDANG Matius 21 : 1 – 11, MINGGU PALMARUM, SERIAL PASKA

PENGANTAR
Kebiasaan orang Yahudi menyambut raja adalah dengan mengelu-elukan memakai daun palem. Demikian pula yang terjadi saat Tuhan Yesus disambut oleh orang Israel. Mereka memperlakukan Yesus sebagai Raja Israel, karena mereka melihat Yesus membangkitkan Lazarus dari kematian. Yesus penuh kuasa dan Dialah yang diharapkan membebaskan umat Israel dari penjajahan Romawi waktu itu sebagaimana dinantikan oleh mereka, yakni raja yang secara lahiriah berkuasa dengan kekuatan luar biasa. Sedangkan kata Hosanna berasal dari kata Ibrani : Hosyi’ah Na. Ungkapan itu terdiri dari 2 kata Yasha (menyelamatkan) dan Na (doa/permohonan). Dalam konteks ini bermakna Aku berdoa dan selamatkan aku saat ini Tuhan. Dalam makna utuh ungkapan Hosana Raja Damai bisa diartikan bahwa orang Israel memohon Yesus membawa keselamatan besar yang menyelamatkan mereka dari penindasan Romawi sang penjajah saat itu. Mereka yakin akan kuasa dan wibawa Yesus, sehingga mereka mengelu-elukan-Nya layaknya raja pembebas dengan melambai-lambaikan daun Palem. Dalam situasi dan pengharapan besar inilah suasana penyambutan Yesus terjadi Menariknya saat memasuki Yerusalem , Yesus tidak menggunakan kuda atau kereta kencana yang ditarik kuda, namun hanya menunggang keledai tanpa kereta. Keledai sebenarnya dipakai juga oleh pemimpin saat itu bahkan raja, namun digunakan dalam keadaan damai. Kehadiran Yesus adalah kehadiran yang membawa damai dan bukan seperti raja yang menaklukkan wilayah pada umumnya. Mari bersama-sama menghayati Minggu Palmarum ini sebagai kesempatan untuk mencintai lebih sungguh Tuhan Yesus yang merebut kembali kita dari keberdosaan ini. Sambutlah masa raya ini dengan ungkapan daun Palem yang adalah cinta sejati kita. Setiap lambaian itu sebuah komitmen untuk tetap setia dan menempatkan Tuhan Yesus hadir dalam hati kita. Karena Dialah sumber semangat, pengharapan, dan juga keselamatan kita yang tak akan tergantikan oleh apapun. Dialah Raja untuk hidup bahkan mati kita.

ILUSTRASI
Saat seorang artis terkenal datang mengunjungi suatu tempat, banyak hal yang harus dipersiapkan. Mulai penataan jalan oleh polisi lalu lintas, pengamanan dari siapa saja yang boleh bertemu, bahkan sekedar melihat dan apa saja yang diperlukan untuk kegiatan ini. Biasanya saat pawai datang, banyak sekali orang yang berduyun-duyun datang untuk melihat artis kesayangannya ini, bila perlu naik pohon atau tangga supaya dia bisa melihat dengan jelas, dan pasti banyak kamera handphone yang mengabadikannya. Sorakan, teriakan, atau bahkan pujian sudah pasti membahana di jalan di mana artis tersebut melintas. Kegembiraan dan sukacita akan terasa bahkan setelah rombongan itu pergi meninggalkan mereka. Daun palma atau ranting zaitun sendiri kaya akan makna dalam budaya Timur Tengah, Yunani dan Romawi, serta dalam Kekristenan. Sebagai lambang damai, ranting zaitun biasanya dipakai untuk menampilkan dewi Eirene (Yun.) atau dewi Pax (Rom.), yaitu dewi Damai. Ranting zaitun biasanya dibawa oleh utusan kekaisaran romawi untuk mewartakan damai. Dalam budaya Yunani, Romawi, dan Timur Tengah, daun palma dan ranting zaitun adalah lambang kemenangan dan damai. Seorang pemenang – termasuk pemenang lomba Olimpiade- mendapatkan mahkota dari ranting zaitun. Dalam Kekristenan, misalnya dalam Why. 7:9, daun palma adalah daun yang dibawa oleh orang-orang yang telah melewati dan mengalahkan segala cobaan dan kesulitan hidup, serta tampil sebagai pemenang. Dalam Kekristenan, ranting zaitun dan daun palma biasanya ditampilkan bersama dengan burung merpati. Burung merpati melambangkan Roh Kudus. Kadangkala burung merpati ditampilkan sedang membawa dengan paruhnya ranting zaitun atau daun palma. Inilah lambang Roh Kudus yang membawa damai

PEMAKNAAN

Yesus sendiri adalah “Raja Damai” dan “damai sejahtera tidak akan berkesudahan di atas takhta Daud dan di dalam kerajaannya” (Yes. 9:5-6). Yesus yang adalah Raja Damai ditunjukkan pula dengan keledai yang ditunggangiNya. Za. 9:9-10 memaklumkan bahwa Mesias akan datang dengan menunggang keledai beban yang muda. Keledai adalah lambang damai. Seorang raja yang menunggang keledai berarti seorang raja yang memaklumkan damai. Seperti para murid Yesus dan orang banyak berarak memasuki Yerusalem dengan penuh damai dan sukacita, kita pula mau berarak sambil berseru: “Hosanna!”, yang artinya “Selamatkanlah kami, ya Tuhan!”. Kita berseru memohon semoga Sang Raja Damai menyelamatkan kita dari dengki dan iri, curiga dan dendam. Kita mohon semoga damai dan sukacita merajai hati kita, masyarakat kita, dunia kita.Kehadiran Tuhan Yesus disambut dengan luar biasa oleh orang Israel dalam perjalanan-Nya menuju Yerusalem, seperti kedatangan artis terkenal yang diharapkan bisa memuaskan dahaga kerinduan dan harapan para pengikutnya. Mungkin kalau kita berada di antara kerumunan orang Israel juga akan menyambut-Nya demikian. Jika artis papan atas yang datang, tentu harapannya kita bisa berfoto selfie dan menikmati sajian entertain yang menghibur kita sepanjang kehadirannya. Dengan Tuhan Yesus semua orang Israel menyambut laksana raja, karena memiliki harapan yang luar biasa, yakni sang pembebas dari tirani penjajahan Romawi yang menindas mereka. Harapan ini ditumpahkan dalam bentuk sambutan melambaikan daun Palem, juga hamparan baju serta ranting di sepanjang jalan Tuhan Yesus melintas. Harapan orang Israel sangat tinggi kepada Tuhan Yesus, yakni membebaskan mereka dari kungkungan penjajahan Romawi. Menjadi bebas dan merdeka dipimpin oleh Tuhan Yesus sebagai raja. Ya raja seperti yang ada dalam pemerintahan dunia. Itu karena mereka melihat kuasa Tuhan Yesus yang sudah mereka kenal sebagai orang yang penuh kuasa, menghidupkan Lazarus (Yoh. 11:14 dan 11:43), Dia disebut anak Daud (Mat. 21:9), Sang Mesias yang diyakini orang Israel sebagai Sang Pembebas yang telah lama dinantikan. Ungkapan Hosanna yang berarti Tuhan selamatkan aku ya Tuhan , serta pengakuan Yesus adalah anak Daud memperlihatkan keyakinan penuh umat Israel akan kuasa Yesus sebagai Mesias Sang Pembebas yang akan mengalahkan penindas Romawi kala itu. Tidak heran jika orang Israel mengelu-elukan Yesus dengan penghargaan tertinggi seperti menyambut raja. Lambaian daun palem ini seperti sebuah penahbisan Yesus sebagai raja sebagaimana dipahami orang Yahudi yang berhadapan langsung dengan penguasa penjajah saat itu. Pasti semua orang bersuka jika benar seperti itu, namun Tuhan Yesus tidak hadir sebagaimana dibayangkan, karena Tuhan Yesus bukan datang sebagai Raja seperti halnya kaisar Romawi. Tidak heran kalau akhirnya orang Israel kecewa. Kekecewaan itu terjadi saat kehadiran Tuhan Yesus tidak seperti yang diharapkan bisa kita ketahui pada peristiwa selanjutnya. (Lihat Mat. 27:22-25, Kata Pilatus kepada mereka: “Jika begitu, apakah yang harus kuperbuat dengan Yesus, yang disebut Kristus?” Mereka semua berseru: “Ia harus disalibkan!” Katanya: “Tetapi kejahatan apakah yang telah dilakukan-Nya?” Namun mereka makin keras berteriak: “Ia harus disalibkan!” Ketika Pilatus melihat bahwa segala usaha akan sia-sia, malah sudah mulai timbul kekacauan, ia mengambil air dan membasuh tangannya di hadapan orang banyak dan berkata: “Aku tidak bersalah terhadap darah orang ini; itu urusan kamu sendiri!” Dan seluruh rakyat itu menjawab: “Biarlah darah-Nya ditanggungkan atas kami dan atas anak-anak kami!”).  Orang Israel tidak hanya menuntut agar Yesus disalibkan, mereka bahkan bersedia menanggung resiko atau dosa sampai anak-anak mereka. Rasa hormat, cinta bahkan berharap luar biasa pada Tuhan Yesus di waktu Minggu Palmarum bisa berubah sebaliknya tidak sampai hitungan bulan. Sebuah ironi bahwa hari Palmarum ini yang sebenarnya juga bisa terjadi pada diri kita pula. Kita mengingkari Tuhan, karena kecewa dan Tuhan tidak seperti yang kita harapkan dalam hidup ini. Hari ini kita merayakan Minggu Palmarum, mengenang arak-arakan Tuhan Yesus menuju Yerusalem dengan sorak sorai. Sudahkah kita menyambut Tuhan Yesus masuk di dalam hati kita dengan seluruh cinta dan pengharapan kita? Tentu kita tidak akan bersikap seperti halnya orang Israel yang dengan mudah berubah hati dan berbalik mengingkari kesetiaan dan cinta itu. Bagi orang percaya dan pengikut Tuhan Yesus, kesetiaan itu sampai akhir, tidak dipengaruhi oleh apapun bahkan oleh keindahan dunia yang ditawarkannya. Kasih Tuhan Yesus, pengharapan yang dibawa-Nya adalah kekal untuk mereka yang setia. Dalam doa itulah kita berkata Hosanna, Tuhan Yesus hadirlah membawaku dalam keselamatan-Mu. Bawalah aku dalam kedamaian sejati itu untuk menghadirkannya di dunia di tempat di mana aku berada. Kehadiran Tuhan Yesus disambut dengan luar biasa oleh orang Israel dalam perjalanan-Nya menuju Yerusalem, seperti kedatangan artis terkenal yang diharapkan bisa memuaskan dahaga kerinduan dan harapan para pengikutnya. Mungkin kalau kita berada di antara kerumunan orang Israel juga akan menyambut-Nya demikian. Jika artis papan atas yang datang, tentu harapannya kita bisa berfoto selfie dan menikmati sajian entertain yang menghibur kita sepanjang kehadirannya. Dengan Tuhan Yesus semua orang Israel menyambut laksana raja, karena memiliki harapan yang luar biasa, yakni sang pembebas dari tirani penjajahan Romawi yang menindas mereka. Harapan ini ditumpahkan dalam bentuk sambutan melambaikan daun Palem, juga hamparan baju serta ranting di sepanjang jalan Tuhan Yesus melintas. Harapan orang Israel sangat tinggi kepada Tuhan Yesus, yakni membebaskan mereka dari kungkungan penjajahan Romawi. Menjadi bebas dan merdeka dipimpin oleh Tuhan Yesus sebagai raja. Ya raja seperti yang ada dalam pemerintahan dunia. Itu karena mereka melihat kuasa Tuhan Yesus yang sudah mereka kenal sebagai orang yang penuh kuasa, menghidupkan Lazarus (Yoh. 11:14 dan 11:43), Dia disebut anak Daud (Mat. 21:9), Sang Mesias yang diyakini orang Israel sebagai Sang Pembebas yang telah lama dinantikan. Ungkapan Hosanna yang berarti Tuhan selamatkan aku ya Tuhan , serta pengakuan Yesus adalah anak Daud memperlihatkan keyakinan penuh umat Israel akan kuasa Yesus sebagai Mesias Sang Pembebas yang akan mengalahkan penindas Romawi kala itu. Tidak heran jika orang Israel mengelu-elukan Yesus dengan penghargaan tertinggi seperti menyambut raja. Lambaian daun palem ini seperti sebuah penahbisan Yesus sebagai raja sebagaimana dipahami orang Yahudi yang berhadapan langsung dengan penguasa penjajah saat itu. Pasti semua orang bersuka jika benar seperti itu, namun Tuhan Yesus tidak hadir sebagaimana dibayangkan, karena Tuhan Yesus bukan datang sebagai Raja seperti halnya kaisar Romawi. Tidak heran kalau akhirnya orang Israel kecewa. Kekecewaan itu terjadi saat kehadiran Tuhan Yesus tidak seperti yang diharapkan bisa kita ketahui pada peristiwa. Orang Israel tidak hanya menuntut agar Yesus disalibkan, mereka bahkan bersedia menanggung resiko atau dosa sampai anak-anak mereka. Rasa hormat, cinta bahkan berharap luar biasa pada Tuhan Yesus di waktu Minggu Palmarum bisa berubah sebaliknya tidak sampai hitungan bulan. Sebuah ironi bahwa hari Palmarum ini yang sebenarnya juga bisa terjadi pada diri kita pula. Kita mengingkari Tuhan, karena kecewa dan Tuhan tidak seperti yang kita harapkan dalam hidup ini. Hari ini kita merayakan Minggu Palmarum, mengenang arak-arakan Tuhan Yesus menuju Yerusalem dengan sorak sorai. Sudahkah kita menyambut Tuhan Yesus masuk di dalam hati kita dengan seluruh cinta dan pengharapan kita? Tentu kita tidak akan bersikap seperti halnya orang Israel yang dengan mudah berubah hati dan berbalik mengingkari kesetiaan dan cinta itu. Bagi orang percaya dan pengikut Tuhan Yesus, kesetiaan itu sampai akhir, tidak dipengaruhi oleh apapun bahkan oleh keindahan dunia yang ditawarkannya. Kasih Tuhan Yesus, pengharapan yang dibawa-Nya adalah kekal untuk mereka yang setia. Dalam doa itulah kita berkata Hosanna, Tuhan Yesus hadirlah membawaku dalam keselamatan-Mu. Bawalah aku dalam kedamaian sejati itu untuk menghadirkannya di dunia di tempat di mana aku berada. Palmarum bukan tentang euforia karena kita mendapatkan apa yang kita inginkan dan harapkan. Palmarum adalah ujian iman kita semua, tetapkah aku setia kepada Tuhan Yesus penebusku di saat apapun yang terjadi di hidup ini? Tuhan memerlukan keledai yang sederhana, bahkan tidak terlihat ke mana setelah tujuan sudah dicapai. Mari kita belajar untuk siap dilupakan, namun tetap setia saat Tuhan memerlukannya. Talenta dan karunia yang diberikan kepada kita berupa kepandaian, harta, juga kesempatan setiap saat diperlukan-Nya. Mari kita tanpa takut dan enggan memberikannya dengan sukacita di hari mengenang-Nya. Bukan teriakan membahana yang diperlukan, namun jalan sederhana nan tetap ketika mengikut, setia sampai kapanpun Tuhan mengajak kita pulang kelak. Palmarum adalah sisi lain jalan salib dan ujian kita adalah setia dan mempertahankannya saat berada dalam dua keadaan itu, suka dan duka sampai kesudahan hidup ini. Dan inilah perjuangan iman yang sebenarnya. Mari bersama-sama menghayati Minggu Palmarum ini sebagai kesempatan untuk mencintai lebih sungguh Tuhan Yesus yang merebut kembali kita dari keberdosaan ini. Sambutlah masa raya ini dengan ungkapan daun Palem yang adalah cinta sejati kita. Setiap lambaian itu sebuah komitmen untuk tetap setia dan menempatkan Tuhan Yesus hadir dalam hati kita. Karena Dialah sumber semangat, pengharapan, dan juga keselamatan kita yang tak akan tergantikan oleh apapun. Dialah Raja untuk hidup bahkan mati kita.

(25032025)(TUS)

SUDUT PANDANG Minggu Palma: Mazmur 118:1-2, 19-29; Markus 11:1-11 dan Liturgi Sengsara : Yesaya 50:4-9; Mazmur 31:10-17; Filipi 2:5-11; Markus 15:1-15 MENGHAYATI MINGGU PALMARUM DAN MINGGU SENGSARA, SERIAL PASKA

SUDUT PANDANG Minggu Palma:  Mazmur 118:1-2, 19-29; Markus 11:1-11 dan Liturgi Sengsara : Yesaya 50:4-9; Mazmur 31:10-17; Filipi 2:5-11; Markus 15:1-15 MENGHAYATI MINGGU PALMARUM DAN MINGGU SENGSARA, SERIAL PASKA

PENGANTAR

Minggu Palma , yang juga dikenal sebagai Minggu Sengsara, terjadi pada hari Minggu sebelum Paskah. Hari ini menandai dimulainya Pekan Suci dan menggambarkan masuknya Yesus dengan penuh kemenangan ke Yerusalem sebelum akhirnya mengalami sengsara dan wafat pada Jumat Agung.Minggu Palma atau Minggu Palmarum adalah hari Minggu sebelum Paskah dalam kalender liturgi Kristen. Ini adalah hari peringatan masuknya Yesus Kristus ke Yerusalem pada saat-saat menjelang penyaliban-Nya. Ia memasuki Yerusalem di atas seekor keledai dan disambut oleh rakyat yang menjalankan karpet dan daun-daun palem di depan-Nya. Peristiwa ini dikenal sebagai Kedatangan Raja Damai dalam tradisi Kristen. Istilah "Palma" atau "Palmarum" berasal dari kata Latin "palma" yang berarti daun palem, yang melambangkan sambutan orang-orang Yerusalem saat Yesus memasuki kota tersebut, ketika mereka menyebar daun palem di jalannya. Minggu Palma merupakan awal dari Pekan Suci, yang mencakup peringatan-peringatan dari peristiwa-peristiwa penting dalam hidup Yesus Kristus, termasuk Perjamuan Terakhir, pengkhianatan dan penangkapan-Nya, pengadilan, penyaliban, dan kematian-Nya di kayu salib. Minggu Palma menjadi awal dari perayaan penuh makna ini, dan banyak gereja mengadakan prosesi dan upacara untuk mengenang kedatangan Yesus Kristus ke Yerusalem. Pada Minggu Palma, umat Kristen biasanya mengadakan perayaan dengan membawa daun palem dan membuat rumbai-rumbai kecil dari dedaunan untuk memperingati kedatangan Yesus ke Yerusalem. Di beberapa gereja, acara perayaan Minggu Palma diawali dengan ibadah di luar gereja yang melibatkan penggunaan daun palem, lalu dilanjutkan dengan prosesi masuk ke dalam gereja. Minggu Palma juga menjadi permulaan dari Minggu Suci, yang berlangsung selama seminggu menjelang Paskah dan mencakup peringatan-peringatan penting dalam kisah penyaliban dan kebangkitan Yesus Kristus. Kedatangan Yesus Kristus ke Yerusalem di hari Minggu sebelum Paskah ini adalah suatu peristiwa penting dalam sejarah kekristenan. Peristiwa ini dianggap sebagai penggenapan nubuat-nubuat dalam Alkitab bahwa Mesias akan datang ke Yerusalem dan memulai tugasnya sebagai juru selamat manusia. Ketika Yesus datang ke Yerusalem, rakyat Yerusalem menyambut-Nya dengan penuh sukacita, karena mereka menganggap Yesus sebagai Mesias yang telah mereka nantikan. Pada hari itu, banyak orang mengikuti Yesus dalam prosesi ke Yerusalem dan meletakkan karpet dan daun palem di depan-Nya, sebagai bentuk penghormatan dan pengakuan bahwa Yesus adalah Raja Damai yang dijanjikan dalam Alkitab. Kedatangan Yesus ke Yerusalem di hari Minggu sebelum Paskah ini menjadi awal dari Pekan Suci, yaitu minggu-minggu yang memperingati peristiwa-peristiwa penting dalam kehidupan Yesus Kristus, seperti Perjamuan Terakhir, pengkhianatan dan penangkapan-Nya, pengadilan, penyaliban, dan kematianNya di kayu salib. Dalam tradisi Kristen, Minggu Palma diperingati dengan berbagai upacara dan kegiatan, seperti misa khusus yang diadakan pada pagi hari di gereja-gereja, prosesi dengan menenteng pohon palem dan karpet, dan pembacaan kisah-kisah Alkitab yang berkaitan dengan kedatangan Yesus ke Yerusalem. Pohon palem dan karpet yang dipakai dalam prosesi di hari Minggu Palma juga memiliki makna yang penting dalam tradisi Kristen. Pohon palem dianggap sebagai simbol kemenangan dan kejayaan, sementara karpet melambangkan kerendahan hati dan ketaatan. Kedua simbol ini menggambarkan kepribadian Yesus Kristus sebagai seorang Raja yang datang dengan rendah hati dan membawa kemenangan dan keselamatan bagi umat manusia. Secara umum, Minggu Palma dianggap sebagai hari yang penting dalam kalender liturgi Kristen, karena peringatan ini menandai awal dari Pekan Suci dan menjadi momen penting dalam mengenang peristiwa-peristiwa penting dalam kehidupan Yesus Kristus. Hari ini juga menjadi ajang bagi umat Kristen untuk memperkuat iman dan meningkatkan kesadaran akan pentingnya pengorbanan Yesus Kristus bagi keselamatan manusia. Perayaan Minggu Palma sudah ada sejak abad ke4, namun, ada beberapa perubahan dalam perayaan hari raya Katolik Roma. Sebelum perubahan pada liturgi Katolik pada abad ke-20, umat Katolik menerima palma di satu gereja dan akan berprosesi ke gereja lain untuk diberkati. Mereka kemudian akan berprosesi kembali ke gereja asal di mana kisah Sengsara Kristus akan dilantunkan. Sengsara mengacu pada siksaan dan cobaan yang Yesus alami menjelang, dan termasuk, kematiannya. Kini, oleh karena kesepakatan di Lima, maka gereja Reformasi pun sebagian besar merayakan liturgis simbolis Minggu Palmarum.

PEMAKNAAN

Dalam perayaan Minggu Prapaskah VI mengandung dua dimensi yang paradoksal, yaitu Minggu Palma dan Minggu Sengsara. Pengkhotbah dapat menguraikan secara singkat perbedaan dan penekanan pada perayaan Minggu Palma dengan Minggu Sengsara. Dengan penjelasan tersebut pengkhotbah menginspirasi umat untuk memahami karakter Minggu Prapaskah VI yang mengandung aspek kegembiraan dan dukacita, sanjungan dan caci-maki, sikap simpati dan antipasti. Karakter Minggu Prapaskah VI yang paradoksal tersebut dapat dipakai oleh pengkhotbah untuk menginspirasi umat agar mengembangkan spiritualitas yang lebih integratif sehingga tidak hidup dalam ketinggian.  Pengkhotbah dapat mengutip pandangan Roger Van Harn dalam The Lectionary Commentary yang menyatakan bahwa pada Minggu Prapaskah VI pada hakikatnya didasari pada pertanyaan teologis, yaitu: “Siapakah Yesus itu?” Jawab atas pertanyaan ini: Yesus sepenuhnya manusia dan sepenuhnya Allah. Sebab bila Yesus tidak sepenuhnya manusia, bagaimana Ia mampu menyelamatkan manusia. Di pihak lain bila Yesus tidak sepenuhnya Allah, bagaimana Ia mampu membuktikan kita di hadapan Allah. Melalui Minggu Prapaskah VI, pengkhotbah dapat memperdalam hakikat Kristus yang sungguh Allah dan sungguh manusia melalui perayaan Minggu Palma dan Minggu Sengsara. Jadi melalui perayaan Minggu Palma, hakikat Kristus yang sungguh manusia sebagaimana nyata kesaksian Mazmur 31, dan juga hakikat Kristus yang sungguh Allah sebagaimana kesaksian Markus 11:1-11 dan Flp. 2:5-11. Pengkhotbah dapat menguraikan makna teologis dari Filipi 2:5-11. Rasul Paulus mempersaksikan diri Kristus yang setara dengan Allah namun berkenan menjadi manusia ( cursus pudorum ). Tentunya aplikasi tafsiran Filipi 2:5-11 tidak dapat diterapkan begitu saja dalam kehidupan sehari-hari. Sebab kita bukanlah seperti Kristus yang memiliki satu hakikat dengan Allah yang bersedia mengosongkan diri-Nya menjadi manusia. Kita adalah ciptaan belaka. Namun kepada umat, pengkhotbah dapat mengembangkan perlunya spiritualitas yang tidak mencari kehormatan diri sendiri ( cursus honorum ). setara dengan Yesus masuk ke kota Yerusalem pada prinsipnya bukan untuk melihat pemandangan duniawi. Yesus tidak masuk ke kota Yerusalem dengan simbol-simbol kekuasaan, sebaliknya dengan kerendahan hati. Dalam perayaan Minggu Palma dan Minggu Sengsara yang tampak pada diri Yesus adalah sikap-Nya yang Ia berdiam diri. Pada Minggu Palma, Yesus berdiam diri di tengah-tengah Berbagai penduduk Yerusalem yang menyanjung dan memuji-muji diri-Nya. Demikian pula Yesus berdiam diri selama diadili, didera, dan disalibkan. Bahkan saat Yesus disalibkan, Allah juga berdiam diri dan tidak menyelamatkan Dia. Pengkhotbah dapat menjelaskan makna keberdiaman diri Yesus dan Allah di tengah-tengah puji-pujian dan caci-maki dunia. Menjelaskan bahwa keberdiaman diri Yesus bukanlah suatu bentuk keberdiaman yang pasif dan tanpa makna. Sebaliknya keberdiaman diri Yesus dalam Minggu Palma dan Minggu Sengsara merupakan suatu keberdiaman diri yang mampu merangkum situasi yang paradoksal. Yesus dengan penuh kesadaran dan visi yang jelas mengambil keputusan melakukan kehendak Allah, yaitu berkurban demi keselamatan manusia. Setelah itu pengkhotbah dapat memotivasi umat untuk mengabdi kepada Tuhan dengan mengutamakan tindakan nyata daripada banyak bicara. Sebab yang utama adalah sikap hening namun sarat dengan pengabdian yang tulus kepada Tuhan. Melalui keteladanan Yesus, umat dimotivasi untuk hidup dalam keheningan seperti Yesus sehingga tidak terpengaruh oleh puji-pujian dan caci-maki orang-orang di sekitarnya. Sebaliknya umat yang setia dan rendah hati berjalan menuju tanah terjanji melaksanakan kehendak Allah dalam kehidupan mereka. Minggu Prapaskah VI memiliki makna ganda, yaitu Minggu Palmarum dan Minggu Sengsara. Dalam pengisahan di Minggu Palmarum, penduduk Yerusalem mengelu-elukan Yesus dengan nyanyian “Hosana.” Namun di Minggu Sengsara, umat yang semula menyanjung Yesus berubah menjadi kumpulan orang yang melampiaskan kemarahan dan kebencian, sehingga Yesus disalibkan. Dengan demikian di Minggu Prapaskah VI mengandung dua makna yang paradoksal . Realitas yang paradoks adalah makna kedua yang mengandung kebenaran, namun juga memiliki sifat yang kontradiktif. Walter Brueggemann dalam Texts for Preaching Year B menyarankan agar pengkhotbah memilih salah satu dari dua dimensi Minggu Prapaskah VI, yaitu Minggu Palma ataukah Minggu Sengsara. Namun perlu diingat bahwa pemilihan tema liturgi Minggu Sengsara bukan bertujuan pemberitaan firman mengulas kisah Jumat Agung. Makna Minggu Sengsara merupakan liturgi yang mempersiapkan umat untuk menghayati makna perayaan Triduum (trihari suci), yaitu Kamis Putih, Jumat Agung, Sabtu Sunyi, dan Paskah. Dalam hal ini pengkhotbah dapat mengulas lebih mendalam penafsiran Yesaya 50:4-9 dan Mazmur 31:10-17. Walaupun pengkhotbah akan memilih salah satu dimensi dari Minggu Prapaskah VI yaitu Minggu Palma ataukah Minggu Sengsara, namun penekanan pada salah satu dimensi tersebut tetap perlu ditekankan karakter paradoksalnya. Misalnya tekanan pada Minggu Palma, pengkhotbah tidak boleh lalai bahwa penduduk kelak Yerusalem akan menolak dengan berteriak untuk menyalibkan Yesus. Demikian pula bila pengkhotbah tekanan Minggu Sengsara, ulasan teologis tentang masuknya Yesus ke kota Yerusalem dengan disambut dengan daun-daun palem harus diberi tempat yang proporsional. Dengan memperhatikan dua dimensi secara seimbang, maka perayaan Minggu Prapaskah VI akan dialami oleh umat sebagai perayaan kegembiraan namun juga dukacita, puji-pujian dan sikap hormat namun juga pengabdian. Dua dimensi yang kontradiktif dalam perayaan Minggu Prapaskah VI mengingatkan umat agar mengembangkan pemahaman iman yang lebih utuh dan luas, sehingga tidak terjebak pada pemahaman ideologi yang sempit dan fanatik. Umat ​​dipanggil memahami diri Kristus secara utuh dan menyeluruh, sehingga mampu menanamkannya dalam kehidupan sehari-hari, yaitu bagaimana umat mengembangkan hidup dalam integritas imannya di tengah-tengah sanjungan dan caci-maki sesama di sekitar.

TAFSIR MINGGU PALMARUM

Yesus dan murid-murid-Nya masuk ke kota Yerusalem setelah perjalanan dari Yerikho (Markus 10:46). Tindakan Yesus masuk ke kota Yerusalem akan membawa Dia kepada penderitaan dan kematian-Nya di atas kayu salib. Kisah Yesus yang naik ke kota Yerusalem juga dipersaksikan oleh Mazmur 118. Dalam hal ini Mazmur 118 sengaja dipilih oleh The Revised Common of Lectionary sebagai bacaan leksionaris untuk memahami makna Yesus masuk ke kota Yerusalem. Di Mazmur 118:19 mempersaksikan: “Bukakanlah aku pintu gerbang kebenaran, aku hendak masuk ke dalamnya, hendak mengucap syukur kepada TUHAN.” Menurut Frank H. Ballard dalam The Interpreter's Bible Volume 4 , makna “pintu kebenaran” menunjuk ke pintu Bait Allah di Yerusalem. Umat ​​sebagai orang-orang yang benar di hadapan Allah diundang masuk melalui gerbang rumah Allah. Undangan tersebut bertujuan agar umat bersedia mendedikasikan hidupnya pada kebenaran (Mzm. 118:20) karena mereka telah menerima keselamatan dari Allah. Keselamatan tersebut justru terjadi pada umat yang dianggap semula tidak layak masuk ke pintu gerbang rumah Allah, namun kini mereka diperkenankan untuk bersembunyi. Dalam hal ini Frank H. Ballard menafsirkan bahwa “batu yang dibuang oleh tukang-tukang bangunan” sebenarnya ditujukan kepada bangsa-bangsa di luar umat Israel. Dahulu mereka anggap tidak berguna, namun kemudian Allah berkenan menjadikan mereka sebagai “batu penjuru.” Itu sebabnya respon di Mazmur 118:24 pemazmur menyatakan kegembiraan bersama umatnya, yaitu: “Inilah hari yang dijadikan TUHAN, marilah kita memperkenalkan-sorak dan mewujudkannya!” Rupanya sikap gembira umat tersebut dilandasi oleh pengharapan bahwa mereka selalu membutuhkan keselamatan dari Allah, sehingga umat menyatakan: “Ya TUHAN, berilah kiranya keselamatan! Ya TUHAN, berilah kiranya kemujuran!” (Mzm. 118:25). Dengan demikian seruan umat “Ya TUHAN, berilah kiranya keselamatan!” menggemakan gagasan hosanna yang diucapkan oleh penduduk Yerusalem saat Yesus masuk melalui pintu gerbang kota Yerusalem. Di dekat Betfage dan Betania yang terletak di Bukit Zaitun, Yesus mengajak dua orang murid-Nya dengan pesan: “Pergilah ke kampung yang di depanmu itu. Pada saat kamu masuk di situ, kamu akan segera menemukan seekor elang muda tertambat, yang belum pernah ditunggangi orang. Injil Markus mempersaksikan kuasa Yesus yang mampu meramalkan sesuatu yang akan terjadi di masa depan, bahkan juga reaksi orang yang akan menanyakan alasan para murid untuk melepaskan hal tersebut. Dengan demikian kemampuan Yesus memprediksi masa depan tersebut berkaitan pula dengan prediksi-Nya tentang apa yang akan terjadi pada diri-Nya. Di Markus 8:31, Yesus berkata: “Anak Manusia harus menanggung banyak penderitaan dan ditolak oleh tua-tua, imam-imam kepala dan ahli-ahli Taurat, lalu dibunuh dan bangkit setelah tiga hari” (bdk. Markus 9:31; 10:33-34; 14:62). Dengan demikian keputusan Yesus pergi ke Yerusalem didasari pada kesadaran ilahi-Nya bahwa Dia melaksanakan kehendak dan keselamatan rencana Allah. Kesadaran ilahi Yesus Merujuk pada kekuasaan Allah yang maha tahu ( maha tahu ) apa yang akan terjadi, sehingga peristiwa kematian yang dialami Yesus merupakan wujud dari rencana keselamatan Allah. Allah telah mempersiapkan karya keselamatan dalam penebusan Kristus, sehingga penderitaan dan kematian Yesus merupakan karya pendamaian yang akan memulihkan dan mengampuni umat yang percaya kepada-Nya. Umat ​​Israel di Yerusalem dikisahkan menyambut Yesus dengan meriah dan sikap hormat. Kesaksian Markus 11:8 yaitu: “Banyak orang yang menghamparkan pakaiannya di jalan, ada pula yang menyebarkan ocehan-ranting hijau yang mereka ambil dari ladang” menunjukkan pemahaman umat Israel di Yerusalem yang begitu hormat dengan menganggap Yesus seperti seorang pahlawan yang menang perang. Penduduk Yerusalem bersedia baju yang mereka pakai diinjak oleh habitat yang ditunggangi Yesus. Di kitab Makabe 13:51 mempersaksikan bagaimana sikap penduduk Yerusalem menyambut Simon saudara Yudas Makabe setelah ia berhasil mengalahkan musuh yang menguasai puri Yerusalem. Yerusalem Penduduk menyambut Simon sebagai seorang pahlawan, yaitu: “Pada tanggal dua puluh tiga bulan kedua tahun Seratus tujuh puluh satu maka Simon memasuki puri itu dengan kidung dan daun palem, diiringi dengan kecapi dan dandi, sambil menyanyikan madah dan gita. Sebab musuh besar Israel sudah digempur.” Namun sikap masyarakat Yerusalem memandang diri Yesus melebihi seorang pahlawan yang menang perang, karena mereka menyebut diri Yesus sebagai Mesias Allah, yaitu Sang Mesias yang menghadirkan Kerajaan Allah di atas bumi. Di Markus 11:9-10 mempersaksikan sikap umat Israel di Yerusalem, yaitu: “Hosana! Diberkatilah Dia yang datang dalam nama Tuhan, mendoronglah Kerajaan yang datang, Kerajaan bapak kita Daud, hosana di tempat yang maha tinggi!” Makna kata hosanna adalah: “Oh, selamatkanlah sekarang!” atau: “Sudilah selamatkan kami.” Penduduk Israel memohon agar Yesus Sang Mesias Allah berkenan menyelamatkan mereka sekarang dari penjajahan bangsa Romawi. Ketika mereka telah terbebas dari penjajahan politik, maka mereka berharap agar Kerajaan Allah yang jaya seperti Kerajaan Daud menguasai seluruh kehidupan umat. Dengan demikian, penduduk Yerusalem memiliki harapan dan keyakinan yang begitu besar bahwa Yesus Sang Mesias memiliki kemampuan untuk mengalahkan penguasa penjajahan bangsa Romawi, dan membangun kerajaan Mesias. Harapan yang begitu besar dapat membutakan mata hati seseorang. Demikian pula yang terjadi pada penduduk Yerusalem dalam memahami makna ke-Mesias-an Yesus. Karena harapan penduduk Yerusalem masih didasari oleh pemahaman Mesias politis. Pengharapan politik penduduk Yerusalem semakin bertambah besar setelah mereka menyaksikan bagaimana Yesus berkuasa membuat berbagai macam mukjizat dengan kekuatan ilahi. Pengharapan politis tersebut ternyata membutakan iman mereka untuk melihat makna dan tujuan yang sesungguhnya dari perbuatan-perbuatan mukjizat yang dilakukan Yesus yaitu untuk menyatakan kedudukan dan kuasa-Nya sebagai Anak Allah yang bertekad Allah menjadi penyelamat. Yerusalem Penduduk belum sepenuhnya memahami makna ke-Mesias-an Yesus bertujuan untuk membebaskan mereka dari penjajahan dan kuasa dosa. Oleh karena itu penduduk Yerusalem menjadi sangat kecewa saat Yesus tidak memberikan perlawanan saat ditangkap. Saat dianiaya Yesus tidak menampilkan kuasa-Nya yang menakjubkan di hadapan Pontius Pilatus. Sikap yang menyanjung-nyanjung Yesus segera berubah menjadi kemarahan dan kebencian. Dari teriakan pujian “Hosana” berubah menjadi teriakan “salibkanlah Dia.” Sebagai penyelamat, Yesus memiliki kuasa untuk mengampuni dosa (bdk. Markus 2:10). Kuasa dan praktik penjajahan hanyalah salah satu perwujudan dari kuasa dosa. Karena itulah Yesus datang ke dunia untuk menghancurkan kuasa dosa yang membelenggu umat manusia (Markus 10:45). Sebagai bagian umat Israel, Yesus memahami kota Yerusalem sebagai kota Allah karena di sanalah Bait Allah berada. Tindakan Yesus masuk ke kota Yerusalem merupakan pernyataan Yesus untuk mendedikasikan hidup-Nya kepada kebenaran. Lebih dari itu Yesus masuk ke kota Yerusalem dilakukan dalam rangka melaksanakan kehendak dan rencana Allah untuk menyatakan karya keselamatan Allah. Umat ​​Israel berziarah ke kota Yerusalem dalam rangka mengucap syukur atas keselamatan yang dikaruniakan Allah. Sebaliknya Yesus masuk ke kota Yerusalem dilakukan dalam rangka mewujudkan karya keselamatan Allah, yaitu perdamaian melalui penderitaan dan kematian-Nya. Penduduk kota Yerusalem menyambut kedatangan Yesus dengan perayaan yang meriah dan penuh hormat. Seruan mereka, hosanna yang artinya: “Oh, selamatkanlah sekarang!” atau: “Sudilah selamatkan kami” menunjuk pada harapan penduduk Yerusalem untuk mendapatkan keselamatan yang bebas dari penjajahan Romawi. Karena itu mereka kecewa dan marah karena harapan mereka tidak terwujud, sebab Yesus datang untuk membebaskan mereka dari kuasa dosa. Karena itu mereka yang semula berteria menyambut Yesus dengan “Hosana” berubah menjadi “Salibkanlah Dia!” Dalam konteks ini umat pada masa kini perlu menjadi sadar mempengaruhi pemikiran dan harapan yang ideologis, sehingga mereka mampu memahami karya keselamatan yang lebih utuh dan menyeluruh. 

TAFSIR MINGGU SENGSARA

Kesaksian Markus 14:1-15:47 (penulis meringkas bacaan menjadi Markus 15:1-15) adalah pengisahan penderitaan, kematian Yesus sampai akhirnya Ia dimakamkan. Sengaja kisah penderitaan, kematian Yesus dan pemakaman telah dibaca pada Minggu Prapaskah VI (Minggu Palma) dan yang juga disebut dengan “Minggu Sengsara” agar umat memahami bahwa kisah Yesus masuk ke kota Yerusalem berkaitan dengan karya penebusan melalui penderitaan dan kematian-Nya. Umat ​​pada pengisahan Minggu Palma yang memperkenalkan-sorak memuji Yesus adalah umat yang juga kelak akan berteriak dan menuntut akan kematian-Nya. Demikian pada Minggu Prapaskah VI memiliki dua dimensi kembar yang paradoks, yaitu puji-pujian yang menyambut Yesus dan teriakan kemarahan yang menuntut kematian Yesus. Kisah Yesus masuk ke kota Yerusalem seperti seorang pahlawan yang menang, tapi tak lama lagi Ia akan diperlakukan seperti seorang penjahat. Kesaksian Yesaya 50:4-9 juga menggemakan penderitaan seorang hamba Tuhan. Di Yesaya 50:6 mempersaksikan: “Aku memberi punggungku kepada orang-orang yang memukul aku, dan pipiku kepada orang-orang yang mencabut janggutku. Aku tidak bersembunyi mukaku ketika aku dinodai dan diludahi.” Kesaksian ini paralel dengan Yesaya 53:3, yaitu hamba Tuhan yang dihina dan Dihindari orang, seorang yang penuh kesengsaraan dan yang biasa menderita kesakitan. Namun di tengah-tengah penderitaan yang dialaminya, hamba Tuhan tersebut memiliki lidah seorang murid, sehingga ia mampu memberi semangat yang baru kepada sesamanya yang letih lesu. Di tengah-tengah penderitanya Sang Hamba Tuhan tersebut tidak berkeluh-kesah, menyalahkan keadaan atau mencari kambing hitam. Sebaliknya ia memberikan semangat dan kekuatan rohani kepada orang-orang yang putus asa. Jadi arti lidah seorang murid menunjuk pada lidah yang dilatih dengan baik. Kemampuan mengendalikan lidah yang peka hanya dapat terjadi jikalau hamba Tuhan tersebut selalu membuka telinga. Ia mengutamakan kesediaan mendengarkan dengan baik sebagai seorang hamba Tuhan, sehingga mampu berbicara dengan bijaksana untuk meneguhkan dan menyatakan karya keselamatan Allah. Mulai Mazmur 50:7-9, pemazmur menegaskan bahwa Allah berpihak padanya. Sebab di tengah-tengah penderitaan dan cela yang dialaminya, ia tetap setia. Sang Hamba Tuhan tersebut tidak memberontak atau dibebaskan dari Allah. Pada akhirnya Allah akan menolong dia, sehingga dia tidak mendapat noda. Para musuhnya tidak sanggup menundukkan dia. Konteks Mazmur 31 didasari pada pengalaman pribadi yang dialami oleh pemazmur. Ia dicela dan dipermalukan oleh para musuhnya (Mzm. 31:12). Para musuhnya bersekongkol dengan menyebarkan dusta (Mzm. 31:19). Lebih dari itu pemazmur dikejar-kejar oleh para musuhnya (Mzm. 31:16) sehingga ia terjebak dalam jaring yang dipasang mereka (Mzm. 31:5). Di tengah-tengah komunitasnya, pemazmur ditinggalkan (Mzm. 31:12-13), sehingga ia menderita sakit (Mzm. 31:10-11), dipermalukan sebagai orang yang dianggap terbuang dari hadapan Allah (bdk. Mzm. 31:17-18). Dalam kondisi demikian pemazmur menganggap dirinya terbuang dari hadapan Allah. Tampaknya curahan hati pemazmur tidak dimaksudkan untuk diungkapkan sebagai keluh-kesah pribadinya saja, namun diungkapkan agar menjadi cermin bagi umat percaya yang menderita. Karena itu dalam Mazmur 31 kita dapat melihat secara sengaja pemazmur menghilangkan unsur-unsur yang bersifat pribadi agar setiap orang yang membaca dan mendengarkan curahan hati tersebut menggambarkan pengalaman hidup umat percaya yang ditindas dan dipermalukan oleh para musuh. Umat ​​percaya yang telah kehilangan harapan dan hidup dalam kesedihan yang begitu berat justru dituntun oleh pengalaman pemazmur yang melihat kehadiran Allah. Di hadapan para musuh yang menindasnya, pemazmur tidak meminta belas kasihan dari mereka. Sebaliknya pemazmur hanya mengharap belas-kasihan dari Allah (Mzm. 31:10). Iman pemazmur justru bertumbuh dengan kokoh, sehingga ia dapat menyikapi masalah yang dihadapinya dengan sikap beriman kepada Allah. Mulai Mazmur 31:15 sikap iman pemazmur menggeser semua kesedihan, kepahitan dan rasa putus-asanya, yaitu: “Tetapi aku, kepada-Mu aku percaya, ya Tuhan, aku berkata: Engkaulah Allahku!” Dalam konteks ini kita menjumpai dua aspek penting dalam kehidupan iman pemazmur, yaitu: 1). Pernyataan iman bahwa hanya kepada Allah saja ia percaya, 2). Pengakuan iman bahwa Yahweh adalah Allahnya. Sikap iman pemazmur tersebut justru relevan untuk direnungkan secara lebih mendalam. Iman pemazmur ditemukan justru ketika ia berada di tengah-tengah penderitaan dan situasi kritis yang seharusnya menghancurkan dirinya sendiri. Namun di tengah-tengah situasi “ketiadaan” tersebut Allah justru hadir dan mengaruniakan kekuatan untuk menopang kehidupan pemazmur, sehingga pemazmur berkata: “Masa kehidupan ada di tangan-Mu, mengecewakanlah aku dari tangan musuh-musuhku dan orang-orang yang mengejar aku! Buatlah wajah-Mu memancarkan atas hamba-Mu, selamatkanlah aku oleh kasih setia-Mu!” (Mzm. 31:16-17). Dalam konteks ini pemazmur tidak menggunakan kekuatan dan upaya manusiawinya untuk membalas dendam kepada musuh, namun ia serahkan sepenuhnya kepada Allah. Dalam tulisannya yang berjudul Reconstructing Honor in Roman Philippi – Carmen Christi as Cursus Pudorum , Joseph H. Hellerman menginterpretasikan Surat Filipi 2:7 sebagai cursus pudorum . Maksud dari cursus pudorum adalah: Yesus menyampaikan diri-Nya meskipun Ia setara dengan Allah. Dalam inkarnasi-Nya sebagai manusia, Kristus memilih untuk menjadi seorang doulos (hamba). Lebih dari itu Yesus menyerahkan nyawa-Nya untuk mengalami kematian di atas kayu salib. Dalam spiritualitas cursus pudorum dalam kehidupan Yesus, kita dapat melihat pola spiritualitas yang tidak bergerak ke “atas” (menuntut kemuliaan yang lebih tinggi), namun sebaliknya Yesus memilih untuk bergerak ke “bawah.” Karena itu Yesus sengaja masuk kota Yerusalem dengan menunggangi seekor elang tanpa dikawal oleh para prajurit atau kekuatan politik. Apabila penduduk Yerusalem mengelu-elukan Yesus, yaitu: “Hosana! Diberkatilah Dia yang datang dalam nama Tuhan, mendesaklah Kerajaan yang datang, Kerajaan bapak kita Daud, hosana di tempat yang maha tinggi!” adalah ungkapan yang spontan sebagai harapan mereka. Dengan pola ini rasul Paulus menunjukkan sikap yang berbeda antara Kristus dan pemerintah Romawi. Sikap pemerintah Romawi yang menjajah selalu lebih cenderung memeroleh kehormatan dan kemuliaan dengan meningkatkan kedudukan dan status seseorang ( cursus honorum ). Kecenderungan kita sebagai umat lebih suka mencari kehormatan di balik pelayanan dan kesalehan. Karena itu kita tidak segan menggunakan nama Allah atau Kristus, namun sesungguhnya kita haus akan pujian dan kehormatan. Kristus sebaliknya. Ia turun dari kedudukan dan statusnya sampai ke titik terendah bahkan sampai pada status yang paling hina dengan mati di kayu salib, dengan tujuan berkurban memberikan nyawa-Nya bagi umat manusia ( cursus pudorum ) (Hellerman 2005, 130). Kesediaan Kristus mengosongkan diri adalah agar Ia dapat memberikan hidup-Nya sehingga umat memperoleh hidup yang berlimpah. Prinsip teologis ini dikemukakan oleh Injil Yohanes tentang tujuan utama kedatangan Tuhan Yesus, yaitu: “Aku datang, supaya mereka mempunyai hidup, dan mempunyainya dalam segala menceritakan” (Yoh. 10:10b).

(25032025)(TUS)

SUDUT PANDANG ATHEISME BERSUMBER ANTARA LAIN DARI PROTESTANTISME

SUDUT PANDANG ATHEISME BERSUMBER ANTARA LAIN DARI PROTESTANTISME

Judul: Apakah Sola Scriptura Menyebabkan Ateisme? Kasus Locke

Penulis: Liam J. Fraser

Ringkasan

Makalah ini membahas bagaimana reformulasi sola scriptura oleh John Locke secara tidak sengaja berkontribusi terhadap munculnya tulisan-tulisan antikristen pertama di Inggris. Locke berusaha mencapai persatuan Protestan pasca-Perang Saudara Inggris dengan menekankan bahwa Kitab Suci harus ditafsirkan secara univokal dan literal, terlepas dari tradisi teologis. Namun, pendekatan ini memunculkan dua konsekuensi tak terduga:

Wahyu Alkitab diuji dengan akal budi, sehingga Kitab Suci sendiri dapat dipertanyakan.

Penolakan tradisi teologis membuka jalan bagi kritik terhadap nubuat dan otoritas Gereja.

John Toland dan Anthony Collins, dua pemikir bebas, mengembangkan lebih lanjut ide Locke dan menggunakannya untuk meragukan keabsahan wahyu Kitab Suci. Ide-ide mereka akhirnya berkontribusi pada perkembangan ateisme, terutama melalui pengaruh Voltaire dan Thomas Paine.

Makalah ini menyimpulkan bahwa ateisme di Inggris tidak muncul dari luar Kekristenan, tetapi dari dalamnya, khususnya dari reformulasi sola scriptura oleh Locke yang mengandalkan akal budi, menolak tradisi, dan memperlakukan Kitab Suci seperti buku lainnya.

Gagasan Pokok

Awal Mula Pendekatan Literal terhadap Kitab Suci

Sola scriptura awalnya diperkenalkan oleh William Tyndale sebagai solusi terhadap otoritas Gereja Katolik.

Setelah Perang Saudara Inggris, pendekatan ini berkembang lebih jauh dengan menolak tradisi teologis.

Locke dan Reformulasi Sola Scriptura

Locke berusaha menciptakan persatuan Protestan dengan mengandalkan pembacaan Kitab Suci yang univokal dan literal.

Ia menetapkan akal sebagai penengah wahyu, sehingga wahyu harus diuji dengan rasionalitas.

Dampak Reformulasi Locke

Pemikir bebas seperti John Toland dan Anthony Collins menggunakan prinsip Locke untuk meragukan Kitab Suci.

Mereka menolak nubuat, mempertanyakan keselarasan Perjanjian Lama dan Baru, serta mengecam klaim wahyu di luar akal budi.

Konsekuensi Jangka Panjang

Ide-ide Locke, melalui Toland dan Collins, menginspirasi pemikir ateis seperti Voltaire dan Thomas Paine.

Reformulasi sola scriptura oleh Locke, yang bertujuan memperkuat iman Kristen, justru membuka jalan bagi disintegrasi kepercayaan terhadap Kitab Suci.

Makalah ini mengungkap ironi bahwa ateisme di Inggris bukan berasal dari luar Kekristenan, tetapi dari dalam Protestanisme sendiri melalui pemikiran Locke.

(25032025)(TUS)

SUDUT PANDANG LUKAS 13 : 1 - 9, 𝗕𝗲𝗿𝗯𝘂𝗮𝗵 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗱𝗶𝘁𝗲𝗯𝗮𝗻𝗴?, SERIAL PASKA

SUDUT PANDANG LUKAS 13 : 1 - 9, 𝗕𝗲𝗿𝗯𝘂𝗮𝗵 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗱𝗶𝘁𝗲𝗯𝗮𝗻𝗴? SERIAL PASKA

Mengapa orang jujur menderita atau terkena musibah? Mengapa orang tak bermoral terus berkuasa, bahkan menjadi pemimpin, kaya dan jauh dari hukuman?

Hari ini adalah Minggu ketiga Pra-Paska. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Lukas 13:1-9 yang didahului dengan Yesaya 55:1-9, Mazmur 63:1-8, dan 1Korintus 10:1-13.

Bacaan Injil Minggu ini masuk ke dalam rangkaian kisah perjalanan Yesus ke Yerusalem (𝘑𝘰𝘶𝘳𝘯𝘦𝘺 𝘕𝘢𝘳𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦). Narasi perjalanan ini disusun dengan cermat dalam mutu sastra yang tinggi oleh petulis Injil Lukas. Tujuan kisah ini untuk didaktik, mengajar umat Kristen agar hidup sesuai panggilannya. Tema-tema didaktik sangat kentara pada pasal yang mendahului bacaan Minggu ini.

𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘣𝘦𝘳𝘢𝘱𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘬𝘢𝘣𝘢𝘳 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘎𝘢𝘭𝘪𝘭𝘦𝘢, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘳𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘪𝘤𝘢𝘮𝘱𝘶𝘳 𝘗𝘪𝘭𝘢𝘵𝘶𝘴 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘢𝘩 𝘬𝘶𝘳𝘣𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯. (ay. 1)

Frase keterangan waktu 𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 kurang mengena. Frase yang tepat adalah 𝘋𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘪𝘵𝘶. Keterangan waktu itu menunjukkan pada saat yang sama ada beberapa kegiatan berbeda dilakukan oleh pelaku yang berbeda. 𝘋𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘪𝘵𝘶 untuk mengingatkan pembaca bahwa Yesus sedang mengajar dalam kerumunan ribuan orang (lih. Luk. 12:1).

Beberapa orang yang datang kepada Yesus itu tidaklah jelas. Mereka melaporkan peristiwa mengerikan. Orang-orang Galilea yang sedang memersembahkan kurban dibunuh oleh serdadu Pilatus dan darah mereka dicampur dengan darah hewan kurban. Hanya di Injil Lukas yang mengisahkan ini sehingga sulit untuk memastikan kebenaran historisnya. 

Namun, petulis Injil Lukas tampaknya hendak memerikan (𝘥𝘦𝘴𝘤𝘳𝘪𝘣𝘦) Pilatus yang secara historis dikenal kejam; Pilatus menghina bangsa Yahudi dalam setiap kesempatan, ia merampas milik mereka seenak udel, membunuh tanpa pemeriksaan, dll. Pilatus datang menjadi Walinegeri Yudea pada tahun 26 ZB dan dicopot pada tahun 36 ZB karena membantai orang Samaria seperti yang dicatat oleh Yosefus Flavius.

Andaikata pembunuhan pada ayat 1 benar-benar terjadi, siapakah orang-orang Galilea itu? Ahli menduga bahwa mereka kaum Zelot dari Galilea. Mereka terkenal dengan Yahudi garis-keras yang melawan dan mengganggu orang-orang Roma. Bukan tak mungkin kaum Zelot itu ada yang mengikuti perjalanan Yesus ke Yerusalem.

Bagaimana tanggapan Yesus?

𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, “𝘚𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘎𝘢𝘭𝘪𝘭𝘦𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳 𝘥𝘰𝘴𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘎𝘢𝘭𝘪𝘭𝘦𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘭𝘢𝘮𝘪 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶? (ay. 2) 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬! 𝘒𝘢𝘵𝘢-𝘒𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘫𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘰𝘣𝘢𝘵, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘪𝘯𝘢𝘴𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘤𝘢𝘳𝘢 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯. (ay. 3)

Masyarakat Yahudi pada zaman itu tak berbeda dari teman-teman Ayub yang begitu cepat melihat musibah yang menimpa orang sebagai hukuman atas dosanya (Ayb. 4:7-9). Ayub pun berang dan berujar, “𝘗𝘦𝘯𝘨𝘩𝘪𝘣𝘶𝘳 𝘴𝘪𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢!” (Ayb. 16:2)

Yesus pun menolak pemikiran orang-orang picik itu. Penderitaan, musibah tidak membuktikan bahwa orang sudah berdosa. Kesempatan ini digunakan oleh Yesus mengajar mereka untuk bertobat. Ucapan Yesus ini bercorak eskatologis, yakni tentang kedatangan Anak Manusia, kewaspadaan, pengadilan, dan hukuman terakhir yang sudah disampaikan Yesus pada pasal sebelumnya (lih. Luk. 12:5, 8-9, 20, 35-48, 54-59. bdk. Luk. 13:25-29).

Yesus mengulang ajaran-Nya dengan mengajukan pertanyaan yang sama berpautan dengan musibah lain. 

“𝘈𝘵𝘢𝘶 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘬𝘦𝘥𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘭𝘢𝘴 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘪𝘵𝘪𝘮𝘱𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘳𝘢 𝘥𝘦𝘬𝘢𝘵 𝘚𝘪𝘭𝘰𝘢𝘮 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘭𝘢𝘩𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘭𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭 𝘥𝘪 𝘠𝘦𝘳𝘶𝘴𝘢𝘭𝘦𝘮? (ay. 4) 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬! 𝘬𝘢𝘵𝘢-𝘒𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘫𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘰𝘣𝘢𝘵, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘪𝘯𝘢𝘴𝘢 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘤𝘢𝘳𝘢 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯.” (ay. 5)

Kecelakaan yang terjadi (ay. 4) diduga karena pembuatan waduk oleh Pilatus dan berakibat menara dekat Kolam Siloam itu rubuh dan menimpa banyak orang. Kolam Siloam disebut juga di Yohanes 9:7.

Yesus kembali menegaskan bahwa orang yang terkena musibah atau penderitaan bukanlah bukti dosa atau kesalahannya lebih besar daripada orang lain. Di sini Yesus justru mengajak para pendengar-Nya untuk bertobat sebelum terlambat mengalami musibah yang lebih besar lagi.

Yesus adalah pengajar dan pencerita ulung. Untuk menjelaskan lebih gamblang Yesus mengajukan cerita perumpamaan.

“𝘚𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢𝘪 𝘱𝘰𝘩𝘰𝘯 𝘢𝘳𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘵𝘢𝘯𝘢𝘮 𝘥𝘪 𝘬𝘦𝘣𝘶𝘯 𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘳𝘯𝘺𝘢, 𝘥𝘢𝘯 𝘪𝘢 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘤𝘢𝘳𝘪 𝘣𝘶𝘢𝘩 𝘱𝘰𝘩𝘰𝘯 𝘪𝘵𝘶, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘮𝘶𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢. (ay. 6). 𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘪𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘱𝘦𝘬𝘦𝘳𝘫𝘢 𝘬𝘦𝘣𝘶𝘯 𝘢𝘯𝘨𝘨𝘶𝘳 𝘪𝘵𝘶: 𝘓𝘪𝘩𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘵𝘪𝘨𝘢 𝘵𝘢𝘩𝘶𝘯 𝘢𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘤𝘢𝘳𝘪 𝘣𝘶𝘢𝘩 𝘱𝘰𝘩𝘰𝘯 𝘢𝘳𝘢 𝘪𝘯𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘮𝘶𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢. 𝘛𝘦𝘣𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘰𝘩𝘰𝘯 𝘪𝘯𝘪! 𝘜𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘢𝘱𝘢 𝘪𝘢 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱? (ay. 7) 𝘑𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶: 𝘛𝘶𝘢𝘯, 𝘣𝘪𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘢 𝘵𝘶𝘮𝘣𝘶𝘩 𝘵𝘢𝘩𝘶𝘯 𝘪𝘯𝘪 𝘭𝘢𝘨𝘪, 𝘢𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘤𝘢𝘯𝘨𝘬𝘶𝘭 𝘵𝘢𝘯𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘬𝘦𝘭𝘪𝘭𝘪𝘯𝘨𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘱𝘶𝘱𝘶𝘬 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢. (ay. 8) 𝘔𝘶𝘯𝘨𝘬𝘪𝘯 𝘵𝘢𝘩𝘶𝘯 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘪𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘩, 𝘫𝘪𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬, 𝘵𝘦𝘣𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩!” (ay. 9)

Dalam Perjanjian Lama (PL) pohon ara yang tidak berbuah kerap menyimbolkan umat Allah yang tidak menanggapi kesetiaan Allah dengan hidup saleh dan benar, tetapi mereka terus melakukan kejijikan (Mik. 7:1; Yer. 8:13). Apalagi pohon ara dalam perumpamaan ini ditanam di dalam lingkungan kebun anggur, lahan milik yang paling berharga.

Dalam Injil Matius dan Markus kita dapat membaca Yesus mengutuk pohon ara yang tidak berbuah dan pohon itu mengering (Mat. 21:18-22; Mrk. 11:12-14, 20). Lukas menghapus cerita itu dan mengubahnya menjadi perumpamaan pohon ara lalu dimasukkan ke dalam kisah perjalanan Yesus ke Yerusalem. Lukas di sini hendak mengundang umat Kristen pada zamannya untuk betobat dan menghasilkan buah-buah agar selalu siap menghadapi penghakiman. Berbuah dalam teologi Lukas selalu berpautan erat dengan bertobat dan berbelaskasihan, sesuatu yg dirasakan atau berkenasn dengan orang lain bukan diri kita sendiri.

Yesus dalam Injil Lukas menampilkan Allah yang murah hati, yang mau menanti dan memberi kesempatan manusia bertobat, berbelaskasihan, dan saling mengampuni sesama. Hal ini dikontraskan dengan Yohanes Pembaptis yang mengenalkan Allah yang tidak sabar menunggu, langsung menebang pohon yang tak berbuah (Luk. 3:9).

Dalam penutup perumpamaan tidak diceritakan apakah pohon ara itu berbuah atau tidak berbuah, karena hal itu menjadi perenungan para pendengar. Waktu setahun juga menjadi perenungan apakah waktu yang diberikan itu singkat atau panjang sehingga tidak dapat dipastikan. Andaikata manusia tidak tergugah oleh kasih Allah yang sudah memberi pupuk, tetapi ia tidak berbuah, ia akan ditebang yang tak diketahui waktu terjadinya.

 (23032025)(TUS)

SUDUT PANDANG ALKITAB: KRONOLOGI DAN ARKEOLOGI (Bagian 1)

SUDUT PANDANG ALKITAB: KRONOLOGI DAN ARKEOLOGI  (Bagian 1)

1. KRONOLOGI ALKITAB

Kata ”kronologi” berasal dari kata  Yunani khro·no·lo·giʹa (dari khroʹnos, waktu, dan leʹgo, menyebutkan atau memberitahukan), yaitu ”penghitungan waktu”. Melalui kronologi kita dapat dengan tepat mengurutkan atau mengaitkan kejadian-kejadian dan menentukan tanggal-tanggal yang benar untuk peristiwa-peristiwa tertentu.

Agar kronologi dapat akurat, suatu titik dalam arus waktu harus ditetapkan sebagai patokan yang dapat digunakan untuk menghitung maju ataupun mundur, dalam unit-unit waktu (seperti jam, hari, bulan, tahun). Titik awal tersebut bisa berupa saat matahari terbit (untuk menghitung jam dalam satu hari), atau bulan baru (untuk menghitung hari dalam satu bulan), atau permulaan musim semi (untuk menghitung waktu dalam satu tahun). Guna menghitung periode-periode yang lebih lama, manusia telah berupaya menetapkan suatu ”era” khusus, dengan menggunakan salah satu peristiwa menonjol sebagai titik awal dan dari titik itu dapat dihitung periode-periode yang panjangnya bertahun-tahun. Jadi, apabila seseorang mengatakan bahwa ’hari ini tanggal 1 Januari 2025 M (Masehi)’, ia memaksudkan ’hari ini adalah hari pertama dari bulan pertama pada tahun ke dua ribu dua puluh lima yang dihitung dari hari yang diyakini sebagai tanggal lahir Yesus’.

Dalam sejarah sekuler, penggunaan era demikian dimulai agak lambat. Era Yunani, yang konon adalah kasus sekuler paling awal dalam penghitungan kronologis demikian, tampaknya baru digunakan sekitar abad keempat SM (Sebelum Masehi). Orang Yunani menghitung waktu berdasarkan periode empat tahun yang disebut Olimpiad; menurut perhitungan, Olimpiad pertama dimulai pada tahun 776 SM. Selain itu, mereka sering mengidentifikasi suatu tahun dengan menyebutkan masa tugas pejabat tertentu. Akhirnya, orang Romawi menetapkan sebuah era, dengan menghitung tahun-tahun mulai dari tahun 753 SM, yang menurut kisah turun-temurun adalah tanggal berdirinya kota Roma. Mereka juga menunjuk tahun-tahun tertentu dengan menyebutkan nama dua konsul yang bertugas pada tahun itu. Baru pada abad keenam M seorang biarawan bernama Dionisius Eksiguus menghitung apa yang sekarang umum dikenal sebagai Era Kekristenan, atau Tarikh Masehi. Di kalangan bangsa-bangsa pengikut Muhammad (Muslim), tahun-tahun dihitung mulai dari Hijrah (perpindahan Muhammad dari Mekah pada tahun 622 M). Akan tetapi, tidak ada bukti bahwa orang Mesir, Asiria, dan Babilonia masa awal, secara konsisten menggunakan sistem era demikian selama periode waktu yang panjang.

Dalam catatan Alkitab, tidak ada suatu pengaturan era yang disebutkan dengan jelas sebagai titik awal untuk menentukan tahun terjadinya semua peristiwa setelahnya. Tidak berarti bahwa tidak ada sebuah jadwal untuk menetapkan, secara spesifik dan tepat, waktu terjadinya peristiwa-peristiwa yang telah berlalu dalam arus waktu. Sewaktu mengisahkan peristiwa-peristiwa tertentu, para penulis Alkitab dapat menyebutkan angka-angka yang persis sehubungan dengan periode-periode yang panjangnya berabad-abad; fakta ini memperlihatkan bahwa kronologi cukup diminati di kalangan orang-orang Israel atau nenek moyang mereka. Karena itu, Musa dapat menulis bahwa ”pada hari terakhir tahun ke-430 itu, [terhitung sejak Abraham menyeberangi Sungai Efrat dalam perjalanan ke negeri Kanaan, tampaknya pada waktu itu Allah mengesahkan perjanjian dengan Abraham], seluruh barisan umat TUHAN meninggalkan tanah Mesir.” (Keluaran 12:41) Di 1 Raja-Raja 6:1, dicatat juga bahwa Raja Salomo mulai membangun bait di Yerusalem ”pada tahun ke-480 setelah keturunan Israel keluar dari tanah Mesir, pada tahun ke-4, pada bulan Ziw, yaitu pada bulan ke-2”. Meskipun demikian, saat disahkannya perjanjian Abraham ataupun waktu Eksodus (Keluaran) tidak umum digunakan sebagai permulaan sebuah era untuk mencatat peristiwa-peristiwa lainnya.

Oleh karena itu, kita hendaknya tidak mengharapkan bahwa faktor-faktor kronologis dalam Alkitab harus persis selaras dengan sistem-sistem modern, yang secara matematis menentukan tanggal semua peristiwa berdasarkan satu titik tertentu pada masa lampau, misalnya permulaan Tarikh Masehi. Waktu terjadinya suatu peristiwa lebih sering disebutkan dengan cara yang kira-kira sama dengan yang sewajarnya dilakukan dalam kehidupan sehari-hari. Sebagaimana kita sekarang menentukan suatu peristiwa dengan mengatakan bahwa itu terjadi ”setahun setelah musim kering”, atau ”lima tahun setelah Perang Dunia II”, demikian pula para penulis Alkitab menghubungkan peristiwa yang mereka catat dengan penunjuk waktu yang relatif umum kala itu. Untuk beberapa titik kronologis pemecahan yang pasti tidak dapat diberikan, karena kita tidak selalu tahu secara persis titik awal atau penunjuk waktu yang digunakan oleh sang penulis Alkitab. Selain itu, sewaktu membahas periode sejarah tertentu, seorang penulis bisa saja menggunakan lebih dari satu titik awal untuk menentukan tanggal terjadinya peristiwa-peristiwa. Variasi dalam titik-titik awal tidak menyiratkan bahwa tulisan sang penulis bersifat samar-samar atau kacau. Tidak sepatutnya kita menilai metode-metodenya hanya berdasarkan pendapat kita sendiri tentang cara mana yang tepat dan benar untuk mencatat peristiwa-peristiwa berdasarkan aturan atau prosedur modern. Meskipun kesalahan penyalinan bisa terjadi dalam beberapa kasus yang lebih sulit, tidaklah bijaksana untuk menarik kesimpulan demikian apabila tidak ada bukti yang masuk akal berupa perbedaan dalam manuskrip-manuskrip kuno yang berisi salinan Alkitab. Bukti yang tersedia memperlihatkan secara meyakinkan bahwa buku-buku Alkitab disalin dengan keakuratan dan kehati-hatian yang mengagumkan, sehingga kemurnian internalnya terpelihara.

KRONOLOGI ALKITAB DAN SEJARAH SEKULER.

Sering kali dinyatakan bahwa kita harus berupaya ”mengharmoniskan” atau ”menyelaraskan” catatan Alkitab dengan kronologi yang terdapat dalam catatan-catatan sekuler kuno. Mengingat kebenaran adalah sesuatu yang didasarkan atas fakta atau kenyataan, penyelarasan demikian memang sangat penting—apabila dapat diperlihatkan bahwa catatan sekuler kuno itu benar-benar tepat dan secara konsisten dapat diandalkan, sehingga dapat digunakan sebagai standar yang akurat. Karena para kritikus seringkali menganggap kronologi Alkitab kurang bermutu dibandingkan dengan kronologi bangsa-bangsa kafir, ada gunanya untuk meneliti beberapa catatan kuno dari bangsa-bangsa dan suku-suku bangsa yang kegiatan serta kehidupannya bersinggungan dan berkaitan dengan bangsa serta peristiwa-peristiwa yang dicatat dalam Alkitab. Di antara tulisan-tulisan kuno, Alkitab adalah buku sejarah yang menonjol. Sejarah Mesir, Asiria, Babilonia, Media, Persia, dan bangsa-bangsa zaman kuno lainnya, sebagian besar tidak lengkap; periode-periode awalnya samar-samar atau, sebagaimana disajikan oleh mereka, jelas-jelas bersifat khayalan. Sebagai contoh, dokumen kuno yang dikenal sebagai Daftar Raja Summer dimulai sebagai berikut, ”Sewaktu kerajaan diturunkan dari langit, kerajaan (mula-mula) ada di Eridu. (Di) Eridu, A-lulim (menjadi) raja dan memerintah 28.800 tahun. Alalgar memerintah 36.000 tahun. (Jadi) kedua raja itu memerintah atasnya selama 64.800 tahun. . . . (Di) Bad-tibira, En-men-lu-Anna memerintah 43.200 tahun; En-men-gal-Anna memerintah 28.800 tahun; dewa Dumu-zi, seorang gembala, memerintah 36.000 tahun. (Jadi) ketiga raja itu memerintah atasnya selama 108.000 tahun.”—Ancient Near Eastern Texts, J. B. Pritchard.

Apa yang diketahui tentang bangsa-bangsa zaman dahulu ini dari sumber-sumber sekuler telah dengan susah payah dikumpulkan dari potongan-potongan informasi yang diperoleh dari monumen-monumen dan lempeng-lempeng atau dari tulisan-tulisan terkemudian karya orang-orang yang disebut sejarawan dari periode Yunani dan Romawi. Meskipun para arkeolog telah menemukan puluhan ribu lempeng tanah liat dengan inskripsi-inskripsi Asiria-Babilonia berhuruf paku, dan juga sejumlah besar gulungan papirus dari Mesir, mayoritas adalah teks keagamaan atau dokumen bisnis yang terdiri dari kontrak, faktur penjualan, akta, dan sebagainya. Tulisan-tulisan sejarah bangsa-bangsa non-Israel jauh lebih sedikit jumlahnya dan dilestarikan dalam bentuk lempeng, silinder, stela, ataupun inskripsi yang terdapat pada monumen; tulisan-tulisan ini terutama menyanjung atau glorifikasi para raja dan penguasa mereka dan menceritakan kampanye-kampanye militer mereka dengan bahasa yang muluk-muluk.

Sebaliknya, Alkitab menyajikan sejarah yang luar biasa berpautan dan mendetail yang meliputi rentang waktu sekitar 4.000 tahun, karena di dalamnya tidak saja dicatat peristiwa-peristiwa sejak awal keberadaan manusia sampai masa pemerintahan Gubernur Nehemia pada abad kelima SM dengan kesinambungan yang mengagumkan, tetapi juga diberikan liputan dasar tentang periode antara Nehemia dan zaman Yesus serta para rasulnya melalui nubuat (atau ramalan) di buku Daniel pasal 11. Alkitab dengan hidup mempersembahkan kisah nyata bangsa Israel sejak kelahirannya, dengan terus terang menggambarkan kekuatan dan kelemahan mereka, keberhasilan dan kegagalan mereka, ibadat mereka kepada YHWH Allah yang benar dan dewa-dewi palsu, juga berkat-berkat serta penghukuman dan malapetaka yang mereka terima. Meskipun kejujuran ini saja bukan jaminan untuk kronologi yang akurat, kita memiliki dasar yang kuat untuk yakin akan integritas para penulis Alkitab dan kepedulian mereka yang tulus untuk mencatat kebenaran.

Catatan yang terperinci tampaknya tersedia bagi para pencatat Alkitab, seperti para penulis buku Satu dan Dua Raja-Raja serta buku Satu dan Dua Tawarikh. Hal ini nyata dari silsilah-silsilah panjang lebar yang berhasil mereka susun, yang memuat sampai ratusan nama; juga ulasan yang faktual dan berkaitan dengan masa pemerintahan tiap-tiap raja Yehuda dan Israel, termasuk hubungan mereka dengan bangsa-bangsa lain dan dengan satu sama lain. Para sejarawan modern masih tidak dapat memastikan kapan masa pemerintahan raja-raja tertentu dari Asiria dan Babilonia, bahkan beberapa raja dari dinasti-dinasti yang muncul belakangan. Namun, ketidakpastian demikian tidak ada sehubungan dengan urutan raja-raja dari Yehuda dan Israel. Alkitab menyebutkan tentang ”Kitab Peperangan TUHAN” (Bil 21:14, 15), ”kitab sejarah raja-raja Israel” (1Raj 14:19; 2Raj 15:31), ”kitab sejarah raja-raja Yehuda” (1Raj 15:23; 2Raj 24:5), ”kitab riwayat Salomo” (1Raj 11:41), dan juga sejumlah besar referensi ke catatan-catatan sejarah atau dokumen-dokumen resmi yang serupa yang dikutip oleh Ezra dan Nehemia. Semuanya ini memperlihatkan bahwa informasi yang dicatat tidak semata-mata didasarkan atas ingatan atau kisah lisan turun-temurun, tetapi telah diriset dengan cermat dan didokumentasikan dengan lengkap. Para sejarawan Alkitab itu juga mengutip dokumen-dokumen pemerintah dari bangsa-bangsa lain, dan beberapa bagian Alkitab bahkan ditulis di luar Israel, misalnya di Mesir, Babilon, dan Persia.

Salah satu faktor yang pasti turut menyebabkan adanya catatan yang akurat tentang penghitungan tahun-tahun, setidak-tidaknya sejauh orang Israel mematuhi Hukum Taurat Musa dengan setia, adalah diperingatinya tahun-tahun sabat dan tahun-tahun Yobel, yang membagi waktu menjadi periode 7 tahun dan 50 tahun (Imamat 25:2-5, 8-16, 25-31).Yang khususnya membedakan catatan Alkitab dari tulisan bangsa-bangsa kafir sezamannya adalah kesadaran akan waktu yang mewarnai halaman-halamannya, bukan hanya sehubungan dengan masa lampau dan masa sekarang melainkan juga sehubungan dengan masa depan. (Daniel 2:28; 7:22; 8:18, 19; Markus 1:15; Wahyu 22:10) Karena unsur nubuatnya yang unik, keakuratan kronologis menjadi hal yang jauh lebih penting bagi orang Israel daripada bagi bangsa-bangsa kafir, mengingat nubuat-nubuat (atau ramalan-ramalan) sering berkaitan dengan periode-periode waktu yang spesifik. Sebagai Buku Allah, Alkitab menandaskan ketepatan waktu Allah dalam melaksanakan firman-Nya (Yehezkiel 12:27, 28; Galatia 4:4) dan memperlihatkan bahwa nubuat-nubuat yang akurat membuktikan Keilahian-Nya.—Yesaya 41:21-26; 48:3-7.

Memang benar, ada beberapa dokumen non-Alkitab yang usianya beberapa abad lebih tua daripada manuskrip-manuskrip Alkitab tertua yang sejauh ini ditemukan. Beberapa dokumen kafir kuno yang terpahat pada batu atau terukir pada tanah liat mungkin tampak sangat mengesankan, tetapi hal itu tidak menjamin bahwa dokumen-dokumen tersebut bebas dari kesalahan dan kepalsuan. Bukan bahan yang ditulis, melainkan sang penulis, tujuannya, respeknya untuk kebenaran, pengabdiannya pada prinsip-prinsip yang adil-benar—inilah faktor-faktor penting yang memberikan dasar yang kuat untuk yakin akan hal-hal yang berkaitan dengan kronologi dan juga hal-hal lain. Usia dokumen-dokumen sekuler yang sangat tua pastilah tidak sebanding dengan mutu isinya yang jauh lebih rendah apabila dibandingkan dengan isi Alkitab. Karena catatan Alkitab ditulis pada bahan-bahan yang mudah rusak, seperti papirus dan vellum, dan karena digunakan terus-menerus serta dipengaruhi keadaan cuaca yang merusak di kebanyakan daerah Israel (berbeda dengan iklim yang luar biasa kering di Mesir), jelaslah mengapa naskah aslinya sudah tidak ada lagi sekarang. Akan tetapi, karena merupakan Buku terilham dari YHWH, Alkitab telah disalin dengan cermat dan terpelihara secara lengkap sampai sekarang. (1 Petrus 1:24, 25) Ilham Allah, yang memungkinkan para sejarawan Alkitab menulis catatan mereka, menjamin keterandalan kronologi Alkitab (2 Petrus 1:19-21).

Mengapa sejarah-sejarah sekuler tidak memenuhi syarat sebagai standar keakuratan untuk menilai kronologi Alkitab dengan tepat digambarkan oleh C. W. Ceram, seorang penulis dalam bidang arkeologi, ketika mengomentari ilmu pengetahuan modern untuk menentukan tanggal-tanggal bersejarah, ”Siapa pun yang memperdalam ilmu sejarah kuno untuk pertama kalinya pasti terkesan oleh keyakinan para sejarawan modern dalam menetapkan tanggal peristiwa-peristiwa yang terjadi ribuan tahun yang lalu. Seraya terus mempelajari ilmu tersebut, perasaan takjub ini sama sekali tidak bertambah. Karena sewaktu kita menyelidiki sumber-sumber sejarah kuno itu kita melihat bahwa catatan-catatan tersebut sangat sedikit, tidak akurat, atau benar-benar palsu, bahkan pada waktu penulisannya yang pertama. Catatan-catatan itu pada mulanya saja sudah buruk kondisinya, terlebih buruk lagi sewaktu sampai ke tangan kita: separuhnya rusak dimakan usia atau karena penanganan yang tidak hati-hati dan kasar oleh manusia.” Selanjutnya ia menggambarkan kerangka sejarah kronologis sebagai ”struktur yang sepenuhnya hipotesis, dan yang terancam berantakan pada setiap sendinya”.—The Secret Hittites. Evaluasi itu mungkin tampak ekstrem, tetapi sehubungan dengan catatan-catatan sekuler, hal tersebut bukannya tanpa dasar. Informasi berikut ini akan membuat jelas mengapa tidak ada alasan untuk meragukan kesaksamaan kronologi Alkitab hanya karena beberapa catatan sekuler berbeda dengan kronologi tersebut. Sebaliknya, hanya apabila kronologi sekuler selaras dengan catatan Alkitab, kita layak merasa agak yakin akan tanggal peristiwa-peristiwa sekuler kuno demikian. Sewaktu mempertimbangkan catatan bangsa-bangsa kafir ini yang ada hubungannya dengan bangsa Israel, hendaknya kita ingat bahwa beberapa hal yang tampaknya tidak bersesuaian dalam catatan mereka mungkin semata-mata karena para sejarawan modern tidak sanggup menjelaskan dengan tepat metode yang digunakan pada zaman dahulu, sebagaimana mereka juga tidak sanggup menjelaskan dengan tepat metode yang digunakan oleh para sejarawan Alkitab. Akan tetapi, ada cukup banyak bukti bahwa para sejarawan dan pakar kronologi bangsa-bangsa kafir ceroboh dan tidak akurat dalam laporan mereka atau bahkan sengaja memalsukannya.

2. ARKEOLOGI ALKITAB

Arkeologi Alkitab adalah penelitian mengenai bangsa-bangsa dan peristiwa-peristiwa yang disebutkan dalam Alkitab berdasarkan catatan menarik yang terkubur di tanah. Dalam penggaliannya, arkeolog menemukan dan menganalisis bebatuan, reruntuhan tembok serta bangunan, dan kota-kota yang telah hancur; ia juga menemukan dan mengumpulkan informasi dari tembikar, lempeng tanah liat, inskripsi, makam, dan peninggalan kuno lainnya, atau artifak. Penelitian demikian sering kali bisa menambah pemahaman tentang keadaan ketika Alkitab ditulis dan kehidupan orang-orang Israel dan Kristen pada zaman dahulu, dan juga tentang bahasa yang digunakan oleh mereka dan bangsa-bangsa di sekitar mereka. Penelitian ini telah memperluas pengetahuan kita tentang semua daerah yang disebutkan Alkitab: Palestina, Mesir, Persia, Asiria, Babilonia, Asia Kecil, Yunani, dan Roma.

Arkeologi Alkitab termasuk ilmu yang relatif baru. Baru pada tahun 1822, tulisan pada Batu Rosetta dapat diartikan sehingga tulisan hieroglif Mesir dapat dimengerti. Huruf paku Asiria baru dapat diartikan lebih dari 20 tahun kemudian. Penggalian secara sistematis dimulai di Asiria pada tahun 1843 dan di Mesir pada tahun 1850.

NILAI RELATIF ARKEOLOGI

Arkeologi telah menghasilkan informasi berguna yang membantu pengidentifikasian tempat-tempat yang disebutkan dalam Alkitab, telah menemukan dokumen-dokumen tertulis yang menambah pemahaman akan bahasa-bahasa asli yang digunakan untuk menulis Alkitab, dan telah memberikan lebih banyak keterangan tentang kondisi kehidupan dan aktivitas orang-orang dan para penguasa pada zaman dahulu yang disebutkan dalam Alkitab. Namun, sehubungan dengan keautentikan dan keterandalan Alkitab, demikian juga iman akan Alkitab, ajarannya, dan penyingkapannya tentang maksud-tujuan serta janji-janji Allah, harus dikatakan bahwa keterangan tambahan yang disediakan arkeologi tidaklah penting, dan kebenaran Firman TUHAN tidak memerlukan peneguhan demikian. Sebagaimana diungkapkan rasul Paulus, ”Iman adalah dasar atas hal-hal yang kita harapkan, dan bukti dari hal-hal yang tidak kelihatan. Karena beriman, maka kita mengerti bahwa alam ini diciptakan oleh sabda Allah; jadi, apa yang dapat dilihat, terjadi dari apa yang tidak dapat dilihat.” (Ibrani 11:1, 3) ”Karena perjalanan kami dengan iman, bukannya dengan penglihatan.” (2 Korintus 5:7). Namun, tidak berarti bahwa iman Kristen tidak didukung juga oleh hal-hal yang dapat dilihat atau bahwa iman itu hanya berkaitan dengan hal-hal abstrak. Tetapi memang benar bahwa pada setiap periode dan masa, orang-orang dapat memperoleh cukup banyak bukti kontemporer dari sekelilingnya, dan juga dari dalam diri mereka dan pengalaman mereka sendiri, yang dapat meyakinkan mereka bahwa Alkitab adalah sumber penyingkapan ilahi yang benar dan bahwa Alkitab tidak mengandung apa pun yang tidak sesuai dengan fakta-fakta yang dapat dibuktikan. (Roma 1:18-23)

Pengetahuan tentang masa lampau berdasarkan temuan arkeologis memang menarik dan patut dihargai, tetapi bukan merupakan hal yang vital. Pengetahuan tentang masa lampau berdasarkan Alkitab itulah yang paling penting dan sangat andal. Alkitab, dengan atau tanpa arkeologi, memberikan makna yang sebenarnya tentang masa kini dan menjelaskan tentang masa depan. (Mazmur 119:105; 2 Petrus 1:19-21) Sesungguhnya, iman yang harus mengandalkan batu-batu bata yang hancur, vas-vas yang pecah, dan tembok-tembok yang runtuh untuk menunjang dan menopangnya adalah iman yang lemah.

KETIDAKPASTIAN YANG MENDASARI KESIMPULAN

Meskipun penemuan arkeologis kadang-kadang memberikan jawaban yang tepat bagi orang-orang yang meragukan catatan Alkitab atau mengkritik kebenaran sejarah beberapa peristiwa, dan meskipun penemuan itu telah turut membantu menjernihkan pikiran orang-orang tulus yang merasa sangat terkesan akan argumen para kritikus, arkeologi tidaklah membungkam para kritikus Alkitab dan juga bukanlah fondasi yang kuat untuk mendasarkan iman seseorang akan catatan Alkitab. Kesimpulan yang ditarik dari sebagian besar hasil penggalian terutama didasarkan atas penalaran deduktif dan induktif para penyelidik, yang, kurang lebih seperti detektif, membangun sebuah kasus yang mereka perbantahkan. Bahkan pada zaman modern, meskipun para detektif dapat menemukan dan mengumpulkan banyak sekali bukti langsung maupun tidak langsung, kasus apa pun yang didasarkan semata-mata atas bukti demikian tanpa adanya kesaksian dari para saksi yang dapat dipercaya yang secara langsung berkaitan dengan masalah yang dipertanyakan, akan dianggap sangat lemah jika dibawa ke hadapan pengadilan. Keputusan yang hanya dilandasi bukti seperti itu telah mengakibatkan kekeliruan dan ketidakadilan. Terlebih lagi untuk kasus yang terjadinya 2.000 atau 3.000 tahun sebelum waktu penyelidikan.

Kesejajaran serupa disimpulkan oleh seorang arkeolog bernama R. J. C. Atkinson, yang mengatakan, ”Seseorang dapat membayangkan betapa sulitnya tugas para arkeolog di masa depan jika mereka harus menyusun kembali ritus, dogma, dan doktrin Gereja-Gereja Kristen hanya dari reruntuhan bangunan-bangunan gereja, tanpa bantuan catatan tertulis atau inskripsi apa pun. Oleh karena itu, kami pun menghadapi situasi paradoksal bahwa arkeologi, sebagai satu-satunya metode untuk menyelidiki masa lalu manusia tanpa catatan tertulis, menjadi semakin tidak efektif sebagai cara penyelidikan sistematis sewaktu arkeologi semakin dekat menyelidiki aspek-aspek kehidupan manusia yang khususnya lebih manusiawi.” Yang menambah rumit masalahnya adalah fakta bahwa para arkeolog jelas-jelas hanya dapat memberikan keterangan yang kira-kira akurat tentang masa lalu. Dan bukan itu saja, meskipun mereka berupaya untuk mempertahankan sudut pandangan yang benar-benar objektif ketika mempertimbangkan bukti yang ditemukan, seperti halnya para ilmuwan lain, mereka tidak luput dari kekeliruan manusiawi dan kecenderungan serta ambisi pribadi, yang dapat menghasilkan penalaran yang salah. Ketika menunjukkan problem ini, Profesor W. F. Albright berkomentar, ”Di pihak lain, ada bahaya mengesampingkan penemuan terdahulu yang lebih kuat demi mencari temuan baru dan sudut pandangan baru. Hal ini khususnya demikian dalam bidang-bidang seperti arkeologi dan geografi Alkitab, karena sulit sekali untuk menguasai alat dan metode penyelidikannya sehingga selalu ada godaan untuk mengabaikan metode yang baik, meninggalkan cara kerja yang lebih lambat dan lebih sistematis dan menggantikannya dengan penggabungan yang pintar dan perkiraan yang brilian.”—The Westminster Historical Atlas to the Bible.

PERBEDAAN DALAM PENENTUAN TANGGAL

Hal ini penting sekali disadari sewaktu mempertimbangkan tanggal-tanggal yang dikemukakan oleh para arkeolog sehubungan dengan temuan-temuan mereka. Merrill F. Unger mengilustrasikannya demikian, ”Sebagai contoh, Garstang menyatakan bahwa Yerikho jatuh sekitar tahun 1400 SM . . . ; Albright menunjuk tahun sekitar 1290 SM . . . ; Hugues Vincent, arkeolog Palestina yang terkenal, mendukung tahun 1250 SM . . . ; sedangkan H. H. Rowley berpendapat bahwa Rameses II adalah Firaun Penindas, dan Eksodus terjadi pada masa penerusnya, yaitu Merneptah, sekitar tahun 1225 SM.” (Archaeology and the Old Testament) Meskipun mengemukakan argumen untuk membela keterandalan proses dan analisis arkeologis modern, Profesor Albright mengakui bahwa ”masih sangat sulit bagi seseorang yang bukan ahli untuk menentukan pilihannya di antara tanggal-tanggal dan kesimpulan-kesimpulan para arkeolog yang saling bertentangan”. (The Archaeology of Palestine)

Memang jam radiokarbon telah digunakan, bersama dengan metode modern lainnya, untuk menentukan tahun asal artifak yang ditemukan. Akan tetapi, fakta bahwa metode ini tidak sepenuhnya akurat dibuktikan dalam pernyataan berikut oleh G. Ernest Wright dalam The Biblical Archaeologist, ”Patut diperhatikan bahwa metode baru untuk menentukan tanggal peninggalan kuno dengan Karbon 14 ternyata tidak bebas dari kesalahan sebagaimana yang diharapkan. . . . Beberapa percobaan telah memberikan hasil yang jelas-jelas salah, mungkin karena sejumlah alasan. Sekarang ini, seseorang dapat mengandalkan hasilnya tanpa ragu hanya setelah dilakukan beberapa percobaan yang memberikan hasil yang hampir sama dan jika tanggal yang dihasilkan tampaknya benar menurut metode penghitungan lainnya.”  The New Encyclopædia Britannica (Macropædia, 1976) menyatakan, ”Apa pun sebabnya, . . . jelaslah bahwa tanggal-tanggal yang ditentukan dengan karbon-14 tidak seakurat yang diharapkan oleh para sejarawan tradisional.”

NILAI RELATIF INSKRIPSI

Ribuan inskripsi kuno telah ditemukan dan ditafsirkan. Profesor Albright menyatakan, ”Dokumen tertulis menjadi sekumpulan bahan yang benar-benar paling penting yang pernah ditemukan para arkeolog. Jadi, sungguh penting untuk mengetahui dengan jelas ciri dokumen-dokumen itu dan kesanggupan kita untuk menafsirkannya.” Dokumen itu dapat tertulis pada pecahan tembikar, lempeng tanah liat, papirus, atau dipahatkan pada batu granit. Apa pun bahannya, informasi yang disampaikan masih harus dipertimbangkan dan diuji keterandalan serta nilainya. Kekeliruan atau kebohongan yang terang-terangan dapat dan sering kali telah dicantumkan pada batu dan juga pada kertas.  Pakar arkeologi Philip Biberfeld mengatakan, ”Tawarikh Babilonia, Nabonid, dan Berosus membuat kekeliruan; hanya kisah Alkitab yang terbukti benar. Hal itu diteguhkan dalam semua perincian kecil lainnya oleh inskripsi Esar-hadon dan ternyata lebih akurat sehubungan dengan peristiwa dalam sejarah Babilonia-Asiria ini daripada sumber-sumber Babilonia sendiri. Ini adalah fakta yang paling penting untuk mengevaluasi sumber-sumber yang sekalipun berasal dari zaman yang bersangkutan tetapi tidak sesuai dengan kisah Alkitab.”

PROBLEM DALAM MENGARTIKAN DAN MENERJEMAHKAN

Kita juga perlu berhati-hati agar tidak menerima bulat-bulat penafsiran banyak inskripsi yang ditemukan dalam berbagai bahasa kuno. Dalam beberapa kasus, misalnya Batu Rosetta dan Inskripsi Behistun, para penafsir bahasa telah mendapat banyak pemahaman akan suatu bahasa yang tadinya tidak diketahui karena bahasa itu disajikan paralel dengan bahasa lain yang telah diketahui. Namun, hendaknya tidak diharapkan bahwa bantuan demikian akan memecahkan semua problem atau memungkinkan pemahaman penuh akan bahasa itu dengan semua nuansa arti dan ungkapan idiomnya. Bahkan pemahaman bahasa-bahasa asli Alkitab, yaitu Ibrani, Aram, dan Yunani, telah mengalami kemajuan besar akhir-akhir ini, dan bahasa-bahasa itu masih terus dipelajari.

Ketika mengilustrasikan perlunya berhati-hati dan juga memperlihatkan lagi bahwa pendekatan objektif terhadap problem-problem yang ada sewaktu mengartikan inskripsi kuno sering kali tidaklah sepenting yang dikira, buku The Secret of the Hittites, karya C. W. Ceram, memuat keterangan berikut tentang seorang Asiriolog (pakar bangsa Asiria/Asyur) terkemuka yang berupaya mengartikan bahasa ”orang Het”, ”Karyanya sungguh luar biasa—suatu pencampuran brilian antara kesalahan yang parah dan pengamatan yang mengagumkan . . . Beberapa kesalahan yang ia buat didukung oleh argumen-argumen yang begitu meyakinkan sehingga diperlukan penelitian berpuluh-puluh tahun untuk mengalahkannya. Penalarannya yang kreatif didukung oleh begitu banyak pengetahuan filologis sehingga sangatlah sulit untuk menampi sekam dari gandumnya.” Sang penulis kemudian menggambarkan betapa keras kepalanya pakar ini sehubungan dengan perubahan apa pun pada penemuan-penemuannya; setelah bertahun-tahun barulah ia akhirnya setuju untuk mengadakan perubahan—dan yang diubah justru adalah penafsiran yang belakangan terbukti benar! Ketika menceritakan perbantahan sengit, yang sarat dengan aksi balas-membalas, yang timbul di antara pakar ini dan orang lain yang mengartikan huruf paku ”orang Het”, sang penulis menyatakan, ”Namun justru fanatisme yang menimbulkan perselisihan seperti itulah daya motivasi yang diperlukan bagi para pakar untuk membuat penemuan.” Oleh karena itu, meskipun waktu dan penyelidikan telah menyingkirkan banyak kesalahan dalam pemahaman inskripsi-inskripsi kuno, ada baiknya kita menyadari bahwa penyelidikan lebih lanjut kemungkinan besar akan menghasilkan lebih banyak perbaikan.Keunggulan Alkitab sebagai sumber pengetahuan yang dapat diandalkan, informasi yang benar, dan bimbingan yang pasti ditandaskan oleh fakta-fakta ini. Sebagai sekumpulan dokumen tertulis, Alkitab memberi kita gambaran yang paling jelas tentang masa lalu manusia, dan keterangan itu sampai kepada kita, bukan melalui penggalian, melainkan karena telah dilestarikan oleh TUHAN (YHWH) Pengarangnya. Rasul Petrus  mengatakan: "Dalam Alkitab tertulis begini, 'Seluruh umat manusia bagaikan rumput, dan segala kebesarannya seperti bunga rumput. Rumput layu, bunganya pun gugur; tetapi sabda Tuhan tetap untuk selama-lamanya.'" (1 Petrus 1:24-25 BIMK)

(Akhir Bagian 1)

Catatan:

Lampiran ilustrasi dan tabel berasal dari www.bible.ca 

(22032025)(TUS)