Sudut Pandang 𝗠𝘂𝘀𝗶𝗸 𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶: 𝗣𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗣𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮? 𝗥𝘂𝗮𝗻𝗴 𝗕𝘂𝗻𝘆𝗶 𝗱𝗮𝗻 𝗧𝘂𝗯𝘂𝗵 𝗞𝗼𝗺𝘂𝗻𝗮𝗹
PENGANTAR
Dalam praktik ibadah Gereja Protestan Reformir ada beberapa hal yang sudah dianggap biasa, tetapi sebenarnya lahir dari kekeliruan dalam memahami liturgi. Seri 𝘒𝘦𝘭𝘪𝘳𝘶 𝘓𝘪𝘵𝘶𝘳𝘨𝘪 mencoba meninjau kembali praktik-praktik tersebut secara lebih jernih.
PEMAHAMAN
Liturgi adalah tindakan tubuh bersama. Umat berdiri, duduk, berlutut, menunduk, bernyanyi, diam. Tubuh-tubuh ini tidak bergerak sendiri-sendiri, melainkan sebagai satu tubuh komunal. Gereja adalah satu tubuh dengan banyak anggota, kata Paulus (lih. 1Kor. 12). Oleh karena itu setiap anasir dalam liturgi, termasuk musik, harus memerkuat kesatuan tubuh itu.
Tubuh komunal bukan sekadar kumpulan individu yang kebetulan hadir di satu ruangan. Ia adalah tubuh gerejawi yang sedang bertindak bersama di hadapan Allah. Untuk itu ruang bunyi dalam liturgi tidak boleh dibentuk sembarangan. Ia harus ditata sedemikian rupa sehingga setiap orang merasa diundang untuk terlibat, bukan terintimidasi oleh kerumitan atau tenggelam dalam dominasi suara.
Musik yang terlalu padat dapat membuat tubuh komunal terpecah: ada yang memimpin, ada yang mengikuti, ada yang tertinggal. Alat musik yang terlalu dominan secara irama membuat tubuh umat tidak lagi bernyanyi, tetapi mengikuti ketukan. Umat menjadi responsif terhadap 𝘣𝘦𝘢𝘵, bukan terhadap teks. Padahal dalam liturgi, tekslah yang utama. Musik hanyalah pelayan teks.
Demikian pula dengan kerumitan harmoni. Harmoni yang terlalu sarat, susunan nada yang diperluas secara berlebihan, atau improvisasi yang terlalu panjang dapat membuat umat ragu untuk masuk bernyanyi. Mereka takut salah nada. Mereka memilih diam. Di titik itulah ruang bunyi tidak lagi menjadi ruang partisipasi umat, melainkan ruang pertunjukan.
Di sinilah persoalan instrumen harus ditempatkan dengan jernih. Tidak ada alat musik yang secara esensial “liturgis” atau “tidak liturgis”. Organ pernah diperdebatkan dalam sejarah Gereja. Bahkan pada masa John Calvin instrumen musik tidak digunakan dalam ibadah di Jenewa. Bukan lantaran Calvin anti-musik, melainkan karena ia ingin menjaga kesederhanaan ibadah dan menempatkan nyanyian jemaat sebagai pusat partisipasi liturgis. Artinya, persoalannya bukan pada jenis instrumen, melainkan pada fungsi dan orientasinya.
Gitar listrik dengan karakter 𝘤𝘭𝘦𝘢𝘯, misalnya, tidak otomatis bertentangan dengan liturgi secara prinsip. Namun, ketika warna musikalnya membentuk suasana yang terlalu performatif, ketika improvisasinya lebih menonjol daripada teks yang dinyanyikan, atau ketika ayunan iramanya membuat umat lebih merasa berada di ruang konser daripada di ruang doa, maka musik itu berhenti menjadi pelayan dan mula bertindak sebagai penguasa.
Liturgi bukan panggung ekspresi individual, melainkan tindakan simbolik komunal. Jika struktur musikal terlalu menonjolkan performa, umat kehilangan pijakan bersama. Mereka tidak lagi bergerak sebagai satu tubuh, melainkan sebagai penonton yang menyaksikan tubuh lain bekerja.
𝗣𝗮𝗿𝘁𝗶𝘀𝗶𝗽𝗮𝘀𝗶 𝗮𝗱𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗸𝘂𝗻𝗰𝗶. Namun, partisipasi bukan sekadar suara yang terdengar. Partisipasi adalah keberanian untuk masuk, menyatu, dan bertindak bersama. Musik yang baik untuk liturgi adalah musik yang membuat umat berani bernyanyi, bukan ragu. Merasa ditopang, bukan diuji. Diajak, bukan dipameri.
Jika umat berhenti bernyanyi dan hanya mendengar, maka secara simbolik mereka telah kehilangan peran sebagai subjek liturgi. Ketika umat kehilangan peran sebagai subjek, liturgi pun kehilangan satu makna terdalamnya: perjumpaan komunal yang sadar dan aktif di hadapan Allah.
Di situlah pertanyaan musik itu 𝗽𝗲𝗹𝗮𝘆𝗮𝗻 𝗮𝘁𝗮𝘂 𝗽𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮 menjadi sangat konkret. Ia bukan lagi soal selera musikal, melainkan soal teologi tubuh gerejawi.
