Sudut Pandang Bagian 2,𝗡𝗮𝘁𝗮𝗹, 𝗦𝗲𝗷𝗮𝗿𝗮𝗵, 𝗱𝗮𝗻 𝗚𝗼𝗱𝗮𝗮𝗻 𝗠𝗲𝗺𝗯𝘂𝗸𝘁𝗶𝗸𝗮𝗻 𝟮𝟱 𝗗𝗲𝘀𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿, 𝗞𝗮𝗹𝗮𝘂𝗽𝘂𝗻 𝗔𝗱𝗼𝗽𝘀𝗶 𝗣𝗲𝗿𝗮𝘆𝗮𝗮𝗻 𝗣𝗮𝗴𝗮𝗻, 𝙀𝙢𝙖𝙣𝙜𝙣𝙮𝙖 𝗞𝗲𝗻𝗮𝗽𝗮?

Sudut Pandang Bagian 2,𝗡𝗮𝘁𝗮𝗹, 𝗦𝗲𝗷𝗮𝗿𝗮𝗵, 𝗱𝗮𝗻 𝗚𝗼𝗱𝗮𝗮𝗻 𝗠𝗲𝗺𝗯𝘂𝗸𝘁𝗶𝗸𝗮𝗻 𝟮𝟱 𝗗𝗲𝘀𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿,  𝗞𝗮𝗹𝗮𝘂𝗽𝘂𝗻 𝗔𝗱𝗼𝗽𝘀𝗶 𝗣𝗲𝗿𝗮𝘆𝗮𝗮𝗻 𝗣𝗮𝗴𝗮𝗻, 𝙀𝙢𝙖𝙣𝙜𝙣𝙮𝙖 𝗞𝗲𝗻𝗮𝗽𝗮?

Cukup banyak orang Kristen memahami 25 Desember adalah tanggal historis kelahiran Yesus Kristus. Mereka menolak segala kemungkinan adopsi perayaan pagan. Mereka menelan bulat-bulat khotbah 𝙥𝙨𝙚𝙪𝙙𝙤-𝙝𝙞𝙨𝙩𝙤𝙧𝙞𝙘𝙖𝙡 𝙧𝙚𝙖𝙨𝙤𝙣𝙞𝙣𝙜 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗺𝗮𝘀𝗮𝗻 𝗶𝗹𝗺𝗶𝗮𝗵 untuk memuaskan diri sendiri.

Bagaimana dengan saya? Posisi saya sangat jelas bahwa saya menerima 25 Desember sebagai hari raya liturgis. Kalaupun 25 Desember adalah adopsi perayaan pagan, 𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨𝘯𝘺𝘢 kenapa? Terganggu imanmu? 

Bagi saya adopsi ini merupakan tindakan genius Gereja dalam menafsir dan memaknai 𝘚𝘰𝘭 𝘐𝘯𝘷𝘪𝘵𝘶𝘴 secara baru. Kristuslah 𝘚𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘶𝘳𝘺𝘢 𝘚𝘦𝘫𝘢𝘵𝘪. Saya pun terbantu dalam menghayati nyanyian dalam NKB 72: 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴, ‘𝘒𝘢𝘶𝘭𝘢𝘩 𝙎𝙪𝙧𝙮𝙖 𝙧𝙖𝙝𝙢𝙖𝙩, ‘𝘒𝘢𝘶 𝘬𝘰𝘣𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘵𝘪𝘬𝘶. 𝘉𝘦𝘳𝘴𝘺𝘶𝘬𝘶𝘳 𝘥𝘪 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘴’𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵, 𝘢𝘬𝘶 𝘱𝘶𝘫𝘪 𝘯𝘢𝘮𝘢-𝘔𝘶!

Dalam sejarah kekristenan simbol yang sudah ada tidak selalu dibuang ketika masuk ke dalam cakrawala iman Kristen. Simbol itu bisa diberi 𝗽𝗲𝗿𝘂𝗷𝘂𝗸𝗮𝗻, 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮, dan 𝗳𝘂𝗻𝗴𝘀𝗶 𝗯𝗮𝗿𝘂. Dalam bahasa yang lebih sederhana Kristen sering melakukan 𝗽𝗲𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗮𝗻 𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴.

1️⃣ 𝗦𝗮𝗹𝗶𝗯 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗸𝗲𝗺𝘂𝗹𝗶𝗮𝗮𝗻

Injil Yohanes mengalihrupa makna salib secara radikal. Dalam tradisi sinoptik salib terutama berada dalam medan kehinaan, penderitaan, penolakan, dan paradoks mesianis. Yohanes membawa simbol itu ke arah yang lain: ὑψόω (𝘩𝘺𝘱𝘴ōō), 𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴𝗴𝗶𝗸𝗮𝗻, sekaligus menunjuk pada salib dan pemuliaan. Jadi, tiang salib menjadi tempat 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝘁𝗮𝗻 Anak. Hubungan dengan ular tembaga dalam Yohanes 3:14-15 juga menunjukkan bagaimana simbol dari tradisi Israel lama 𝗱𝗶𝘁𝗮𝗿𝗶𝗸 𝗺𝗮𝘀𝘂𝗸 𝗸𝗲 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗸𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶 𝗯𝗮𝗿𝘂. 

Tanpa alihrupa radikal oleh petulis Injil Yohanes mungkin Gereja tidak memeringati Jumat Agung dalam kalender gerejawi, atau setidaknya pemaknaan salib sebagai kemuliaan akan berkembang dengan wajah yang berbeda

2️⃣ 𝗔𝗶𝗿: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘂𝗻𝘀𝘂𝗿 𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘁𝗮𝗻𝗱𝗮 𝗯𝗮𝗽𝘁𝗶𝘀𝗮𝗻

Air jelas bukan penemuan Kristen. Dalam dunia Yahudi sudah ada beraneka praktik pembasuhan ritual. Dalam tradisi Grika-Romawi pun air mempunyai banyak gawai religius dan simbolis.

Kekristenan mengambil 𝗮𝗶𝗿, tetapi memberikan medan makna yang baru. Dalam baptisan air tidak sekadar berarti bersih atau suci. Ia menjadi tanda kematian dan kehidupan baru bersama Kristus. Paulus bahkan menasabahkan masuk ke dalam air dengan kematian dan keluar dari air dengan kehidupan baru (Rm. 6:3-4). Jadi, unsur alam yang universal diberi 𝗻𝗮𝗿𝗮𝘀𝗶 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀.

3️⃣ 𝗥𝗼𝘁𝗶 𝗱𝗮𝗻 𝗮𝗻𝗴𝗴𝘂𝗿: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗺𝗮𝗸𝗮𝗻𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗵𝗮𝗿𝗶-𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘁𝗮𝗻𝗱𝗮 𝘁𝘂𝗯𝘂𝗵 𝗱𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗿𝗮𝗵 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀

Ini lebih radikal lagi. Roti dan anggur sudah merupakan bagian biasa dari kehidupan masyarakat Mediterania. Yesus tidak menciptakan benda baru untuk menjadi simbol. Ia mengambil 𝗺𝗮𝗸𝗮𝗻𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘀𝗮𝗻𝗴𝗮𝘁 𝗯𝗶𝗮𝘀𝗮, lalu menasabahkannya dengan diri-Nya sendiri: 𝘐𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘶𝘣𝘶𝘩-𝘒𝘶 dan 𝘐𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘳𝘢𝘩-𝘒𝘶.

Gereja kemudian mengembangkan praktik Ekaristi dari tindakan itu. Dalam sejarah liturgi roti dan anggur memeroleh lapisan makna yang sangat rumit: perjamuan, syukur, anamnesis, persekutuan, pengurbanan Kristus, dlsb.

Yang menarik: Kristen tidak merasa harus mencari makanan yang “murni Kristen”. Justru benda sehari-hari itu 𝗱𝗶𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗶 𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴.

4️⃣ 𝗛𝗮𝗿𝗶 𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘿𝙞𝙚𝙨 𝘿𝙤𝙢𝙞𝙣𝙞

Hari Minggu sudah merupakan hari yang memiliki makna dalam dunia Romawi. Ada pula asosiasi dengan 𝙙𝙞𝙚𝙨 𝙎𝙤𝙡𝙞𝙨, 𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗠𝗮𝘁𝗮𝗵𝗮𝗿𝗶. Namun, Gereja kemudian memuatinya dengan makna kristologis yang sangat kuat: 𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗸𝗲𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗶𝘁𝗮𝗻 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀.

Wawasannya bergeser. Matahari bukan lagi perujukan finalnya. Kebangkitan Kristus menjadi pusat maknanya.

5️⃣ 𝗠𝗮𝘁𝗮𝗵𝗮𝗿𝗶: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗸𝗼𝘀𝗺𝗶𝘀 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗸𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶

Gereja mula-mula memang membahasakan matahari untuk berbicara tentang Kristus. Kristus disebut 𝙎𝙤𝙡 𝙞𝙪𝙨𝙩𝙞𝙩𝙞𝙖𝙚, 𝗠𝗮𝘁𝗮𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗞𝗲𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿𝗮𝗻, dengan gema Maleakhi 4:2. Yohanes sendiri memakai metafora terang secara sangat kuat: 𝘛𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘤𝘢𝘩𝘢𝘺𝘢 𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘨𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘯... dan 𝘈𝘬𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢.

Jadi, apabila kemudian bahasa tentang matahari muncul dalam seni, liturgi, himne, atau penanggalan Kristen, itu tidak otomatis berarti orang Kristen sedang “menyembah matahari dengan nama Yesus”. Justru dapat terjadi proses sebaliknya: 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗺𝗮𝘁𝗮𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗱𝗶𝗿𝗲𝗯𝘂𝘁 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗺𝗲𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮 𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝘂𝘀 𝘀𝗲𝗯𝗲𝗹𝘂𝗺𝗻𝘆𝗮 𝗱𝗮𝗻 𝗱𝗶𝘁𝗲𝗺𝗽𝗮𝘁𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗶 𝗯𝗮𝘄𝗮𝗵 𝘁𝗲𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗸𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶.

6️⃣ 𝗚𝗲𝗺𝗯𝗮𝗹𝗮: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗳𝗶𝗴𝘂𝗿 𝗽𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀

Pemerian (𝘥𝘦𝘴𝘤𝘳𝘪𝘱𝘵𝘪𝘰𝘯) gembala juga bukan ciptaan Kristen. Raja-raja Timur Dekat kuno sudah lama memakai metafora gembala untuk memerikan penguasa. Kristen mengambil simbol itu dan memusatkannya pada Kristus: 𝘈𝘬𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘨𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘪𝘬.

Dalam Yohanes 10 simbol gembala mengalami alihrupa besar. Gembala bukan sekadar penguasa yang memimpin kawanan. Kristus adalah gembala yang 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗻𝘆𝗮𝘄𝗮 𝗯𝗮𝗴𝗶 𝗱𝗼𝗺𝗯𝗮-𝗱𝗼𝗺𝗯𝗮.

Jadi, simbol politik dan sosial tentang raja sebagai gembala mendapat kristologisasi.

7️⃣ 𝗜𝗸𝗮𝗻: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗯𝗶𝗮𝘀𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝙞𝙘𝙝𝙩𝙝𝙮𝙨

Ikan tentu bukan benda Kristen. Namun, Gereja awal menjadikan ikan sebagai simbol yang sangat kaya melalui akronim Grika: ἸΧΘΥΣ ➡️ Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ 𝘑𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵, 𝘚𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘎𝘰𝘥, 𝘚𝘢𝘷𝘪𝘰𝘳.

Yang menarik di sini bukan apakah ikan sudah mempunyai perujukan religius sebelum Kristen. Yang menarik adalah kemampuan komunitas Kristen memberi sebuah objek biasa makna identitas baru. Ikan menjadi tanda pengenalan komunitas.

8️⃣ 𝗦𝗮𝗹𝗶𝗯 (𝗹𝗮𝗴𝗶): 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗮𝗹𝗮𝘁 𝗲𝗸𝘀𝗲𝗸𝘂𝘀𝗶 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘁𝗮𝗻𝗱𝗮 𝗸𝗲𝗺𝗲𝗻𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻

Ini sebenarnya kelanjutan dari contoh Injil Yohanes, tetapi sejarah simbol salib kemudian bergerak lebih jauh lagi. Pada awalnya salib adalah alat eksekusi Romawi yang memalukan. Secara sosial hampir tidak masuk akal menjadikan alat hukuman mati sebagai logo agama.

Justru itulah yang dilakukan Kristen. Salib kemudian muncul sebagai tanda:

▶️ Kristus, 

▶️ keselamatan, 

▶️ kemenangan atas maut, 

▶️ identitas komunitas, 

▶️ bahkan kemuliaan. 

Alihrupanya luar biasa. Simbol yang tadinya mengatakan 𝙤𝙧𝙖𝙣𝙜 𝙞𝙣𝙞 𝙙𝙞𝙠𝙖𝙡𝙖𝙝𝙠𝙖𝙣 akhirnya mengatakan 𝙆𝙧𝙞𝙨𝙩𝙪𝙨 𝙢𝙚𝙣𝙖𝙣𝙜.

9️⃣ 𝗠𝗮𝗵𝗸𝗼𝘁𝗮: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗸𝗲𝗸𝘂𝗮𝘀𝗮𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗺𝗮𝗵𝗸𝗼𝘁𝗮 𝗱𝘂𝗿𝗶

Mahkota secara umum adalah simbol kerajaan, kemenangan, dan kehormatan. Dalam kisah sengsara simbol tersebut diputarbalikkan menjadi mahkota duri. Namun, dalam tradisi Kristen kemudian terjadi pembalikan kedua: mahkota duri tidak lagi hanya menjadi alat penghinaan. Ia menjadi simbol penderitaan Kristus dan 𝘮𝘢𝘳𝘵𝘺𝘳𝘪𝘢.

Jadi, satu simbol mengalami beberapa kali pergeseran makna: 𝗺𝗮𝗵𝗸𝗼𝘁𝗮 ➡️ 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗵𝗶𝗻𝗮𝗮𝗻 ➡️ 𝗽𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮𝗮𝗻 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀 ➡️ 𝗸𝗲𝗺𝘂𝗹𝗶𝗮𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂𝗶 𝗽𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮𝗮𝗻

🔟 𝙋𝙝𝙤𝙚𝙣𝙞𝙭 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝗮𝗵𝗮𝘀𝗮 𝗸𝗲𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗶𝘁𝗮𝗻

Dalam dunia kuno 𝘱𝘩𝘰𝘦𝘯𝘪𝘹 sudah mempunyai cerapan dengan kematian dan kelahiran kembali. Kekristenan kemudian menggunakan citra 𝘱𝘩𝘰𝘦𝘯𝘪𝘹 dalam seni Kristen awal sebagai salah satu simbol kebangkitan.

Sekali lagi 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗽𝗲𝗿𝗹𝘂 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻, “Karena 𝘱𝘩𝘰𝘦𝘯𝘪𝘹 sudah ada sebelum Kristen, maka Kristen sedang menyembah 𝘱𝘩𝘰𝘦𝘯𝘪𝘹.” Logikanya justru bisa dibalik: simbol yang sudah dikenal masyarakat 𝗱𝗶𝗯𝗲𝗿𝗶 𝗽𝗲𝗿𝘂𝗷𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗮𝗿𝘂 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿𝘁𝗶𝗸𝘂𝗹𝗮𝘀𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗶𝗺𝗮𝗻 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻.

Dari contoh-contoh di atas kita dapat melihat bahwa kekristenan tidak selalu bekerja dengan cara menghapus simbol lama lalu menggantinya dengan simbol baru. Acap ia bekerja dengan cara mengambil simbol yang sudah dikenal, lalu mengubah dan mengalihrupa wawasan maknanya.

Dalam pengertian itu kalaupun Natal 25 Desember adalah adopsi perayaan pagan lalu diberi makna baru, ia bukanlah kasus yang paling radikal. 𝗦𝗮𝗹𝗶𝗯 𝗷𝗮𝘂𝗵 𝗹𝗲𝗯𝗶𝗵 𝗿𝗮𝗱𝗶𝗸𝗮𝗹.

(01102026)(TUS)