PENGANTAR
Minggu 04 Oktober 2026. Ketiga bacaan ini membentuk satu rangkaian teologis yang kuat: Allah adalah pemilik kebun anggur; umat-Nya menerima tanggung jawab untuk mengelolanya; dan ukuran kesetiaan ialah buah keadilan, kebenaran, serta iman kepada Kristus. Yesaya 5:1–7 menghadirkan nyanyian kasih yang berubah menjadi gugatan; Filipi 3:4b–14 menunjukkan pertobatan eksistensial Paulus dari rasa aman religius menuju pengenalan akan Kristus; sedangkan Matius 21:33–46 membawa seluruh tema itu pada puncaknya dalam penolakan terhadap Anak yang diutus dan pengangkatan-Nya sebagai “batu penjuru”. Dalam kerangka Minggu Perjamuan Kudus Sedunia, bacaan-bacaan ini mengoreksi kecenderungan gereja untuk menganggap kebun anggur, meja perjamuan, jabatan, tradisi, dan keselamatan sebagai milik eksklusif. Semua itu adalah anugerah Allah yang harus menghasilkan buah bagi kehidupan bersama.
Yesaya 5:1–7: Kebun anggur yang gagal berbuah
Yesaya 5:1–7 berbentuk nyanyian tentang kebun anggur atau canto della vigna. Dalam tradisi Israel, gambaran kebun anggur lazim dipakai untuk menunjuk kepada umat Allah. Mazmur 80, misalnya, menggambarkan Israel sebagai pohon anggur yang dibawa keluar dari Mesir dan ditanam oleh Allah. Dengan demikian, kebun anggur bukan sekadar ilustrasi agraris, melainkan simbol relasi perjanjian. Secara sastra, teks ini memiliki gerak dramatik. Pada awalnya pembaca diajak mengagumi kerja pemilik kebun: ia memilih lereng yang subur, mencangkul, membersihkan batu, menanam pokok anggur pilihan, mendirikan menara penjagaan, dan menggali tempat pemerasan anggur. Bahasa Ibrani yang dipakai menekankan kesungguhan dan kecermatan pemilik kebun. Tidak ada alasan untuk kegagalan panen dari pihak pemilik. Namun, hasil yang muncul adalah בְּאֻשִׁים (be’ushim), yakni buah-buah busuk atau anggur liar. Kontrasnya sangat tajam: pemilik mengharapkan מִשְׁפָּט (mishpat, keadilan), tetapi yang muncul מִשְׂפָּח (mispach, penumpahan darah atau kekerasan); ia mengharapkan צְדָקָה (tsedaqah, kebenaran), tetapi yang terdengar adalah צְעָקָה (tse‘aqah, jeritan korban). Permainan bunyi ini menjadi klimaks profetis. Kegagalan kebun anggur bukan kegagalan ritual, melainkan kegagalan sosial dan etis. Pada ayat terakhir, identitas kebun itu dibuka: “kebun anggur Tuhan semesta alam ialah kaum Israel, dan orang Yehuda ialah tanaman kegemaran-Nya.” Jadi, umat pilihan tidak diukur terutama dari klaim status, melainkan dari buah keadilan yang dihasilkan. Yesaya mengkritik agama yang menerima pemeliharaan Allah, tetapi menolak tuntutan perjanjian. Allah telah memberikan tanah, perlindungan, hukum, ibadah, dan identitas; umat kemudian mengubah semua pemberian itu menjadi hak istimewa tanpa tanggung jawab. Karena itu, teks ini tidak boleh dipakai untuk menyimpulkan bahwa Allah berubah dari kasih menjadi kejam. Penghakiman justru lahir dari kasih perjanjian yang dikhianati. Penghancuran pagar dan pembiaran kebun menjadi semak belukar melukiskan penarikan perlindungan Allah akibat ketidakadilan yang terus dipelihara. Dalam konteks kini, pertanyaan profetisnya ialah: buah macam apa yang dihasilkan gereja? Gereja dapat tampak subur dalam kegiatan, gedung, program kerja, dan liturgi, tetapi tetap menghasilkan “buah liar” apabila ada diskriminasi, tebang pilih, penyalahgunaan kuasa, eksploitasi lingkungan, korupsi, kekerasan domestik, atau sikap tidak peduli serta penyingkiran kepada kelompok rentan, membuat kesenjangan antar umat dg membentuk komunitas, circle, club', gang, dlsb di dalam gereja.
Filipi 3:4b–14: Dari kebanggaan religius menuju pengenalan akan Kristus
Filipi 3:4b–14 merupakan kesaksian autobiografis Paulus. Ia menyebut berbagai dasar kepercayaan dirinya: keturunan Israel, suku Benyamin, orang Ibrani asli, Farisi, dan seorang yang sangat giat dalam menjalankan hukum. Secara sosial-religius, semua itu adalah modal identitas yang kuat. Akan tetapi, Paulus menggunakan istilah ζημία (zēmia), “kerugian”, dan σκύβαλα (skybala), istilah keras yang dapat berarti sampah, kotoran, atau sesuatu yang dibuang. Paulus tidak sedang mengatakan bahwa Taurat atau warisan Yahudi pada dirinya jahat. Ia sedang menolak menjadikan keistimewaan religius sebagai dasar pembenaran dan kebanggaan di hadapan Allah. Pusat pengalaman Paulus adalah “mengenal Kristus”. Kata γινώσκω (ginōskō) bukan hanya mengetahui secara intelektual, melainkan mengenal melalui relasi dan pengalaman. Pengenalan itu mencakup kuasa kebangkitan Kristus sekaligus persekutuan dalam penderitaan-Nya. Dengan demikian, iman kepada Kristus bukan sekadar perpindahan identitas agama, melainkan transformasi seluruh orientasi hidup.Paulus juga berkata bahwa ia belum menganggap dirinya telah memperoleh kesempurnaan. Kata διώκω (diōkō), “mengejar” atau “berlari mengejar”, mengandung dinamika eskatologis. Paulus telah “ditangkap” oleh Kristus, tetapi ia masih terus mengejar tujuan itu. Iman kristiani adalah hidup yang terus bergerak menuju keserupaan dengan Kristus, bukan rasa puas karena status rohani. Jika Yesaya mengkritik kebun yang tidak menghasilkan buah, Filipi memperlihatkan bentuk lain dari kegagalan religius : kebanggaan atas identitas keagamaan. Seseorang dapat memiliki silsilah, jabatan, pengetahuan, dan disiplin religius, tetapi tetap tidak menghasilkan buah jika semua itu dipakai untuk membenarkan diri dan merendahkan orang lain. Paulus tidak kehilangan identitasnya, tetapi menempatkan identitas itu di bawah Kristus. Ia tidak lagi menjadikan “keuntungan” religius sebagai pusat keselamatan. Di sinilah bacaan Filipi memperdalam Yesaya: persoalan umat bukan hanya tindakan lahiriah, tetapi sumber orientasi batinnya. Bagi gereja masa kini, pertobatan Paulus menantang segala bentuk “modal rohani”: lamanya menjadi anggota gereja, gelar teologi, kedudukan pelayanan, kesalehan liturgis, afiliasi denominasi, bahkan keberhasilan institusional, serta kekayaan. Semua itu bernilai hanya apabila mengantar pada kerendahan hati, solidaritas, dan buah kasih tanpa kesenjangan.
Matius 21:33–46: Anak, kebun anggur, dan batu penjuru
Perumpamaan penggarap-penggarap kebun anggur berada dalam rangkaian konflik Yesus dengan para imam kepala dan tua-tua bangsa di Bait Allah. Sebelumnya mereka mempertanyakan otoritas Yesus; sesudahnya muncul perumpamaan tentang perjamuan kawin. Karena itu, perumpamaan ini bukan cerita moral umum, melainkan kritik profetis terhadap kepemimpinan religius yang menolak otoritas Allah. Dalam struktur Injil Matius, pengajaran ini bergerak menuju sengsara dan kematian Yesus. Latar belakang utama perumpamaan ini adalah Yesaya 5. Namun, Matius mengembangkan gambaran itu. Dalam Yesaya, kebun anggur adalah Israel secara keseluruhan; dalam Matius, fokus bergeser kepada penggarap-penggarap. Masalahnya bukan pemilik kebun, bukan pula kualitas kebun, melainkan para pengelola yang menganggap kebun sebagai milik pribadi. Istilah Yunani γεωργοί (geōrgoi) menunjuk kepada para penggarap atau penyewa kebun. Mereka bukan pemilik, tetapi bertindak seolah-olah memiliki kuasa mutlak. Ketika hamba-hamba datang mengambil bagian hasil bagi pemilik, mereka dipukul, dibunuh, dan dilempari batu. Pengiriman para hamba mengingatkan pada tradisi para nabi yang berulang kali ditolak oleh Israel. Puncak perumpamaan terdapat pada pengutusan anak: ὁ υἱός μου (ho huios mou), “anakku”. Dalam konteks naratif Matius, anak itu menunjuk kepada Yesus. Ia bukan sekadar nabi terakhir, melainkan Anak yang memiliki hubungan unik dengan pemilik kebun. Para penggarap membunuhnya di luar kebun, suatu detail yang menggemakan kematian Yesus di luar Yerusalem. Pertanyaan Yesus memaksa pendengar mengucapkan sendiri hukuman atas para penggarap. Setelah itu Yesus mengutip Mazmur 118:22–23: “Batu yang dibuang oleh tukang-tukang bangunan telah menjadi batu penjuru.” Batu yang ditolak justru dipilih Allah sebagai dasar bangunan baru. Secara teologis, salib bukan kekalahan terakhir, melainkan tindakan Allah yang membalikkan penolakan manusia. Ayat 43 berbicara tentang Kerajaan Allah yang diambil dan diberikan kepada bangsa yang menghasilkan buahnya. Kata ἔθνος (ethnos) dapat menunjuk kepada bangsa atau umat. Maksudnya bukan penggantian etnis secara otomatis, seolah-olah Israel secara keseluruhan dibuang dan gereja secara otomatis benar. Tekanan utama terletak pada “bangsa yang menghasilkan buah”. Keanggotaan dalam umat Allah dibuktikan oleh ketaatan yang menghasilkan buah, bukan oleh klaim identitas.
Matius menyatukan tiga tema besar:
Pertama, Allah adalah pemilik kebun. Gereja, pelayanan, jabatan, tanah, sumber daya, dan umat bukan milik para pemimpin. Semuanya dipercayakan untuk dikelola.
Kedua, Allah mencari buah. Buah itu bukan semata-mata pertumbuhan jumlah atau keberhasilan organisasi, tetapi keadilan, kebenaran, belas kasih, kesetiaan, dan keberpihakan kepada kehidupan dan yg tersingkirkan.
Ketiga, Kristus adalah batu penjuru. Ia menjadi ukuran bagi seluruh bangunan umat Allah. Setiap struktur gerejawi yang tidak berpusat pada Kristus dan tidak menghasilkan kehidupan pada akhirnya akan mengalami penghakiman.
Perumpamaan ini juga memiliki sisi berbahaya jika dibaca secara anti-Yahudi. Matius tidak memberi dasar untuk kebencian terhadap orang Yahudi. Sasaran kritiknya ialah para pemimpin yang menyalahgunakan kepercayaan Allah dan menolak utusan-Nya. Prinsip penghakiman itu berlaku pula bagi gereja. Gereja tidak menggantikan Israel sebagai pemilik baru yang kebal dari kritik; gereja menjadi umat Allah hanya sejauh ia menghasilkan buah Kerajaan Sorga.
Ketiga bacaan bergerak dari anugerah menuju tanggung jawab, dari tanggung jawab menuju penghakiman, dan dari penghakiman menuju pembaruan dalam Kristus.
Yesaya menekankan bahwa Allah telah menanam dan memelihara kebun dengan penuh kasih, tetapi umat menghasilkan ketidakadilan. Filipi menunjukkan bahwa pertobatan berarti meninggalkan kebanggaan atas prestasi religius dan mengejar pengenalan akan Kristus. Matius kemudian memperlihatkan bahwa penolakan terhadap utusan Allah mencapai puncaknya dalam penolakan terhadap Anak, tetapi Allah membangkitkan Anak itu sebagai batu penjuru.
Dengan demikian, arah pewartaan bukan sekadar: “Jadilah orang baik dan hasilkan buah.” Pewartaan harus lebih dalam:
- Kita hidup dari kasih karunia Pemilik kebun.
- Kita bukan pemilik mutlak, melainkan pengelola.
- Identitas keagamaan tidak menyelamatkan apabila tidak menghasilkan keadilan.
- Pertobatan berarti melepaskan klaim atas keunggulan diri dan memperoleh Kristus sebagai pusat hidup.
- Kristus yang ditolak menjadi dasar komunitas baru yang menghasilkan buah Kerajaan.
Dalam terang Perjamuan Kudus, kebun anggur dan meja Ekaristi bertemu dalam simbol anggur. Anggur adalah hasil kebun yang dipersembahkan, tetapi dalam Ekaristi ia menjadi tanda perjanjian baru dalam darah Kristus. Karena itu, menerima cawan berarti menerima kehidupan Kristus sekaligus bersedia mengambil bagian dalam pola hidup-Nya: memberi diri, mengampuni, melayani, dan memperjuangkan kehidupan. Perjamuan Kudus Sedunia menegaskan bahwa meja Kristus tidak boleh dipersempit menjadi milik satu gereja, bangsa, kelas sosial, atau tradisi. Meja itu mengingatkan bahwa seluruh umat percaya menerima makanan dari satu Tuhan dan dipanggil menjadi satu tubuh. Tema World Communion Sunday 2026 juga menafsirkan perumpamaan kebun anggur sebagai panggilan untuk melepaskan sikap memiliki secara eksklusif dan melihat berkat Allah sebagai pemberian yang harus dibagikan. Namun, perjamuan tidak boleh menjadi simbol persatuan yang terlepas dari keadilan. Paulus menolak kebanggaan religius; Yesaya menuntut keadilan; Matius memperingatkan para pengelola yang merampas kebun. Maka, meja Ekaristi bertanya kepada gereja: apakah persekutuan yang dirayakan di altar juga tampak dalam cara gereja memperlakukan orang miskin, perempuan, anak-anak, kelompok minoritas, para korban kekerasan, pekerja, dan ciptaan? Perjamuan Kudus bukan hadiah bagi gereja yang merasa sudah benar. Ia adalah anugerah yang menghakimi sekaligus menyembuhkan: menghakimi setiap bentuk kepemilikan dan dominasi, tetapi menyembuhkan umat dengan menjadikan Kristus sebagai satu-satunya dasar. Dari meja itu, gereja diutus kembali ke dunia sebagai kebun yang menghasilkan buah—bukan buah kesombongan religius, melainkan keadilan (mishpat), kebenaran (tsedaqah), kasih, dan kehidupan bersama. Pewartaan dapat diarahkan pada t“Diberi kepercayaan untuk menghasilkan buah bagi kehidupan.” Hendaknya tidak berhenti pada kecaman terhadap “penggarap-penggarap” dalam teks, seolah-olah mereka selalu menunjuk kepada orang lain. Gereja perlu mendengar bahwa ia sendiri adalah kebun yang dipelihara Allah dan sekaligus penggarap yang akan dimintai pertanggungjawaban. Pertanyaan utamanya bukan “Siapa yang salah?” melainkan “Buah apa yang sedang dihasilkan oleh hidup, keluarga, gereja, dan masyarakat kita?” Puncaknya adalah Kristus: Anak yang ditolak, mati, dan dijadikan batu penjuru. Dalam Dia, gereja menerima identitas baru bukan untuk menguasai kebun, melainkan untuk merawatnya, mengelola nya. Dengan demikian, Ekaristi menjadi tindakan pengakuan bahwa semua berasal dari Allah, semua diterima sebagai anugerah, dan semua harus dibagikan demi kehidupan dunia.
(28092026)(TUS)
