SUDUT PANDANG YOHANES 21:1-19, 𝙄𝙠𝙪𝙩𝙡𝙖𝙝 𝘼𝙠𝙪, Serial Paska

SUDUT PANDANG YOHANES 21:1-19,  𝙄𝙠𝙪𝙩𝙡𝙖𝙝 𝘼𝙠𝙪

Yohanes adalah nama umum pada zaman Perjanjian Baru (PB). Ada banyak nama Yohanes di kitab-kitab PB, tetapi tidak berarti mereka berhubungan keluarga atau berpautan dengan tokoh tertentu. Misal, Injil Yohanes bukan berarti kitab ini adalah karya Rasul Yohanes.

Hari ini adalah Minggu ketiga masa raya Paska. Bacaan ekumenis diambil dari Yohanes 21:1-19 yang didahului dengan Kisah Para Rasul 9:1-6, (7-20), Mazmur 30, dan Wahyu 5:11-14.

Injil Yohanes paling sukar ditafsir di antara keempat Injil kanonik. Selain corak sastranya berbeda dari Injil sinoptik, petulis Injil Yohanes lebih daripada satu orang. Bacaan Minggu ini adalah bukti telak perbedaan petulisnya.

Bacaan Minggu lalu diambil dari Yohanes 20:19-31. Ayat 30-31 adalah penutup Injil Yohanes. 𝘔𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘣𝘶𝘢𝘵 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘵𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘕𝘺𝘢, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘦𝘳𝘤𝘢𝘵𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘪𝘵𝘢𝘣 𝘪𝘯𝘪, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘤𝘢𝘯𝘵𝘶𝘮 𝘥𝘪 𝘴𝘪𝘯𝘪 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘢𝘵, 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢, 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴𝘭𝘢𝘩 𝘔𝘦𝘴𝘪𝘢𝘴, 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘶𝘱𝘢𝘺𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘪𝘮𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘯𝘢𝘮𝘢-𝘕𝘺𝘢. (TB II 2023)

Lalu muncul pasal 21 yang dua perikopnya diambil untuk bacaan Minggu ini. Pasal 21 ditutup dengan ayat 24-25. 𝘋𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘬𝘴𝘪 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘯𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘭𝘪𝘴𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘪𝘵𝘢 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘬𝘴𝘪𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳. 𝘔𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘨𝘪 𝘩𝘢𝘭-𝘩𝘢𝘭 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘱𝘦𝘳𝘣𝘶𝘢𝘵 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘫𝘪𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘵𝘶𝘭𝘪𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘵𝘶 𝘱𝘦𝘳 𝘴𝘢𝘵𝘶, 𝘬𝘶𝘱𝘪𝘬𝘪𝘳 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢 𝘪𝘯𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘢𝘵 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘬𝘪𝘵𝘢𝘣 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘵𝘶𝘭𝘪𝘴 𝘪𝘵𝘶. (TB II 2023)

Petulis kedua (petulis pasal 21) terang-terangan menunjuk petulis kesatu dengan sebutan 𝘥𝘪𝘢. Petulis kedua (𝘢𝘬𝘶) membedakan dirinya dari penulis kesatu (𝘥𝘪𝘢). Selain itu tokoh cerita 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 diubah oleh petulis kedua menjadi sama dengan petulis kesatu: 𝘋𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘬𝘴𝘪 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘯𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘭𝘪𝘴𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 ... (ay. 24). 

[𝘗𝘦𝘯𝘦𝘳𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘪𝘴𝘵𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘵𝘶𝘭𝘪𝘴 𝘬𝘦𝘥𝘶𝘢 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘱𝘦𝘵𝘶𝘭𝘪𝘴 𝘱𝘢𝘴𝘢𝘭 21 𝘩𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘢𝘭𝘢𝘴𝘢𝘯 𝘱𝘳𝘢𝘬𝘵𝘪𝘴. 𝘈𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘵𝘢, 𝘧𝘳𝘢𝘴𝘦, 𝘢𝘺𝘢𝘵, 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘢𝘴𝘢𝘭 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘴𝘪𝘴𝘪𝘱𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘣𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘶𝘣𝘶𝘩 𝘐𝘯𝘫𝘪𝘭 𝘠𝘰𝘩𝘢𝘯𝘦𝘴, 𝘴𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘱𝘢𝘴𝘢𝘭 21. 𝘑𝘢𝘥𝘪, 𝘱𝘦𝘵𝘶𝘭𝘪𝘴 𝘱𝘢𝘴𝘢𝘭 21 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘶 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘵𝘶𝘭𝘪𝘴 𝘬𝘦𝘥𝘶𝘢. 𝘚𝘢𝘯𝘨𝘢𝘵 𝘣𝘰𝘭𝘦𝘩𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘱𝘦𝘵𝘶𝘭𝘪𝘴 𝘪𝘢 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘵𝘶𝘭𝘪𝘴 𝘵𝘦𝘳𝘢𝘬𝘩𝘪𝘳 𝘢𝘵𝘢𝘶 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘴𝘵𝘶𝘥𝘪 𝘣𝘭𝘪𝘣𝘭𝘪𝘬𝘢 𝘥𝘪𝘴𝘦𝘣𝘶𝘵 𝘳𝘦𝘥𝘢𝘬𝘵𝘶𝘳 𝘦𝘬𝘭𝘦𝘴𝘪𝘢𝘭.]

Jadi, petulis kedua menyampaikan kepada pembaca bahwa 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 itu adalah petulis Injil Yohanes. Padahal dalam Injil Yohanes 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 itu 𝗵𝗮𝗻𝘆𝗮𝗹𝗮𝗵 𝘁𝗼𝗸𝗼𝗵 𝗰𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮 ciptaan petulis kesatu. Petulis kedua (petulis pasal 21) adalah murid petulis kesatu. Ia mencerap gurunya adalah 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 dalam cerita Injil Yohanes. Rupanya petulis kesatu yang diyakini tidak akan mati, karena percaya pada 𝘬𝘦𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 (Yoh. 11:25), ternyata mati. Petulis kedua perlu menjelaskan kepada Jemaat atau Komunitas Yohanes bahwa yang dimaksud oleh Yesus tidak seperti itu (lih. Yoh. 21:23).

Dalam Injil Yohanes murid kesatu Yesus adalah Andreas, bukan Petrus. Peran Petrus diamputasi atau tidak menonjol, karena Petrus dinilai sangat Yudaik dan pernah menyangkal Yesus tiga kali. Status Petrus tersebut sulit diterima oleh Komunitas Yohanes. Apalagi mereka didera oleh orang-orang Yahudi. Sejalan dengan waktu Komunitas Yohanes berjumpa dengan realitas bahwa ada banyak jemaat atau komunitas Kristen lain yang lebih besar mengakui kiprah besar Petrus sampai ia mati syahid. Jemaat-jemaat lain mengikuti tradisi sinoptik. Pasal 21 juga diduga oleh para ahli sebagai jalan keluar mengampuni dan menerima Petrus yang pernah menyangkal Yesus sekaligus tidak kehilangan otentisitas tradisi Komunitas Yohanes yang diajarkan oleh petulis kesatu.

Ada cukup banyak kejanggalan dalam pasal 21. Mari kita melongok kejanggalan itu sekaligus mencari pesan yang hendak disampaikan oleh petulis kedua Injil Yohanes ini.

Akhir pasal 20 berlatar tempat di Yerusalem. Hal ini dapat dilihat dari pasal 12 sejak arak-arakan Yesus memasuki Yerusalem Ia tidak keluar dari Yerusalem sampai pada akhir pasal 20. Petulis kedua memindahkan latar tempat ke Galilea.

𝘒𝘦𝘮𝘶𝘥𝘪𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘭𝘢𝘨𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘕𝘺𝘢 𝘥𝘪 𝘱𝘢𝘯𝘵𝘢𝘪 𝘋𝘢𝘯𝘢𝘶 𝘛𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪𝘢𝘴. 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘶𝘵. (ay. 1)

Ayat 1 di atas semacam kata pengantar pasal 21. Ungkapan 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 (𝘦𝘱𝘩𝘢𝘯𝘦𝘳o𝘴𝘦𝘯 𝘥𝘦 𝘩𝘰𝘶𝘵o𝘴) bukanlah bahasa khas petulis kesatu dalam hal perjumpaan murid-murid dengan Yesus-Paska.

𝘋𝘪𝘬𝘪𝘴𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘚𝘪𝘮𝘰𝘯 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴, 𝘛𝘰𝘮𝘢𝘴, 𝘕𝘢𝘵𝘢𝘯𝘢𝘦𝘭 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘒𝘢𝘯𝘢, 𝘢𝘯𝘢𝘬-𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘡𝘦𝘣𝘦𝘥𝘦𝘶𝘴, 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘶𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘭𝘢𝘪𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘶𝘵𝘪 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘱 𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘋𝘢𝘯𝘢𝘶 𝘛𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪𝘢𝘴. 𝘚𝘦𝘱𝘢𝘯𝘫𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘪𝘬𝘢𝘯. (ay. 2-3)

Bagian ini mirip dengan Lukas 5:1-11. Natanael tidak pernah disebut ia dari Kana di Injil Yohanes. Keputusan Petrus menangkap ikan terasa janggal, karena dalam pasal 20 para murid sudah berjumpa dengan Yesus-Paska dan sudah diutus serta diberi kuasa Roh Kudus oleh Yesus-Paska. Kembalinya Petrus dkk. ke Galilea seolah-olah peristiwa perjumpaan mereka dengan Yesus-Paska di Yerusalem tidak pernah terjadi. Lagi pula Injil Yohanes tidak pernah menyebut bahwa Petrus adalah nelayan. 

Tampaknya petulis kedua ini hendak menyampaikan bahwa Petrus dkk. kembali ke cara hidup mereka yang lama, tetapi sia-sia. Mereka menghadapi kegagalan. Petulis kedua menyiapkan situasi tak menyenangkan di kalangan para murid sebelum berjumpa dengan Yesus-Paska mengikuti alur cerita pasal 20. Petulis kedua menyiapkan latar untuk penampakan Yesus-Paska.

𝘒𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘶𝘭𝘢 𝘴𝘪𝘢𝘯𝘨, 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘥𝘪 𝘱𝘢𝘯𝘵𝘢𝘪. 𝘛𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴. 𝘒𝘢𝘵𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, “𝘏𝘢𝘪 𝘢𝘯𝘢𝘬-𝘢𝘯𝘢𝘬, 𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘱𝘶𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘬𝘢𝘯?” 𝘑𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, “𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬.” (ay. 4-5)

Bagian ini juga janggal. Mosok mereka tidak mengenali Yesus? Jadi, petulis kedua mengulangi adegan dalam pasal 20 ketika Maria Magdalena tak mengenali Yesus-Paska. Panggilan 𝘢𝘯𝘢𝘬-𝘢𝘯𝘢𝘬 tak lazim diucapkan Yesus kepada murid-murid-Nya. Jawaban 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 untuk menyiapkan adegan berikutnya.

𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘣𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘫𝘢𝘭𝘢 𝘬𝘦 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘯𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘢𝘩𝘶. 𝘔𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘪𝘬𝘢𝘯. Murid yang dikasihi Yesus 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴, “𝘐𝘵𝘶 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯.” 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴 𝘭𝘢𝘯𝘨𝘴𝘶𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘬𝘢𝘵 𝘫𝘶𝘣𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘫𝘶𝘯 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘯𝘢𝘶 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘴𝘦𝘨𝘦𝘳𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘶𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴-𝘗𝘢𝘴𝘬𝘢. 𝘔𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘴𝘶𝘭 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘢𝘩𝘶 𝘴𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘳𝘪𝘬 𝘫𝘢𝘭𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘯𝘶𝘩 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘪𝘬𝘢𝘯. (ay. 6-8)

Kejanggalan para murid tak langsung mengenali Yesus tampaknya disengaja oleh petulis kedua. Ia hendak menyampaikan bahwa 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 adalah yang mampu langsung mengenali Yesus-Paska. Petrus begitu besar hasratnya ingin berjumpa dengan Yesus-Paska sehingga langsung berenang mendahului rekan-rekannya di perahu.

𝘒𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘵𝘪𝘣𝘢 𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘳𝘢𝘵, 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘢𝘱𝘪 𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘢𝘵𝘢𝘴𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘳𝘰𝘵𝘪. (ay. 9) 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, “𝘉𝘢𝘸𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘣𝘦𝘳𝘢𝘱𝘢 𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘳𝘶 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘱 𝘪𝘵𝘶.” (ay. 10) 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴 𝘯𝘢𝘪𝘬 𝘬𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘢𝘩𝘶 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘳𝘪𝘬 𝘫𝘢𝘭𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘳𝘢𝘵, 𝘱𝘦𝘯𝘶𝘩 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘪𝘬𝘢𝘯-𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳 153 𝘦𝘬𝘰𝘳 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬𝘯𝘺𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘫𝘢𝘭𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘬𝘰𝘺𝘢𝘬. (ay. 11) 𝘒𝘢𝘵𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴, “𝘔𝘢𝘳𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘳𝘢𝘱𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩.” 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘥𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘯𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘕𝘺𝘢, “𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶?” 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘐𝘢 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯. (ay. 12) 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘢𝘫𝘶 𝘬𝘦 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘣𝘪𝘭 𝘳𝘰𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶. (ay. 13)

Ada kejanggalan ayat 9 dan 10. Yesus ternyata sudah menyiapkan ikan dan roti, tetapi Yesus meminta ikan lagi. Kurang? Teks tidak menjelaskan. Bagaimana menafsir ini?

Adegan Yesus sudah menyiapkan ikan dan roti bakar seperti hendak mengulang peristiwa penggandaan roti dalam kisah 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘭𝘪𝘮𝘢 𝘳𝘪𝘣𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 dengan latar tempat yang sama (lih. Yoh. 6:1-15). Kisah itu juga disebut dengan 𝘗𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯. Yesus yang menyiapkan makanan dan melayani orang-orang tanpa bantuan murid-murid-Nya. Dalam pasal 21 𝘗𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 disiapkan oleh Yesus bersama murid-murid-Nya dengan menggabungkan ayat 9 dan 10. Ucapan Yesus 𝘔𝘢𝘳𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘳𝘢𝘱𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 merujuk ritual Ekaristi 𝘈𝘮𝘣𝘪𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩.

Meskipun para murid disebut sudah mengetahui bahwa itu Yesus-Paska, mengapa narator masih menambah keterangan 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘯𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘕𝘺𝘢? Seperti para petulis Injil lainnya petulis pasal 21 ini berupaya keras memertahankan misteri tubuh kebangkitan atau Yesus-Paska.

Apa maksud jumlah ikan 153 ekor? Mengapa angkanya merujuk spesifik? Ada yang menafsir angka itu jumlah jenis ikan di Danau Tiberias yang menyimbolkan keberagaman Gereja yang kokoh dan tak terkoyakkan. Saya sendiri tidak tahu dan tidak akan menafsir lebih jauh selain sekadar mengungkapkan hasil tangkapan yang besar dalam ukuran dan jumlah.

Cerita perjumpaan Yesus-Paska dengan murid-murid-Nya di tepian Danau Tiberias ditutup dengan ayat 14. 𝘐𝘵𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘨𝘢 𝘬𝘢𝘭𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘕𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘐𝘢 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘵𝘪.

Secara gamblang petulis kedua memertahankan ajaran gurunya (dan para petulis Injil lainnya) bahwa Yesus tidak bangkit sendiri, melainkan dibangkitkan oleh Allah. Ada pengajaran bahwa Yesus bangkit sendiri. Paham Yesus bangkit sendiri tampaknya gagah dan heroik, tetapi menyesatkan. Jika Yesus bangkit sendiri, maka Yesus pura-pura mati dan tawaran keselamatan kepada manusia yang percaya kepada-Nya adalah gadungan.

Cerita beralih ke adegan berikutnya. 𝘚𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘴𝘢𝘳𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘚𝘪𝘮𝘰𝘯 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴, “𝘚𝘪𝘮𝘰𝘯, 𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘠𝘰𝘩𝘢𝘯𝘦𝘴, 𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘈𝘬𝘶 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘪𝘯𝘪?” 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣, “𝘉𝘦𝘯𝘢𝘳, 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶.” 𝘈𝘵𝘢𝘴 𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴, “𝘎𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘰𝘮𝘣𝘢-𝘥𝘰𝘮𝘣𝘢-𝘒𝘶!” 𝘗𝘦𝘳𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘶𝘭𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘨𝘢. 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴 𝘱𝘶𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘴𝘦𝘯𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘨𝘢. 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘨𝘢. (ay. 15-17)

Perintah di atas pada dirinya tidak janggal. Namun, apabila kita melongok pasal 20 yang di sana Yesus-Paska sudah mengutus dan memberi kuasa Roh Kudus kepada murid-murid-Nya, maka perintah ini menjadi janggal. Apalagi ada sabda Yesus, “𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘰𝘴𝘢-𝘥𝘰𝘴𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪.” (Yoh. 20:23)

Sudah menjadi pengetahuan umum di dalam jemaat Kristen perdana bahwa Petrus pernah menyangkal Yesus tiga kali. Penyangkalan Petrus itu dinilai sangat buruk, apalagi Petrus sangat Yudaik sehingga sulit diampuni oleh Komunitas Yohanes. Sejalan dengan waktu Komunitas Yohanes berjumpa dengan realitas bahwa ada banyak jemaat atau komunitas Kristen lain yang lebih besar yang mengakui kiprah Petrus bagi kekristenan sampai ia mati syahid.

Perikop ini diduga adalah bentuk pengampunan Komunitas Yohanes kepada Petrus, bukan semata-mata sebagai pemberian kuasa kepada Petrus untuk pelayanan khusus. Dalam Komunitas Yohanes cerita ini berfungsi menolong umat memahami kiprah dan hasrat Petrus dalam pemberitaan Injil. Bentuk pengampunan itu dilukiskan dalam pertanyaan Yesus, jawaban Petrus, dan perintah Yesus sampai tiga kali. Kasih kepada Yesus harus ditunjukkan dengan perbuatan nyata: menggembala domba-domba Yesus. Itu berarti berani siap mati bagi domba-domba Yesus. Hal itu dijalani oleh Petrus. 

Ayat 18-19 menyiratkan bahwa Petrus sudah mati syahid bagi domba-domba Yesus. Hal ini dapat dilihat dari empat kotras yang dikatakan oleh Yesus (ay. 18): (1) muda – tua, (2) memakai pakaian sendiri – orang lain memakaikan, (3) pergi – ditangkap, dan (4) bergerak dengan bebas – digerakkan dengan paksa. Frase 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘭𝘶𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘮𝘶 (𝘦𝘬𝘵𝘦𝘯𝘦𝘪𝘴 𝘵𝘢𝘴 𝘤𝘩𝘦𝘪𝘳𝘢𝘴 𝘴𝘰𝘶) adalah ungkapan orang disalib yang lazim digunakan oleh Gereja perdana. Kematian Petrus sebagai martir adalah memuliakan Allah. 𝘚𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘗𝘦𝘵𝘳𝘶𝘴, “𝘐𝘬𝘶𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘈𝘬𝘶.” (ay. 19). Yesus mengulangi lagi berkata 𝘐𝘬𝘶𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘈𝘬𝘶 di ayat 22b.

Tema sentral dalam perikop ini (ay. 15-19) adalah pemuridan 𝘐𝘬𝘶𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘈𝘬𝘶, bukan 𝘎𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘰𝘮𝘣𝘢-𝘥𝘰𝘮𝘣𝘢-𝘒𝘶. Pemuridan Kristen dimengerti sebagai keterlanjutan pelayanan dan kematian Yesus. Ucapan Yesus 𝘐𝘬𝘶𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘈𝘬𝘶 (𝘈𝘬𝘰𝘭𝘰𝘶𝘵𝘩𝘦𝘪 𝘮𝘰𝘪) hendak mengulangi proses pemuridan dalam Yohanes 1:35-51. Mengikuti Yesus berarti setia kepada-Nya sampai mati tanpa perlu berspekulasi atas nasib orang lain seperti pertanyaan Petrus mengenai 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 (lih. ay. 21).

(04052025)(TUS)

SUDUT PANDANG YOHANES 20:19-31, 𝙋𝙚𝙧𝙘𝙖𝙮𝙖, 𝙢𝙚𝙨𝙠𝙞 𝙩𝙖𝙠 𝙢𝙚𝙡𝙞𝙝𝙖𝙩, Serial Paska

SUDUT PANDANG  YOHANES 20:19-31, 𝙋𝙚𝙧𝙘𝙖𝙮𝙖, 𝙢𝙚𝙨𝙠𝙞 𝙩𝙖𝙠 𝙢𝙚𝙡𝙞𝙝𝙖𝙩, Serial Paska

Sesudah melewati masa Pra-Paska yang cukup panjang, lalu Trihari Suci, Minggu lalu umat Kristen menyambut Kebangkitan Kristus dengan penuh sukacita. Gereja menampung kegembiraan ini dalam masa raya Paska yang cukup panjang hingga puncaknya pada hari ke-50 yang disebut dengan Hari Pentakosta.

Dalam memberitakan kebangkitan Yesus keempat Kitab Injil menampilkan paradoks. Tubuh Yesus sebelum mati dan Yesus-Paska adalah sama sekaligus berbeda. Sama karena ciri fisikal persis seperti sebelumnya. Ada luka di lambung dan di tangan (serta makan-minum bersama dengan murid-murid-Nya). Berbeda karena Yesus-Paska tidak langsung dikenali oleh para murid dan dapat tiba-tiba hadir serta menghilang dari ruangan terkunci.

Meskipun sama-sama menampilkan paradoks, keempat Injil menyampaikan pesan yang berbeda. Setiap Injil ditulis diperuntukkan menjawab kegalauan jemaat masing-masing petulis Injil. Kita, umat Kristen saat ini, beruntung dapat membaca keempat Kitab Injil sekaligus sehingga dapat membandingkan pelbagai pergumulan di dalam jemaat mula-mula.

Injil Yohanes menjadi bacaan favorit orang Kristen karena memuat ayat “eksklusif” Yohanes 14:6. Padahal Injil Yohanes paling sukar ditafsir di antara keempat kitab Injil, karena corak sastranya berbeda dan pengarang Injil Yohanes lebih daripada satu orang. Injil Yohanes justru mau mengatakan bahwa iman otentik adalah hasil belajar mendalam, bukan percaya lantaran melihat mukjizat. Injil Yohanes mengecam orang-orang Kristen bermental 𝘤𝘩𝘪𝘭𝘥𝘪𝘴𝘩.

Hari ini adalah Minggu kedua Paska. Bacaan secara ekumenis diambil dari Injil Yohanes 20:19-31 yang didahului dengan Kisah Para Rasul 5:27-32, Mazmur 118:14-29, dan Wahyu 1:4-8.

Kisah penampakan Yesus-Paska pada pasal 20 dikelompokkan ke dalam dua babak:

▶ Babak kesatu (Yoh. 20:1-18): Yesus-Paska menampakkan diri kepada Maria Magdalena (MM).

▶ Babak kedua (Yoh. 20:19-31): Yesus-Paska menampakkan diri kepada murid-murid-Nya.

Bacaan Injil untuk Minggu ini adalah babak kedua penampakan Yesus-Paska menurut Injil Yohanes. Babak kedua mengisahkan Yesus yang sudah bangkit (selanjutnya saya sebut 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴-𝘗𝘢𝘴𝘬𝘢) menampakkan diri kepada murid-murid-Nya. Sebelum Yesus menampakkan diri, para murid berkumpul di suatu tempat dengan pintu-pintu terkunci rapat. Mengapa dikunci rapat? Para murid dikatakan takut pada orang-orang Yahudi. Takut pada teror yang dilancarkan oleh pasukan Roma. Tentu ini sangat dipahami, karena beberapa hari sebelumnya Yesus, Pemimpin mereka, dihukum mati secara sadis. Suasana horor ini membuat para murid ketakutan jangan-jangan orang-orang Yahudi dan pasukan Roma segera menangkap para pengikut dekat Yesus. 

Tiba-tiba Yesus-Paska menampakkan diri di hadapan mereka dalam tempat yang terkunci rapat itu dan berkata, “𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘫𝘢𝘩𝘵𝘦𝘳𝘢 𝘣𝘢𝘨𝘪𝘮𝘶!” (ay. 19-20). Yesus kemudian menunjukkan tangan dan lambung-Nya kepada mereka. Para murid sangat bersukacita ketika mereka melihat-Nya. Yesus berkata lagi, “𝘋𝘢𝘮𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘫𝘢𝘩𝘵𝘦𝘳𝘢 𝘣𝘢𝘨𝘪𝘮𝘶. 𝘚𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘉𝘢𝘱𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘵𝘶𝘴 𝘈𝘬𝘶, 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘵𝘶𝘴 𝘬𝘢𝘮𝘶. 𝘛𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘰𝘴𝘢-𝘥𝘰𝘴𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪.” Saat itu Thomas tidak ada. (ay. 21-24)

Tomas yang juga disebut Didimus diperikan sebagai seorang melankolis oleh penafsir Perjanjian Baru. Ia menyendiri murung terpisah dari para koleganya. Ketika para koleganya ditemui oleh Yesus-Paska, mereka menyampaikan berita ini kepada Tomas. Akan tetapi Tomas tidak percaya sebelum ia melihat bekas luka paku di tangan Yesus dan mencucukkan jarinya ke lambung Yesus bekas tusukan tombak tentara Romawi. Delapan hari kemudian Yesus menampakkan diri kepada Tomas dan Ia menantang Tomas menyentuh luka-luka di tangan dan mencucukkan jari ke lambung bekas luka Yesus. Tomas bukannya menyentuh, melainkan berseru, “𝘖𝘩, 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩𝘬𝘶!”. Kata Yesus kepada Tomas, “𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘈𝘬𝘶, 𝘮𝘢𝘬𝘢 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢. 𝘽𝙚𝙧𝙗𝙖𝙝𝙖𝙜𝙞𝙖𝙡𝙖𝙝 𝙢𝙚𝙧𝙚𝙠𝙖 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙩𝙞𝙙𝙖𝙠 𝙢𝙚𝙡𝙞𝙝𝙖𝙩, 𝙣𝙖𝙢𝙪𝙣 𝙥𝙚𝙧𝙘𝙖𝙮𝙖.” (ay. 24-29)

Sebelum kita menyoal bacaan Minggu ini, kita melihat dulu latar belakang penulisan Injil Yohanes. Tidaklah jelas siapa petulis Injil Yohanes. Para ahli menduga kuat petulisnya dari Komunitas Yohanes pengikut Kristus. Pada mulanya Komunitas Yohanes mewartakan kepada orang-orang Yahudi di sinagog bahwa Yesus adalah Sang Mesias Yahudi yang dinantikan. Mesias yang lebih besar daripada Nabi Musa dan Elia. Kampanye mereka mereka semula berhasil sehingga banyak orang Yahudi beralih menjadi anggota Komunitas Yohanes. Akan tetapi para pemuka agama Yahudi tidak suka melihat keberhasilan kampanye Komunitas Yohanes.

 

Para elit Yahudi kemudian mengaji Kitab Suci atau 𝘮𝘪𝘥𝘳𝘢𝘴𝘩 guna membuktikan bahwa Yesus tidak memenuhi persyaratan untuk menjadi Mesias Yahudi. Dalam pada itu mereka mengucilkan orang-orang Yahudi-Kristen Komunitas Yohanes dari sinagog. Komunitas Yohanes bereaksi dengan mengajukan pendakuan kristologis radikal yang menghancurkan seluruh bangunan Yudaisme. Akibatnya para pemuka Yahudi makin mengucilkan dan bahkan melakukan penganiayaan terhadap anggota Komunitas Yohanes. 

Penderitaan yang amat berat ini membuat mereka memandang orang-orang Yahudi yang menganiaya mereka sebagai keturunan iblis. Mereka mencari penguatan teologis untuk menolong dan menguatkan mereka bahwa Yesus itu ilahi, kerajaan-Nya bukan dari dunia ini. Saat Sang Firman 𝘯𝘶𝘻𝘶𝘭 menjadi Manusia, Ia ditolak oleh bangsa-Nya sendiri dan oleh dunia yang membenci-Nya. Para pengikut Yesus pun demikian. Mereka ditolak oleh dunia dan Yesus menjanjikan kepada mereka untuk sampai kepada Allah, Bapa-Nya, harus lewat diri-Nya (lih. Yoh. 14:6). 

Kembali ke bacaan Minggu ini kita melihat lokasi penampakan Yesus di babak kesatu dan babak kedua berbeda. Ketika Yesus-Paska menampakkan diri untuk kali pertama, Ia menampakkan diri di kubur kepada MM. MM hendak memegang Yesus, tetapi Yesus menolak karena Ia belum pergi kepada Bapa-Nya. Yesus memerintahkan MM agar pergi kepada para murid dan memberitahukan bahwa Ia pada saat itu (𝘴𝘦𝘬𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨 dalam bacaan) akan pergi kepada Bapa-nya (Yoh. 20:17).

 

Pada babak kedua (bacaan Minggu ini, Yoh. 20:19-31) mengandaikan Yesus sudah pergi kepada Bapa-Nya. Penafsiran ini didukung oleh dua hal: 

(1)  Yesus sudah dapat memberikan Roh Kudus kepada para murid (ay. 22) dan 

(2) Yesus sudah boleh disentuh seperti yang dikatakan-Nya kepada Tomas (ay. 27). 

Bandingkan dengan Yohanes 1:33 … 𝘋𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴 dan Yohanes 7:39 … 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘙𝘰𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘥𝘪𝘮𝘶𝘭𝘪𝘢𝘬𝘢𝘯. Yesus juga memberi kuasa Roh Kudus kepada para murid agar mereka berkuasa untuk mengampuni dosa atau menyucikan orang (ay. 23). 

[𝘐𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘳𝘣𝘦𝘥𝘢𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘤𝘰𝘭𝘰𝘬 𝘐𝘯𝘫𝘪𝘭 𝘠𝘰𝘩𝘢𝘯𝘦𝘴 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘐𝘯𝘫𝘪𝘭 𝘓𝘶𝘬𝘢𝘴/𝘒𝘪𝘴. 𝘝𝘦𝘳𝘴𝘪 𝘐𝘯𝘫𝘪𝘭 𝘠𝘰𝘩𝘢𝘯𝘦𝘴: 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵, 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘉𝘢𝘱𝘢, 𝘬𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘪 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘕𝘺𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴. 𝘝𝘦𝘳𝘴𝘪 𝘐𝘯𝘫𝘪𝘭 𝘓𝘶𝘬𝘢𝘴/𝘒𝘪𝘴.: 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵, 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘯𝘫𝘪 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘤𝘶𝘳𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴, 𝘯𝘢𝘪𝘬 𝘬𝘦 𝘴𝘶𝘳𝘨𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘱𝘦𝘯𝘤𝘶𝘳𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘗𝘦𝘯𝘵𝘢𝘬𝘰𝘴𝘵𝘢.]

Ada dua ucapan penting Yesus dalam babak akhir ini:

▶ Dalam pertemuan kesatu (tanpa Tomas) Yesus berkata, “𝘛𝘦𝘳𝘪𝘮𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪. 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘰𝘴𝘢-𝘥𝘰𝘴𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪, 𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘢𝘮𝘱𝘶𝘯𝘪.” (ay. 22-23). 

▶ Dalam pertemuan kedua (Tomas hadir) Yesus berkata, “𝘉𝘦𝘳𝘣𝘢𝘩𝘢𝘨𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵, 𝘯𝘢𝘮𝘶𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘢𝘺𝘢.” (ay. 20:29)

Kedua ucapan penting itu sebenarnya ditujukan kepada jemaat petulis Injil Yohanes. Ucapan kesatu (ay. 23) dituliskan karena diduga ada konflik di dalam jemaat Yohanes. Mereka diingatkan untuk mengampuni atau menyucikan sesama warga komunitas. 𝘚𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 di sana (ay. 23) adalah anggota kelompok yang bertobat dan mau kembali ke dalam Komunitas Yohanes. Mereka yang tidak mau bertobat dan tidak bergabung lagi dianggap 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘴𝘢. Tampaknya ada anggota Komunitas Yohanes yang menyempal karena dipengaruhi oleh paham Gnostik yang menolak Yesus-Ragawi. Hal itu tampak dalam Surat Kedua Yohanes ayat 7 “𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘱𝘦𝘯𝘺𝘦𝘴𝘢𝘵 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘶𝘯𝘤𝘶𝘭 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦 𝘴𝘦𝘭𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘬𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴  𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘮𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢. 𝘐𝘵𝘶 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘪 𝘱𝘦𝘯𝘺𝘦𝘴𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘢𝘯𝘵𝘪𝘬𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴.“

Secara tekstual tema kasih di Injil Yohanes memang "terbatas". Yohanes 15:17 𝘐𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩-𝘒𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶: 𝘒𝘢𝘴𝘪𝘩𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯. Tidak ada perintah untuk mengasihi musuh. Hanya ada perintah untuk mengasihi sesama murid. Tidaklah berlebihan apabila diduga kuat di dalam Komunitas Yohanes itu ada konflik sehingga mungkin ada warga yang keluar. Jadi, orang yang perlu diampuni dosanya hanyalah mereka yang mau bergabung kembali. Komunitas Yohanes merupakan kelompok militan yang eksklusif dan banyak musuhnya.

Ucapan penting kedua (ay. 29) ditulis karena tampaknya ada anggota jemaat atau komunitas yang tidak berbahagia karena belum (pernah) melihat Yesus-Paska. Kemungkinan umat yang sudah melihat Yesus-Paska merasa lebih unggul daripada mereka yang belum pernah melihat. Petulis Injil Yohanes mengingatkan bahwa dasar kehidupan jemaat adalah percaya tanpa melihat bukti historis dan empiris. Dasar untuk memeroleh hidup adalah percaya. Hal itu ditegaskan lagi dalam penutup Injil Yohanes (ay. 30-31): 𝘔𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘣𝘶𝘢𝘵 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘥𝘪 𝘥𝘦𝘱𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘵𝘢 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘕𝘺𝘢, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘦𝘳𝘤𝘢𝘵𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘪𝘵𝘢𝘣 𝘪𝘯𝘪, 𝙩𝙚𝙩𝙖𝙥𝙞 𝙨𝙚𝙢𝙪𝙖 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙩𝙚𝙧𝙘𝙖𝙣𝙩𝙪𝙢 𝙙𝙞 𝙨𝙞𝙣𝙞 𝙩𝙚𝙡𝙖𝙝 𝙙𝙞𝙘𝙖𝙩𝙖𝙩, 𝙨𝙪𝙥𝙖𝙮𝙖 𝙠𝙖𝙢𝙪 𝙥𝙚𝙧𝙘𝙖𝙮𝙖, 𝙗𝙖𝙝𝙬𝙖 𝙔𝙚𝙨𝙪𝙨𝙡𝙖𝙝 𝙈𝙚𝙨𝙞𝙖𝙨, 𝘼𝙣𝙖𝙠 𝘼𝙡𝙡𝙖𝙝, 𝙙𝙖𝙣 𝙨𝙪𝙥𝙖𝙮𝙖 𝙠𝙖𝙢𝙪 𝙤𝙡𝙚𝙝 𝙞𝙢𝙖𝙣𝙢𝙪 𝙢𝙚𝙢𝙚𝙧𝙤𝙡𝙚𝙝 𝙝𝙞𝙙𝙪𝙥 𝙙𝙖𝙡𝙖𝙢 𝙣𝙖𝙢𝙖-𝙉𝙮𝙖.

 (2702025)(TUS)

SUDUT PANDANG IBADAH SEJATI

SUDUT PANDANG IBADAH SEJATI

Misteri Paska (Mysterium Paschale) adalah puncak dan pusat perayaan liturgi. Dalam Perjamuan Kudus atau Ekaristi secara aklamasi umat menyatakan iman: kematian Kristus kita wartakan, kebangkitan Kristus kita rayakan, kedatangan Kristus kita nantikan. Dengan demikian gatra Ekaristi mencakup eskatologis bukan saja berpautan dengan kematian dan kebangkitan Yesus. Pada Jumat Agung Yesus baru masuk ke gatra sengsara atau kematian. Belum bangkit, apalagi parousia. Melayankan Perjamuan Kudus pada Jumat Agung adalah tidak tepat baik secara teologis maupun liturgis!

Sehari sebelum Jumat Agung adalah Kamis Putih, yang diindonesiakan dari Maundy Thursday. Mengapa tidak diindonesiakan menjadi Kamis Mandat? Mengapa Putih? Pada Kamis Putih dilayankan Liturgi Sabda, Upacara Pembasuhan Kaki, Perjamuan Kudus atau Ekaristi, dan Pemindahan Peralatan Sakramen. Warna liturgi putih. Sesudah perarakan pemindahan peralatan sakramen, altar diselubungi atau ditutupi dengan kain putih sehingga tampak polos tanpa ornamen apa pun. Penyelubungan dengan kain putih itu adalah simbol bahwa gereja tidak lagi melayankan sakramen sampai Sabtu Sunyi. Memang tak semua Gereja menyelubungi dengan kain putih, tetapi pada dasarnya altar dibuat kosong dari peralatan sakramen. Itu sebabnya disebut Kamis Putih.

Ada pendeta berkhotbah dengan lantang: ibadah sesungguhnya adalah ketika kalian keluar dari gereja dan melakukan perbuatan-perbuatan sehari-hari, bukan tampak baik saat beribadah di dalam gereja. Ucapan pendeta ini tampaknya baik dan bijak, tetapi sebenarnya ia tidak tahu apa-apa mengenai liturgi.

Dalam liturgi ada dua macam ibadah: selebrasi dan aksi. Ibadah selebrasi adalah berhimpun di rumah ibadah. Misal, kebaktian atau misa Minggu. Ibadah aksi adalah perbuatan-perbuatan atau praksis umat sehari-hari dalam rangka membawa misi dari ibadah selebrasi. Ibadah aksi adalah cerminan ibadah selebrasi. Jika ibadah selebrasinya amburadul, liturginya tidak mengajar, ya otomatis ibadah aksi turut kusut. Mau membawa misi apa dari ibadah selebrasi yang tidak mendidik?

Banyak Gereja (Protestan) merayakan Kamis Putih karena latah, ikut-ikutan. Pemimpin umatnya tidak memahami makna teologis dan liturgis Kamis Putih. Buktinya mereka melayankan Perjamuan Kudus pada Jumat Agung. Namanya juga ibadah selebrasi, pendeta-pendeta itu tak ubahnya para seleb yang sedang manggung disaksikan ratusan bahkan ribuan pasang mata umat yang seolah-olah para pemuja mereka. Mungkin para pendeta itu bisa belasan kali orgasme di mimbar dan di altar karena dipuja-puja oleh umat. Dibayar pulak! Nikmat apa lagi yang kau dustakan?

(24042025)(TUS)

SUDUT PANDANG P66 ADALAH MANUSKRIP INJIL TERTUA YANG MASIH ADA, YANG BERISI KESAKSIAN TENTANG KRISTUS YANG BANGKIT

SUDUT PANDANG P66 ADALAH MANUSKRIP INJIL TERTUA YANG MASIH ADA, YANG BERISI KESAKSIAN TENTANG KRISTUS YANG BANGKIT

PENGANTAR 

Menurut penelitian terbaru, keempat Injil Kanonis ditulis antara tahun 45 dan 65 M. Naskah atau manuskrip Injil paling awal yang masih ada berasal dari abad kedua M. 

PEMAHAMAN

Papirus P52 adalah fragmen naskah Perjanjian Baru paling awal yang masih ada, sedangkan Papirus P66 (abad kedua atau ketiga) adalah naskah paling awal yang menyimpan bagian yang memberi kesaksian tentang Yesus yang bangkit (Yohanes 20:37-41). 

"P" adalah singkatan dari "papyri," yang merupakan naskah yang ditulis pada 'kertas' papirus. Papirus adalah tanaman mirip alang-alang yang dipotong-potong, disatukan, dan dikeringkan menjadi lembaran kertas.

Yohanes 20:37-41 menyebutkan:

Lalu Ia berkata kepada Tomas, "Taruhlah jarimu di sini dan lihatlah tangan-Ku, dan ulurkan tanganmu dan masukkan ke dalam lambung-Ku dan jangan engkau tidak percaya, melainkan percayalah." Tomas menjawab-Nya, "Ya Tuhanku dan Allahku!" Yesus berkata kepadanya, “Apakah engkau percaya karena engkau telah melihat Aku? Berbahagialah mereka yang tidak melihat, namun percaya.”

(22.04.2025)(TUS)

SUDUT PANDANG KARTINI, APAKAH PEREMPUAN HARUS DIAM? PADA SURAT PAULUS KEPADA JEMAAT KORINTUS 14 :34 - 35

SUDUT PANDANG KARTINI, APAKAH PEREMPUAN HARUS DIAM? PADA SURAT PAULUS KEPADA JEMAAT KORINTUS 14 :34 - 35

Sepanjang sejarah peradaban manusia, posisi perempuan dalam tatanan sosial dan keagamaan mengalami pasang surut yang dinamis. Salah satu isu sentral yang terus menjadi perdebatan adalah ide mengenai ketundukan perempuan terhadap laki-laki, baik dalam konteks domestik maupun publik, termasuk di dalam gereja. Tidak jarang ayat-ayat Alkitab menjadi bahan diskusi dan bahkan gugatan, terutama dari perspektif teologi feminis. Salah satu yang paling sering menjadi sorotan adalah I Korintus 14:34—35, secara eksplisit menyatakan bahwa "sama seperti dalam semua jemaat orang-orang kudus, perempuan-perempuan harus diam dalam pertemuan jemaat". Apakah ini merupakan bentuk pembenaran teologis atas ketundukan perempuan? Ataukah konteksnyadari apa yang tanpak?

Korintus 14:34-35 TB2

"sama seperti dalam semua jemaat orang-orang kudus, perempuan-perempuan harus diam dalam pertemuan jemaat. Sebab, mereka tidak diperbolehkan untuk berbicara. Mereka harus tunduk, seperti yang dikatakan oleh hukum Taurat. Jika mereka ingin mengetahui sesuatu, baiklah mereka menanyakannya kepada suaminya di rumah. Sebab, tidak sopan bagi perempuan untuk berbicara dalam pertemuan jemaat"

Teks ini seringkali dipandang sebagai pernbatasan mutlak terhadap partisipasi perempuan dalam gereja. Namun, penafsiran yang cermat terhadap teks ini rnenunjukkan adanya kompleksitas dalam penyampaian Paulus yang tidak bisa dilepaskan konteks budaya, sosial, dan bahkan struktur teks itu sendiri. Ada, setidaknya 3 pendekatan tafsir dalam hal ini :

1. Pandangan Tradisional tentang 1 Korintus 14:34—35: Apakah Teks ini Merupakan Pandangan Asli Paulus?

Teks I Korintus 14:34—35 mungkin lebih mencerminkan pengaturan praktis yang bertujuan untuk menjaga ketertiban dalam pertemuan jemaat bukan larangan mutlak terhadap peran perempuan dalam ibadah. Dalam hal ini, I Korintus 14:34—35 dapat dilihat sebaqai baqian dari pendekatan Paulus yang kontekstual terhadap peran perempuan dalam jemaat, yang bisa berbeda-beda tergantung pada situasi dan perkembangan zaman.

2. Pandangan Retoris: Paulus Mengutip Pandangan Jemaat Korintus untuk Dikritik

Dalam surat I Korintus sendiri, ia beberapa kali mengutip slogan atau pandangan populer yang beredar di kalangan jemaat untuk kemudian dibantah atau diberi makna baru dalam terang Injil. Dalam kasus—kasus tersebut, Paulus tidak serta-merta menyetujui slogan yang ia kutip, melainkan menggunakannya sebagai titik tolak untuk koreksi teologis.

Namun, berbeda dengan kutipan singkat sebelumnya, kutipan dalarn 1 Korintus 14:34—35 cukup panjang, sehingga tidak secara eksplisit ditandai sebagai kutipan dalam naskah Yunani asli. Hal ini menyebabkan tafsiran bahwa ayat-ayat ini adalah kutipan tetap bersifat spekulatif, meskipun didukung oleh sejumlah argumen kuat.

3. Pandangan Sisipan/interpolasi

Ayat ini Bukan dari Paulus

Argumen utama yang mendukung pandangan ini adalah variasi posisi ayat 34—35 dalam beberapa manuskrip kuno. Dalam sejumlah naskah, ayat ini tidak muncul setelah ayat 33 seperti dalam teks standar saat ini, tetapi dipindahkan ke setelah ayat 40. Gejala seperti ini merupakan salah satu indikasi umum dalam kajian tekstual bahwa bagian tersebut kemungkinan merupakan penambahan belakangan. Dalam kajian kritis teks, posisi yang berpindah seringkali menunjukkan bahwa suatu bagian belum menjadi bagian tetap dari naskah asli.

MAKNA KETUNDUKAN DALAM AYAT 34

Pernyataan bahwa perempuan "harus tunduk" -(hupotassö) pada ayat 34 juga perlu ditafsirkan hati-hati. Kata ini bukan berarti tunduk secara mutlak kepada suami, melainkan tunduk kepada tatanan ibadat yang hendak dijaga keteraturannya. Dengan demikian, perintah ini sejalan dengan prinsip bahwa segala sesuatu dalam jemaat harus dilakukan dengan tertib dan teratur (ayat 40). Membaca Korintus 14:34—35 secara harfiah dan tanpa konteks akan membawa pada pemahaman yang timpang tentang peran perempuan dalam gereja. Dalam konteks budaya patriarkal saat itu,

Paulus mungkin menyuarakan penyesuaian demi ketertiban dan kesaksian gereja. Namun, teks ini tidak dapat dipahami sebagai Iarangan mutlak terhadap perempuan berbicara atau melayani dalam gereja. Ketika ditempatkan dalam keseluruhan narasi Perjanjian Baru dan praktik Paulus sendiri, terlihat bahwa Paulus tidak anti perempuan, tetapi bergulat dg konteks sosial yanq kompleks.

BAGAIMANA DENGAN EMANSIPASI KARTINI

Demikian halnya dg Hari Kartini, Kita menghormati Kartini? Kita merayakan hari Kartini? Coba uji, apa yang kita tahu tentang Kartini. Apa yang kita pahami tentang emansipasi?

Kita menghormati Kartini, namun patut disayangkan bahwa kita menghormati Kartini secara keliru. Tiap tanggal 21

April kita bernyanyi lantang "lbu kita Kartini, putri sejati, putri Indonesia, harum namanya, pendekar kaumnya." Lalu bersoleklah kaum perempuan dengan sanggul, kain dan kebaya. Bersanggul dan berkain kebaya tentu bagus dan enak dipandang. Tetapi mengidentikkan Kartini dengan sanggul dan kain kebaya sungguh menyempitkan makna perjuangan Kartini. Busana seperti itu justru dikecam oleh Kartini sebagai kurungan feodalisme. Tulis Kartini, ”Mengapa perempuan dikekang dengan aturan harus berbusana begini begitu? Mana mungkin kita maju kalau main badminton pun harus bersanggul dan berkain kebaya?" Secara sinis ia menyebut ”Perempuan cantik bersuntingkan kembang cempaka layu pada kondenya.” Dalam bukunya berjudul Een Vergeten Uitboekje Kartini menulis simbolisme sarkastis, ”ayolah nona ayu, jangan nampak begitu sayu, mentari secumil itu takkan mengubah warna kulitmu... Apa pula gunanya payung kecil genit yang kau bawa-bawa itu? Kartini berobsesi memajukan perempuan bukan melalui busana dan upacara. Sama sekali bukan! Obsesi Kartini adalah memajukan kaum perempuan dengan buku, yaitu agar anak perempuan suka membaca buku! Kartini melihat teman-teman Belandanya di Jepara maju dan pandai karena banyak membaca. Oleh karena itu ia ingin agar para perempuan Indonesia juga suka dan banyak membaca. Kartini sendiri melahap ribuan novel dan esei di perpustakaan Jepara. Baik karya pengarang Belanda maupun karya pengarang Eropa Iainnya yang diterjemahkan ke dalam bahasa Belanda. Buku favoritnya adalah De Kleine Johannes, Moderne Maagden, De Wapens Neergelegd, Hilda van Suylenburg, De Vrow en Sociaalisme, dan Max Havelaar.  Bagaimana cara Kartini meningkatkan minat baca kaum perempuan Indonesia? Kartini melakukannya dengan cara menulis sebanyak-banyaknya. Dalam hidupnya sesingkat 25 tahun ia menulis ratusan novel, reportase, puisi, esei, nota, dan surat. Semuanya dalam bahasa Belanda yang sempurna. Sungguh ironis bahwa kita mengaku menghormati Kartini namun tidak mengenal buku-bukunya. Yang kita kenal hanyalah "Habis Gelap Terbitlah Terang". Tapi itu pun hanya sebatas judulnya. Cobalah jujur bertanya, pernahkah kita membaca buku itu? Habis Gelap Terbitlah Terang, sebenarnya memuat hanya sebagian dari buku aslinya yang berjudul Door Duisternis tot Licht yang terbit tahun 1911, tujuh tahun setelah kematian Kartini. Isinya adalah 105 pucuk surat yang diedit dari ratusan surat pribadi kepada teman-temannya. Buku ini cepat meluas di Belanda karena simpati masyarakat pada cita-cita Kartini. Penyebaran buku ini dibiayai oleh banyak Gereja, yayasan, dan juga sumbangan dari ratu kerajaan. Hasil penjualan itu dipergunakan untuk membangun sekolah-sekolah Kartini di Indonesia? Buku ini pun diterbitkan di Amerika, Rusia, Spanyol, dan Tiongkok. Judul "Habis Gelap Terbitlah Terang" dipetik dari lagu Gereja Belanda "Daar is uit's werelds duistere wolken een licht der lichten opgegaan" (ZB 593).  Kartini adalah pendekar, pejuang emansipasi. Tapi ia bukan pendekar busana, melainkan pendekar sastra. Perjuangannya bukanlah agar perempuan suka berkain kebaya, melainkan suka membaca.

(21.04.2025)(TUS)

SUDUT PANDANG 𝗟𝗶𝗸𝗮-𝗹𝗶𝗸𝘂 𝗣𝗮𝘀𝗸𝗮: 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗶𝘁?Serial Paska

SUDUT PANDANG 𝗟𝗶𝗸𝗮-𝗹𝗶𝗸𝘂 𝗣𝗮𝘀𝗸𝗮: 𝗔𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗶𝘁?Serial Paska

Tidak ada hari raya Kristen yang lebih besar daripada Paska. Jantung iman Kristen terletak pada Paska. Hari Raya Paska menjadi titik berangkat hari-hari raya lain. Tidak ada Paska berarti tidak ada kekristenan. Umat Kristen pergi ke kebaktian atau misa Minggu karena pada dasarnya merayakan Paska, kebangkitan Kristus.

Pada Jumat Agung kemarin saya menjelaskan kematian Yesus adalah faktual-historis. Bagaimana dengan kebangkitan Yesus? Apakah ini merupakan faktual-historis? Di sinilah peliknya.

Belum ditemukan sumber-sumber sejarah otentik mengenai kebangkitan Yesus di luar kekristenan. Satu-satunya sumber mengenai kebangkitan adalah dokumen Perjanjian Baru (PB). Walau PB bukan dokumen sejarah, namun teks-teks itu dapat dikaji (satu di antaranya) melalui kritik naratif. Tentu saja teks dibaca dikaitkan dengan kehidupan sosio-politik yang mengitari teks itu.

Dunia sastra saat itu memahami gagasan bahwa orang baik dan bijaksana yang sudah membawa perubahan besar banyak orang akan dibinasakan oleh musuh-musuhnya. Namun Allah tidak akan tinggal diam. Allah akan membangkitan orang yang tidak berdosa itu. Dengan latar belakang itu dapatlah dipahami berita tentang kebangkitan Yesus dalam keempat Injil itu dimaksudkan untuk menyatakan bahwa Yesus adalah korban yang dibenarkan oleh Allah, dibela oleh Allah, dan Allah membangkitkan Yesus dari antara orang mati. Allah telah menggagalkan kekejian para pembenci Yesus. 

[𝘈𝘭𝘬𝘪𝘵𝘢𝘣 𝘗𝘉 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘣𝘶𝘵 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘢𝘴𝘪𝘧. 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩. 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪. 𝘈𝘥𝘢 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘵𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪. 𝘚𝘢𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘰𝘭𝘢𝘬 𝘱𝘢𝘩𝘢𝘮 𝘪𝘯𝘪. 𝘗𝘢𝘩𝘢𝘮 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘵𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘢𝘵 𝘩𝘦𝘣𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘩𝘦𝘳𝘰𝘪𝘬, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯𝘥𝘶𝘯𝘨 𝘬𝘰𝘯𝘴𝘦𝘬𝘶𝘦𝘯𝘴𝘪 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘬𝘦𝘮𝘢𝘵𝘪𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘶𝘳𝘢-𝘱𝘶𝘳𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘢𝘸𝘢𝘳𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘴𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘱𝘶𝘳𝘢-𝘱𝘶𝘳𝘢.]

Berita pokok itulah yang hendak disampaikan atau dideklarasikan oleh para petulis PB. Siapa aktor utama? Allah Sang Aktor. Allah mengalahkan maut dan membenarkan Yesus yang tidak bersalah itu.

Kebangkitan yang dimaksud oleh petulis PB bukanlah menghidupkan jenazah yang sudah mati (𝘳𝘦𝘴𝘶𝘴𝘤𝘪𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯). Kebangkitan yang 𝘳𝘦𝘴𝘶𝘴𝘤𝘪𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯 merupakan menghidupkan (sementara) orang mati seperti yang biasa dilakukan oleh kedokteran modern dengan alat-kejut jantung. Dalam Injil bisa dibaca mengenai kisah Yesus membangkitkan Lazarus dari kubur.

Persoalan timbul ketika terjadi ketidakpanggahan (𝘪𝘯𝘤𝘰𝘯𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘤𝘺) penulisan mengenai perjumpaan murid-murid atau pengikut dengan Yesus yang dibangkitkan (selanjutnya saya sebut Yesus-Paska). Maksud saya kisah di kitab yang satu berbeda dengan kitab lainnya sehingga ada ketidakpanggahan dan tidak kronologis. Berbeda halnya dengan berita kematian Yesus yang kesemuanya sama yaitu Yesus mati di kayu salib yang memang saat itu merupakan berita umum di luar teks Alkitab.

Para pakar sejarah PB berpendapat terjadinya ketidakpanggahan itu membuktikan tidak adanya konspirasi, tidak ada rekaan, tidak ada kebohongan. PB mengisahkan pengalaman iman individu-individu yang historis, pengalaman sejarah berjumpa dengan Yesus-Paska. 

Pada masa itu pengalaman bertemu dengan orang-orang yang sudah mati merupakan hal lazim. Dikisahkan dalam PB Yesus-Paska berjalan ke Emaus menemani dua orang pengikut Yesus. Setibanya di rumah mereka mengajak “orang asing itu” mampir. Ketika akan santap malam mereka baru menyadari bahwa itu Yesus dan kemudian menghilang. Dikisahkan juga para murid berkumpul di ruangan tertutup karena ketakutan diburu oleh para pemuka agama Yahudi yang berkonspirasi dengan tentara Romawi. Tiba-tiba Yesus nongol hadir di tengah-tengah mereka dan menunjukkan bekas luka paku di tangan Yesus. 

Kisah itu mau menyampaikan bahwa Yesus bangkit (𝘳𝘦𝘴𝘶𝘳𝘳𝘦𝘤𝘵𝘪𝘰𝘯), bukan seperti jenazah yang dihidupkan (𝘳𝘦𝘴𝘶𝘴𝘤𝘪𝘵𝘢𝘵𝘪𝘰𝘯). Jika Yesus dihidupkan seperti itu, maka sulit untuk menerima Yesus masuk ke dalam ruangan tertutup tanpa melewati pintu atau tiba-tiba menghilang dari pandangan pengikut-pengikut Yesus. Akan tetapi dikisahkan juga Yesus-Paska bersantap bersama dengan murid-murid di tepian Danau Tiberias. Sudah barang tentu ikan bakar yang lezat adalah menu utamanya.

Kepelikan kisah-kisah di atas merupakan paradoks. Sisi satu Yesus bisa muncul dan menghilang seketika, sisi lainnya Yesus menunjukkan tanda fisikal berupa bekas luka tusukan paku salib dan makan-minum bersama dengan para murid. Petulis PB dengan segala keterbatasannya mau menyampaikan secara paradoks bahwa tubuh Yesus-Paska adalah rohaniah sekaligus alamiah. Demikian juga tubuh Yesus sebelum kematian sama sekaligus berbeda dari tubuh Yesus-Paska. Sama ditunjukkan dengan luka di tangan dan di lambung; Berbeda ditunjukkan dengan murid-murid Yesus tidak langsung mengenal Yesus-Paska. Bahasa Jawanya 𝘱𝘢𝘯𝘨𝘭𝘪𝘯𝘨.

Teks-teks PB yang memberitakan Yesus yang makan dan minum serta menghilang lagi itu merupakan metafor-metafor yang mau menyampaikan, dan mengundang para pembaca serta pendengarnya untuk mengalami berita bahwa Yesus itu, sekalipun sudah mati disalibkan, dibangkitkan (𝘢𝘯𝘢𝘴𝘵e𝘯𝘢𝘪), dan terus hadir seutuhnya di antara para murid, yakni mereka yang memercayai Yesus. Yesus itu tetap peduli dan berbelarasa kepada mereka.

𝘒𝘰𝘬 metafor? Jangan merendahkan metafor! Ajaran-ajaran Yesus banyak berupa parabel-parabel yang merupakan metafor yang memberdayakan, membebaskan, dan memanusiakan manusia. Alkitab juga penuh dengan metafor. Allah lebih besar daripada Alkitab. Allah dapat berfirman lewat apa saja termasuk metafor-metafor.

Metafor kebangkitan itu bukan dongeng, melainkan wacana untuk mengungkapkan realitas yang utuh tanpa memisahkan (apalagi memertentangkan!) hal yang subjektif dan objektif. Dalam metafor selalu ada yang kena dan yang tidak kena. Misal, Allah adalah Gunung Batuku. Secara literal Allah bukanlah gunung batu. Jadi, gunung batu ini tidak kena pada Allah. Namun, bagi orang beriman mengalami berlindung di balik gunung batu mereka merasa sangat aman. Gunung batu ini kena pada orang beriman yang berlindung pada Allah.

Metafor Yesus adalah Gembala yang baik bukan berarti Yesus tidak ada. Demikian juga halnya metafor kebangkitan Yesus bukan berarti tidak ada kebangkitan. Kebangkitan Yesus merupakan peristiwa sejarah yang dilakukan Allah pada diri Yesus, bukan pada diri jemaat di dalam narasi PB. Setelah itu apakah orang memercayainya atau tidak memercayainya, hal ini merupakan suatu reaksi atau tanggapan iman terhadap peristiwa Allah membangkitkan Yesus itu. 

[Untuk itulah saya pernah mengatakan bahwa orang Kristen dewasa tak membutuhkan bukti historis dan empiris atas kebangkitan Yesus. Hanya orang Kristen 𝘤𝘩𝘪𝘭𝘥𝘪𝘴𝘩, kolokan, fundamentalis yang mau menelan 𝘱𝘴𝘦𝘶𝘥𝘰-𝘴𝘤𝘪𝘦𝘯𝘤𝘦 kebangkitan Yesus sebagai bukti historis dan empiris.]

Metafor-metafor kebangkitan merupakan wacana yang disampaikan untuk mengundang pembaca atau pendengar mengalami realitas kehadiran seutuhnya (spiritual sekaligus fisikal) Yesus-Paska di dalam dunia ini tanpa batas ruang dan waktu: di dalam rumah, di ruang ICU rumah sakit, di kantor, di istana presiden, di dalam makanan, nasi, batagor, pempek, tempe, tahu, peté, pecel, gudhêg, wédhang rondé, dlsb. yang kita peroleh setiap hari sehingga kita berterimakasih, dan di dalam perjuangan orang-orang tertindas yang berseru kepada Yesus.

Meskipun demikian kehadiran Yesus-Paska di tengah-tengah para murid seperti pedang bermata-dua. Tulisan-tulisan dalam PB yang memuat perjumpaan dengan Yesus-Paska menjadi propaganda politik dan kuasa. Perjumpaan dengan Yesus-Paska menambah wibawa dan kuasa para murid. Para murid bertarung siapa yang paling berpengaruh. Paulus yang bukan murid langsung Yesus mendaku berjumpa dengan Yesus-Paska. Ia bertarung dengan Kefas alias Petrus berebut kewibawaan spiritual sampai-sampai ia mengecam Petrus orang munafik (Gal. 2:11-14). Padahal keempat Injil kanonik mengatakan bahwa orang pertama yang mendapat kabar sekaligus mengabarkan kebangkitan Yesus adalah kaum perempuan, bukan kaum laki-laki. 

Di Indonesia masa kini juga kita kerap melihat banyak penginjil atau pendeta mengisahkan bahwa mereka sudah berjumpa dengan Yesus secara pribadi. Untuk apa mereka menyampaikan “perjumpaan” mereka? Untuk apa lagi kalau bukan untuk menambah wibawa! Dengan begitu bisnis agama mereka menjadi laris.

(20042025)(TUS)

SUDUT PANDANG KITAB THOMAS

SUDUT PANDANG KITAB THOMAS

Kitab Tomas itu termasuk kitab apokrif yang tidak lolos seleksi kanonisasi.

Apa itu kanonisasi? Itu adalah penentuan kitab-kitab yang diakui oleh gereja.

Penentuan ini butuh proses panjang yang melibatkan doa, debat, dan mungkin juga kopi yang banyak.

Sejak abad pertama, gereja-gereja lokal sudah punya teks favorit yang mereka baca dalam ibadah. Empat Injil (Matius, Markus, Lukas, Yohanes) cepet banget jadi superstar karena dianggap autentik dan punya hubungan langsung sama rasul-rasul.

Setelah itu muncul berbagai tulisan yang diklaim sebagai kitab suci. Itu sebabnya gereja lalu membuat kriteria seleksi buat teks yang mau masuk kanon kitab suci:

1. Apostolik: Kitab itu ditulis atau punya koneksi sama rasul.

2. Ortodoks: Nggak boleh ngelantur dari ajaran inti Kristen.

3. Penggunaan Umum: Harus sudah dipakai luas di gereja-gereja.

4. Inspirasi Ilahi: Harus dianggap diilhamkan oleh Roh Kudus (ini bagian yang bikin orang awam bingung, tapi intinya: “teks ini beneran dari Tuhan, nggak sih?”).

Proses kanonisasi melibatkan banyak diskusi panas di antara para uskup. Konsili-konsili gereja, kayak Konsili Nicea (325 M) atau Konsili Kartago (397 M), jadi tempat buat nentuin mana teks yang approved. Meski nggak ada “voting” resmi kayak di DPR, mereka sepakat berdasarkan tradisi, doa, dan konsensus.

Pada abad ke-4, daftar kitab yang sekarang kita kenal sebagai Perjanjian Baru mulai “locked”. Kitab-kitab kayak Tomas, Injil Maria, atau Injil Yudas dianggap nggak memenuhi syarat dan dikick dari daftar. Gereja bilang, “Sorry, kalian tidak lolos audisi.”

Mengapa kitab Tomas tidak lolos audisi kanonisasi. Alasan paling mencolok karena isi kitab Tomas cuma teks gnostik yang pengen numpang tenar (gagal di kriteria 2).  Dia juga gagal masuk kanon karena telat muncul (kriteria 3), nggak punya koneksi apostolik (kriteria 1), terlalu edgy buat gereja awal (kriteria 4), dan nggak punya fanbase yang solid (kriteria 3). Proses kanonisasi sendiri kayak audisi ketat yang cuma nerima teks dengan kredibilitas tinggi, bukan yang cuma numpang hype. 

Jadi, lain kali ada yang bilang Kitab Tomas itu Injil, kasih tahu: “Bro, itu cuma fanfiction versi abad kedua!” 😎

(19042025)(TUS)

SUDUT PANDANG MENGAPA CATATAN WAKTU (JAM) PENYALIBAN YESUS BERBEDA DALAM INJIL-INJIL KANONIS?

SUDUT PANDANG MENGAPA CATATAN WAKTU (JAM) PENYALIBAN YESUS BERBEDA DALAM INJIL-INJIL KANONIS? 

PENGANTAR

Jawaban sederhana untuk pertanyaan ini adalah Matius, Markus, dan Lukas menggunakan sistem penandaan waktu Yahudi, sedangkan Yohanes menggunakan sistem waktu Romawi. Mengetahui hal ini, kita dapat menyusun garis waktu yang lebih lengkap dan akurat tentang penyaliban Yesus.

PEMAHAMAN

Dengan menggunakan sistem waktu Yahudi, Markus berkata, “Mereka menyalibkan Yesus, lalu membagi pakaian-Nya di antara mereka dengan membuang undi untuk menentukan bagian masing-masing. Ketika mereka menyalibkan Dia, waktu itu sudah pukul sembilan pagi [bahasa Yunani, tritos: jam ketiga (AYT, MILT)].” (Markus 15:24–25 TB, TL, BIMK). Menurut catatan Markus, penyaliban Kristus dimulai pada pukul 9:00 pagi. 

Dengan menggunakan sistem waktu Yahudi, Matius berkata bahwa “mulai dari pukul dua belas tengah hari [bahasa Yunani, hektos: jam keenam (AYT, MILT)] kegelapan meliputi seluruh tanah itu sampai pukul tiga petang [bahasa Yunani: ennatos: jam kesembilan (AYT, MILT)]” (Matius 27:45 TL, TB, BIMK). Kegelapan berlangsung dari pukul 12:00 siang hingga pukul 3:00 petang. Itulah tiga jam terakhir penyaliban Yesus. Di akhir waktu itu, “Yesus berseru pula dengan suara nyaring lalu menyerahkan nyawa-Nya” (Matius 27:50). Setelah itu seorang prajurit Romawi memastikan kematian Yesus (Yohanes 19:34), dan jenazah-Nya diturunkan. Jadi, Yesus digantung dan disalibkan dari sekitar pukul 9:00 pagi hingga pukul 3:00 sore, totalnya enam jam. 

Yohanes menambahkan perincian bahwa pengadilan Yesus di hadapan Pontius Pilatus berlangsung, menurut waktu Romawi, “kira-kira pukul dua belas [bahasa Yunani, hektos: jam keenam (AYT, MILT)].” (Yohanes 19:14 TB, TL, BIMK). Karena orang Romawi mulai menghitung jam mereka pada tengah malam, “jam keenam” merujuk pada pukul 6:00 pagi. 

Jadi, dengan menggunakan sistem Romawi: “kira-kira jam keenam” = sekitar pukul 6:00 pagi. Yesus dijatuhi hukuman oleh Pilatus. Kemudian, dengan menggunakan sistem Yahudi: “jam ketiga” = 9:00 pagi penyaliban dimulai, “jam keenam” = 12:00 siang kegelapan mulai, dan “jam kesembilan” = 3:00 sore Yesus mati. Jika digabungkan, pengadilan Yesus berakhir sekitar pukul 6:00 pagi,  Penyaliban-Nya dimulai sekitar tiga jam kemudian, dan Ia mati sekitar enam jam setelah itu.

(19042025)(TUS)