Sudut Pandang Matius 3 : 1 - 12, Kesederhanaan hati menyiapkan 𝗜𝗻𝗳𝗿𝗮𝘀𝘁𝗿𝘂𝗸𝘁𝘂𝗿 Kedatangan Allah

Sudut Pandang Matius 3 : 1 - 12, Kesederhanaan hati menyiapkan 𝗜𝗻𝗳𝗿𝗮𝘀𝘁𝗿𝘂𝗸𝘁𝘂𝗿 Kedatangan Allah

PENGANTAR

Seperti yang sudah saya sampaikan Minggu lalu bahwa masa Adven mengandung dua gatra (𝘢𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵𝘴): historis dan eskatologis. Historis, umat bersiap diri untuk mengenang menuju perayaan peristiwa kelahiran Yesus yang terjadi sekitar 2026 tahun yang lalu. Eskatologis, umat bersiap diri dalam pengharapan akan kedatangan kembali Kristus (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢). Adven yang dikerjakan oleh Yohanes (Pembaptis) amat terang dikerjakan, siapkan infrastruktur, siapkan jalan, jangan ragu .... Yesus akan datang kembali. Adven merupakan kesibukan bekerja dalam rangka menuju kesejahteraan bagi seluruh rakyat Indonesia. Kesejahteraan tidak datang sekonyong-konyong. Ia perlu Adven. Adven bukanlah tujuan. Ia merupakan jalan untuk mencapai tujuan. Belum waktunya berpesta karena memang kita belum tiba di tujuan.Jadi, gak perlu pakai pesta, apalagi dilabeli pesta natal, perayaan natal, cukup ibadah raya natal, dan itupun dilakukan di gereja, untuk menghikmati keterhisapan kita pada anugerah persekutuan Tuhan dalam menghikmati Natal, Tuhan yang merapuh menjadi manusia, Tuhan melawat manusia, untuk menyelamatkan kan manusia, Tuhan berkarya 

PEMAHAMAN

Bacaan ekumenis untuk Minggu II Adven diambil dari Matius 3:1-12 yang didahului dengan Yesaya 11:1-10, Mazmur 72:1-7, 18-19, dan Roma 15:4-13.

Bacaan Injil Minggu ini berkisah tentang Yohanes Pembaptis (untuk selanjutnya saya sebut Yohanes). Pengarang Injil Matius tampaknya menyusun perikop ini mengambil bahan dari Markus 1:1-8 dan Sumber Q. Tentu ia menyampaikan teologinya sendiri yang berbeda dari penulis Injil Markus.

Penginjil Matius tidak menjelaskan secara khusus latar waktu penampilan Yohanes, namun latar tempat ia menyebut secara khusus di padang gurun Yudea. Penampilan Yohanes yang memberitakan kedatangan Kerajaan Surga (dikenal juga dengan sebutan Kerajaan Allah) mengunjukkan (𝘪𝘯𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘦) zaman baru. Zaman “Perjanjian Lama” (PL) berakhir dan zaman “Perjanjian Baru” (PB) dimula; zaman Israel berakhir, zaman Yesus dimula.

Matius memautkan (dari kata dasar 𝘱𝘢𝘶𝘵) pertobatan dan Kerajaan Allah sudah dekat. Hal itu tampak dari Yohanes dan Yesus memberitakan hal yang sama “𝘉𝘦𝘳𝘵𝘰𝘣𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘥𝘦𝘬𝘢𝘵!” (Mat. 3:2 dan Mat. 4:17). Kerajaan Allah belum datang, tetapi sudah dekat. Yohanes dan Yesus sama-sama menekankan pertobatan adalah syarat menyongsong kedatangan Kerajaan Allah. 

Sesudah Yohanes berkampanye tentang pertobatan, pengarang Injil Matius lewat narator mengatakan “Sesungguhnya dialah yang dimaksudkan Nabi Yesaya ketika ia berkata: ‘𝘈𝘥𝘢 𝘴𝘶𝘢𝘳𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘦𝘳𝘶-𝘴𝘦𝘳𝘶 𝘥𝘪 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘶𝘳𝘶𝘯: 𝘗𝘦𝘳𝘴𝘪𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘭𝘶𝘳𝘶𝘴𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘕𝘺𝘢.’" (Mat. 3:3).

Ayat di atas sekaligus mengoreksi Injil Markus (Mrk. 1:2) yang salah kutip “Seperti ada tertulis dalam kitab nabi Yesaya: ‘𝘓𝘪𝘩𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩, 𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘶𝘵𝘶𝘴𝘢𝘯-𝘒𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩𝘶𝘭𝘶𝘪 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘳𝘴𝘪𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘔𝘶’”. Pengarang Injil Markus salah kutip dari kitab Yesaya yang seharusnya dari kitab Maleakhi (Mal. 3:1). Ini sekaligus bukti ideologi 𝘪𝘯𝘦𝘳𝘳𝘢𝘯𝘤𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘪𝘣𝘭𝘦 (ketidakkeliruan Alkitab) yang diusung oleh Kristen fundamentalis tumbang.

Meskipun pengarang Injil Markus salah kutip, ia dan Matius sama-sama meyakini bahwa kehadiran Yohanes sudah dinubuatkan oleh para nabi. Kedatangan Yohanes sudah direncanakan Allah.

Dari kutipan PL itu dijelaskan peran Yohanes sebagai pendahulu atau pembuka jalan yang memersiapkan jalan bagi Yesus. Dalam episode berikutnya Yohanes membaptis Yesus. Pembaptisan Yesus dan pencobaan Yesus di padang gurun merupakan bagian persiapan Yesus untuk berkarya, yang dalam hal ini Yohanes ikut memersiapkan Yesus berkarya.

Yohanes diperikan mengenakan jubah bulu unta (Mat. 3:4). Sangat bolehjadi yang dimaksud adalah bukan pakaian halus seperti orang-orang yang tinggal di istana raja (lih. Mat. 11:8). Penulis Injil Matius tampaknya hendak menyampaikan bahwa Yohanes adalah Elia, yang memakai pakaian bulu (lih. 2Raj. 1:7-8). Hal itu dipertegas melalui ucapan Yesus (Mat. 11:14; 17:12) dan penjelasan naratornya (Mat. 17:13).

Cerapan tentang Yohanes sebagai Nabi Elia itu didasari keyakinan umat Yahudi bahwa Elia akan datang mendahului kedatangan “Hari Tuhan” dan hal itu oleh umat Kristen dipautkan dengan kedatangan Kristus yang dijanjikan Allah. Belakangan “Hari Tuhan” merujuk 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢.

Umat Yahudi tidak memiliki ajaran inkarnasi dan kebangkitan individual sehingga cerapan tentang Yohanes sebagai Elia tidak dapat dipahami dalam dua konsep ajaran itu. Di sini Yohanes berperan laksana Elia di akhir zaman, bukan inkarnasi atau kebangkitan Elia.

Kampanye Yohanes cukup berhasil dengan melihat banyak orang berbondong-bondong datang ke Sungai Yordan untuk minta dibaptis. Pertobatan penduduk dari Yerusalem, dari seluruh Yudea, dan dari seluruh daerah sekitar Sungai Yordan itu dapat dipahami sebagai karya Yohanes dalam hal “𝘗𝘦𝘳𝘴𝘪𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘭𝘶𝘳𝘶𝘴𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘕𝘺𝘢.” Ritual pembaptisan dilanjutkan oleh Yesus dan para pengikut-Nya (Mat. 28:19).

Ada yang aneh dalam kisah ini. Mari kita simak Matius 3:7 “Tetapi waktu ia melihat banyak orang Farisi dan orang Saduki datang untuk dibaptis, berkatalah ia kepada mereka: "𝘏𝘢𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘬𝘦𝘵𝘶𝘳𝘶𝘯𝘢𝘯 𝘶𝘭𝘢𝘳 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘪𝘴𝘢. 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘶𝘳𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨?”. Dalam Alkitab TB (1974) mereka disebut ular beludak, sedang dalam TB II (1997) disebut ular berbisa (ἐχιδνῶν).

Apa yang aneh? Orang Farisi dan orang Saduki 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴. Lha kok Yohanes 𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘪𝘯 mereka ular beludak/berbisa? 𝘞𝘰𝘯𝘨 mereka datang untuk dibaptis.

Frase 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴 merupakan terjemahan dari ἐρχομένους ἐπὶ τὸ βάπτισμα. Mari kita bandingkan dengan tiga penerjemahan bahasa Inggris.

• 𝘉𝘶𝘵 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘸 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘗𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘦𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘚𝘢𝘥𝘥𝘶𝘤𝘦𝘦𝘴 𝘤𝘰𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘰 𝙬𝙝𝙚𝙧𝙚 𝙝𝙚 𝙬𝙖𝙨 𝙗𝙖𝙥𝙩𝙞𝙯𝙞𝙣𝙜, 𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘪𝘥 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦𝘮: "𝘠𝘰𝘶 𝘣𝘳𝘰𝘰𝘥 𝘰𝘧 𝘷𝘪𝘱𝘦𝘳𝘴! 𝘞𝘩𝘰 𝘸𝘢𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘺𝘰𝘶 𝘵𝘰 𝘧𝘭𝘦𝘦 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘸𝘳𝘢𝘵𝘩? (NIV)

• 𝘉𝘶𝘵 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘸 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘗𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘦𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘚𝘢𝘥𝘥𝘶𝘤𝘦𝘦𝘴 𝙘𝙤𝙢𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙤 𝙬𝙖𝙩𝙘𝙝 𝙝𝙞𝙢 𝙗𝙖𝙥𝙩𝙞𝙯𝙚, 𝘩𝘦 𝘥𝘦𝘯𝘰𝘶𝘯𝘤𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘦𝘮. “𝘠𝘰𝘶 𝘣𝘳𝘰𝘰𝘥 𝘰𝘧 𝘴𝘯𝘢𝘬𝘦𝘴!" 𝘩𝘦 𝘦𝘹𝘤𝘭𝘢𝘪𝘮𝘦𝘥. "𝘞𝘩𝘰 𝘸𝘢𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘺𝘰𝘶 𝘵𝘰 𝘧𝘭𝘦𝘦 𝘎𝘰𝘥'𝘴 𝘤𝘰𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘸𝘳𝘢𝘵𝘩? (NLTse)

Kalau kita melihat tiga penerjemahan bahasa Inggris di atas, orang Farisi dan orang Saduki datang bukan untuk dibaptis, melainkan menonton, mengamati karena 𝘬e𝘱𝘰. 𝘗𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯 𝘵𝘢𝘶 𝘢𝘫𝘢. Pantas saja Yohanes 𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘪𝘯 mereka.

Dalam ayat-ayat selanjutnya (Mat. 3:11-12) penulis Matius mengungkapkan pendapatnya tentang Yesus lewat Yohanes: “𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘪𝘳 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘰𝘣𝘢𝘵𝘢𝘯, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘐𝘢 (Yesus) 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘥𝘪𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘶 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘶𝘢𝘴𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘦𝘱𝘢𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘴𝘶𝘵-𝘕𝘺𝘢. 𝘐𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘪. 𝘈𝘭𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘪 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘥𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢. 𝘐𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘴𝘪𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘪𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘮𝘱𝘶𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘯𝘥𝘶𝘮-𝘕𝘺𝘢 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘶𝘮𝘣𝘶𝘯𝘨, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘥𝘦𝘣𝘶 𝘫𝘦𝘳𝘢𝘮𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘬𝘢𝘳-𝘕𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘢𝘱𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘦𝘳𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘬𝘢𝘯."

Apabila dibandingkan dengan Yesus, Yohanes jelas tidak ada apa-apanya. Bahkan Yohanes tidak layak membuka tali kasut Yesus. Pelayanan membuka tali kasut biasanya dilakukan oleh budak. Yohanes lebih rendah daripada budak. Malahan untuk zaman sekarang Yohanes jauh lebih rendah daripada “hamba Tuhan”, sebuah istilah eufemisme untuk penguasa gereja.

Masa Adven adalah waktu penantian. Menanti bukan berarti berdiam diri. Yohanes sudah memberi teladan mengisi saat penantian dengan bekerja memersiapkan infrastruktur bagi Kristus. Dalam bahasa masa kini seperti saat pemerintahan Pak Jokowi bekerja membangun infrastruktur untuk memersiapkan bangsa menyongsong masa depan yang lebih baik. 𝘗𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢 Indonesia adalah masa depan yang lebih baik, lebih manusiawi, lebih beradab, lebih berkeadilan sosial. Kesederhanaan hidup Yohanes menunjukkan bahwa untuk 

menyambut Allah yang datang, untuk mempersiapkan infrastruktur bagi kedatangan Allah, manusia perlu melepaskan 

kemelekatan pada hal-hal duniawi. Ia menantang orang-orang 

Farisi dan Saduki yang mengandalkan status rohani dan kebanggaan leluhur, tetapi tidak menunjukkan buah pertobatan (ay.7–9). Seruannya: “Hasilkanlah buah yang sesuai dengan pertobatan”. Buah itu tidak lain adalah hidup yang meninggalkan kerakusan, kesombongan, dan kepura-puraan, serta digantikan dengan gaya hidup yang jujur, bersahaja, dan rela berbagi, gaya hidup sederhana seperti Yohanes. Dalam konteks ini, kesederhanaan menjadi jalan yang membentuk hati yang siap untuk menyambut Sang Mesias. Kesederhanaan membebaskan manusia dari ilusi kepuasan duniawi dan menuntunnya kepada sukacita sejati yang hanya ditemukan 

dalam kehadiran Allah.Yohanes menyadari bahwa tugasnya adalah mempersiapkan umat — mempersiapkan infrastruktur bagi kedatangan Allah, bukan dengan simbol-simbol 

keagamaan luar, melainkan dengan membentuk kehidupan yang benar. Ia sendiri tidak mengejar kekuasaan atau pujian; ia berkata, “Ia yang datang kemudian dari padaku lebih berkuasa 

daripada aku” (ay.11). Ungkapan ini menunjukkan bahwa kesederhanan terlebih fokus pada kesederhanaan  hati, juga mencakup pengakuan akan keterbatasan diri dan penyerahan kepada Tuhan. Oleh karena itu, Matius 3:1–12 mengajarkan bahwa pertobatan sejati menuntut hidup dalam kesederhanaan hati

— tidak berlebihan, tidak sombong, tidak melekat pada dunia, kesederhanaan hati di sini adalah kontra kemelekatan pada hal duniawi,

tetapi terbuka kepada Allah. Dalam kesederhanaan itulah, hati menjadi 

tanah yang subur bagi benih pertobatan yang sejati. Pada Minggu Adven ke-2 ini, kita diajak menyadari bahwa menyambut lawatan Allah, menyiapkan infrastruktur bagi kedatangan Allah, bukan hanya soal menanti secara rohani, tetapi juga mempersiapkan hati melalui 

pertobatan yang nyata. Yohanes Pembaptis menyerukan agar umat menghasilkan buah pertobatan — bukan dalam simbol atau 

status, melainkan dalam cara hidup yang sederhana, hati yang sederhana (kontra kemelekatan dunia), jujur, dan rendah hati. Kesederhanaan menjadi jalan pertobatan karena ia menanggalkan kesombongan dan ketamakan yang menghalangi kehadiran Allah, menanggalkan kemelekatan duniawi untuk kehadiran Allah. Yesaya menubuatkan bahwa Sang Mesias datang bukan dengan kemegahan, tetapi dalam keadilan dan damai; dan Paulus mengajarkan bahwa hidup yang tidak 

mementingkan diri sendiri akan membawa kesatuan dan sukacita. Maka, kesederhanaan  hati bukan hanya gaya hidup, tetapi sikap 

iman yang menyambut Kristus dan membuka ruang bagi damaiNya mengatasi segala ketakutan.

𝘘𝘶𝘰𝘵𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘥𝘢𝘺: “𝘗𝘳𝘢𝘺𝘦𝘳𝘴 𝘥𝘰𝘯'𝘵 𝘣𝘶𝘪𝘭𝘥 𝘨𝘰𝘰𝘥 𝘪𝘯𝘧𝘳𝘢𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘶𝘳𝘦𝘴. 𝘛𝘩𝘦𝘺 𝘥𝘰𝘯'𝘵 𝘥𝘦𝘷𝘦𝘭𝘰𝘱 𝘤𝘰𝘶𝘯𝘵𝘳𝘪𝘦𝘴. 𝘎𝘰𝘥 𝘩𝘢𝘴 𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦𝘥 𝘮𝘢𝘯 𝘪𝘯 𝘤𝘩𝘢𝘳𝘨𝘦 𝘰𝘧 𝘈𝘓𝘓.” Oyekunle Bamigboye

(04122022)(TUS)

Sudut Pandang Menjilat Pemerintah

Sudut Pandang Menjilat  Pemerintah

Petulis Injil Lukas menghilangkan kesan penyaliban Yesus berdarah-darah. Tidak ada adegan penyiksaan terhadap Yesus dan pemasangan mahkota duri di kepala-Nya seperti dalam Injil Markus, Matius, dan Yohanes. Lukas sepertinya hendak berbaik-baik dengan Pemerintah Roma untuk pertumbuhan dan pekembangan jemaatnya. 

Tampak sekali Lukas menonjolkan Pilatus membela Yesus. 𝘒𝘢𝘵𝘢 𝘗𝘪𝘭𝘢𝘵𝘶𝘴 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝙠𝙚𝙩𝙞𝙜𝙖 𝙠𝙖𝙡𝙞𝙣𝙮𝙖 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, "𝘒𝘦𝘫𝘢𝘩𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘪? 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘭𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘱𝘶𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘶𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵𝘪 𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘕𝘺𝘢, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘮𝘱𝘢𝘭 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘩𝘶𝘬𝘶𝘮𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘵𝘪. 𝘑𝘢𝘥𝘪 𝘢𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘩𝘢𝘫𝘢𝘳 𝘋𝘪𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘭𝘦𝘱𝘢𝘴𝘬𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢." (Luk. 23:22).

Dalam Kisah Para Rasul (petulisnya sama dengan Injil Lukas) juga tampak petulisnya menonjolkan Paulus yang menggunakan hak istimewa warga Roma. Bahkan narasi Kisah Para Rasul diakhiri dengan kegemilangan Paulus mengabarkan Injil di Roma sebagai ujung bumi.

Dalam hal kematian Yesus petulis Injil Lukas menimpakan kesalahan sepenuhnya kepada para pelaku: imam-imam kepala, pemimpin-pemimpin (agama Yahudi), dan rakyat (Luk. 23:13).

Cita-cita Lukas terwujud. Pada abad keempat Kristen menjadi agama negara (terlepas dari implikasi yang ada). Roma menjadi pusat kekristenan penting.

Dalam pada itu Panitia Natal Pemerintah 2025 mengatakan bahwa persembahan Natal 2025 akan diberikan untuk perjuangan rakyat Palestina. [Kata 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯 di sini adalah khas Protestan untuk mengeliminasi istilah kolekte guna memberi tekanan mental kepada umat agar mau memberi lebih banyak uang kepada Gereja.]

Tampaknya Panitia Natal Pemerintah 2025 yang berisi para 𝗽𝗲𝗷𝗮𝗯𝗮𝘁 𝘁𝗶𝗻𝗴𝗴𝗶 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻 dan para 𝗽𝗲𝘁𝗶𝗻𝗴𝗴𝗶 𝗼𝗿𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗮𝘀𝗶 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 hendak berbaik-baik dengan Pemerintah RI. Tujuannya apa 𝘤𝘰𝘣𝘢𝘬? Kemanusiaan? 𝘈𝘣𝘴𝘶𝘳𝘥! 𝘓𝘩𝘢 𝘸𝘰𝘯𝘨 di Indonesia isu kemanusiaan 𝘴𝘢𝘬 𝘢𝘣𝘳𝘦𝘨. Apakah lalu umat Kristen mendapat perlakuan yang sama seperti pemeluk agama mayoritas yang mudah mendirikan rumah ibadah? 𝘏𝘢𝘭𝘢𝘩!

Tujuannya jelas untuk menaikkan gengsi panitia Natal dengan menjilat  Pemerintah. Mereka tidak akan pernah mendatangkan maslahat bagi umat seperti yang sudah biasa terjadi.

(24112025)(TUS)

Sudut Pandang Matius 24 : 36 - 44, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗱𝗶𝗮𝗺 𝗱𝗶𝗿𝗶 apalagi dalam ketakutan

Sudut Pandang Matius 24 : 36 - 44, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗱𝗶𝗮𝗺 𝗱𝗶𝗿𝗶 apalagi dalam ketakutan

PENGANTAR

Minggu ini adalah Minggu Pertama Adven (𝘍𝘪𝘳𝘴𝘵 𝘚𝘶𝘯𝘥𝘢𝘺 𝘰𝘧 𝘈𝘥𝘷𝘦𝘯𝘵), bukan Minggu Adven Pertama. Sila lihat cara penulisannya. Ada empat (hari) Minggu dalam satu musim Adven. Panjang musim Adven bukan empat pekan (𝘸𝘦𝘦𝘬), melainkan ada empat Minggu (𝘚𝘶𝘯𝘥𝘢𝘺) sebelum Natal.

Minggu Pertama Adven ini adalah awal kalender gerejawi atau tahun liturgi. Ada tiga banjaran tahun liturgi: Tahun A, Tahun B, dan Tahun C. Minggu lalu adalah akhir Tahun C, maka Minggu ini siklus kembali ke Tahun A.

Masa Adven mengandung dua gatra (𝘢𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵𝘴): historis dan eskatologis. Historis, umat bersiap diri untuk mengenang menuju perayaan peristiwa kelahiran Yesus yang terjadi sekitar 2026 tahun yang lalu. Eskatologis, umat bersiap diri dalam pengharapan akan kedatangan kembali Kristus (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢). 

Kata kunci masa Adven adalah bersiap diri; bersiap diri untuk mengenang, bersiap diri untuk menuju perayaan, dan bersiap diri menantikan kedatangan kembali Kristus. Jadi, masa Adven bukanlah waktu untuk merayakan Natal. Merayakan Natal di masa Adven ibarat 𝘩𝘢𝘭𝘢𝘭𝘣𝘪𝘩𝘢𝘭𝘢𝘭 di bulan Ramadan. Umat diberi waktu merayakan Natal cukup panjang, dari 24 Desember 2025 selepas matahari terbenam sampai 11 Januari 2026 (Minggu Pembaptisan Yesus), masih bisa diperpanjang pada Minggu biasa sampai 15 February 2026 lah, sebelum Rabu abu, cukup fleksibel. Berbeda dengan denominasi khatolik atau orthodoks (orthodoks tidak merayakan Natal pada 25 Desember tapi di kisaran 6 - 7 Januari karena menggunakan penanggalan Julian) yang mengenal apa yg disebut oktaf Natal, Oktaf Natal adalah perayaan delapan hari kelahiran Yesus Kristus yang dimulai pada hari Natal dan berakhir pada Hari Raya Santa Maria Bunda Allah, 1 Januari. Berikut adalah rincian tentang Oktaf Natal, Tujuan: Oktaf Natal merupakan waktu untuk memperpanjang sukacita Natal dan merayakan berbagai peristiwa penting dalam kehidupan Yesus Kristus. Perayaan:

    - Hari ke-1: Hari Raya Natal (25 Desember)

    - Hari ke-2: Pesta Santo Stefanus, martir pertama (26 Desember)

    - Hari ke-3: Pesta Santo Yohanes Penginjil (27 Desember)

    - Hari ke-4: Pesta Kanak-Kanak Suci (28 Desember)

    - Hari ke-5: Pesta Keluarga Kudus (29 Desember)

    - Hari ke-6: Hari Biasa dalam Oktaf Natal (30 Desember)

    - Hari ke-7: Hari Biasa dalam Oktaf Natal (31 Desember)

    - Hari ke-8: Hari Raya Santa Maria Bunda Allah (1 Januari)

Selama Oktaf Natal, umat Katolik dianjurkan untuk menghadiri Misa harian dan merenungkan bacaan Misa dengan penuh doa .

Apakah menghias rumah dan membunyikan lagu-lagu Natal boleh di masa Adven? Ya, boleh saja. Berhias dan membunyikan lagu-lagu Natal dapat membantu suasana penantian kita pada dua gatra Natal di atas.

PEMAHAMAN

Bacaan ekumenis untuk Minggu ini diambil dari Injil Matius 24:36-44 yang didahului dengan Yesaya 2:1-5, Mazmur 122, dan Roma 13:11-14.

Bacaan Matius 24:36-44 merupakan bagian dari Matius pasal 24-25, dua pasal yang secara khusus berisi pengajaran tentang akhir zaman, yang membicarakan 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢, kedatangan kembali Kristus pada akhir zaman. Jadi penyusun bacaan ekumenis (RCL) memang hendak mengingatkan jemaat bahwa Adven bukan hanya persiapan merayakan Natal, tetapi juga persiapan menyambut kedatangan kembali Kristus. Ada gatra eskatologis. Merayakan Natal bukan sekadar mengagungkan apa yang Allah sudah lakukan di masa lalu (Natal), tetapi juga menghayati apa yang Allah akan lakukan di masa depan.

Ucapan-ucapan tentang akhir zaman dalam Matius 24:36-44 dapat kita pilah menjadi tiga bagian:

• Ucapan pertama tentang air bah pada zaman Nuh (ay. 37-39).

• Ucapan kedua tentang dua orang yang dipisahkan (ay. 40-42).

• Ucapan ketiga tentang tuan rumah dan pencuri (ay. 43-44).

Ayat yang paling sulit ditafsir adalah ucapan kedua. Saya kutipkan dari LAI TB II, 1997:

24:40 𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪 𝘭𝘢𝘥𝘢𝘯𝘨, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯;

24:41 𝘬𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘵𝘢𝘳 𝘣𝘢𝘵𝘶 𝘨𝘪𝘭𝘪𝘯𝘨, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯.

Bacaan Minggu ini berawal dari ayat 36 dan berakhir pada ayat 44. Struktur narasi adalah pengapitan (inklusio) yang diawali ayat 36 dan ditutup dengan ayat 44. Di awal perikop pengarang Injil Matius mengatakan bahwa tidak seorang pun yang tahu hari dan saat Yesus datang kembali, bahkan Yesus pun tidak tahu. Dari struktur itu kita dapat mencerap bagian yang diapit adalah tiga ucapan tentang akhir zaman di atas (ay. 37-43).

𝗨𝗰𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮 tentang air bah pada zaman Nuh (ay. 37-39) tampaknya berbicara mengenai ketidaktahuan orang akan kedatangan air bah. Ketidaktahuan itu sangat dinyatakan oleh penulis Matius di ayat 39 “…𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘢𝘱𝘢-𝘢𝘱𝘢, 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘢𝘪𝘳 𝘣𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘭𝘦𝘯𝘺𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢, 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘱𝘶𝘭𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘭𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘭𝘢𝘬 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘦𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘔𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢.”

𝗨𝗰𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮 tentang dua orang yang dipisahkan (ay. 40-41) diakhiri dengan nasihat “𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘨𝘢-𝘫𝘢𝘨𝘢𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨.” Ucapan kedua berbicara mengenai ketidaktahuan, tetapi sekarang ada penambahan gatra lain: berjaga-jaga. Ketidaktahuan mengenai hari kedatangan Tuhan merupakan alasan untuk berjaga-jaga. Tuhan dapat saja datang sekonyong-konyong ketika orang sedang bekerja di ladang (laki-laki) atau di penggilingan (perempuan).

Ketika Tuhan datang mendadak, akan terjadi pemisahan. Ada orang yang “dibawa” dan ada orang yang “ditinggalkan.” Manakah yang selamat? Yang “dibawa” atau yang “ditinggalkan”?

Sangat bolehjadi penafsiran “diselamatkan atau dihukum” sangat dipengaruhi oleh prapaham tertentu pada kisah air bah Nuh. Padahal pengarang Injil Matius mengumpulkan bahan-bahan ini dari Sumber Q yang kemudian disatukan menjadi narasi. Sulit untuk mengatakan bahwa hal “diselamatkan atau dihukum” itu merupakan pesan utama perikop ini. Dalam konteks ini Matius hanya hendak menyampaikan hal “ketidaktahuan” dan “berjaga-jaga”. Hal ini dapat kita baca lagi di Matius 24:42. “𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘨𝘢-𝘫𝘢𝘨𝘢𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨.”

Kedua laki-laki di ladang dan kedua perempuan di penggilingan itu tidak tahu apa yang akan terjadi karena saat itu mereka sedang bekerja. Pada titik itu memang ada gatra baru yang diperkenalkan: gatra pemisahan, tetapi belum sampai dikembangkan. Pengembangan baru muncul dalam ayat-ayat dan pasal sesudah perikop bacaan Minggu ini. Dalam hal siapa yang selamat dan siapa yang dihukum tidak dibicarakan dalam perikop Minggu ini.

𝗨𝗰𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗸𝗲𝘁𝗶𝗴𝗮 tentang tuan rumah dan pencuri (ay. 43-44) juga ditambah dengan gatra “berjaga-jaga” selain tentang “tidak kamu duga.” Jadi ketidaktahuan akan hari dan saat kedatangan Yesus adalah alasan untuk selalu berjaga-jaga. Penjelasan mengenai apa yang dimaksud dengan “berjaga-jaga” ditulis di bagian selanjutnya (Mat. 24:45—25:46).

Pengarang Injil Matius menyampaikan bahwa Yesus saja tidak tahu tentang kapan terjadinya akhir zaman dan kedatangan kembali Yesus (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢). Dalam konteks jemaat Matius pernyataan di Matius 24:36 itu dapat secara jitu menghentikan perdebatan atau spekulasi mengenai akhir zaman dan 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢.

“𝘒𝘢𝘭𝘪𝘢𝘯 𝘨𝘰𝘴𝘢𝘩 𝘤𝘦𝘮-𝘮𝘢𝘤𝘦𝘮,” begitu kira-kira kata Matius,”𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘢𝘫𝘢 𝘯𝘨𝘨𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘴𝘰𝘢𝘭 𝘢𝘬𝘩𝘪𝘳 𝘻𝘢𝘮𝘢𝘯, 𝘢𝘱𝘢𝘭𝘢𝘨𝘪 𝘬𝘢𝘭𝘪𝘢𝘯! 𝘍𝘰𝘬𝘶𝘴 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘳𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘳𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘺𝘢𝘯𝘪 𝘶𝘮𝘢𝘵.”

Manusia terlepas dari ketakutan (lihat situasi kondisi negara kita, dapat menimbulkan ketakutan) yang mematikan karena perjumpaannya dengan Allah. Lawatan Allah menjadikan relasi manusia dengan Dia berlangsung secara akrab dan hormat. Johan Powell dengan mengutip buku tulisan Juan Arias meringkas ungkapan-ungkapan tentang relasi manusia dengan Allah yang akrab. Di dalam relasi tersebut manusia dapat 

“menawar” hendak memercayai Allah seperti apa. Powell mengutip tulisan Juan Arius The God I Don’t Believe In (John 

Powell, 1997). Untaian pernyataan Juan Arias sebagaimana diringkas oleh John Powell tersebut mengingatkan kita tentang lawatan

Allah yang ramah. Ia menawarkan anugerah agar manusia mengalami kehadiran-Nya

Menanti kedatangan kembali Yesus dalam masa Adven bukan berarti berdiam diri. Tetap berkarya. Menanti kedatangan kembali tidak bisa dalam ketakutan, dalam takut kita tidak bisa berkarya. Masa Adven Natal  yang dilangsungkan sejak Minggu Adven Pertama hingga Minggu Pembaptisan Yesus mengajak 

kita untuk mengalami lawatan-Nya. Berkat lawatan-Nya kita merasakan penyertaan kebaikan Allah. Penyertaannya mendatangkan rasa tenang, damai dan sukacita. Adven Natal 

yang dihayati ini semoga menggerakkan orang percaya untuk bersikap dan berbuat baik dalam kebebasan dan kegembiraan, 

sebagai respons atas kehadiran Allah yang penuh anugerah dalam Yesus Kristus. Melalui Masa Adven Natal ini, kita dipanggil untuk menyambut keselamatan dan menjadi saksi 

kabar sukacita Natal. Selamat mengarungi masa Adven.

𝘘𝘶𝘰𝘵𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘥𝘢𝘺: “𝘔𝘦𝘯𝘵𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘐 𝘢𝘮 𝘳𝘦𝘢𝘥𝘺 𝘧𝘰𝘳 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵𝘮𝘢𝘴, 𝘧𝘪𝘯𝘢𝘯𝘤𝘪𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘐 𝘢𝘮 𝘯𝘰𝘵 𝘳𝘦𝘢𝘥𝘺 𝘧𝘰𝘳 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵𝘮𝘢𝘴.” Anon.

(27112022)(TUS)

SUDUT PANDANG RITUS IN MEMORIAM DI MINGGU KRISTUS RAJA

SUDUT PANDANG RITUS IN MEMORIAM DI MINGGU KRISTUS RAJA

PENGANTAR

Kesepakatan ekuminis penggunaan liturgi leksionari dan kalender liturgi, berdasarkan kesepakatan bersama gereja - gereja di kota Lima, memiliki beberapa pengaruh dalam kekinian hidup bergereja. Gereja merayakan Hari Raya Yesus Krisus Raja Semesta Alam. Penempatan ini menegaskan iman Kristen akan Kristus sebagai penguasa waktu, sejak awal hingga akhir. Momentum akhir tahun sering kita gunakan untuk merangkum sekaligus merefleksikan perjalanan selama satu tahun. Begitu juga dengan gereja. Bedanya, kalender gereja dimulai pada Minggu Adven, bukan di tanggal 1 Januari. Maka momentum akhir tahun kalender gerejawi jatuh di hari Minggu terakhir sebelum masa Adven. Minggu inilah yang disebut sebagai Minggu Kristus Raja. Menurut sumber yang saya temukan, Minggu Kristus Raja tergolong sebagai perayaan liturgis yang baru dalam sejarah kekristenan. Perayaan ini baru dimulai tahun 1925 oleh Paus Pius XI yang kemudian dibarui oleh Paus Paulus VI pada tahun 1969. Alih-alih melihat perayaan Kristus Raja sebagai klimaks kalender gerejawi, perayaan ini lebih dihayati sebagai transisi dari tahun kalender gerejawi yang lama menuju tahun kalender gerejawi yang baru.

Transisi ini didasarkan pada refleksi perjalanan hidup selama satu tahun kalender gerejawi. Saat melihat kembali perjalanan hidup yang dilalui, gereja tiba pada satu kesimpulan bahwa Yesus Kristus memang berperan secara utuh dan berdaulat dalam kehidupan dunia ini. Ia menjadi penguasa atas kehidupan dan bahkan seluruh alam semesta. Refleksi ini menjadi bekal gereja memasuki tahun baru kalender gerejawi di masa Adven. Selain menyadarkan gereja bahwa yang dirayakan di hari Natal bukan sekadar kelahiran bayi kecil dan sederhana di Betlehem, refleksi di Minggu Kristus Raja juga menyadarkan bahwa penantian gereja akan kedatangan Kristus kembali adalah penantian akan hadirnya sosok Raja dan penguasa atas seluruh kehidupan, bahkan raja atau penguasa alam hidup dan alam mati. Memang peran Raja atau penguasa yang ditampilkan oleh Yesus berbeda dengan karakter Raja atau penguasa yang ada di dunia ini. Bacaan Injil dalam leksionari tahun A (Matius 25:31-46), B (Yohanes 18:33-37), dan C (Lukas 23:33-43) mengundang kita untuk merefleksikan nilai kerajaan ala Kristus. Kerajaan Kristus adalah kerajaan untuk semua orang dan segala makhluk— baik yang kaya maupun yang miskin, baik para penguasa maupun orang-orang yang ditindas, baik yang hidup maupun yang mati—dan dilandaskan pada nilai kasih, kebenaran, dan kekekalan. Inilah kemuliaan yang dinyatakan oleh Yesus Kristus sebagai Raja yang sejati. Minggu Kristus Raja Semesta Alam dan Ritus In Memoriam memiliki kaitan yang erat dalam tradisi Kristiani. Minggu Kristus Raja Semesta Alam adalah perayaan yang menandai penegasan iman bahwa Yesus Kristus adalah Raja atas seluruh semesta alam, baik dalam dunia fisik maupun spiritual. Ritus In Memoriam, di sisi lain, adalah upacara yang digunakan untuk mengenang dan mendoakan orang-orang yang telah meninggal. Dalam konteks Minggu Kristus Raja Semesta Alam, Ritus In Memoriam dapat digunakan untuk mengenang dan mendoakan orang-orang yang telah meninggal, dengan harapan bahwa mereka akan dibangkitkan dan disatukan dengan Kristus dalam Kerajaan-Nya. Dalam tradisi Kristiani, Minggu Kristus Raja Semesta Alam juga dikaitkan dengan kesepakatan ekumenis penggunaan liturgi leksionari di lima. Leksionari adalah buku yang berisi bacaan-bacaan Alkitab yang digunakan dalam ibadah Kristen. Kesepakatan ekumenis ini bertujuan untuk meningkatkan kesatuan dan kesepakatan dalam penggunaan liturgi dan leksionari di antara gereja-gereja Kristen. Seringkali bagi gereja katolik atau orthodoks itu mengkaitkan, Minggu Kristus Raja dg bukan November sebagai bulan orang Kudus (1 Nov hari arwah, 2 Nov hari orang Kudus). Sehingga, kaitannya Kristus Raja Semesta Alam, tidak hanya raja surgawi, raja dunia, tapi juga raja bawah bumi alias alam maut, Kristus merajai semua alam, Kristus merajai hidup dan juga merajai kematian, sehingga Minggu Kristus Raja dikaitkan dengan bahwa manusia yang sudah diselamatkan (menerima dan menjaga anugerah keselamatan) itu terhubung dengan Kristus shg tidak dapat dipisahkan, bahkan tidak dapat dipisahkan oleh alam maut atau kematian, tidak ada yang bisa mengganggu gugat Rahmat Allah, satu makhluk pun di dunia ini, Roma 8:30-39 (TB). Hal ini terjadi pula dalam gereja-gereja saat memaknai puncak atau memahkotai liturgi leksionari, sama dengan pemahaman liturgi leksionari dimana denominasi khatolik dan orthodoks memaknai Ekaristi / perjamuan kudus sebagai puncak liturgi leksionari karena memang Ekaristi atau perjamuan Kudus diadakan setiap Minggu atau setiap ibadah, sedangkan gereja-gereja reformir/protestan tidak setiap Minggu mengadakan Ekaristi atau perjamuan Kudus, dimana puncak atau mahkota liturgi leksionari bagi gereja - gereja reformir/protestan? Tentunya berbeda dengan liturgi calvinis yang menganggap khotbah/homili adalah puncak atau mahkotanya. Bagaimana dengan Gereja Protestan/reformir yang tidak melayankan Ekaristi atau Perjamuan Kudus pada setiap kebaktian Minggu? Kristus hadir melalui Liturgi Sabda. Itu sebabnya bacaan ekumenis (RCL) menyodor Kitab Injil untuk homili. Mengapa Kitab Injil?

Dalam RCL 𝘌𝘷𝘢𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘢𝘳𝘪𝘶𝘮 dan pemakluman Injil menegaskan maknanya sebagai simbol puncak kehadiran Kristus dalam Liturgi Sabda. Bacaan-bacaan dalam Liturgi Sabda menunjukkan bahwa sejarah keselamatan yang dimula dari Perjanjian Lama dilanjutkan pada bacaan kedua sampai akhirnya memuncak dalam diri Yesus Kristus, yang dimaklumkan dalam bacaan Injil. Dengan demikian 𝘌𝘷𝘢𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘢𝘳𝘪𝘶𝘮 dan pemakluman Injil menunjukkan Tuhan Yesus Kristus yang hadir, bersabda, dan berdialog dengan Gereja-Nya. Bacaan Injil yang bermakna simbol puncak/mahkota kehadiran Kristus dalam Liturgi Sabda tidak dapat diganti oleh bacaan-bacaan lain, meskipun itu dari sumber-sumber spiritualitas (kisah-kisah orang suci, kisah-kisah inspiratif, dlsb.) atau lembaran-lembaran lepas seperti surat edaran pastoral. Bayangkan saja dalam Liturgi Sabda yang dibaca hanya dari kitab Perjanjian Lama atau malah kitab nyanyian Perjanjian Lama (Mazmur), lalu dihomilikan, di manakah simbol puncak kehadiran Kristus dalam Liturgi Sabda?

Liturgi sebagai tindakan Kristus menunjuk makna liturgi sebagai penyerahan diri Kristus kepada Allah Bapa dan terjadi dialog Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Kristus sebagai Sang Imam Agung menjadi Pengantara Gereja-Nya. Tindakan Kristus sebagai Sang Imam Agung dan Pengantara itu kini dilaksanakan melalui dan bersama Gereja. Berpautan dengan tindakan Kristus sebagai subjek liturgi melalui Gereja itulah liturgi juga benar-benar tindakan Gereja. Dalam liturgi Gereja memersembahkan Kristus kepada Bapa dalam Roh Kudus dan sekaligus memersembahkan diri Gereja sendiri bersama Kristus. Dalam  ibadah Kristen kita melihat arak-arakan Alkitab. Pejabat gerejawi (biasanya penatua) membawa Alkitab kemudian diserahkan kepada imam selebran atau pendeta. Meskipun yang diarak adalah Alkitab, 𝗵𝗮𝗿𝘂𝘀𝗹𝗮𝗵 𝗶𝗮 𝗱𝗶𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗶 𝗞𝗶𝘁𝗮𝗯 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹. Yang diarak adalah Kitab Injil (𝘌𝘷𝘢𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘢𝘳𝘪𝘶𝘮). Mengapa yang diarak adalah Kitab Injil? Jawabannya mudah: karena itu Gereja Kristen itu bersifat injili (bukan maksudnya aliran evangelikal lho!). Sehingga semua gerakan penatua dannimam selebaran/pendeta saat membawa dan mengangkat Alkitab, Lektor, meja Ekaristi, tempat Alkitab besar, selalu dimaknai sebagai pengagungan Injil, perkara khotbah mengambil salah satu bacaan itu konsensi lokal, tidak masalah asal berargumentasi. Mari, kembali ke laptop dengan pemahaman ritus in memoriam di bawah ini.

PEMAHAMAN

Dalam hal itu gereja - gereja reformir/protestan menyikapi terhadap pemahaman bulan orang Kudus terkait hari arwah dan hari semua orang kudus (bagi denominasi khatolik dan orthodoks) untuk merancang sebuah liturgi pasca-kedukaan yang bersifat pastoral. Arahan ini didasarkan pada situasi dan kondisi selama pandemi Covid-19, di mana banyak pelayanan kedukaan gereja, termasuk pada keluarga yang berduka, dilaksanakan dengan sangat terbatas dan bahkan ada beberapa pelayanan duka yang tidak dapat dilayankan secara liturgis oleh karena protokol dari pemerintah. Dalam diskusinya, gereja-gereja reformir/protestan melihat bahwa liturgi pastoral pasca-kedukaan dapat dilakukan dalam dua model yaitu model personal bagi keluarga yang bersumpah dan juga model komunal yang diselenggarakan bersama dengan komunitas gereja (sebagaimana ibadah kedukaan sebelum pandemi bahwa ibadah kedukaan pun merupakan ibadah komunal seorang jemaat). Untuk model yang pertama (model personal), gereja reformir / protestan telah menyusun Liturgi Perayaan Kehidupan yang nantinya akan disosialisasikan dan dijemaatkan. Sedangkan untuk model kedua (model komunal),  merancang liturgi pastoral pasca-kedukaan dengan menggunakan salah satu kekayaan tradisi gereja yakni Ritus Pengenangan . Ritus ini sebenarnya sudah familiar di gereja-gereja reformir/protestan, misalnya dalam konferensi-konferensi lingkup Sinode Wilayah dan Sinode gereja-gereja reformir/protestan yang menyelenggarakan ritus In Memoriam dalam setiap pembukaan konferensi. Ritus ini digunakan untuk mengenang setiap pendeta, penatua, ataupun aktivisme dalam lingkup sinodal yang meninggal selama satu periode perayaan, melihat ritus ini baik untuk disesuaikan dalam lingkup jemaat untuk mengenang setiap anggota jemaat yang meninggal selama satu periode tertentu. Setiap gereja tidak memiliki waktu yang seragam untuk menyelenggarakan ritus pengenangan. Namun yang terpenting, pengenangan ritus dilakukan secara rutin dalam satu periode waktu tertentu . Misalnya GKI selama ini memilih momentum pembukaan Persidangan Majelis Sinode untuk menyelenggarakan ritus In Memoriam. Oleh karena itu, setiap pembukaan konferensi, pasti ritus In Memoriam dilakukan (tidak hanya dalam konferensi-persidangan tahun tertentu saja). Gereja-gereja di dunia juga memilih waktunya sendiri. Pada umumnya, ada dua alternatif waktu yang dipakai oleh gereja-gereja di dunia untuk melakukan Ritus Pengenangan. Alternatif pertama ada di hari Minggu tanggal/sesudah tanggal 1 November (hari raya para kudus/All Saints Day). Alternatif kedua ada di Minggu Kristus Raja untuk menyelenggarakan Ritus Pengenangan dengan penghayatan bahwa di Minggu Kristus Raja, gereja sedang merayakan kekuasaan Yesus Kristus bagi setiap orang yang hidup maupun yang telah mati.

Atas dasar dan latar belakang tersebut, gereja-gereja reformir/protestan memperkenalkan Ritus Pengenangan sebagai salah satu bentuk pelayanan pastoral pasca-kedukaan yang bersifat liturgis. Dalam pelaksanaannya, beberapa gereja reformir/protestan memilih penyelenggaraan ritus ini pada Minggu Kristus Raja, untuk membedakan dengan denominasi khatolik dan orthodoks yg menggunakan Minggu pertama November dalam hati arwah dan hari semua orang kudus. Selain karena Minggu Kristus Raja tidak memiliki ritus khas tertentu, makna perayaan Kristus Raja yang telah dijelaskan di bagian sebelumnya justru mendukung penghayatan terhadap ritus pengenangan ini. Ritus pengenangan bukanlah momentum untuk mendoakan orang yang telah meninggal namun menjadi ritus untuk mengenang bagaimana karya kasih Allah nyata dalam kehidupan orang-orang yang telah meninggal. Menyaksikan karya kasih Allah justru menjadi bentuk peneguhan, penguatan, dan bahkan penghiburan bagi keluarga-keluarga yang berduka. Upaya memperkenalkan ritus pengenangan ini juga tidak dapat terlepas dari semangat revitalisasi ibadah yang telah digaungkan dalam beberapa tahun terakhir. Ritus pengenangan menjadi salah satu metode bagaimana gereja dapat merancang liturgi yang menjawab kebutuhan pastoral anggota jemaat menghubungkan liturgi dengan kehidupan sehari-hari. Tentunya Majelis Jemaat masing-masing juga memiliki peran penting dalam memperkenalkan dan mempersiapkan pelaksanaan ritual ini, sesuai dengan rencana revitalisasi ibadah yang sudah dibuat oleh masing-masing jemaat. Sebab kami tidak mengikuti dongeng-dongeng isapan jempol manusia, ketika kami memberitahukan kepadamu kuasa dan kedatangan Tuhan kita, Yesus Kristus sebagai raja, tetapi kami adalah Saksi mata dari kebesaran-Nya (2 Petrus 1:16). Ritus Pengenangan, Minggu Kristus Raja. "Kasihan ya jadi orang Kristen, kalau sudah meninggal ya dilupakan.. tidak boleh ditengok kuburnya, tidak boleh diingat-ingat lagi pokoknya” Emang iya, berdoa di kubur gak boleh? Yuk kita cari tahu kebenarannya. Sebetulnya tidak semenyedihkan itu. Umat Kristen pun mengenang mereka yang sudah meninggal. Kapan itu? Pada umumnya dilakukan pada hari minggu terakhir dalam kalender liturgi, jadi semacam tutup tahun kalender gereja. Kalender gereja dimulai pada Minggu Adven, bukan di tanggal 1 Januari. Maka, momentum akhir tahun kalender gerejawi jatuh di hari Minggu terakhir sebelum masa Adven. Minggu inilah yang disebut sebagai Minggu Kristus Raja. Dimana dalam minggu inilah, orang-orang Kristen mengenang mereka yang sudah berpulang. Ritus Pengenangan bagi mereka yang sudah berpulang dilihat sebagai salah satu bentuk pelayanan pastoral pasca- kedukaan yang bersifat liturgis. Ritus pengenangan bukanlah momentum untuk mendoakan orang yang telah meninggal tapi menjadi ritus untuk mengenang bagaimana karya kasih Allah nyata dalam kehidupan orang-orang yang telah meninggal. Menyaksikan karya kasih Allah justru menjadi bentuk peneguhan, penguatan, dan bahkan penghiburan bagi keluarga-keluarga yang berduka. Gereja-gereja reformir/protestan ada yg menyebut gereja arus utama melihat ritus ini baik untuk diadaptasi dalam lingkup jemaat untuk mengenang setiap anggota jemaat yang meninggal selama satu periode tertentu. Maka dipilihlah Minggu Kristus Raja untuk menyelenggarakan Ritus Pengenangan dengan penghayatan bahwa dalam Minggu Kristus Raja, gereja sedang merayakan kekuasaan Yesus Kristus bagi setiap orang yang hidup maupun yang telah mati. Ritus ini sebenarnya sudah akrab di beberapa gereja-gereja reformir/protestan, misal yg pernah saya lihat di Persidangan GKI, misalnya dalam persidangan- persidangan lingkup Sinode Wilayah dan Sinode yang menyelenggarakan ritus In Memoriam dalam setiap pembukaan persidangan. Ritus ini digunakan untuk mengenang setiap pendeta penatua, ataupun aktivis dalam lingkup sinodal Yang meninggal selama Satu Periode persidangan. Ritus penggenangan dalam Minggu Kristus Raja juga mengingatkan kita akan sebuah kalimat bijak yang mengatakan "Memento mori” ingatlah bahwa kita akan mati. Kematian adalah sebuah kepastian yang akan kita jumpai. Kematian itü tidak lagi membuat kita ciut karena kita tahu Kristus adalah Raja atas orang hidup maupun orang mati, ingatlah bahwa kita pun akan mati. Gereja tetap mengenang mereka yang telah mendahului kita, bukan sebagai bentuk kesedihan tanpa harapan, tetapi sebagai ungkapan syukur atas karya kasih Allah yang pernah nyata melalui hidup mereka. Untuk itu, mari kita memasuki momen untuk menyebut dan mengenang nama-nama saudara-saudari kita yang telah lebih dulu kembali ke rumah Bapa.  1 Korintus 15:55, 57 PBTB2

Hai maut di manakah kemenanganmu? Hai maut, di manakah sengatmu?"

Tetapi syukur kepada Allah, yang telah memberikan kepada kita kemenangan melalui Yesus Kristus, Tuhan kita. Jika Sang Raja bersama kita dalam kematian, apa lagi yang kita takutkan?

(24112025)(TUS)

SUDUT PANDANG PSEUDO PAULUS ATAU PAULUS GADUNGAN DALAM SURAT TESALONIKA

SUDUT PANDANG PSEUDO PAULUS ATAU PAULUS GADUNGAN DALAM SURAT TESALONIKA

PENGANTAR

Surat Paulus gadungan atau pseudo Paulus adalah istilah yang digunakan untuk menggambarkan surat-surat dalam Perjanjian Baru (PB) yang diatribusikan kepada Paulus, tetapi sebenarnya ditulis oleh orang lain. Berikut beberapa alasan mengapa surat-surat ini disebut "gadungan":

1. Gaya bahasa dan struktur yang berbeda: Surat-surat yang diatribusikan kepada Paulus memiliki gaya bahasa dan struktur yang berbeda dengan surat-surat yang dianggap autentik, seperti Surat 1 Tesalonika dan Surat 1 Korintus.

2. Teologi yang berbeda: Surat-surat gadungan memiliki teologi yang berbeda dengan surat-surat autentik Paulus, seperti perbedaan dalam eskatologi (doktrin tentang akhir zaman) dan ekclesiologi (doktrin tentang gereja).

3. Ketergantungan pada tradisi dan sumber-sumber lain: Surat-surat gadungan sering kali menggunakan tradisi dan sumber-sumber lain, seperti Surat 1 Tesalonika, untuk mendukung argumen mereka.

4. Tidak ada bukti historis: Tidak ada bukti historis yang kuat untuk mendukung bahwa Paulus menulis surat-surat gadungan ini.

5. Perbedaan dalam konteks: Surat-surat gadungan memiliki konteks yang berbeda dengan surat-surat autentik Paulus, seperti perbedaan dalam situasi gereja dan masalah yang dihadapi.

Contoh surat-surat yang dianggap gadungan adalah:

- Surat 2 Tesalonika

- Surat 1 dan 2 Timotius

- Surat Titus

Namun, perlu diingat bahwa tidak semua ahli biblika setuju dengan istilah "gadungan" dan beberapa masih memperdebatkan tentang keaslian surat-surat ini.

PEMAHAMAN

Pseudo Paulus atau Paulus gadungan adalah istilah yang digunakan untuk menggambarkan penulis yang menulis surat-surat dalam Perjanjian Baru (PB) yang diatribusikan kepada Paulus, tetapi sebenarnya ditulis oleh orang lain. Salah satu contoh yang sering dibahas adalah Surat 2 Tesalonika.

Analisa kritis tentang pseudo Paulus

- Beberapa ahli biblika percaya bahwa Surat 2 Tesalonika tidak ditulis oleh Paulus, melainkan oleh seorang penulis lain yang menggunakan nama Paulus sebagai otoritas.

- Alasan-alasan yang digunakan untuk mendukung teori ini termasuk:

- Gaya bahasa dan struktur yang berbeda dengan surat-surat Paulus lainnya.

- Teologi yang berbeda, terutama tentang eskatologi (doktrin tentang akhir zaman).

- Ketergantungan pada tradisi dan sumber-sumber lain, seperti Surat 1 Tesalonika.

- Beberapa contoh perbedaan antara Surat 1 Tesalonika dan Surat 2 Tesalonika:

- Surat 1 Tesalonika menekankan kedatangan Yesus yang segera, sedangkan Surat 2 Tesalonika menekankan bahwa kedatangan Yesus masih jauh (2 Tes 2:1-3).

- Surat 1 Tesalonika tidak menyebutkan tentang "manusia durhaka" (2 Tes 2:3-4), yang merupakan tema sentral dalam Surat 2 Tesalonika.

Kaitan dengan Surat Tesalonika

- Surat 1 Tesalonika umumnya dianggap sebagai salah satu surat Paulus yang paling autentik, ditulis sekitar tahun 50-51 M.

- Surat 2 Tesalonika, jika ditulis oleh pseudo Paulus, mungkin ditulis beberapa dekade setelah kematian Paulus, sekitar tahun 80-100 M.

- Tujuan penulisan Surat 2 Tesalonika mungkin untuk mengatasi kesalahpahaman tentang eskatologi yang berkembang di kalangan jemaat Tesalonika, serta untuk menegaskan otoritas Paulus dan tradisi Kristen.

- Jika Surat 2 Tesalonika ditulis oleh pseudo Paulus, maka ini menunjukkan bahwa tradisi Kristen awal memiliki proses penulisan dan pengatribusian yang kompleks.

- Ini juga menunjukkan bahwa otoritas Paulus dan tradisi Kristen dapat digunakan untuk mendukung berbagai interpretasi dan teologi.

- Namun, perlu diingat bahwa banyak ahli biblika masih memperdebatkan tentang keaslian Surat 2 Tesalonika, dan tidak ada kesepakatan umum tentang masalah ini,  teks Surat 𝗣𝗮𝘂𝗹𝘂𝘀-𝗚𝗮𝗱𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻 kepada Jemaat Tesalonika atau yang dikenal dengan Surat Kedua Tesalonika (2Tes.). Istilah Paulus-Gadungan (𝘗𝘴𝘦𝘶𝘥𝘰-Paul) ini saya pinjam dari teolog Katolik Rm. Cletus Groenen, OFM. Dalam 2 Tesalonika 3:6-13, Disebutkan dalam alinea kedua kalimat kesatu bahwa Paulus (gadungan) mengecam orang-orang yang dipengaruhi oleh ajaran yang keliru mengenai hari kedatangan Tuhan (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢). Saya katakan tidak tuntas, karena ajaran itu dari Paulus sendiri.

Paulus, yang sebelumnya memburu orang Kristen, bertobat setelah berjumpa dengan Yesus-Paska. Dengan semangat tinggi Paulus memberitakan Injil. Hal itu didorong oleh 𝗸𝗲𝘆𝗮𝗸𝗶𝗻𝗮𝗻 𝗣𝗮𝘂𝗹𝘂𝘀 𝗯𝗮𝗵𝘄𝗮 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗴𝗲𝗿𝗮 𝗱𝗮𝘁𝗮𝗻𝗴 𝗸𝗲𝗺𝗯𝗮𝗹𝗶 𝘀𝗮𝗮𝘁 𝗶𝗮 𝗺𝗮𝘀𝗶𝗵 𝗵𝗶𝗱𝘂𝗽. Itu sebabnya juga Paulus tidak kawin karena baginya perempuan akan menghambat pekerjaannya memberitakan Injil.

Keyakinan Paulus pada kedatangan Yesus kembali saat ia masih hidup terdokumentasi dalam suratnya kepada Jemaat di Tesalonika. Dalam studi biblika surat ini adalah teks tertua kitab Perjanjian Baru yang ditulis jauh sebelum kehancuran Bait Suci pada 70 ZB.

“𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘢𝘣𝘢-𝘢𝘣𝘢 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘱𝘦𝘮𝘪𝘮𝘱𝘪𝘯 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘪𝘬𝘢𝘵 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘦𝘳𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘬𝘢𝘭𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘶𝘯𝘺𝘪, 𝘮𝘢𝘬𝘢 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 (𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴) 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘶𝘳𝘶𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘴𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘥𝘢𝘩𝘶𝘭𝘶 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵; 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝙠𝙞𝙩𝙖 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙝𝙞𝙙𝙪𝙥, 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙢𝙖𝙨𝙞𝙝 𝙩𝙞𝙣𝙜𝙜𝙖𝙡, 𝙖𝙠𝙖𝙣 𝙙𝙞𝙖𝙣𝙜𝙠𝙖𝙩 𝙗𝙚𝙧𝙨𝙖𝙢𝙖-𝙨𝙖𝙢𝙖 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘢𝘸𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘰𝘯𝘨𝘴𝘰𝘯𝘨 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘴𝘢.” (1Tes. 4:16-17)

Ajaran Paulus di atas begitu mengakar kuat pada Jemaat Tesalonika sehingga banyak warga jemaat yang menjual habis harta mereka. Untuk apa punya harta kalau sebentar lagi kiamat? Sialnya sampai Paulus mati 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢 itu belum terjadi. Paulus diduga mati sebelum 70 ZB.

Ajaran Paulus tentang 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢 ini menyebar juga kepada jemaat Kristen lain dari kalangan bukan-Yahudi. Petulis Injil Lukas juga berupaya membendung ajaran keliru Paulus ini seperti dalam tulisan sudut pandang sebelumnya.

Pada pengujung abad kesatu muncullah Surat Paulus-Gadungan kepada Jemaat Tesalonika untuk mengoreksi ajaran keliru Paulus sebelumnya. Dalam kitab Perjanjian Baru surat itu dikenal dengan Surat Kedua Paulus kepada Jemaat di Tesalonika (2Tes.). Siapakah Paulus-Gadungan itu? Diduga adalah murid Paulus yang meminjam wibawa gurunya.

Jadi, jangan pernah percaya kepada pendeta atau pengkhotbah yang menyuruh anda “bertobat” karena Yesus sebentar lagi datang kembali. Tujuan mereka sangat jelas: mengeruk harta dan uang anda.

(16112025)(TUS)

Sudut Pandang Lukas 18:9-14, 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗹𝗮𝗻𝘁𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗲𝘀𝘁𝗮𝘀𝗶 𝗮𝗴𝗮𝗺𝗮𝘄𝗶

Sudut Pandang Lukas 18:9-14, 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗹𝗮𝗻𝘁𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗲𝘀𝘁𝗮𝘀𝗶 𝗮𝗴𝗮𝗺𝗮𝘄𝗶

Farisi adalah satu faksi di dalam tubuh Yudaisme. Farisi merupakan partai politik, sebuah gerakan sosial, dan belakangan aliran pemikiran di antara orang-orang Yahudi yang berkembang pada masa Bait Suci Kedua atau pasca-pembuangan (536 SZB – 70 ZB). Reformasi radikal yang dilakukan Yesus menyulut perseteruan antara Yesus dan orang-orang Farisi. 

Di dalam kitab-kitab Injil disebutkan orang-orang Farisi selalu mencari celah untuk menjatuhkan Yesus. Namun, Injil Lukas membedakan orang Farisi dari Injil lain. Diceritakan bahwa orang Farisi adalah lawan sekaligus kawan Yesus. Beberapa kali Yesus diundang makan oleh orang Farisi. Perbedaan paling mencolok dalam Injil Lukas adalah orang Farisi tidak melakukan persekongkolan membunuh Yesus.

Hari ini adalah Minggu kedua puluh setelah Pentakosta. Bacaan secara ekumenis diambil dari Injil Lukas 18:9-14 yang didahului dengan Yeremia 14:7-10, 19-22, Mazmur 84:1-7, dan 2Timotius 4:6-8, 16-18.

Bacaan Injil Minggu ini perikopnya diberi judul oleh LAI 𝘗𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘍𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪. Sama seperti banyak perumpamaan Yesus yang beredar lepas tanpa konteks, perumpamaan di atas tampaknya juga seperti itu. Cerita utama perumpamaan di atas berada pada ayat 10-14a. Pengarang Injil Lukas memberi konteks pembuka pada ayat 9 dengan mengarahkan pembacanya pada ayat 9.

𝘒𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘣𝘦𝘣𝘦𝘳𝘢𝘱𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯𝘨𝘨𝘢𝘱 𝘥𝘪𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯, 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘪𝘯𝘪 (ay. 9), “𝘈𝘥𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘢. 𝘠𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘢𝘵𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘍𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪 (ay. 10). 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘍𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘢 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘯𝘪: 𝘠𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘢𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘤𝘢𝘱 𝘴𝘺𝘶𝘫𝘶𝘳 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘔𝘶, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯, 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘢𝘮𝘱𝘰𝘬, 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘭𝘪𝘮, 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘻𝘪𝘯𝘢, 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪 𝘪𝘯𝘪 (ay. 11). 𝘈𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘱𝘶𝘢𝘴𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘴𝘦𝘮𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶. 𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘱𝘶𝘭𝘶𝘩 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘩𝘢𝘴𝘪𝘭𝘢𝘯𝘬𝘶 (ay. 12).

𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘫𝘢𝘶𝘩-𝘫𝘢𝘶𝘩, 𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘯𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘯𝘨𝘢𝘥𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘭𝘢𝘯𝘨𝘪𝘵, 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘬𝘶𝘭-𝘮𝘶𝘬𝘶𝘭 𝘥𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢: 𝘠𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘢𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘪𝘯𝘪 (ay. 13). 𝘈𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶: 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘪 𝘱𝘶𝘭𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦 𝘳𝘶𝘮𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 (ay. 14a).”

Lukas menutup atau menyimpulnya pada ayat 14b: “𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘯𝘨𝘨𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘪𝘬𝘢𝘯."

Penutup perumpamaan sebenarnya kurang 𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘯𝘨. Perumpamaan itu tidak berbicara mengenai orang yang direndahkan oleh Allah dan orang yang ditinggikan oleh Allah, melainkan tentang orang yang dibenarkan Allah dan orang yang tidak dibenarkan Allah (ay. 14a). Penginjil Lukas pernah menerapkan ucapan lepas Yesus tersebut (ay. 14b) pada Lukas 14:11. Ia menggunakannya dua kali, sedang petulis Injil Matius hanya sekali (Mat. 23:12). Ucapan lepas Yesus dari sumber Q itu ditempatkan dalam konteks narasi yang berbeda oleh kedua petulis Injil. Kita sudah menerima kitab Injil dalam bentuk akhir yang ada kalimat seperti ayat 14b. Di sini tampaknya Lukas hendak melengkapi bahwa doa orang yang rendah hati dibenarkan dan sekaligus ditinggikan oleh Allah.

Dalam hal melakukan kewajiban agamawi tokoh kesatu itu (orang Farisi) sebenarnya jauh lebih unggul daripada tokoh kedua (pemungut cukai). Apabila orang Farisi menganggap dirinya 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯, ia tidak salah karena ia memang berbeda dari semua orang lain. Ia adalah orang benar. Apa yang dikatakannya itu adalah apa yang dilakukannya. 𝘓𝘩𝘢 kalau ia tidak salah, mengapa tokoh kedua yang dibenarkan oleh Allah?

Kalau kita melihat konteks yang dibuat oleh Lukas dalam pembuka perumpamaan ia menulis tentang orang yang menganggap dirinya benar dan memandang rendah semua orang lain. Lukas sudah mengarahkan penafsirannya dalam pembuka perumpamaan pada ayat 9. Dengan begitu pembaca berprapaham bahwa ucapan tokoh cerita pada ayat 11-12 adalah cuplikan ucapan orang yang menganggap dirinya benar dan memandang rendah semua orang lain. Tampaknya Lukas juga berbicara mengenai orang yang meninggikan diri akan direndahkan Allah dan orang yang merendahkan diri akan ditinggikan Allah (ay. 14b).

Dasar hubungan dengan Allah bukanlah kebenaran yang dibangun oleh manusia. Hal itu diperikan melalui hubungan tokoh kesatu dan Allah. Kesalahan tokoh kesatu bukan terletak pada kesalehannya atau pada penilaian bahwa dirinya berbeda dari semua orang lain, melainkan pada cerapannya bahwa kesalehannya itu dapat menjadi dasar hubungannya dengan Allah. Kesalahan kedua, tidak ada sikap belas kasih kepada orang berdosa yang dianggap gagal memenuhi tuntutan Allah. Tokoh kesatu mengandaikan Allah berada di pihaknya dan Allah pasti menolak 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 yang berdosa. 

Kedua kesalahan itu dikoreksi dengan komentar narator (Yesus) bahwa bukan tokoh kesatu yang dibenarkan Allah, melainkan tokoh kedua (ay. 14a). Tokoh kedua mengakui keberadaannya. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘫𝘢𝘶𝘩-𝘫𝘢𝘶𝘩, 𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘯𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘯𝘨𝘢𝘥𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘭𝘢𝘯𝘨𝘪𝘵, 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘬𝘶𝘭-𝘮𝘶𝘬𝘶𝘭 𝘥𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢: 𝘠𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘢𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘪𝘯𝘪 (ay. 13). Tampaknya Lukas juga mengusung teologi 𝘴𝘰𝘭𝘢 𝘨𝘳𝘢𝘤𝘪𝘢. Keselamatan adalah pemberian atau anugerah Allah, bukan karena prestasi agamawi.

(26102025)(TUS)

Sudut Pandang Lukas 21:5-19, 𝘁𝗮𝗵𝗮𝗻 atas rintangan hidup

Sudut Pandang Lukas 21:5-19, 𝘁𝗮𝗵𝗮𝗻 atas rintangan hidup

Kitab-kitab Injil tidak ditulis oleh 12 murid Yesus. Juga tidak ditulis oleh jurutulis Yesus. Kitab-kitab Injil ditulis secara retrospektif, penceritaan ulang atas peristiwa masa lalu. Para petulis Injil mengumpulkan bahan-bahan dari cerita lepas atau ucapan-ucapan lepas Yesus dari beraneka sumber. Dari bahan-bahan itu mereka menyusun narasi mereka masing-masing sesuai teologi yang diusung oleh petulis kitab Injil yang sangat bolehjadi menyesuaikan situasi saat Injil ditulis. Jadi, kitab-kitab Injil merupakan kisah teologis, bukan historis. Itulah sebabnya terjadi perbedaan narasi di sana-sini yang memerkaya teologi Kristen.

Sebagai contoh Injil Lukas yang ditulis beberapa tahun sesudah Bait Suci dihancurkan tentara Roma (70 ZB). Peristiwa itu sudah barang tentu meremukkan mental pengikut Kristus termasuk kalangan Jemaat Lukas. Jemaat, yang sangat mengharapkan kedatangan Yesus kembali, menghadapi kenyataan bahwa Bait Suci, yang adalah simbol kehadiran Allah di Yerusalem, dihancurkan oleh orang kafir. Petulis Injil Lukas hendak menjernihkan pengertian kedatangan Yesus kembali (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢) agar jemaat tetap bertahan dalam iman, tidak putus harapan.

Hari ini adalah Minggu kedua puluh tiga setelah Pentakosta. Bacaan secara ekumenis diambil dari Lukas 21:5-19 yang didahului dengan Maleakhi 4:1-2a, Mazmur 98, dan 2Tesalonika 3:6-13.

Bacaan Injil pada Minggu ini merupakan pekan-pekan akhir kiprah Yesus di Yerusalem sesudah melakukan perjalanan panjang dari Galilea atau yang dikenal sebagai 𝘑𝘰𝘶𝘳𝘯𝘦𝘺 𝘕𝘢𝘳𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦. Teks berisi kumpulan ucapan tentang akhir zaman yang dinarasikan dalam Lukas 21:5-36. Kumpulan ucapan tentang akhir zaman itu mengandung topik-topik:

▶️ Bait Allah akan diruntuhkan (ay. 5-6),

▶️ Kesudahan yang tidak segera terjadi (ay. 8-9),

▶️ Peperangan, gempa bumi, penyakit sampar, kelaparan, dan bencana semesta (ay. 10),

▶️ Penganiayaan dan kesempatan bersaksi dengan bantuan Yesus (ay. 12-15),

▶️ Para murid akan dibenci semua orang, tetapi mereka akan dilindungi Allah (ay. 16-19),

▶️ Yerusalem akan diruntuhkan (ay. 20-24),

▶️ Kedatangan Anak Manusia (ay. 25-33), dan

▶️ Berjaga-jaga sambil berdoa (ay. 34-36).

Bacaan Injil Minggu ini hanya mencakup lima topik pertama (ay. 5-19). 

Dalam dunia nyata tampaknya Jemaat Lukas sedang gundah dan depresi melihat kenyataan Yesus tidak kunjung datang kembali sampai Bait Suci diruntuhkan. Dalam dunia cerita petulis Injil Lukas tetap memertahankan latar yang sudah dibuatnya sejak Lukas 20:1, yaitu 𝘒𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘥𝘪 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘐𝘯𝘫𝘪𝘭, sedang percakapan Yesus dengan murid-murid-Nya dalam bacaan terjadi di Bukit Zaitun. 𝘓𝘩𝘰 kok bisa?

Yesus mengajar di Bait Suci atau Bait Allah tidak dalam sehari. Tidak diceritakan berapa lama, tetapi tidak sehari. Ini ditunjukkan pada teks 𝘗𝘢𝘥𝘢 𝙨𝙞𝙖𝙣𝙜 𝙝𝙖𝙧𝙞 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳 𝘥𝘪 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝙢𝙖𝙡𝙖𝙢 𝙝𝙖𝙧𝙞 𝘐𝘢 𝘬𝘦𝘭𝘶𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘮𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘥𝘪 𝘨𝘶𝘯𝘶𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘯𝘢𝘮𝘢 𝘉𝘶𝘬𝘪𝘵 𝘡𝘢𝘪𝘵𝘶𝘯 (Luk. 21:37). 

Apabila ucapan Yesus versi Injil Markus (Mrk. 13:3) ditujukan khusus kepada Petrus, Yakobus, Yohanes, dan Andreas, petulis Injil Lukas mengubahnya dengan istilah 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 (ay. 7). Dengan menghapus empat nama murid dalam versi Injil Markus, penginjil Lukas hendak meluaskan cakupan pendengar Yesus yang dalam hal ini Jemaat Lukas.

Dalam bacaan Minggu ini Lukas mau memumpunkan bahwa kedatangan Yesus kembali (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢) masih lama dengan menghapus rujukan apa pun yang bertentangan dengan teologinya. Ia membaharui pernyataan penginjil Markus (Mrk. 13:8) 𝘚𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘮𝘶𝘭𝘢𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘢𝘯 𝘭𝘢𝘩𝘪𝘳𝘯𝘺𝘢 𝙯𝙖𝙢𝙖𝙣 𝙗𝙖𝙧𝙪 dengan menghilangkan 𝘻𝘢𝘮𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘳𝘶. Yesus datang kembali masih lama. Begitu kira-kira Lukas memberi pastoral kepada jemaatnya dengan menambah 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶.

Dengan menambah keterangan waktu 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 (ay. 12) penginjil Lukas tampaknya sedang membuat kronologi dari tanda-tanda akhir zaman. Frase 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 merujuk peristiwa dan keadaan yang disebutkan pada ayat-ayat sebelumnya: 𝘱𝘦𝘱𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯, 𝘨𝘦𝘮𝘱𝘢 𝘣𝘶𝘮𝘪, 𝘱𝘦𝘯𝘺𝘢𝘬𝘪𝘵 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘳, 𝘬𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘳𝘢𝘯, dan 𝘣𝘦𝘯𝘤𝘢𝘯𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘦𝘴𝘵𝘢. 

Sebelum 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 terjadi para murid akan ditangkap dan dianiaya 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘯𝘢𝘮𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 (ay. 12). Frase 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘯𝘢𝘮𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 sangat bolehjadi merujuk pengikut Yesus di dunia nyata. Bukan itu saja, mereka akan dibenci oleh semua orang bahkan sebagian dari mereka akan dibunuh. Dalam Injil Lukas jilid II alias Kisah Para Rasul Lukas mengisahkan para murid Yesus mengalami penganiayaan dan pembunuhan (lih. kisah Stefanus).

Lukas memberi penguatan lewat ucapan Yesus, “𝘒𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘩𝘢𝘯, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝙝𝙞𝙙𝙪𝙥𝘮𝘶.” (ay. 19). Frase 𝘒𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘩𝘢𝘯 saya ambil dari TB II 1997. Dalam pada itu TB II 2023 menggunakan 𝘋𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘵𝘢𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯𝘮𝘶 yang diksinya kurang 𝘯𝘦𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨. Memeroleh atau mendapat 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 ada dua penafsiran.

Kesatu, jika mereka mati dibunuh dan mereka tetap bertahan dalam iman mereka, maka mereka akan dibangkitkan dan diberi 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘬𝘦𝘬𝘢𝘭. Penafsiran ini didukung oleh teks sebelumnya dalam ucapan Yesus di Lukas 9:24 dan 17:33: 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢; 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘈𝘬𝘶, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢.

Kedua, hidup ditafsir selamat, aman, sintas (𝘴𝘶𝘳𝘷𝘪𝘷𝘦). 𝘒𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘩𝘢𝘯, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝙨𝙚𝙡𝙖𝙢𝙖𝙩. Tafsiran ini didukung oleh teks-teks di Kisah Para Rasul (Kis. 8:1-4; 12:6-19; 16:19-40). Di pengujung kitab Kisah Para Rasul Lukas menceritakan Rasul Paulus selamat tiba di Roma yang ditutup dengan berita gembira 𝘋𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘶𝘴-𝘵𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘯𝘱𝘢 𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢-𝘢𝘱𝘢 𝘪𝘢 (𝘗𝘢𝘶𝘭𝘶𝘴) 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴.

Dua tafsiran di atas tetap berujung pada kegembiraan. Yang amat sangat sulit adalah prasyaratnya, yakni bertahan. Ya, menjadi murid Kristus itu memang 𝘯𝘨𝘨𝘢𝘬 enak. 

 (16112025)(TUS)

📸 Ilustrasi kejatuhan Yerusalem

SUDUT PANDANG LUKAS 21 :5-19, Petaha

SUDUT PANDANG LUKAS 21 :5-19, Petaha

PENGANTAR

Kitab-kitab Injil tidak ditulis oleh 12 murid Yesus. Juga tidak ditulis oleh jurutulis Yesus. Kitab-kitab Injil ditulis secara retrospektif; penceritaan ulang atas peristiwa masa lalu. Para penulis Injil mengumpulkan bahan-bahan dari cerita lepas atau ucapan-ucapan lepas Yesus dari beraneka sumber. Dari bahan-bahan itu mereka menyusun narasi mereka masing-masing sesuai teologi yang diusung oleh penulis kitab Injil yang sangat boleh jadi menyesuaikan situasi saat Injil ditulis.

Sebagai contoh Injil Lukas yang ditulis beberapa tahun sesudah Bait Suci dihancurkan tentara Roma (70 ZB). Peristiwa itu sudah barang tentu meremukkan mental pengikut Kristus terutama di kalangan Jemaat Lukas. Jemaat, yang sangat mengharapkan kedatangan Yesus kembali, menghadapi kenyataan bahwa Bait Suci, yang adalah simbol kehadiran Allah di Yerusalem, dihancurkan oleh orang kafir. Penulis Injil Lukas hendak menjernihkan pengertian kedatangan Yesus kembali (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢) agar jemaat tidak putus harapan.

PEMAHAMAN

Bacaan diambil dari Lukas 21:5-19 adalah kumpulan ucapan tentang akhir zaman yang dinarasikan dalam Lukas 21:5-36, namun RCL membatasi sampai ayat 19. Kumpulan ucapan tentang akhir zaman itu mengandung topik-topik:

1. Bait Allah akan diruntuhkan (ay. 5-6),

2. Kesudahan yang tidak segera terjadi (ay. 8-9),

3. Peperangan, gempa bumi, penyakit sampar, kelaparan, dan bencana semesta (ay. 10),

4. Penganiayaan dan kesempatan bersaksi dengan bantuan Yesus (ay. 12-15),

5. Para murid akan dibenci semua orang, tetapi mereka akan dilindungi Allah (ay. 16-19),

6. Yerusalem akan diruntuhkan (ay. 20-24),

7. Kedatangan Anak Manusia (ay. 25-33), dan

8. Berjaga-jaga sambil berdoa (ay. 34-36).

Bacaan Injil Minggu ini hanya topik no. 1 – 5.

Dalam dunia nyata tampaknya Jemaat Lukas sedang gundah dan depresi melihat kenyataan Yesus tidak kunjung datang kembali sampai Bait Suci diruntuhkan. Dalam dunia cerita penulis Injil Lukas tetap memertahankan latar yang sudah dibuatnya sejak Lukas 20:1 “Ketika Yesus mengajar orang banyak di Bait Allah dan memberitakan Injil”, sedang percakapan Yesus dengan murid-murid-Nya dalam bacaan terjadi di Bukit Zaitun. Lho kok bisa?

Yesus mengajar di Bait Suci atau Bait Allah tidak dalam sehari. Tidak diceritakan berapa lama, tetapi tidak sehari. Ini ditunjukkan pada teks “Pada siang hari Yesus mengajar di Bait Allah dan pada malam hari Ia keluar dan bermalam di gunung yang bernama Bukit Zaitun” (Luk. 21:37). 

Apabila ucapan Yesus versi Injil Markus (Mrk. 13:3) ditujukan khusus kepada “Petrus, Yakobus, Yohanes, dan Andreas”, penulis Injil Lukas merevisinya dengan istilah “murid-murid” (Luk. 21:7). Dengan menghapus empat nama murid itu dalam versi Injil Markus, penginjil Lukas hendak meluaskan cakupan pendengar Yesus yang dalam hal ini Jemaat Lukas.

Dalam bacaan Minggu ini Lukas mau memumpunkan bahwa kedatangan Yesus kembali (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢) masih lama dengan menghapus rujukan apa pun yang bertentangan dengan teologinya. Ia membaharui pernyataan penginjil Markus (Mrk. 13:8) “Semua itu barulah permulaan penderitaan menjelang zaman baru” dengan menghilangkan “zaman baru”. Yesus datang kembali masih lama. Begitu kira-kira Lukas memberi pastoral kepada jemaatnya dengan menambah “sebelum semuanya itu”.

Dengan menambah keterangan waktu “sebelum semuanya itu” (Luk. 21:12) penginjil Lukas tampaknya sedang membuat kronologi dari tanda-tanda akhir zaman. “Semuanya itu” merujuk peristiwa dan keadaan yang disebutkan di ayat-ayat sebelumnya: peperangan, gempa bumi, penyakit sampar, kelaparan, dan bencana semesta. Sebelum semua itu terjadi para murid akan ditangkap dan dianiaya “karena nama Yesus” (21:12). Frase “karena nama Yesus” sangat boleh jadi merujuk pengikut Yesus di dunia nyata. Bukan itu saja mereka akan dibenci oleh semua orang bahkan sebagian dari mereka akan dibunuh. Dalam Injil Lukas jilid II atau Kisah Para Rasul Lukas mengisahkan para murid Yesus mengalami penganiayaan dan pembunuhan (lih. kisah Stefanus).

Lukas memberi penguatan lewat ucapan Yesus, “𝘒𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘩𝘢𝘯, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱𝘮𝘶.” (Luk. 21:19). Memeroleh atau mendapat “hidup” ada dua penafsiran.

Pertama, jika mereka mati dibunuh dan mereka tetap bertahan dalam iman mereka, maka mereka akan dibangkitkan dan diberi “hidup kekal”. Penafsiran ini didukung dengan teks sebelumnya dalam ucapan Yesus di Lukas 9:24 dan 17:33: “𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢; 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘈𝘬𝘶, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢.”

Kedua, hidup ditafsir selamat, aman, sintas (𝘴𝘶𝘳𝘷𝘪𝘷𝘦) “Kalau kamu tetap bertahan, kamu akan selamat.” Tafsiran ini didukung dengan teks-teks di Kisah Para Rasul (Kis. 8:1-4; 12:6-19; 16:19-40). Di pengujung “Injil Lukas jilid II” Lukas mengisahkan Rasul Paulus selamat tiba di Roma yang ditutup dengan berita gembira “Dengan terus-terang dan tanpa rintangan apa-apa ia (Paulus) memberitakan Kerajaan Allah dan mengajar tentang Tuhan Yesus Kristus.”

Dua tafsiran di atas tetap berujung pada kegembiraan. Yang amat sangat sulit adalah prasyarat 𝗯𝗲𝗿𝘁𝗮𝗵𝗮𝗻. Ya, memang menjadi murid Kristus itu nggak enak. Kalau tak kuat, lepaskan saja! Jangan sok bertahan tapi membalikan tubuh dari keteladanan Kristus, bertahanntapi berjalan berlawanan dengan keteladanan Kristus tak ada guna .

Dalam situasi krisis, orang-orang memang lebih mudah disesatkan. Yesus, menubuatkan situasi krisis yang akan terjadi. yakni, kehancuran

Bait Allah di Yerusalem. Pada hari kehancuran itu, situasi zaman memang akan memanas. Banyak orang akan mengaku-aku sebagai

mesias. Situasi hidup semakin sulit: kelaparan dan penyakit semakin merajalela. Perang semakin meluas. Pengikut-pengikut Yesus akan

berhadapan dengan rangkaian penderitaan hidup: mereka akan dianiaya, dipenjarakan, bahkan beberapa orang di antara mereka 

akan mati dibunuh. Banyak orang akan membenci mereka hanya karena mereka adalah pengikut Yesus. Nubuat Yesus sungguh terjadi. 

Salah satu respons penuh hikmat diajarkan oleh Yesus menanggapi krisis hidup ini adalah bertahan (ayat 19, bahasa Yunani: Hupomone). Bertahan, dalam ajaran Yesus ini, tidak berarti pasrah atau menerima keadaan begitu saja. Bertahan berarti percaya bahwa umat tidak perlu meninggalkan iman dan kesetiaan mereka

kepada Tuhan ketika menghadapi krisis tersebut, karena Tuhan akan memberi kekuatan dan bahkan pertolongan dalam menghadapi

krisis tersebut. Umat tetap harus berada dalam jalan Tuhan, dan tidak membiarkan dirinya disesatkan. 

Lapangan Pancasila, 12.11.22 (TUS)

SUDUT PANDANG LUKAS 20 : 27-38 𝗧𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗮𝗱𝗮 𝗯𝗶𝗱𝗮𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗯𝗮𝗴𝗶 𝗹𝗮𝗸𝗶-𝗹𝗮𝗸𝗶 𝗱𝗶 𝘀𝘂𝗿𝗴𝗮

SUDUT PANDANG LUKAS 20 : 27-38 𝗧𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗮𝗱𝗮 𝗯𝗶𝗱𝗮𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗯𝗮𝗴𝗶 𝗹𝗮𝗸𝗶-𝗹𝗮𝗸𝗶 𝗱𝗶 𝘀𝘂𝗿𝗴𝗮

PENGANTAR

Dunia sesudah kematian menurut Injil Lukas tidaklah seindah yang dibayangkan oleh kaum laki-laki. Tidak ada penyediaan bidadari untuk melayani hasrat laki-laki. 

Hari ini adalah Minggu kedua puluh dua setelah Pentakosta. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Lukas 20:27-38 yang didahului dengan Ayub 19:23-27a, Mazmur 17:1-9, dan 2Tesalonika 2:1-5, 13-17.

PEMAHAMAN

Seperti yang sudah kita ketahui bersama bahwa sejak Minggu ketiga sesudah Pentakosta sampai akhir Tahun C (Minggu Kristus Raja) bacaan ekumenis (RCL) menarasikan perjalanan panjang Yesus dari Galilea sampai Ia disalib di Yerusalem (Luk. 9:51 – 23:43) atau 𝘑𝘰𝘶𝘳𝘯𝘦𝘺 𝘕𝘢𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦. Dalam bacaan Injil Minggu ini Yesus tiba-tiba sudah berada di Yerusalem dan bersoal-jawab dengan orang-orang Saduki. Mengapa tidak ada bacaan mengenai kedatangan Yesus di Yerusalem? Bacaan tentang kedatangan dan penyambutan Yesus di Yerusalem sudah disajikan pada Minggu Palem yang lalu.

Latar cerita Yesus bersoal-jawab dengan orang-orang Saduki adalah 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳 𝘥𝘪 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, karena bacaan termuat dalam Lukas pasal 20 - 21. Dikisahkan beberapa orang Saduki mendatangi Yesus. Kaum Saduki tidak mengakui keberadaan kebangkitan. 

𝘔𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴, "𝘎𝘶𝘳𝘶, 𝘔𝘶𝘴𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘭𝘪𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘩 𝘪𝘯𝘪 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘬𝘪𝘵𝘢: 𝘑𝘪𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘪𝘭𝘪𝘬𝘪 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢 𝘭𝘢𝘬𝘪-𝘭𝘢𝘬𝘪 𝘮𝘢𝘵𝘪, 𝘴𝘦𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘴𝘵𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘮𝘢𝘴𝘪𝘩 𝘢𝘥𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘢𝘯𝘢𝘬, 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘸𝘪𝘯𝘪 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘵𝘶𝘳𝘶𝘯𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶. 𝘈𝘥𝘢 𝘵𝘶𝘫𝘶𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢. 𝘠𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘢𝘮𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘸𝘪𝘯𝘪 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘱𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘢𝘯𝘢𝘬. 𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯𝘪 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘥𝘶𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘵𝘪𝘨𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘶𝘳𝘶𝘵-𝘵𝘶𝘳𝘶𝘵 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘬𝘦𝘵𝘶𝘫𝘶𝘩 𝘴𝘢𝘶𝘥𝘢𝘳𝘢 𝘪𝘵𝘶. 𝘔𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘱𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘢𝘯𝘢𝘬. 𝘈𝘬𝘩𝘪𝘳𝘯𝘺𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘶𝘯 𝘮𝘢𝘵𝘪. 𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘬𝘦𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘴𝘵𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶? 𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘦𝘵𝘶𝘫𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘴𝘵𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘢.” (ay. 27-33)

Petulis Injil Lukas mengambil bahan cerita dari Injil Markus (Mrk. 12:18-27), tetapi Lukas mengubah latar cerita Injil Markus 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘩𝘢𝘭𝘢𝘮𝘢𝘯 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 (Mrk. 11:27). Meskipun demikian Lukas tidak mengubah tokoh cerita orang Saduki dan pertanyaan mereka dari Injil Markus, tetapi Lukas menghapus penilaian Markus bahwa orang Saduki itu sesat, bahkan dua kali (lih. Mrk. 12:24 dan 27). Lukas juga menolak penilaian Markus terhadap orang Saduki tidak mengerti Kitab Suci dan kuasa Allah (lih. Mrk. 12:24).

Saduki (dari kata 𝘡𝘢𝘥𝘰𝘬) merupakan nama kelompok aristokrat Yahudi yang berkuasa di Yerusalem hingga Bait Suci dihancurkan pada 70 ZB. Kaum Saduki bertanggung jawab atas ibadah yang dilakukan di Bait Suci sebagai kaum imam. Hampir seluruh imam-imam dapat digolongkan sebagai kaum Saduki. Jabatan Imam Besar Yahudi pada umumnya diduduki oleh orang Saduki, tetapi tidak semua orang Saduki adalah imam. Ada kemungkinan orang-orang Saduki juga terdiri atas orang awam yang kaya dan tuan-tuan tanah. 

Di lingkungan orang Yahudi pada masa itu kebangkitan adalah wacana secara nisbi baru, yang muncul sekitar abad ke-2 SZB seperti dalam Kitab Daniel 12:2. Sampai menjelang akhir abad 1 ZB, ketika Injil Lukas ditulis, perdebatan dan perkembangan wacana kebangkitan masih terus terjadi sehingga ada berbagai pemikiran yang berbeda di dalam Perjanjian Baru.

Dalam tradisi Israel, termasuk yang terkandung dalam perkawinan Levirat, tujuan perkawinan bukanlah untuk mengesahkan cinta kasih romantis seperti dalam kebudayaan modern, melainkan untuk mendapatkan anak atau keturunan (bdk. Ul. 25:5). Manusia akan mati. Adanya keturunan akan mencegah kepunahan. Jadi, pertanyan orang-orang Saduki di atas pumpunnya bukanlah pada siapa suami perempuan itu, melainkan apakah 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗯𝗲𝗿𝘀𝗲𝗽𝗮𝗵𝗮𝗺 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗿𝗲𝗸𝗮 yang tidak percaya pada kebangkitan dalam pertanyaan: 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘫𝘢𝘥𝘪 𝘴𝘶𝘢𝘮𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘬𝘦𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘢𝘯, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘦𝘵𝘶𝘫𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘪𝘴𝘵𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘢? Pertanyaan ini sulit sekaligus menjebak.

𝘑𝘢𝘸𝘢𝘣 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, “𝘖𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢 𝘪𝘯𝘪 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘢𝘯𝘨𝘨𝘢𝘱 𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘣𝘢𝘨𝘪𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘪𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯. 𝘔𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘭𝘢𝘨𝘪, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘪𝘬𝘢𝘵-𝘮𝘢𝘭𝘢𝘪𝘬𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘢𝘥𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘯𝘢𝘬-𝘢𝘯𝘢𝘬 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘬𝘢𝘯. 𝘛𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘔𝘶𝘴𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘩𝘶𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘤𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘮𝘢𝘬 𝘥𝘶𝘳𝘪 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘣𝘶𝘵 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘈𝘣𝘳𝘢𝘩𝘢𝘮, 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘐𝘴𝘩𝘢𝘬, 𝘥𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘠𝘢𝘬𝘶𝘣. 𝘐𝘢 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘵𝘪, 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘕𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱.” (ay. 34-38)

Jawaban Yesus di atas, menurut teologi Injil Lukas, membuat pembedaan yang tegas: 𝗮𝗱𝗮 𝗱𝘂𝗮 𝗱𝘂𝗻𝗶𝗮. Kesatu, dunia ini, orang memang kawin dan dikawinkan. Kedua, dunia yang lain itu, dunia orang-orang yang dibangkitkan tidak begitu, tidak seperti dunia kesatu. 

Sesudah kebangkitan manusia tidak lagi kawin dan dikawinkan, karena hukum di dunia kesatu sudah tidak berpautan lagi dengan dunia yang lain itu. Tidak berpautan karena manusia tidak dapat mati lagi. Perkawinan untuk mencegah kepunahan. Manusia pada hari kebangkitan sama dengan malaikat: tidak dapat mati lagi. Oleh karena tidak dapat mati lagi, orang yang sudah dibangkitkan itu tidak perlu kawin dan dikawinkan. Tidak hanya sama seperti malaikat-malaikat, Lukas menaikkan status manusia adalah anak-anak Allah. Itulah sebabnya tidak ada penyediaan bidadari untuk memenuhi hasrat seksual laki-laki di dunia yang lain sesudah kematian menurut Injil Lukas.

Apabila kita melanjutkan membaca ayat berikutnya, beberapa ahli Taurat berpendapat bahwa jawaban Yesus tepat sekali (ay. 39). Lukas tampaknya hendak mengatakan bahwa tidak semua ahli Taurat berbeda pendapat dengan Yesus, setidaknya mereka tidak kompak dalam bersikap terhadap ajaran Yesus.

Membuat pertanyaan itu tidak mudah. Apalagi membuat pertanyaan bermutu! Orang Saduki bertanya bukan tanpa argumen. Mereka merujuk Kitab Suci dengan kasus rumit yang dapat terjadi di masyarakat. Orang yang tak menguasai ilmu akan berkesulitan menjawab pertanyaan orang Saduki itu. Yesus sangat menguasai, bahkan beberapa ahli Taurat memuji Yesus atas ketepatan jawaban Yesus. Untuk dapat menguasai itu tidaklah kejap. Yesus belajar dengan sungguh-sungguh. Seperti kata penginjil Lukas, “Yesus makin dewasa dan bertambah hikmat-Nya, dan makin dikasihi oleh Allah dan manusia.” (Luk. 2:53). Maka, mengikuti teladan Yesus kita harus belajar trus dan terus, termasuk mau mendengar orang lain serta menerima kritisi, mau menerima pertanyaan dan menjawab dengan baik.

(09112025)(TUS)

SUDUT PANDANG LUKAS 20:27-38, HARAPAN PADA ALLAH YANG HIDUP

SUDUT PANDANG LUKAS 20:27-38, HARAPAN PADA ALLAH YANG HIDUP

PENGANTAR

Kenapa memulai karyaNya pada usia 30 tahun? Karena secara tradisi Yahudi atau Israel waktu itu, seseorang boleh atau dianggap layak mengajar dan memberikan tafsir pada ajaran ataupun aturan tradisi ke Yahudi an pada usia 30 tahun. Pada Lukas 20 : 27 - 38, petulis Injil Lukas menceritakan keradikalan tafsir Yesus atas ajaran mengenai  surga dan kebangkitan. Pertempuran 2 pandangan berbeda antara Mazhab Saduki dan Mazhab farisi, membuat petulis Injil LUKAS memperlihatkan sudut pandangnya tentang radikalisme ajaran Kristus dalam soal surga atau kebangkitan, terlihat pada bacaan Lukas 20:27-38. Tarokh  atau pernikahan liviat /  levirate dari sudut budaya dan tradisi Yahudi. cerita Saduki (kelompok elit imam, tolak kebangkitan orang mati) jebak Yesus dengan kasus hipotetis levirat marriage (pernikahan saudara ipar, dari Ulangan 25:5-10). Mereka anggap kebangkitan absurd kalau 7 bersaudara kawin bergantian sama satu perempuan (Imamat 18:16 larang inses, tapi levirat prioritas keturunan, mengamankan warisan keluarga, mengamankan dari kepunahan keturunan).

Budaya Yahudi Saat Itu: Saduki: Konservatif, cuma terima Taurat Musa (Pentateukh), tolak ajaran lisan Farisi soal akhir zaman. Mereka kuasai Bait Suci, kaya, kolaborasi Romawi. Kebangkitan? Gak ada di Taurat eksplisit, jadi mereka skeptis—hidup ini duniawi, mati ya selesai.Tradisi Levirat: Dari adat kuno Israel (Ulangan 25), buat lestarikan garis keturunan, warisan tanah, & nama keluarga (krusial di masyarakat agraris patriarkal, seperti Israel/Yahudi). Contoh Rut & Boas. Saduki pakai ini buat ejek: Di surga, perempuan punya 7 suami? Absurd! siapa yang jadi suaminya di surga nanti? Konteks Sosial: Yesus di Yerusalem (deket Paskah), Saduki coba jebak supaya keliatan jelek di mata massa, Yesus mo pilih mana Mazhab Saduki atau Mazhab Farisi?. Ini mirip perdebatan sekte Yahudi (Farisi percaya kebangkitan dari nabi seperti Daniel 12:2).

Jawaban Yesus & Analisa:

Yesus balik argumen: Di kebangkitan, gak ada kawin lagi (seperti malaikat, fokus rohani, bukan jasmani—beda tradisi Yahudi yang anggap surga mirip bumi tapi sempurna, sama dengan ajaran sahabat islam).

Kutip Keluaran 3:6 (Allah Abraham, Ishak, Yakub)—bukti Musa sendiri ajar kebangkitan, karena Allah "orang hidup", bukan mati. Ini teologi: Leluhur "hidup" di hadapan Tuhan, janji Abraham (Kejadian 17) termasuk keturunan abadi. Dampak Budaya: Yesus tantang materialisme Saduki (fokus kekuasaan Bait Suci), dorong iman eskatologis (akhir zaman) yang Farisi pegang. Ini fondasi Kristen soal kehidupan kekal, beda dari tradisi Yahudi ortodoks yang variatif. ini soroti konflik sekte Yahudi: Saduki keduniaan vs Yesus' visi surga transenden, pandangan radikal Yesus tentang surga untuk zaman itu. Jadi, ajaran iman kristiani tentang kematian itu duplikasi yg dibentuk ulang dari ajaran iman Mazhab farisi, yg ada di surat-surat - wahyu.  Sangat dimungkinkan Rasul Paulus dari Mazhab farisi. Sehingga, konsep hidup lama ditinggalkan masuk hidup baru makin jelas. Hidup lama adalah hidup di dunia ini, hidup baru adalah hidup bersama Kristus stlh kematian, hidup di dunia lain.

PEMAHAMAN

paham Farisi tentang kematian dalam konteks Yahudi abad 1 M (era Yesus, seperti di Lukas 20:27-38 yang kita bahas). Farisi beda banget sama Saduki—mereka lebih spiritual dan percaya pada kehidupan setelah mati, berdasarkan sumber seperti Yosefus (sejarawan Yahudi), Talmud, dan nabi-nabi. Pandangan Umum: Kematian Bukan Akhir, Tapi Transisi

   - Farisi anggap kematian sebagai "tidur" sementara (sheol atau hades dalam Yunani, seperti Daniel 12:2: "Banyak orang yang tidur di debu bumi akan bangun"). Jiwa (nefesh/ruach) abadi dan pisah dari tubuh sementara mati, tapi nanti bersatu lagi di kebangkitan (techiyat ha-metim). Ini dari tradisi lisan (Oral Torah, yang Saduki tolak) + nabi seperti Yesaya 26:19 ("Kematianmu, hai kubur, akan diruntuhkan") dan Esekiel 37 (lembah tulang kering, simbol resurrect nasional Israel).Tujuan: Pemenuhan janji Mesianik kebangkitan di akhir zaman (eskatologi), saat Mesias datang dan bangkitkan orang benar (tsaddikim). Kebangkitan Tubuh:Farisi percaya resurrect fisik, bukan cuma jiwa (beda gnostik Kristen awal). Orang benar bangkit ke "dunia yang akan datang" (olam ha-ba)—surga seperti pesta abadi (Yesaya 25:6), penuh sukacita dan keadilan. Orang jahat? Bangkit buat dihakimi, mungkin ke "dunia kehancuran" (Gehenna, api penyucian sementara).Kematian bukan hukuman akhir; Tuhan adil (Mazmur 73:17-19). Jiwa tunggu di sheol (tempat bayang-bayang, netral), lalu resurrect. Ini dorong etika: Hidup saleh = pahala kekal (Deuteronomium 30:15-19, pilih hidup). Farisi rajin ritual pemakaman (membalut mayat, ratapan 7 hari—shiva), percaya doa buat yang mati bantu jiwa mereka (seperti dalam 2 Makkabeus 12:43-46, apokrifa). Mereka ajar ini di sinagoga, beda Saduki yang fokus ritual Bait Suci duniawi. Di ayat itu, Farisi dukung Yesus lawan Saduki (Lukas 20:39: "Guru, Engkau berkata benar!"). Paham mereka mirip ajaran Yesus soal kebangkitan (Yohanes 11:25, "Aku adalah kebangkitan"), tapi Yesus tambah: Kebangkitan sudah dimulai lewat Dia (bukan tunggu Mesias masa depan). Farisi's keyakinan ini fondasi Kristen awal (1 Korintus 15, Paulus—dulu Farisi—beli kebangkitan). Yosefus bilang Farisi paling populer di kalangan rakyat karena harapan ini, lawan skeptisisme Saduki.

Farisi lihat kematian sebagai pintu ke kehidupan kekal via kebangkitan—optimis, berbasis iman & Taurat luas.  Sehingga, konsep Allah adalah Allah yang hidup dalam ajaran iman kristiani karena dipahami Allah itu penguasa kehidupan orang di dunia dan penguasa orang yang hidup setelah mati, jadi Allah penguasa kehidupan, terus kalau Allah kita, Allah yang hidup, atau Allah yang menguasai kehidupan baik saat di dunia maupun setelah kematian, apa dampak nya bagi kita? Dampak nya jelas yang utama adalah harapan, harapan itu yang membuat orang hidup. Apapun yang kita lakukan di dunia ini semasa hidup adalah untuk mendapatkan hidup setelah mati bersama Kristus.  Setia berkarya, Berjuang terus, tidak menyerah walaupun di titik kelelahan untuk meragakan keteladanan Kristus saat di dunia itu, ujungnya adalah hidup setelah kematian bersama Kristus, itu menunjukan atau menggambarkan kemurahan hati Allah, Allah yang hidup, lihat kasus yg terjadi pada Ayub, lihat dampak pada jemaat tesalonika yang merasa Yesus sudah akan datang kembali, artinya kalau kembalinya Kristus tidak ada yang tau waktunya (dalam Injil), maka yang harus dilakukan adalah SETIA BERKARYA ATAU BEKERJA TERUS MENELADAN KRISTUS, sampai saat tiba dipanggil Tuhan, karena "Allah ku Bekerja sampai saat ini" sepertinya kutipan dari Yohanes 5:17, di mana Yesus bilang: "Bapa-Ku bekerja sampai sekarang, dan Aku pun bekerja" (dalam bahasa Indonesia sehari-hari). Ini konteks Yesus sembuhkan orang cacat di kolam Betesda pada hari Sabat, ditentang Yahudi karena "melanggar" istirahat Sabat (Keluaran 20:8-11). Sabat simbol Tuhan istirahat setelah cipta (Kejadian 2:2-3), tapi tradisi Farisi (yang kita bahas sebelumnya) tambah aturan ketat (39 kategori kerja dilarang, dari Mishnah Shabbat). Yesus tantang: Tuhan gak "berhenti" total—Dia terus "bekerja" perawatan (seperti hujan turun, Mazmur 104:10-14). Ini implikasi: Pelayanan Yesus (sembuh, ampuni) seperti karya Tuhan yang aktif. Yesus klaim kesatuan dengan Bapa (Yoh 5:19-20)—bukan pelanggar, tapi pemenuhan hukum. Ini soroti kasih Tuhan yang gak terbatas waktu, beda pandangan Saduki yang materialis (fokus ritual statis). Buat Kristen, ajar: Allah dinamis, bekerja di hidup kita sekarang juga (Ibrani 4:10, istirahat sejati di Kristus). Mirip debat otoritas Yesus lawan sekte Yahudi—dia ubah pemahaman tradisi, seperti pada Lukas 20. Sebetulnya kasus saduki ini sama dengan yg terjadi di ajaran iman Islam, umat Islam itu kan boleh poligami, terus pertanyaan umat Islam, "kalau aku mati, istriku mati semua, siapa yang akan jadi istriku di sorga, apakah semuanya? Atau salah satu? kalau salah satu yang mana? Kalau saduki, mempertanyakan, dg tradisi Yahudi tentang warisan dan levirate marriage, siapa yang bakalan jadi suami si wanita ini di surga? makanya, ajaran Islam tentang surgawi itu kan lumayan kacau🤭😁 seperti kasus pada Lukas 20: 27-3, Oleh karena itu Yesus memperbarui sudut pandang ini, dengan di surga itu tidak ada kawin mengawin, tafsir radikal di zamanNya,  sebetulnya Saduki itu gak percaya surga, tapi itu ejekan-ejekan saduki ke farisi, yg oleh petulis Injil Lukas dipakai untuk menjelaskan sudut pandangnya tentang surga (inget kan kalau Injil ditulis untuk menjawab permasalahan di surat - surat. Surga menurut petulis Lukas digambarkan dalam tutur kata Yesus, adalah kehidupan bersama KRISTUS, tidak lagi hal-hal duniawi. Perjalanan keselamatan atau ziarah kehidupan dalam PPAG GKJ adalah tujuan akhirnya adalah harapan tsb, hidup setelah mati bersama Kristus. Bagaimana itu kehidupan bersama Kristus? Ya ..... jelas kehidupan super ideal dimana semua dalil keteladanan Kristus dapat terlaksana. Sehingga, kalau dalil keteladanan Kristus bisa diwujudkan di bumi ini secara mutlak maka surga itu sudah ada saat ini, ya di bumi ini. Maka doa nya itu DATANGLAH KERAJAANMU, menghadirkan sorga di bumi, itu radikalisme ajaran Kristus, di tengah saduki yg tidak percaya surga dan farisi yang melihat surga nun jauh di sana, antah berantah. Ya ..... Nyata Allah yang hidup, ketika keteladanan Kristus mutlak berlaku di bumi, itu membawa sorga ke bumi, datanglah kerajasnMu, rasa peduli antar umat, menjauh dari sikap menghakimi antar umat, maka disebut persekutuan bukan komunitas, karena kebedaan yang dihidupi. Bisa sih, tapi kalau keyakinan untuk siap juang terus menghadapi masalah hidup, karena yakin Allah serta mungkin lebih dekat dengan konsep Allah hidup. Allah yg hidup mewujud nyata dalam , mensyukuri apa yang ada di depan mata kita saat ini, itu juga menunjukan Allah hidup. Termasuk yakin untuk melakukan keteladanan Kristus, walaupun rintangan menghadang juga menunjukan Allah hidup. Tetap baik walaupun dijahati itu kan menunjukan Allah hidup. Tetap senyum walaupun tak dibalas itu kan menunjukan Allah hidup,  karena sejatinya manusia yg tidak bisa senyum dan menyapa sesamanya, dia tidak hidup, di mati, dia bukan manusia, karena manusia bisa hidup karena Allahnya hidup.  Tetap berjuang seberat apapun rintangannya itu menunjukan Allah hidup. Di titik kelelahan tetap tak menyerah itu menunjukan Allah yang hidup Karena apa? semua yg kita sebut di atas menunjukan masih adanya harapan, selama harapan itu masih ada maka Allah hidup.  Termasuk juga, tidak mudah menyerah dalam menghadapi masalah keluarga atau pernikahan, Tidak mudah mengucapkan cerai, Tidak mudah tergoda melakukan tindak kekerasan, tidak korupsi, tidak selingkuh itu juga menunjukan Allah hidup. Tidak mudah menyerah atas persoalan anak ataupun orang tua, itu juga menunjukan Allah hidup, ☝🏻itu semua kan konsep pengharapan, konsep DATANGLAH KERAJAANMU. Orang yg korupsi, orang yg selingkuh, orang yg gak mau senyum, orang yg gak mau kasih salam, dlsb adalah orang yang tidak percaya DATANGLAH KERAJAANMU, orang yg tidak percaya hidup setelah mati bersama Kristus, tidak percaya Allah 🤭😁😄😆😂🤣

(08112025)( TUS)