Sudut Pandang Yesaya 25:1-9, Filipi 4:1-9, dan Matius 22:1-14

Sudut Pandang Yesaya 25:1-9, Filipi 4:1-9, dan Matius 22:1-14

PENGANTAR 

Minggu 11 Oktober 2026, Seperti yg sudah saya sampaikan di tulisan sudut pandang sebelumnya, bahwa terjadi silang RCL di bacaan sabda GKJ, tapi itu sebetulnya karena GKJ yg menggunakan RCL Complementary typological atau tematis masih konsisten, tetapi bahan keluarga 2026 yg dibuat LPPS sinode GKJ dan GKI sw Jateng menggunakan RCL semi continous shg terjadi silang RCL dan ketidak konsistensi, seharusnya ada pembicaraan di level LPPS sebelum bahan jadi dibuat. Baik ..... Oleh karenanya saya akan menulis Sudut Pandang dg konsisten menggunakan RCL Complementary typological atau tematis karena sejak awal tahun A, tulisan saya menggunakan RCL tsb dan digunakan GKJ juga, tetapi temanya, saya tetap memakai tema bulan keluarga untuk bulan Oktober 2026 ini. Mari, kita melihat bahwa Yesaya 25:2-9, adalah nubuat Yesaya akan adanya pemulihan bagi Israel dg masuknya Israel dalam perjamuan Tuhan, tentunya setelah di bab sebelumnya Yesaya meneriakkan pertobatan, Israel harus bertobat. Filipi 4:1-9, Rasul Paulus meneriakkan untuk mengutamakan rekonsiliasi dalam menghadapi pertikaian, serta tuntutan etis pengikut Kristus untuk mengutamakan berbuat kebajikan agar Tuhan dimuliakan, keliatannya ini perkara sitegang euodia dan sintikhe. Matius 22:1-14, memperlihatkan sebuah metaphora yg kuat dg pesan konsekuensi. Masuk ke dalam pesta undangan Raja harus memilih konsekuensi untuk ikut aturan penyelenggara berpakaian pesta, bisa dipahami dalam konteks teks nya dan pengenaan kini, bahwa ikut Kristus maka konsekuensi nya adalah meneladan Kristus dan sekehendak dengan Allah. Maka, dalam memahami hidup berkeluarga, keluarga yang diundang dan masuk dalam perjamuan Tuhan, keluarga yang dipulihkan, adalah keluarga yang melakukan pertobatan, menjalani proses satu menyesal dan minta maaf, proses dua adalah tidak mengulangi kesalahan yang sama serta berproses juang tidak membuat kesalahan baru, itulah pertobatan. Sehingga keluarga yang masuk ke dalam pemulihan, meja perjamuan Tuhan adalah keluarga yang taat penuh dengan pengampunan dan pertobatan. Jadi, keluarga itu tidak akan memberikan tawaran dunia akan pemghakiman dan penolakan. Paulus pada jemaat di Filipi memperlihatkan bahwa keluarga harus mengutamakan rekonsiliasi dalam menghadapi konflik di dalam keluarga, bukan memperhalakan kebencian dan perceraian seperti tawaran dunia, dan keluarga harus dipenuhi perbuatan kebajikan bukan perbuatan munafik dan jahat. Matius menunjukan bahwa keluarga -keluarga yang mengikuti Kristus harus mengerti bahwa keluarga-keluarga ini harus menanggung konsekuensi dari menerima undangan pesta Raja, yaitu berpakaian pesta, bearti mengikuti aturan pesta, mengikuti aturan pesta sama halnya dengan meneladan Kristus dan bersekehendak dengan Allah. Ini dapat dimaknai, keluarga harus mengusahakan kasih dalam keluarga, kesetiaan, ketaatan, pengampunan, dan pertobatan seperti yg diteladankan Kristus dan diajarkan kitab suci, Yohanes pembaptis dan Yesus, serta diserukan kembali oleh Paulus, untuk tidak jadi serupa dengan dunia, untuk tidak memberikan dunia, tawaran dunia adalah ketidak setiaan, pengkhianatan, ketidak jujuran, perselingkuhan, perceraian, kekerasan psikis, seksual dan ekonomi, keluarga pengikut Kristus harus melawan berhala-berhala tsb

PEMAHAMAN

 1. Yesaya 25:1–9, Allah menyediakan perjamuan keselamatan

Dalam bahasa Ibrani, “perjamuan” pada ayat 6 memakai istilah yang menunjuk pada jamuan meriah dan berlimpah. Gunung Sion menjadi ruang simbolis tempat Allah menyatakan keselamatan bagi “segala bangsa”. Gambaran tentang selubung yang menudungi bangsa-bangsa dan maut yang ditelan (Yesaya 25:7–8) memakai bahasa puitis tentang pembalikan keadaan: Allah menghapus aib, tangisan, dan kuasa maut.

Konteksnya adalah pengharapan umat di tengah ancaman kehancuran dan kesombongan bangsa-bangsa. Keselamatan bukan hasil kekuatan manusia, melainkan tindakan Allah. Ayat 9 menegaskan respons umat: “Sesungguhnya, inilah Allah kita… Ia menyelamatkan kita.”

 Gereja dipanggil menjadi komunitas pengharapan yang menghadirkan makanan, penerimaan, penghiburan, dan pemulihan bukan hanya berbicara tentang keselamatan.

2. Filipi 4:1–9  Kesetiaan, rekonsiliasi, dan disiplin batin

Paulus menyebut jemaat sebagai “sukacita dan mahkota”-nya (Filipi 4:1). Kata Yunani stēkete berarti “berdirilah teguh”, sedangkan epieikēs (ayat 5) menunjuk pada kelemahlembutan atau sikap tidak memaksakan hak.

Nasihat kepada Euodia dan Sintikhe (ayat 2–3) menunjukkan bahwa konflik internal dapat terjadi dalam komunitas pelayanan. Paulus tidak mempermalukan mereka, tetapi mengarahkan mereka kepada “sehati sepikir dalam Tuhan”. Sukacita, doa, ucapan syukur, dan pikiran yang benar (ayat 4–8) membentuk spiritualitas yang tahan terhadap kecemasan.

Keluarga Kristen perlu menjadi ruang rekonsiliasi, pengendalian kata-kata, doa, dan latihan memikirkan hal-hal yang benar—bukan ruang penghakiman atau dominasi.

3. Matius 22:1–14  Undangan Kerajaan dan pakaian pesta

Dalam budaya kuno, jamuan kawin berkaitan dengan kehormatan, relasi sosial, dan loyalitas kepada tuan rumah. Undangan yang ditolak (Matius 22:3–6) menggambarkan penolakan terhadap otoritas dan anugerah Allah. Undangan kemudian diperluas kepada orang-orang di persimpangan jalan (ayat 9–10), menekankan keluasan panggilan Kerajaan.

Pakaian pesta (ayat 11–13) menunjukkan bahwa menerima undangan tidak boleh dipisahkan dari respons hidup yang layak. Perumpamaan ini tidak boleh dipakai untuk membenarkan kebencian terhadap kelompok tertentu; fokusnya ialah tanggapan manusia terhadap undangan Allah. Ayat kunci: “Sebab banyak yang dipanggil, tetapi sedikit yang dipilih” (Matius 22:14). Pemilihan harus dipahami bersama panggilan untuk hidup dalam pertobatan dan kesetiaan.

Ketiga bacaan bergerak dari perjamuan keselamatan (Yesaya 25:6–9), kepada pembentukan komunitas yang berdamai (Filipi 4:2–9), dan berpuncak pada undangan Kerajaan yang menuntut respons nyata (Matius 22:1–14). Pokok pikiran nya “Diundang ke perjamuan Allah, dibentuk menjadi keluarga yang setia.” Dalam kerangka ekklesia domestica, keluarga menjadi agen kasih Allah melalui doa, rekonsiliasi, keramahtamahan, dan kepedulian. Berhala dalam rumah tangga dapat berupa uang, status, kontrol, kenyamanan, gawai, atau ambisi yang menggantikan Allah. Menolak berhala berarti menata kembali rumah agar kesetiaan kepada Kristus menjadi pusat keputusan, relasi, dan penggunaan sumber daya.

(10102026)(TUS)

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴 Matius 22:1-14 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗫 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗧𝗮𝗸 𝗽𝗲𝗿𝗹𝘂 𝗽𝗼𝗻𝗴𝗮𝗵 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 “𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺”

Sudut 𝗣𝗮𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴  Matius 22:1-14 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗫𝗫 𝘀𝗲𝘀𝘂𝗱𝗮𝗵 𝗣𝗲𝗻𝘁𝗮𝗸𝗼𝘀𝘁𝗮, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔], 𝗧𝗮𝗸 𝗽𝗲𝗿𝗹𝘂 𝗽𝗼𝗻𝗴𝗮𝗵 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 “𝗼𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺”

PENGANTAR

Ketika kita berumur 50, lalu kita membuat tulisan tentang hidup kita di masa remaja dan sekolah. Tentulah ada perbedaan reaksi dan perasaan antara kita di masa kini dan kita di masa lalu. Perbedaan ini bukan berarti kita memanipulasi kisah kehidupan kita di masa lampau. Lewat pengalaman dari perjalanan hidup kita memberi makna terhadap kejadian pada diri kita di masa remaja. Misal, kita dihukum dikeluarkan dari kelas oleh guru. Perasaan kita saat itu takut dan malu bercampur aduk. Bagi kita itu adalah tragedi. Namun, sekarang “tragedi” itu kita alihrupakan menjadi humor yang membuat kita tertawa ketika kita bersua dengan teman lama atau bahkan guru yang menghukum kita.

Demikian juga kira-kira pada penulisan kitab-kitab Injil. Penulisan Injil Matius, sebagai contoh, terjadi sekitar 40 tahun sesudah peristiwa penyaliban Yesus. Sudah ada jemaat Kristen yang dapat kita sebut Jemaat Matius. Jemaat ini sudah cukup mapan. Seperti halnya jemaat mapan di zaman modern, jemaat ini banyak persoalan internal. Hal ini ditambah lagi penghancuran Bait Allah oleh tentara Roma yang berakibat jemaat Kristen diusir dari rumah-rumah ibadat (sinagog) Yahudi karena dianggap sebagai sumber malapetaka. Pengarang Injil Matius hendak memberikan pastoral kepada jemaatnya dengan menulis Injil yang merupakan refleksi imannya. Peristiwa-peristiwa yang terjadi dalam kurun 40 tahun sesudah penyaliban Yesus dijadikan refleksi dan dimasukkan ke dalam cerita Injil untuk diberi makna baru.

PEMAHAMAN

Hari ini adalah Minggu kedua puluh setelah Pentakosta. Bacaan ekumenis diambil dari Injil Matius 22:1-14 yang didahului dengan Yesaya 25:1-9, Mazmur 23, dan Filipi 4:1-9.

Bacaan Injil Minggu ini perikopnya diberi judul oleh LAI 𝘗𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯. Ini merupakan perumpamaan ketiga Yesus dalam rangka menjawab gugatan imam-imam kepala dan tua-tua bangsa Yahudi mengenai otoritas mengajar Yesus di Bait Allah. Dua perumpamaan sebelumnya sudah diulas dalam Sudut  𝘗𝘢𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 sebelum ini.

Perumpamaan di atas sejajar dengan perumpamaan di Injil Lukas 14:15-24. Meskipun sejajar, tentu saja ada perbedaan narasi dan penekanan karena memang kedua penulis Injil mengusung teologi yang berbeda. Di Injil Lukas perumpamaan itu tentang perjamuan umum, sedang di Injil Matius tentang perjamuan kawin. Perbedaan besarnya adalah Matius menempatkan perumpamaan itu sesudah Yesus tiba di Yerusalem, sedang di Injil Lukas Yesus belum berada di Yerusalem.

Pengulasan perumpamaan dapat dibagi ke dalam empat bagian:

▶️ Matius 22:1-7 Penolakan undangan

▶️ Matius 22:8-10 Pengalihan undangan

▶️ Matius 22:11-13 Undangan yang pongah

▶️ Matius 22:14 Penutup

𝗣𝗲𝗻𝗼𝗹𝗮𝗸𝗮𝗻 𝘂𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 (Mat. 22:1-7)

Yesus berbicara lagi dalam perumpamaan kepada mereka (ay. 1), “𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘳𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘥𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘢𝘯𝘢𝘬𝘯𝘺𝘢. (ay. 2) 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢-𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨𝘨𝘪𝘭 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘶𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯 𝘪𝘵𝘶, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘢𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨. (ay. 3) 𝘐𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘭𝘢𝘨𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢-𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯, 𝘱𝘦𝘴𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢: 𝘒𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘶𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶: 𝘚𝘦𝘴𝘶𝘯𝘨𝘨𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘩𝘪𝘥𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘶𝘴𝘦𝘥𝘪𝘢𝘬𝘢𝘯, 𝘭𝘦𝘮𝘣𝘶-𝘭𝘦𝘮𝘣𝘶 𝘫𝘢𝘯𝘵𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘯𝘢𝘬 𝘱𝘪𝘢𝘳𝘢𝘢𝘯𝘬𝘶 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘴𝘦𝘮𝘣𝘦𝘭𝘪𝘩; 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘳𝘴𝘦𝘥𝘪𝘢, 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯 𝘪𝘯𝘪. (ay.. 4) 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘶𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘪𝘯𝘥𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢; 𝘢𝘥𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦 𝘭𝘢𝘥𝘢𝘯𝘨𝘯𝘺𝘢, 𝘢𝘥𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘳𝘶𝘴 𝘶𝘴𝘢𝘩𝘢𝘯𝘺𝘢 (ay. 5), 𝘥𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘱 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢-𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶, 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘪𝘬𝘴𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 (ay. 6). 𝘔𝘶𝘳𝘬𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘳𝘢𝘫𝘢 𝘪𝘵𝘶. 𝘐𝘢 𝘱𝘶𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘱𝘢𝘴𝘶𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦 𝘴𝘢𝘯𝘢 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘪𝘯𝘢𝘴𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩-𝘱𝘦𝘮𝘣𝘶𝘯𝘶𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘬𝘢𝘳 𝘬𝘰𝘵𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 (ay. 7).” (TB II 2023)

Perbedaaan perumpamaan di Injil Matius dan Injil Lukas:

▶️ Di Injil Matius perumpamaan ditujukan kepada imam-imam kepala dan tua-tua bangsa Yahudi, sedang di Injil Lukas ditujukan kepada orang-orang Farisi dan para ahli Taurat.

▶️ Tempat di Bait Allah dalam Injil Matius, sedang dalam Injil Lukas Yesus di rumah pemimpin orang Farisi yang menjamu-Nya.

▶️ Penyelenggara perjamuan kawin adalah raja di Injil Matius, sedang di Injil Lukas penyelenggaranya hanya “seseorang” dan bukan perjamuan kawin.

▶️ Penolak undangan di Injil Lukas menolak dengan baik-baik, sedang di Injil Matius penolak undangan ada yang menolak dengan baik-baik, ada yang menyiksa hamba utusan sang raja, bahkan ada yang dengan beringas membunuh hamba-hamba raja itu.

▶️ Di Injil Lukas pengundang murka, sedang di Injil Matius si pengundang bukan saja murka, tetapi juga membinasakan para pembunuh hamba-hambanya dan membakar kota mereka.

Undangan dan penolakan pertama dalam perumpamaan di atas hanya satu ayat (lih. ay. 3). Undangan dan penolakan kedua ditulis lebih lengkap dengan tiga ayat (lih. ay. 4-6). Tampaknya Matius hendak mengontraskan antara urusan pribadi para undangan dan tindakan kekerasan mereka terhadap hamba-hamba utusan raja. Kebiasaan di sana undangan disampaikan dua kali. Undangan kedua adalah penjemputan sebelum acara perjamuan dimulai. Dalam perumpamaan itu reaksi undangan kedua sudah melampaui kebiasaan di sana. Mereka bukan saja menolak, tetapi juga menyiksa dan membunuh hamba-hamba utusan raja.

Injil Matius ditulis sesudah masa penghancuran Bait Allah dan Kota Yerusalem oleh Jenderal Titus dari Roma pada 70 ZB. Matius hendak menyampaikan bahwa penghancuran Yerusalem itu adalah penghukuman dari Allah karena orang-orang Yahudi yang diwakili oleh imam-imam kepala dan tua-tua yang menolak kehadiran Yesus dan para pewarta kristiani (ay. 7).

𝗣𝗲𝗻𝗴𝗮𝗹𝗶𝗵𝗮𝗻 𝘂𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 (Mat. 22:8-10)

“𝘚𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘪𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢-𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘗𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘳𝘴𝘦𝘥𝘪𝘢, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘶𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘢𝘥𝘪 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘪𝘵𝘶. (ay. 8) 𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶, 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘪𝘮𝘱𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯-𝘱𝘦𝘳𝘴𝘪𝘮𝘱𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨𝘭𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘫𝘶𝘮𝘱𝘢𝘪 𝘬𝘦 𝘱𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘸𝘪𝘯 𝘪𝘵𝘶. (ay. 9) 𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢-𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘮𝘱𝘶𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘫𝘶𝘮𝘱𝘢𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘪 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯-𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯, 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘫𝘢𝘩𝘢𝘵 𝘥𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨-𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘪𝘬, 𝘴𝘦𝘩𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢 𝘱𝘦𝘯𝘶𝘩𝘭𝘢𝘩 𝘳𝘶𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘫𝘢𝘮𝘶𝘢𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘮𝘶. (ay. 10)” (TB II 2023)

Kalau kita membaca secara saksama, ada yang janggal menjelang bagian kedua ini. Tidak ada jeda hari antara bagian pertama dan kedua. Untuk mengerahkan pasukan dan membakar kota tentunya membutuhkan waktu lama. Namun, seperti yang pernah saya sampaikan bacalah perumpamaan sebagai perumpamaan.

Di Injil Lukas penyelenggara pesta mengundang orang-orang miskin, cacat, dan buta. Begitulah penekanan Lukas yang sangat memerhatikan orang-orang pinggiran (marginal). 

Matius berbicara tentang 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘢𝘱 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨. Penulis Injil Matius banting stir. Sesudah orang-orang Yahudi menolak Injil, maka pewartaan Injil dialihkan kepada bangsa-bangsa lain. Frase 𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶, 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 … (𝘱𝘰𝘳𝘦𝘶𝘦𝘴𝘵𝘩𝘦 𝘰𝘶𝘯) di ayat 9 sama dengan 𝘒𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶, 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 … di Matius 28:19 sebagai penutup Injil Matius.

𝗨𝗻𝗱𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗽𝗼𝗻𝗴𝗮𝗵 (Mat. 22:11-13)

“𝘒𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘳𝘢𝘫𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘦𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘮𝘶-𝘵𝘢𝘮𝘶 𝘪𝘵𝘶, 𝘪𝘢 𝘮𝘦𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵 𝘴𝘦𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘱𝘢𝘬𝘢𝘪𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘴𝘵𝘢. (ay. 11) 𝘐𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢: 𝘒𝘢𝘸𝘢𝘯, 𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘦𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶 𝘮𝘢𝘴𝘶𝘬 𝘬𝘦𝘮𝘢𝘳𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘱𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘢𝘬𝘢𝘪𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘴𝘵𝘢? 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘪𝘢𝘮 𝘴𝘢𝘫𝘢. (ay. 12) 𝘓𝘢𝘭𝘶 𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘳𝘢𝘫𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘱𝘦𝘭𝘢𝘺𝘢𝘯-𝘱𝘦𝘭𝘢𝘺𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢: 𝘐𝘬𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘢𝘬𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘤𝘢𝘮𝘱𝘢𝘬𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘨𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘭𝘶𝘢𝘳, 𝘥𝘪 𝘴𝘢𝘯𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘳𝘢𝘵𝘢𝘱𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘳𝘵𝘢𝘬 𝘨𝘪𝘨𝘪. (ay. 13)” (TB II 2023)

Injil Matius ditulis untuk Jemaat Matius yang merupakan gereja yang sudah cukup mapan dan berliturgi rapi. Jemaat di sini bukan semata-mata himpunan individu yang mengakui Yesus sebagai Kristus dan Tuhan, tetapi juga jemaat atau gereja yang memiliki semacam dewan pemimpin atas nama dan dengan wibawa Tuhan. Tidak semua pemimpin dan pengikut Yesus terandalkan. Ada di antara mereka yang dikiaskan oleh Matius sebagai serigala berbulu domba (lih. Mat. 7:15). Ada juga kelompok yang mati-matian memertahankan tradisi Farisi dan tidak mau meninggalkan masa lampau.

Bagian ketiga perumpamaan di atas menggambarkan situasi Jemaat Matius. Undangan yang tidak mengenakan pakaian pesta itu mewakili kelompok di Jemaat Matius yang sudah merasa bagian dari Kerajaan Allah. Mereka yakin pasti selamat karena “orang dalam”. Padahal untuk menjadi bagian dari Kerajaan Allah mereka harus meninggalkan pola hidup dan pola laku yang lama. Jika tidak, nasib mereka sama dengan orang-orang yang menolak undangan perjamuan kawin itu. Tidak ada yang dapat dimegahkan menjadi “orang dalam”. Jangan pongah!

𝗣𝗲𝗻𝘂𝘁𝘂𝗽 (Mat. 22:14)

“𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣, 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘱𝘢𝘯𝘨𝘨𝘪𝘭, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘴𝘦𝘥𝘪𝘬𝘪𝘵 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘱𝘪𝘭𝘪𝘩.” (TB II 2023)

Mengontraskan yang kecil dengan yang besar (atau sebaliknya) merupakan ciri ungkapan Yahudi. Ayat di atas hendak mengontraskan banyak dengan sedikit. Tidak ada angka tertentu di sana. Kita tidak dapat membuat kesimpulan ada 100 orang yang dipanggil, tetapi hanya 10 yang dipilih. 

Perumpamaan di atas tampaknya hendak mengubah premis Injil untuk orang-orang Yahudi menjadi Injil untuk segala bangsa. Allah menawarkan keselamatan kepada semua orang, tanpa kecuali, tetapi Ia memilih mereka yang menerima undangan-Nya secara tepat dengan meninggalkan pola hidup dan pola laku lama.

 (15102023)(TUS)

KETIKA PERJAMUAN KUDUS DIUBAH MENJADI DOKTRIN YANG TIDAK DIAJARKAN ALKITAB

Saudara-saudara, persoalannya bukan apakah orang Kristen harus menghormati Perjamuan Kudus. Tentu saja harus.

Persoalannya adalah: apa sebenarnya yang Yesus ajarkan ketika Ia mengambil roti, mengucap syukur, memecah-mecahkannya, lalu berkata, “Inilah tubuh-Ku”?

Apakah Yesus sedang mengajarkan bahwa roti tersebut secara hakikat berubah menjadi tubuh fisik-Nya?

Ataukah Ia sedang memberikan sebuah tanda perjanjian yang menunjuk kepada pengorbanan-Nya di kayu salib?

Di sinilah kita perlu kembali kepada Alkitab, bukan kepada spekulasi filsafat abad pertengahan.

Yesus tetap berada di hadapan para murid ketika Ia mengucapkan perkataan itu. Ia memegang roti dengan tangan-Nya sendiri. Karena itu, sangat wajar apabila perkataan “Inilah tubuh-Ku” dipahami dalam bahasa tanda dan perwakilan, sebagaimana Yesus juga berkata:

«“Akulah pintu.”

“Akulah pokok anggur.”

“Kamu adalah garam dunia.”»

Tidak ada seorang pun yang memahami perkataan tersebut secara biologis.

Yesus bukan pintu kayu.

Yesus bukan tanaman anggur.

Dan “garam dunia” bukan berarti manusia berubah menjadi kristal garam.

Bahasa Alkitab berkali-kali menggunakan tanda, simbol, dan perumpamaan untuk menyampaikan kebenaran rohani.

Lalu mengapa ketika sampai pada roti Perjamuan Kudus, tiba-tiba bahasa tersebut harus dipaksa menjadi perubahan hakikat yang tidak dapat dilihat, disentuh, dicium, ataupun dibuktikan secara fisik?

Di sinilah persoalannya dimulai.

Konsep transubstansiasi kemudian dirumuskan dengan menggunakan kategori filsafat seperti substansi dan aksiden. Roti dikatakan tidak lagi menjadi roti dalam hakikatnya, sementara rasa, bentuk, warna, dan sifat fisiknya tetap seperti roti.

Dengan kata lain:

yang terlihat tetap roti,

yang terasa tetap roti,

yang berbau tetap roti,

yang secara fisik tetap menunjukkan sifat roti,

tetapi secara metafisik dikatakan telah berubah menjadi tubuh Kristus.

Pertanyaannya sederhana:

Di manakah Alkitab mengajarkan mekanisme teologis seperti itu?

Jangan sampai sebuah ajaran yang tidak dijelaskan secara eksplisit oleh para rasul justru diperlakukan seolah-olah merupakan inti iman yang wajib diterima tanpa pertanyaan.

Yesus berkata:

«“Perbuatlah ini menjadi peringatan akan Aku.”

— Lukas 22:19»

Paulus pun ketika mengajarkan Perjamuan Kudus kepada jemaat Korintus menekankan bahwa roti dan cawan tersebut dilakukan untuk “mengingat” Kristus dan memberitakan kematian-Nya sampai Ia datang (1 Korintus 11:23–26).

Fokusnya adalah Kristus yang telah mati dan bangkit.

Bukan mencari Kristus secara fisik di dalam sebuah benda.

Dan ada satu hal yang jauh lebih penting.

Salib Kristus adalah pengorbanan yang sempurna dan satu kali untuk selama-lamanya.

Ibrani 10:10–14 menjelaskan bahwa Kristus mempersembahkan diri-Nya satu kali untuk selama-lamanya. Ia tidak perlu mengulang pengorbanan-Nya setiap kali umat berkumpul.

Kristus tidak perlu disalibkan kembali.

Kristus tidak perlu dikorbankan kembali.

Kristus sudah berkata:

«“Sudah selesai.”

— Yohanes 19:30»

Karena itu, iman Kristen tidak berdiri di atas kebutuhan untuk menemukan tubuh Kristus secara material di dalam roti, melainkan berdiri di atas Kristus yang telah mati, bangkit, naik ke surga, dan akan datang kembali.

Lalu bagaimana dengan Yohanes 6 yang berbicara tentang makan daging Anak Manusia dan minum darah-Nya?

Apakah Yesus sedang mengajarkan manusia untuk memakan tubuh-Nya secara biologis?

Menariknya, Yesus sendiri memberikan penjelasan:

«“Rohlah yang memberi hidup, daging sama sekali tidak berguna. Perkataan-perkataan yang Kukatakan kepadamu adalah roh dan hidup.”

— Yohanes 6:63»

Jadi jangan mengambil satu ayat, lalu mengabaikan penjelasan Yesus sendiri.

Perkataan Kristus harus dibaca dalam keseluruhan kesaksian Kitab Suci.

Yang kita makan dalam iman bukanlah tubuh manusia seperti makanan biologis. Kita menerima Kristus dengan iman. Kita bersekutu dengan Dia. Kita mengingat karya salib-Nya. Kita memberitakan kematian dan kebangkitan-Nya.

Itulah makna yang jauh lebih dalam daripada sekadar memperdebatkan perubahan “zat” yang tidak dapat diamati.

Dan di sinilah kritik terhadap berbagai unsur keagamaan yang berkembang kemudian perlu disampaikan dengan jujur.

Ketika sebuah tanda akhirnya diperlakukan seperti objek yang harus disembah, kita harus berhenti sejenak dan bertanya:

Apakah kita masih menyembah Kristus yang hidup, atau mulai memusatkan perhatian kepada benda yang dianggap membawa kehadiran-Nya secara material?

Yesus tidak pernah berkata kepada murid-murid:

“Simpan roti ini dalam wadah emas, arak keliling kota, kemudian berlututlah menyembahnya.”

Perintah-Nya sederhana:

“Ambillah, makanlah.”

Perjamuan Kudus diberikan untuk mengarahkan hati kepada Kristus, bukan untuk mengalihkan penyembahan kepada benda.

Karena itu, bagi iman Protestan yang berpegang pada Sola Scriptura, pertanyaannya bukan:

“Apakah tradisi gereja mengatakan demikian?”

Pertanyaannya adalah:

“Di mana Alkitab mengajarkan demikian?”

Kalau sebuah doktrin membutuhkan penjelasan filsafat yang sangat panjang agar terlihat masuk akal, sementara teks Alkitab sendiri tidak pernah menjelaskan mekanisme tersebut, maka doktrin itu layak diuji kembali.

Jangan takut menguji tradisi.

Jangan takut bertanya.

Jangan takut membuka kembali Alkitab.

Sebab iman Kristen bukan dibangun di atas mitos, legenda, ataupun “sihir teologis”, melainkan pada fakta bahwa Yesus Kristus sungguh mati di kayu salib, sungguh bangkit dari kematian, dan sungguh menjadi satu-satunya jalan keselamatan.

Perjamuan Kudus seharusnya membawa kita kembali kepada salib.

Bukan membuat kita sibuk menyembah benda.

Kristus adalah pusat iman.

Kristus adalah korban yang sempurna.

Kristus adalah Tuhan yang hidup.

Dan hanya Dia yang layak menerima penyembahan.

Sola Scriptura.

Sola Gratia.

Sola Fide.

Solus Christus.

Soli Deo Gloria.

Sudut Pandang Matius 21:33-46

Sudut Pandang Matius 21:33-46

PENGANTAR

Drama sengketa lahan tuh gak hanya di jaman now. Sengketa lahan paling epik malah di jaman Yesus. Mau tau? Buruan safe biar gak ilang, ini Sabsing, Sabda Singkat, serial Sudut Pandang. 

PEMAHAMAN 

Bayangin, ada bos besar nitipin lahan kebun anggur ke penggarap buat dikelola. Tapi pas ditagih bagi hasilnya, si penggarap malah main kasar. Bawa-bawa preman dan mau ngerampas tanahnya. Ini perumpamaan Yesus tercatat di Matius 21 ayat 33 sampai 46 Yesus memulai dengan kata dengarkanlah SHEMA dalam bahasa Ibrani ini beresonansi dengan SHEMA YISRAEL sahadat orang Yahudi diulangan 6 ayat 4 tapi juga standar formula RIP atau gugatan hukum para nabi perjanjian lama kepada bangsa Israel untuk menunjukkan kesalahan mereka. Yesus memojokkan para pemimpin agama Yahudi dengan peringatan keras, sebanding dg konsep SHEMA, perumpamanya auto connect Ke nyanyian Kebun Anggur, Yesaya 5 ayat 7, Bos besar itu ya Tuhan sendiri, Kebun Anggur ya Israel Penggarap - penggarapnya ya pemimpin agama masa itu, kalau lingkup gereja ya ..... pemimpin gereja, bisa majelis, uskupan, Kardilanan, bahkan Paus, atau mungkin lembaga sinode. Sebetulnya waktu panen hasil apa sih yang Tuhan tagih? Bukan gedung gereja megah, bukan KKR membahana, bukan sound sistem megah, bukan peribadatan yg wooowww keren, bukan kelegaan setelah beribadat, bukan karya gereja apalagi karya panitia atau komisi, bukan kekayaan gereja, bukan club' circle, komunitas, gang dalam gereja. Tapi MISPHAT, keadilan, dan TSEDAQAH, kebenaran, Ramai ... Bos .... ternyata yg diagungkan gereja bukan itu yang diminta Tuhan menurut kesaksian Alkitab, ......  ya MISPHAT itu yaitu keadilan retributif, TSEDAQAH yaitu keadilan distributif. Dalam sastra ini  malah ada PAROMASIA, permainan kata, di nantinya MISPHAT tetapi hanya ada MISPHAH kelaliman atau pertumpahan darah ya, di nantinya TSEDAQAH tetapi hanya ada TSEAQAH, keonaran atau jeritan minta tolong. Yang ditagih itu bagaimana para pemimpin, baik pemimpin agama, boleh dikata pemimpin gereja, dg kata lain ULAMA, menciptakan keadilan dan kebenaran di tengah umat, tidak ada tebang pilih, tidak ada kesenjangan diantara umat, demikian halnya para pemimpin pemerintah atau pejabat atau boleh dikata UMARA/UMAROH. Dalam konteks ini, Yesus sedang menelanjangi para imam orang saduki dan farisi yang kena sindrom ke pemilikan orang yang cuma dititipi merawat umat ... eh .... malah belagu ngangkangin propertinya bahkan sampai menolak anak sang pemilik lahan ..... ini pengingat  ..... ya pertama karya bukan milik pribadi, tapi milik bersama, persekutuan ..... shg tidak pantas pemimpin gereja malah mencipta gang, club', circle, komunitas di gereja ..... karena konsepnya keadilan, tidak ada tebang pilih, semua setara sama, tidak ada yg disingkirkan serta dianggap tak sama, bukan untuk memperkaya diri sendiri, pengingat juga ...... Kita ini cuman penggarap ..... bukan pemilik, kita ini cuman pengelola, semua yg ada di dunia ini cuman titipan Allah, kita cuman diberi tanggung jawab mengelola, pengelola sesuai kehendak pemiliknya, Tuhan,  jabatan, kekayaan, karya bergereja, sebesar apapun hanyalah titipan, ajarkan itu pada keluarga kita di bulan keluarga, SEMUA YANG ADA DIDUNIA INI CUMAN TITIPAN, KITA CUMAN DIBERI TANGGUNG JAWAB SEBAGAI PENGELOLA, MENGELOLA SESUAI KEHENDAK PEMILIK, DAN MEMBAWA HASIL BAGI PEMILIK, JADI JANGAN MELEKAT PADA HAL - HAL DUNIAWI, KITA HANYA PENGELOLA, SEPERTI APA YG DITERIAKAN OLEH YESUS DAN YOHANES PEMBAPTIS SERTA DIULANG PAULUS, JANGAN JADI SERUPA DENGAN DUNIA, BAHARUILAH BUDI, KARENA DUNIA BUKAN MILIK TAPI TANGGUNG JAWAB PENGELOLAAN. Kalau buah karya bergereja bukannya keadilan dan kebenaran mishpat dan tsedaqa malah memiskinkan jemaat, tebang pilih umat, menyingkirkan umat, MISPHAH dan TSEAQA, gak berdampak bagi sesama apalagi saudara SE iman,  ya sertifikatnya dicabut pemilik tanah, JANGAN TERLAMBAT UNTUK BERTOBAT, SEBELUM PEMILIK TANAH BENAR-BENAR DATANG. Peristiwa Perjamuan Kudus Sedunia mengingatkan kita, waktu untuk bertobat, kita sudah dipersekutukan dg Allah, dianggap keluarga Allah, buah yg dihasilkan harusnya keadilan (MISPHAT) dan kebenaran (TSEDAQAH), dalam proses juang kelemahan dan kerapuhan kita, kita bersyukur setiap melewati Perjamuan Kudus, kita ingat masih ada kesempatan bertobat, berubahlah oleh pembaharuan budi kita, berproses juanglah untuk berubah seturut kehendak pemilik tanah, Tuhan. Salah satu bentuk keadilan MISPHAH yg harus kita tegakan di tengah meja makan Tuhan adalah menerima anak-anak dalam meja perjamuan Kudus sebagai sebuah keluarga lengkap.

(04102026)(TUS)

Sudut Pandang Mengapa pada RCL terdapat dua opsi Bacaan 1 dan mengapa ada “beberapa macam” RCL?

Sudut Pandang Mengapa pada RCL terdapat dua opsi Bacaan 1 dan mengapa ada “beberapa macam” RCL?

PENGANTAR 

Gak konsisten ini pemakaian RCL yg digunakan GKJ. Repot .... dah, nggak ngerti atau apa? khotbah jangkep GKJ  tgl 27 September 2026, Bacaan 1, Minggu XVII, sesudah Pentakosta, Tahun A di bulan kategese liturgi, menggunakan Yehezkiel 18: 1-4, 25-32, itu menggunakan RCL track 2, yg disebut RCL komplementer/tematik (complementary/typological), padahal bacaan 1, Minggu XIX, sesudah Pentakosta, Tahun A,  pada 04 Oktober 2026, di Minggu Perjamuan Kudus Sedunia dan Pembukaan Bulan Keluarga 2026, menggunakan track yang berbeda, yaitu RCL track 1, Keluaran 20:1–4, 7–9, 12–20, yang disebut semi sinambung atau semi continuous. Ini penggunaan track 1 dan 2 secara bersilangan, padahal seharusnya konsisten track 1 ya track 1 kalau track 2 ya track 2. Jadi, ini tidak konsisten, bersilangan antara track 1 dan track 2, pdhl penggunaan RCL harusnya sesuai dan konsisten satu track bukan persilangan, karena itu sudah ditata sistem bacaan sabdanya. Dalam praktik liturgi gerejawi, leksionari berfungsi sebagai pedoman pembacaan Sabda Allah yang disusun secara sistematis sepanjang tahun liturgi. Revised Common Lectionary (RCL) merupakan salah satu leksionari ekumenis yang paling luas dipakai, terutama oleh gereja‑gereja Protestan mainline atau arus utama dan beberapa gereja Katolik dalam bentuk adaptasi. RCL dirancang dengan dua tujuan pastoral yang sekaligus menjelaskan mengapa pada hari tertentu seperti Minggu 04 Oktober 2026 (Tahun A), besok, terdapat dua opsi untuk Bacaan 1 (Yesaya 5:1–7 atau Keluaran 20:1–4, 7–9, 12–20). RCL menyediakan dua “track” atau alur bacaan Perjanjian Lama selama Musim Sesudah Pentakosta (Ordinary Time): (1) track semi‑sinambung (semi‑continuous), yang membaca narasi besar PL secara berurutan (mis. dari Keluaran, Bilangan, Ulangan, dan seterusnya), dan (2) track komplementer/tematik, yang memilih bacaan PL agar selaras secara tematik atau tipologis dengan Injil hari itu. Pada 4 Oktober 2026 (Tahun A), Injilnya adalah Matius 21:33–46 (perumpamaan penggarap kebun anggur); karena itu track komplementer memilih Yesaya 5:1–7 (nyanyian kebun anggur), sedangkan track semi‑sinambung tetap melanjutkan alur Keluaran sehingga menampilkan Keluaran 20 (Sepuluh Perintah). Dengan demikian, adanya “dua bacaan 1” bukanlah kekeliruan, melainkan dua jalur resmi yang sengaja disediakan agar gereja dapat memilih pola yang paling sesuai dengan tujuan pastoral dan liturgisnya, pertanyaan “mengapa RCL ada beberapa macam?” menyentuh realitas bahwa dalam praktik gerejawi terdapat berbagai edisi dan adaptasi RCL (mis. RCL standar, RCL dengan versi Injili tertentu, atau adaptasi sinodal seperti yang dipakai GKJ/GPIB/Katolik, dlsb). Hal ini terjadi karena RCL disusun oleh Consultation on Common Texts yang mewakili banyak denominasi; untuk menampung beragam tradisi, penekanan teologis, dan kebutuhan liturgis, panitia kadang menambahkan opsi/alternatif pada hari tertentu atau menerbitkan versi yang sedikit berbeda. Selain itu, pada musim liturgi khusus (mis. Paskah), bacaan I biasa dari Perjanjian Lama diganti dengan Kisah Para Rasul, sehingga pola “dua track” tidak selalu berlaku dan menambah variasi tampilan bacaan. Dengan memahami latar belakang ini, kita dapat melihat bahwa variasi dalam RCL justru mencerminkan kekayaan tujuan pastoralnya: di satu sisi memberi jemaat paparan sistematis atas narasi Perjanjian Lama, di sisi lain menjaga kesatuan tema antara Perjanjian Lama, Mazmur, dan Injil agar khotbah dan ibadah lebih koheren. Karena itu, dalam penggunaan RCL, yang paling penting adalah memilih satu track secara konsisten selama musim sesudah Pentakosta, sehingga jemaat mendapat manfaat penuh dari pola yang dipilih.

PEMAHAMAN

Pada Minggu 04 Oktober 2026 (Minggu XIX/Minggu Biasa ke-27 sesudah Pentakosta, Tahun A), RCL memang menampilkan dua opsi untuk Bacaan 1 (Yesaya 5:1–7 atau Keluaran 20:1–4, 7–9, 12–20) karena pada Musim Sesudah Pentakosta (Ordinary Time) RCL menyediakan dua “track”/alur bacaan Perjanjian Lama yang boleh dipilih gereja. Mengapa ada dua bacaan 1 (Yesaya vs. Keluaran)? Karena RCL merancang dua strategi berbeda untuk bacaan Perjanjian Lama selama Minggu Biasa sesudah Pentakosta:

1. Track semi‑sinambung (semi-continuous) 

   - Bacaan PL dipilih secara berurutan dari satu kitab selama beberapa minggu, sehingga jemaat “membaca” narasi besar PL (mis. dari Keluaran, lalu ke Bilangan, dsb.).

   - Pada 4 Oktober 2026 (Tahun A), track ini menghasilkan Keluaran 20:1–4, 7–9, 12–20 (Sepuluh Perintah) sebagai Bacaan 1.

2. Track komplementer / tematik (complementary/typological)

   - Bacaan PL dipilih agar berelasi tematik/tipologis dengan Injil hari itu, sehingga PL “mengantarkan” atau “berbicara kepada” tema Injil.

   - Pada hari yang sama, Injil Tahun A adalah Matius 21:33–46 (perumpamaan penggarap kebun anggur). Karena itu track komplementer memilih Yesaya 5:1–7 (nyanyian kebun anggur) yang secara tematik sangat cocok.

Jadi, bukan kesalahan, melainkan dua jalur resmi yang disediakan RCL; gereja biasanya memilih salah satu jalur dan KONSISTEN mengikutinya sepanjang musim sesudah Pentakosta.

 Mengapa RCL memiliki “beberapa macam” bacaan/opsi?

Ada beberapa alasan teologis-ekumenis dan liturgis:

- Kebutuhan ekumenis: RCL disusun oleh Consultation on Common Texts yang mewakili banyak denominasi. Untuk menampung berbagai tradisi dan penekanan teologis, panitia kadang menambahkan opsi/alternatif pada hari tertentu.

- Dua tujuan pastoral berbeda:  

  - Track semi‑sinambung memberi paparan luas atas narasi PL (pendidikan Alkitab sistematis).

  - Track komplementer memberi kesatuan tema antara PL–Mazmur–Injil (koherensi khotbah/ibadah).

- Musim liturgi khusus: Pada Paskah, misalnya, bacaan I biasa dari PL diganti dengan Kisah Para Rasul; pada masa raya (Advent, Natal, Prapaskah, dll.) bacaan dipilih khusus sesuai tema musim, sehingga pola “dua track” tidak selalu berlaku.

Mana yang sebaiknya dipakai?

- Jika gereja Anda mengikuti track semi‑sinambung, gunakan Keluaran 20 (dan minggu-minggu berikutnya lanjutkan alur PL yang sama).

- Jika mengikuti track komplementer, gunakan Yesaya 5 agar selaras dengan Injil Matius 21 tentang kebun anggur.

- Yang penting: PILIH SALAH SATU TRACK DAN KONSISTEN selama musim sesudah Pentakosta, supaya jemaat mendapat manfaat dari pola yang dipilih.

Baik, ini contoh dua track/track bacaan Perjanjian Lama (Bacaan 1) RCL untuk Tahun A pada Musim Sesudah Pentakosta (Ordinary Time), disajikan per minggu dalam bentuk daftar. Saya ambil dari sumber resmi RCL (Vanderbilt) dan sumber leksionari yang menjelaskan dua jalur ini.

Track 1: Semi‑sinambung (Semi‑continuous) — “Membaca narasi besar PL”

Pada track ini, Bacaan 1 berjalan berurutan dalam satu kitab selama beberapa minggu, sehingga jemaat mengikuti alur cerita/ajaran PL secara sistematis. Untuk Tahun A sesudah Pentakosta, alurnya terutama dari Keluaran → Bilangan → Ulangan → Yosua → Hakim‑hakim → 1 Samuel, dst. Berikut urutannya (tanggal 2026 disesuaikan dengan Proper/ minggu biasa yang bersesuaian):

- Minggu sesudah Pentakosta 1 (Proper 3, 14 Juni 2026) – Keluaran 19:2–8  

- Proper 4 (21 Juni 2026) – Keluaran 20:1–4, 7–9, 12–20  

- Proper 5 (28 Juni 2026) – Keluaran 22:21–27  

- Proper 6 (5 Juli 2026) – Keluaran 23:1–9  

- Proper 7 (12 Juli 2026) – Keluaran 24:12–18  

- Proper 8 (19 Juli 2026) – Keluaran 25:1–9  

- Proper 9 (26 Juli 2026) – Keluaran 32:1–14  

- Proper 10 (2 Agustus 2026) – Keluaran 33:12–23  

- Proper 11 (9 Agustus 2026) – Keluaran 34:29–35  

- Proper 12 (16 Agustus 2026) – Imamat 19:1–2, 15–18  

- Proper 13 (23 Agustus 2026) – Bilangan 11:4–6, 10–16, 24–29  

- Proper 14 (30 Agustus 2026) – Bilangan 12:1–16  

- Proper 15 (6 September 2026) – Bilangan 13:1–2, 25–14:1, 26–29, 34–35  

- Proper 16 (13 September 2026) – Bilangan 16:1–35  

- Proper 17 (20 September 2026) – Bilangan 20:1–13  

- Proper 18 (27 September 2026) – Bilangan 21:4–9  

- Proper 19 / Proper 20 (4 Oktober 2026) – Keluaran 20:1–4, 7–9, 12–20 (pada beberapa penyajian RCL, minggu ini tetap dibaca Keluaran 20 sebagai bagian dari alur semi‑sinambung; inilah sebabnya Anda melihat Keluaran muncul lagi di sini dalam track ini).

- Proper 21 (11 Oktober 2026) – Keluaran 17:1–7  

- Proper 22 (18 Oktober 2026) – Keluaran 20:1–4, 7–9, 12–20 (ulang, tergantung edisi; beberapa leksionari menggantinya dengan bacaan dari Ulangan atau kitab berikutnya agar tetap sinambung)  

- Proper 23 (25 Oktober 2026) – Ulangan 6:1–9  

- Proper 24 (1 November 2026) – Ulangan 10:12–22  

- Proper 25 (8 November 2026) – Ulangan 34:1–12  

- Proper 26 (15 November 2026) – Yosua 1:1–9  

- Proper 27 (22 November 2026) – Yosua 3:7–17  

- Proper 28 (29 November 2026) – Yosua 4:1–7  

- Proper 29 (6 Desember 2026) – Hakim‑hakim 2:6–19  

- Proper 30 (13 Desember 2026) – 1 Samuel 1:1–20  

- Proper 31 (20 Desember 2026) – 1 Samuel 2:1–10  

Catatan: Tanggal Proper dapat bergeser sedikit tergantung tahun liturgi dan penentuan “Minggu sesudah Pentakosta” di gereja tertentu; prinsipnya adalah urutan kitab yang menjadi ciri track ini.

Track 2: Komplementer/Tipologis — “Bacaan PL yang selaras dengan Injil”

Pada track ini, Bacaan 1 dipilih agar tema / tipologinya cocok dengan Injil hari itu. Karena Injil Tahun A sesudah Pentakosta terutama dari Matius, maka PL sering diambil dari kitab‑kitab yang secara tematik “berbicara” kepada perumpamaan atau peristiwa dalam Matius. Berikut urutannya (dengan fokus pada minggu‑minggu sekitar 4 Oktober 2026 dan sekitarnya):

- Proper 3 (14 Juni 2026) – Hosea 6:1–6 (tema pertobatan, selaras dengan Matius 9)  

- Proper 4 (21 Juni 2026) – Yesaya 66:18–24 (penghimpunan segala bangsa, selaras dengan Matius 8)  

- Proper 5 (28 Juni 2026) – Yeremia 28:5–9 (nabi palsu vs benar, selaras dengan Matius 10)  

- Proper 6 (5 Juli 2026) – Yeremia 23:1–6 (gembala yang baik, selaras dengan Matius 11)  

- Proper 7 (12 Juli 2026) – Yehezkiel 34:1–10 (gembala yang jahat, selaras dengan Matius 11–12)  

- Proper 8 (19 Juli 2026) – Zakharia 9:9–12 (raja rendah hati, selaras dengan Matius 11)  

- Proper 9 (26 Juli 2026) – Yoel 2:28–32 (Roh dicurahkan, selaras dengan Matius 13)  

- Proper 10 (2 Agustus 2026) – Yesaya 55:1–5 (undangan rahmat, selaras dengan Matius 14)  

- Proper 11 (9 Agustus 2026) – Yesaya 56:1, 6–8 (rumah doa bagi segala bangsa, selaras dengan Matius 15)  

- Proper 12 (16 Agustus 2026) – Yesaya 56:1, 6–8 (lanjutan tema inklusivitas, selaras dengan Matius 15)  

- Proper 13 (23 Agustus 2026) – Yeremia 1:4–10 (panggilan nabi, selaras dengan Matius 16)  

- Proper 14 (30 Agustus 2026) – Yeremia 15:15–21 (penderitaan nabi, selaras dengan Matius 16)  

- Proper 15 (6 September 2026) – Yeremia 18:1–11 (tukang periuk, selaras dengan Matius 18)  

- Proper 16 (13 September 2026) – Yeremia 20:7–13 (pengaduan nabi, selaras dengan Matius 18)  

- Proper 17 (20 September 2026) – Yeremia 31:31–34 (perjanjian baru, selaras dengan Matius 21)  

- Proper 18 (27 September 2026) – Yehezkiel 18:1–4, 25–32 (tanggung jawab pribadi, selaras dengan Matius 21)  

- Proper 19 / Proper 20 (4 Oktober 2026) – Yesaya 5:1–7 (nyanyian kebun anggur; sangat selaras dengan Matius 21:33–46 tentang penggarap kebun anggur).

- Proper 21 (11 Oktober 2026) – Yehezkiel 33:1–9 (tugas penjaga, selaras dengan Matius 22)  

- Proper 22 (18 Oktober 2026) – Maleakhi 1:1–5 (kasih Allah kepada Israel, selaras dengan Matius 22)  

- Proper 23 (25 Oktober 2026) – Maleakhi 2:1–9 (tugas imam, selaras dengan Matius 23)  

- Proper 24 (1 November 2026) – Mikha 3:5–12 (nabi upahan, selaras dengan Matius 23)  

- Proper 25 (8 November 2026) – Zefanya 3:14–20 (sukacita Yerusalem, selaras dengan Matius 24)  

- Proper 26 (15 November 2026) – Hagai 1:1–11 (membangun rumah Tuhan, selaras dengan Matius 24)  

- Proper 27 (22 November 2026) – Zakharia 9:9–12 (raja masuk Yerusalem, selaras dengan Matius 21/25)  

- Proper 28 (29 November 2026) – Daniel 7:1–8, 13–14 (Anak Manusia, selaras dengan Matius 25)  

- Proper 29 (6 Desember 2026) – Daniel 12:1–3 (kebangkitan, selaras dengan Matius 25)  

- Proper 30 (13 Desember 2026) – Yesaya 40:1–11 (penghiburan, selaras dengan Matius 26)  

- Proper 31 (20 Desember 2026) – Yesaya 52:7–10 (kabar baik, selaras dengan Matius 26)

Urutan di atas adalah pola tematik; pada beberapa minggu bisa ada variasi kecil tergantung edisi RCL yang dipakai gereja Anda.

Cara memakai kedua track ini dalam praktik

- Pilih satu track (semi‑sinambung atau komplementer) untuk seluruh musim sesudah Pentakosta, agar jemaat tidak bingung dan mendapat manfaat dari pola yang konsisten.

- Jika tujuan Anda adalah pengajaran narasi PL secara sistematis, pilih track 1 (semi‑sinambung).  

- Jika tujuan Anda adalah menyatukan tema khotbah PL–Injil (terutama penting untuk khotbah ekspositori yang kuat secara tipologis), pilih track 2 (komplementer).

(02102026)(TUS)

Sudut Pandang Cerdik Seperti Ular, Tulus seperti Merpati

Sudut Pandang Cerdik Seperti Ular, Tulus seperti Merpati 

PENGANTAR

Menarik menggumuli metafora karya sastra dalam Alkitab tentang cerdik seperti ular tulus seperti merpati, kalau melihat konteks teksnya serta pengenaan kekinian kontekstual dalam hidup bergereja. Matius 10:16 — “Lihat, Aku mengutus kamu seperti domba ke tengah-tengah serigala, sebab itu hendaklah kamu cerdik seperti ular dan tulus seperti merpati.” Kata “cerdik” berasal dari Yunani phronimos, yang berarti bijaksana, berhikmat, atau mampu menilai keadaan dengan tepat. Ini bukan terutama kecerdikan untuk menipu, melainkan kemampuan bertindak secara bijaksana. Kata “tulus” menerjemahkan akeraios, yang secara harfiah berkaitan dengan sesuatu yang murni, tidak bercampur, atau tidak berbahaya. Jadi, ketulusan di sini menunjuk pada integritas dan tidak adanya tipu daya. Kata “ular” adalah ophis, sedangkan “merpati” adalah peristera. Kedua gambaran ini membentuk keseimbangan: kewaspadaan tanpa kelicikan dan kemurnian tanpa kenaifan. Ayat ini menggunakan perbandingan dan paradoks. Para murid digambarkan sebagai “domba” di tengah “serigala” (Matius 10:16), sehingga mereka berada dalam posisi rentan. Namun, kerentanan itu tidak berarti mereka harus bertindak tanpa pertimbangan. “Ular” melambangkan kecermatan, sedangkan “merpati” melambangkan kemurnian atau ketulusan. Yesus tidak memerintahkan murid untuk memilih salah satu, melainkan memelihara keduanya secara bersamaan. Matius 10:17–20 menjelaskan bahwa para murid akan menghadapi penganiayaan, pemeriksaan, dan penolakan. Karena itu, nasihat “cerdik” berkaitan dengan kemampuan menghadapi situasi berbahaya secara bijaksana. Nasihat “tulus” mencegah kecerdikan itu berubah menjadi manipulasi atau pengkhianatan. Prinsip ini juga tampak dalam tindakan Yesus yang kadang menghindari bahaya sebelum waktunya (Yohanes 7:30; 8:59), tetapi tetap bersaksi dengan benar (Yohanes 18:37). Dalam Kejadian 3:1, ular disebut “yang paling cerdik” (‘arum) di antara binatang. Namun, konteks Kejadian menunjukkan kecerdikan yang digunakan untuk menipu dan membawa manusia kepada ketidaktaatan. Karena itu, Matius 10:16 tidak dapat dianggap sebagai pembenaran terhadap tipu daya ular dalam Kejadian 3. Yesus mengambil unsur kewaspadaan dari gambaran ular, tetapi menggabungkannya dengan ketulusan merpati. Dengan demikian, kecerdikan harus dipisahkan dari penipuan dan diarahkan kepada kesetiaan kepada Allah. Dalam kehidupan sekarang, ayat ini mendorong orang percaya untuk:

- menilai informasi dengan kritis;

- tidak mudah dimanfaatkan atau diprovokasi;

- berbicara benar tanpa kekerasan dan manipulasi;

- menjaga integritas ketika menghadapi tekanan;

- memakai hikmat untuk melindungi diri dan sesama.

Inti teologisnya: orang percaya dipanggil untuk memiliki kecerdasan moral tanpa kelicikan dan ketulusan tanpa kenaifan.

PEMAHAMAN 

Alkitab menunjukkan bahwa kritik terhadap pemuka agama, pejabat, dan orang kaya terutama diarahkan pada penyalahgunaan kedudukan, kemunafikan, penindasan, sikap memihak, serta tindakan yang menyesatkan umat, membuat kesenjangan diantara umat dengan menciptakan gang, club', circle, komunitas, dlsb bukan semata-mata karena jabatan atau kekayaan mereka, apalagi kalau mereka pejabat gerejawi. Amos 5:11–15, 21–24 mengecam pemimpin dan orang kaya yang menindas orang miskin serta menjalankan ibadah tanpa keadilan. Yesaya 10:1–3 menegur pembuat hukum yang menetapkan keputusan tidak adil dan merampas hak orang lemah.

Mikha 3:1–12 mengecam pemimpin, imam, dan nabi yang mencari keuntungan, tetapi tetap mengaku melayani Tuhan. Yehezkiel 34:2–4 menegur gembala Israel yang menggembalakan diri sendiri dan tidak memperhatikan umat yang lemah. Gambaran jaring, jerat, dan perangkap dipakai untuk menggambarkan pengaruh yang menyesatkan atau menjadi batu sandungan, misalnya dalam Hosea 5:1 dan Yesaya 8:14. Matius 23:1–12, 23–28 memperingatkan ahli Taurat dan orang Farisi yang mencari kehormatan, membebani umat, dan tampak saleh di luar tetapi tidak benar di dalam. Yakobus 2:1–9 mengecam perlakuan istimewa kepada orang kaya dalam pertemuan jemaat dan penghinaan terhadap orang miskin. 1 Korintus 11:17–22, 33–34 menunjukkan bahwa perjamuan jemaat telah menimbulkan kesenjangan: sebagian makan berlebihan, sementara yang lain kekurangan. 1 Korintus 1:10–13 menegur kelompok-kelompok yang berkata, “Aku dari golongan Paulus” atau “Aku dari golongan Apolos.” Ini menunjukkan bahwa pengelompokan di sekitar tokoh dapat memecah jemaat. Roma 16:17–18 memperingatkan tentang orang yang menimbulkan perpecahan dan menipu hati orang sederhana. Matius 18:6–7 memperingatkan keras siapa pun yang menyesatkan orang percaya. Teladan Alkitab menuntut pemimpin untuk melayani, berlaku adil, dan menjaga umat dari kesesatan. Jemaat juga dipanggil untuk tidak membangun “kelompok eksklusif” yang melahirkan kesenjangan atau kesetiaan kepada manusia di atas Kristus. Koreksi harus dilakukan berdasarkan kebenaran, dengan kerendahan hati dan tujuan pemulihan (Galatia 6:1). Kaitan “cerdik seperti ular dan tulus seperti merpati” dengan kritik kenabian dan keteladanan pemimpin

 Matius 10:16 menjadi prinsip utama: murid-murid diutus seperti domba ke tengah serigala. Karena itu, mereka harus memiliki dua sikap sekaligus: kecerdikan untuk mengenali bahaya dan ketulusan untuk tidak membalas dengan tipu daya.

Cerdik dalam kritik kenabian. Kecerdikan berarti mampu membaca keadaan, mengenali penyalahgunaan kuasa, serta memilih cara dan waktu yang tepat untuk menyampaikan kebenaran. Para nabi tidak asal menyerang, melainkan menyampaikan kritik yang berakar pada firman dan ketidakadilan yang nyata. Amos 5:11–15, 21–24 mengecam penindasan terhadap orang miskin dan ibadah yang tidak disertai keadilan. Yesaya 10:1–3 menegur pembuat hukum yang merampas hak orang lemah. Yehezkiel 34:2–4 mengecam gembala yang memakai kedudukan untuk kepentingan diri sendiri. Mikha 3:11 menegur pemimpin, imam, dan nabi yang melayani karena keuntungan. Kritik semacam itu menunjukkan kecerdikan rohani: melihat akar masalah, bukan sekadar menyerang pribadi. Ketulusan berarti kritik tidak didorong oleh kebencian, iri hati, ambisi, atau keinginan membalas. Tujuannya ialah pertobatan, keadilan, dan pemulihan umat. Yesus mengecam kemunafikan pemimpin agama dalam Matius 23:1–12, 23–28, tetapi teguran-Nya berfokus pada perilaku yang membebani umat, mencari kehormatan, dan mengabaikan keadilan. Dalam jemaat mula-mula, Yakobus 2:1–9 menegur sikap memihak orang kaya, sedangkan 1 Korintus 11:17–22 menyoroti kesenjangan dalam perjamuan jemaat. Kecerdikan juga diperlukan untuk mengenali kelompok eksklusif yang mengikat umat pada tokoh tertentu. 1 Korintus 1:10–13 menegur jemaat yang terpecah menurut nama pemimpin, dan Roma 16:17–18 memperingatkan orang yang menimbulkan perpecahan serta menipu hati orang sederhana. Namun, ketulusan mencegah kritik berubah menjadi pembentukan “kelompok lawan” yang baru. Matius 10:16 mengajarkan bahwa pemimpin dan umat perlu:

- cerdik mengenali manipulasi dan ketidakadilan;

- tulus dalam motivasi dan perkataan;

- berani menegur berdasarkan firman;

- tidak menggunakan tipu daya, fitnah, atau kekerasan;

- mengarahkan umat kepada Kristus, bukan kepada “circle” atau kultus pribadi.

Kecerdikan tanpa ketulusan menjadi kelicikan; ketulusan tanpa kecerdikan dapat berubah menjadi kenaifan. Keduanya harus berjalan bersama dalam pelayanan yang benar.

(02102026)(TUS)

Sudut Pandang Bagian 2,𝗡𝗮𝘁𝗮𝗹, 𝗦𝗲𝗷𝗮𝗿𝗮𝗵, 𝗱𝗮𝗻 𝗚𝗼𝗱𝗮𝗮𝗻 𝗠𝗲𝗺𝗯𝘂𝗸𝘁𝗶𝗸𝗮𝗻 𝟮𝟱 𝗗𝗲𝘀𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿, 𝗞𝗮𝗹𝗮𝘂𝗽𝘂𝗻 𝗔𝗱𝗼𝗽𝘀𝗶 𝗣𝗲𝗿𝗮𝘆𝗮𝗮𝗻 𝗣𝗮𝗴𝗮𝗻, 𝙀𝙢𝙖𝙣𝙜𝙣𝙮𝙖 𝗞𝗲𝗻𝗮𝗽𝗮?

Sudut Pandang Bagian 2,𝗡𝗮𝘁𝗮𝗹, 𝗦𝗲𝗷𝗮𝗿𝗮𝗵, 𝗱𝗮𝗻 𝗚𝗼𝗱𝗮𝗮𝗻 𝗠𝗲𝗺𝗯𝘂𝗸𝘁𝗶𝗸𝗮𝗻 𝟮𝟱 𝗗𝗲𝘀𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿,  𝗞𝗮𝗹𝗮𝘂𝗽𝘂𝗻 𝗔𝗱𝗼𝗽𝘀𝗶 𝗣𝗲𝗿𝗮𝘆𝗮𝗮𝗻 𝗣𝗮𝗴𝗮𝗻, 𝙀𝙢𝙖𝙣𝙜𝙣𝙮𝙖 𝗞𝗲𝗻𝗮𝗽𝗮?

Cukup banyak orang Kristen memahami 25 Desember adalah tanggal historis kelahiran Yesus Kristus. Mereka menolak segala kemungkinan adopsi perayaan pagan. Mereka menelan bulat-bulat khotbah 𝙥𝙨𝙚𝙪𝙙𝙤-𝙝𝙞𝙨𝙩𝙤𝙧𝙞𝙘𝙖𝙡 𝙧𝙚𝙖𝙨𝙤𝙣𝙞𝙣𝙜 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗺𝗮𝘀𝗮𝗻 𝗶𝗹𝗺𝗶𝗮𝗵 untuk memuaskan diri sendiri.

Bagaimana dengan saya? Posisi saya sangat jelas bahwa saya menerima 25 Desember sebagai hari raya liturgis. Kalaupun 25 Desember adalah adopsi perayaan pagan, 𝘦𝘮𝘢𝘯𝘨𝘯𝘺𝘢 kenapa? Terganggu imanmu? 

Bagi saya adopsi ini merupakan tindakan genius Gereja dalam menafsir dan memaknai 𝘚𝘰𝘭 𝘐𝘯𝘷𝘪𝘵𝘶𝘴 secara baru. Kristuslah 𝘚𝘢𝘯𝘨 𝘚𝘶𝘳𝘺𝘢 𝘚𝘦𝘫𝘢𝘵𝘪. Saya pun terbantu dalam menghayati nyanyian dalam NKB 72: 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴, ‘𝘒𝘢𝘶𝘭𝘢𝘩 𝙎𝙪𝙧𝙮𝙖 𝙧𝙖𝙝𝙢𝙖𝙩, ‘𝘒𝘢𝘶 𝘬𝘰𝘣𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘵𝘪𝘬𝘶. 𝘉𝘦𝘳𝘴𝘺𝘶𝘬𝘶𝘳 𝘥𝘪 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘴’𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵, 𝘢𝘬𝘶 𝘱𝘶𝘫𝘪 𝘯𝘢𝘮𝘢-𝘔𝘶!

Dalam sejarah kekristenan simbol yang sudah ada tidak selalu dibuang ketika masuk ke dalam cakrawala iman Kristen. Simbol itu bisa diberi 𝗽𝗲𝗿𝘂𝗷𝘂𝗸𝗮𝗻, 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮, dan 𝗳𝘂𝗻𝗴𝘀𝗶 𝗯𝗮𝗿𝘂. Dalam bahasa yang lebih sederhana Kristen sering melakukan 𝗽𝗲𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗮𝗻 𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴.

1️⃣ 𝗦𝗮𝗹𝗶𝗯 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗸𝗲𝗺𝘂𝗹𝗶𝗮𝗮𝗻

Injil Yohanes mengalihrupa makna salib secara radikal. Dalam tradisi sinoptik salib terutama berada dalam medan kehinaan, penderitaan, penolakan, dan paradoks mesianis. Yohanes membawa simbol itu ke arah yang lain: ὑψόω (𝘩𝘺𝘱𝘴ōō), 𝗺𝗲𝗻𝗶𝗻𝗴𝗴𝗶𝗸𝗮𝗻, sekaligus menunjuk pada salib dan pemuliaan. Jadi, tiang salib menjadi tempat 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻𝗴𝗸𝗮𝘁𝗮𝗻 Anak. Hubungan dengan ular tembaga dalam Yohanes 3:14-15 juga menunjukkan bagaimana simbol dari tradisi Israel lama 𝗱𝗶𝘁𝗮𝗿𝗶𝗸 𝗺𝗮𝘀𝘂𝗸 𝗸𝗲 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗸𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶 𝗯𝗮𝗿𝘂. 

Tanpa alihrupa radikal oleh petulis Injil Yohanes mungkin Gereja tidak memeringati Jumat Agung dalam kalender gerejawi, atau setidaknya pemaknaan salib sebagai kemuliaan akan berkembang dengan wajah yang berbeda

2️⃣ 𝗔𝗶𝗿: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘂𝗻𝘀𝘂𝗿 𝗮𝗹𝗮𝗺 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘁𝗮𝗻𝗱𝗮 𝗯𝗮𝗽𝘁𝗶𝘀𝗮𝗻

Air jelas bukan penemuan Kristen. Dalam dunia Yahudi sudah ada beraneka praktik pembasuhan ritual. Dalam tradisi Grika-Romawi pun air mempunyai banyak gawai religius dan simbolis.

Kekristenan mengambil 𝗮𝗶𝗿, tetapi memberikan medan makna yang baru. Dalam baptisan air tidak sekadar berarti bersih atau suci. Ia menjadi tanda kematian dan kehidupan baru bersama Kristus. Paulus bahkan menasabahkan masuk ke dalam air dengan kematian dan keluar dari air dengan kehidupan baru (Rm. 6:3-4). Jadi, unsur alam yang universal diberi 𝗻𝗮𝗿𝗮𝘀𝗶 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀.

3️⃣ 𝗥𝗼𝘁𝗶 𝗱𝗮𝗻 𝗮𝗻𝗴𝗴𝘂𝗿: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗺𝗮𝗸𝗮𝗻𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗵𝗮𝗿𝗶-𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘁𝗮𝗻𝗱𝗮 𝘁𝘂𝗯𝘂𝗵 𝗱𝗮𝗻 𝗱𝗮𝗿𝗮𝗵 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀

Ini lebih radikal lagi. Roti dan anggur sudah merupakan bagian biasa dari kehidupan masyarakat Mediterania. Yesus tidak menciptakan benda baru untuk menjadi simbol. Ia mengambil 𝗺𝗮𝗸𝗮𝗻𝗮𝗻 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘀𝗮𝗻𝗴𝗮𝘁 𝗯𝗶𝗮𝘀𝗮, lalu menasabahkannya dengan diri-Nya sendiri: 𝘐𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘶𝘣𝘶𝘩-𝘒𝘶 dan 𝘐𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘳𝘢𝘩-𝘒𝘶.

Gereja kemudian mengembangkan praktik Ekaristi dari tindakan itu. Dalam sejarah liturgi roti dan anggur memeroleh lapisan makna yang sangat rumit: perjamuan, syukur, anamnesis, persekutuan, pengurbanan Kristus, dlsb.

Yang menarik: Kristen tidak merasa harus mencari makanan yang “murni Kristen”. Justru benda sehari-hari itu 𝗱𝗶𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗶 𝘂𝗹𝗮𝗻𝗴.

4️⃣ 𝗛𝗮𝗿𝗶 𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘿𝙞𝙚𝙨 𝘿𝙤𝙢𝙞𝙣𝙞

Hari Minggu sudah merupakan hari yang memiliki makna dalam dunia Romawi. Ada pula asosiasi dengan 𝙙𝙞𝙚𝙨 𝙎𝙤𝙡𝙞𝙨, 𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗠𝗮𝘁𝗮𝗵𝗮𝗿𝗶. Namun, Gereja kemudian memuatinya dengan makna kristologis yang sangat kuat: 𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗸𝗲𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗶𝘁𝗮𝗻 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀.

Wawasannya bergeser. Matahari bukan lagi perujukan finalnya. Kebangkitan Kristus menjadi pusat maknanya.

5️⃣ 𝗠𝗮𝘁𝗮𝗵𝗮𝗿𝗶: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗸𝗼𝘀𝗺𝗶𝘀 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗸𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶

Gereja mula-mula memang membahasakan matahari untuk berbicara tentang Kristus. Kristus disebut 𝙎𝙤𝙡 𝙞𝙪𝙨𝙩𝙞𝙩𝙞𝙖𝙚, 𝗠𝗮𝘁𝗮𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗞𝗲𝗯𝗲𝗻𝗮𝗿𝗮𝗻, dengan gema Maleakhi 4:2. Yohanes sendiri memakai metafora terang secara sangat kuat: 𝘛𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘤𝘢𝘩𝘢𝘺𝘢 𝘥𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘨𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘯... dan 𝘈𝘬𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘵𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘶𝘯𝘪𝘢.

Jadi, apabila kemudian bahasa tentang matahari muncul dalam seni, liturgi, himne, atau penanggalan Kristen, itu tidak otomatis berarti orang Kristen sedang “menyembah matahari dengan nama Yesus”. Justru dapat terjadi proses sebaliknya: 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗺𝗮𝘁𝗮𝗵𝗮𝗿𝗶 𝗱𝗶𝗿𝗲𝗯𝘂𝘁 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗺𝗲𝗱𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮 𝗿𝗲𝗹𝗶𝗴𝗶𝘂𝘀 𝘀𝗲𝗯𝗲𝗹𝘂𝗺𝗻𝘆𝗮 𝗱𝗮𝗻 𝗱𝗶𝘁𝗲𝗺𝗽𝗮𝘁𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗶 𝗯𝗮𝘄𝗮𝗵 𝘁𝗲𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗸𝗿𝗶𝘀𝘁𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶.

6️⃣ 𝗚𝗲𝗺𝗯𝗮𝗹𝗮: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗳𝗶𝗴𝘂𝗿 𝗽𝗲𝗻𝗴𝘂𝗮𝘀𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀

Pemerian (𝘥𝘦𝘴𝘤𝘳𝘪𝘱𝘵𝘪𝘰𝘯) gembala juga bukan ciptaan Kristen. Raja-raja Timur Dekat kuno sudah lama memakai metafora gembala untuk memerikan penguasa. Kristen mengambil simbol itu dan memusatkannya pada Kristus: 𝘈𝘬𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘨𝘦𝘮𝘣𝘢𝘭𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘪𝘬.

Dalam Yohanes 10 simbol gembala mengalami alihrupa besar. Gembala bukan sekadar penguasa yang memimpin kawanan. Kristus adalah gembala yang 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗻𝘆𝗮𝘄𝗮 𝗯𝗮𝗴𝗶 𝗱𝗼𝗺𝗯𝗮-𝗱𝗼𝗺𝗯𝗮.

Jadi, simbol politik dan sosial tentang raja sebagai gembala mendapat kristologisasi.

7️⃣ 𝗜𝗸𝗮𝗻: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗯𝗶𝗮𝘀𝗮 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝙞𝙘𝙝𝙩𝙝𝙮𝙨

Ikan tentu bukan benda Kristen. Namun, Gereja awal menjadikan ikan sebagai simbol yang sangat kaya melalui akronim Grika: ἸΧΘΥΣ ➡️ Ἰησοῦς Χριστὸς Θεοῦ Υἱὸς Σωτήρ 𝘑𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵, 𝘚𝘰𝘯 𝘰𝘧 𝘎𝘰𝘥, 𝘚𝘢𝘷𝘪𝘰𝘳.

Yang menarik di sini bukan apakah ikan sudah mempunyai perujukan religius sebelum Kristen. Yang menarik adalah kemampuan komunitas Kristen memberi sebuah objek biasa makna identitas baru. Ikan menjadi tanda pengenalan komunitas.

8️⃣ 𝗦𝗮𝗹𝗶𝗯 (𝗹𝗮𝗴𝗶): 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝗮𝗹𝗮𝘁 𝗲𝗸𝘀𝗲𝗸𝘂𝘀𝗶 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝘁𝗮𝗻𝗱𝗮 𝗸𝗲𝗺𝗲𝗻𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻

Ini sebenarnya kelanjutan dari contoh Injil Yohanes, tetapi sejarah simbol salib kemudian bergerak lebih jauh lagi. Pada awalnya salib adalah alat eksekusi Romawi yang memalukan. Secara sosial hampir tidak masuk akal menjadikan alat hukuman mati sebagai logo agama.

Justru itulah yang dilakukan Kristen. Salib kemudian muncul sebagai tanda:

▶️ Kristus, 

▶️ keselamatan, 

▶️ kemenangan atas maut, 

▶️ identitas komunitas, 

▶️ bahkan kemuliaan. 

Alihrupanya luar biasa. Simbol yang tadinya mengatakan 𝙤𝙧𝙖𝙣𝙜 𝙞𝙣𝙞 𝙙𝙞𝙠𝙖𝙡𝙖𝙝𝙠𝙖𝙣 akhirnya mengatakan 𝙆𝙧𝙞𝙨𝙩𝙪𝙨 𝙢𝙚𝙣𝙖𝙣𝙜.

9️⃣ 𝗠𝗮𝗵𝗸𝗼𝘁𝗮: 𝗱𝗮𝗿𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹 𝗸𝗲𝗸𝘂𝗮𝘀𝗮𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗺𝗮𝗵𝗸𝗼𝘁𝗮 𝗱𝘂𝗿𝗶

Mahkota secara umum adalah simbol kerajaan, kemenangan, dan kehormatan. Dalam kisah sengsara simbol tersebut diputarbalikkan menjadi mahkota duri. Namun, dalam tradisi Kristen kemudian terjadi pembalikan kedua: mahkota duri tidak lagi hanya menjadi alat penghinaan. Ia menjadi simbol penderitaan Kristus dan 𝘮𝘢𝘳𝘵𝘺𝘳𝘪𝘢.

Jadi, satu simbol mengalami beberapa kali pergeseran makna: 𝗺𝗮𝗵𝗸𝗼𝘁𝗮 ➡️ 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗵𝗶𝗻𝗮𝗮𝗻 ➡️ 𝗽𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮𝗮𝗻 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀 ➡️ 𝗸𝗲𝗺𝘂𝗹𝗶𝗮𝗮𝗻 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂𝗶 𝗽𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮𝗮𝗻

🔟 𝙋𝙝𝙤𝙚𝙣𝙞𝙭 𝗱𝗮𝗻 𝗯𝗮𝗵𝗮𝘀𝗮 𝗸𝗲𝗯𝗮𝗻𝗴𝗸𝗶𝘁𝗮𝗻

Dalam dunia kuno 𝘱𝘩𝘰𝘦𝘯𝘪𝘹 sudah mempunyai cerapan dengan kematian dan kelahiran kembali. Kekristenan kemudian menggunakan citra 𝘱𝘩𝘰𝘦𝘯𝘪𝘹 dalam seni Kristen awal sebagai salah satu simbol kebangkitan.

Sekali lagi 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗽𝗲𝗿𝗹𝘂 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻, “Karena 𝘱𝘩𝘰𝘦𝘯𝘪𝘹 sudah ada sebelum Kristen, maka Kristen sedang menyembah 𝘱𝘩𝘰𝘦𝘯𝘪𝘹.” Logikanya justru bisa dibalik: simbol yang sudah dikenal masyarakat 𝗱𝗶𝗯𝗲𝗿𝗶 𝗽𝗲𝗿𝘂𝗷𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗮𝗿𝘂 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗿𝘁𝗶𝗸𝘂𝗹𝗮𝘀𝗶𝗸𝗮𝗻 𝗶𝗺𝗮𝗻 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻.

Dari contoh-contoh di atas kita dapat melihat bahwa kekristenan tidak selalu bekerja dengan cara menghapus simbol lama lalu menggantinya dengan simbol baru. Acap ia bekerja dengan cara mengambil simbol yang sudah dikenal, lalu mengubah dan mengalihrupa wawasan maknanya.

Dalam pengertian itu kalaupun Natal 25 Desember adalah adopsi perayaan pagan lalu diberi makna baru, ia bukanlah kasus yang paling radikal. 𝗦𝗮𝗹𝗶𝗯 𝗷𝗮𝘂𝗵 𝗹𝗲𝗯𝗶𝗵 𝗿𝗮𝗱𝗶𝗸𝗮𝗹.

(01102026)(TUS)

Sudut Pandang Bagian 1, 𝗡𝗮𝘁𝗮𝗹, 𝗦𝗲𝗷𝗮𝗿𝗮𝗵, 𝗱𝗮𝗻 𝗚𝗼𝗱𝗮𝗮𝗻 𝗠𝗲𝗺𝗯𝘂𝗸𝘁𝗶𝗸𝗮𝗻 𝟮𝟱 𝗗𝗲𝘀𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿

Sudut Pandang Bagian 1,  𝗡𝗮𝘁𝗮𝗹, 𝗦𝗲𝗷𝗮𝗿𝗮𝗵, 𝗱𝗮𝗻 𝗚𝗼𝗱𝗮𝗮𝗻 𝗠𝗲𝗺𝗯𝘂𝗸𝘁𝗶𝗸𝗮𝗻 𝟮𝟱 𝗗𝗲𝘀𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿

Jangan bertanya kepada saya kapan Yesus lahir. Dalam tulisan di atas sudah sangat jelas bahwa saya menerima 25 Desember sebagai hari raya liturgis. Saya tidak ambil pusing apakah perayaan liturgis itu mengadopsi dari perayaan pagan. Kalau betul mengadopsi, emangnya kenapa? Imanmu terganggu?

Kata kunci 𝗟𝗜𝗧𝗨𝗥𝗚𝗜𝗦.

2018 awal, saya diberi kesempatan sama mas Bambang Noorsena (selanjutnya saya sebut mas BN) untuk mengkritisi, tulisannya tentang 25 Desember, tanggal lahir Yesus, kemudian itu diupload di FBG Bengkel Liturgi dan FBG Orthodoks Suryani. Mas BN pernah bersama mengajar di STTBI di Cepogo, Boyolali .... Walaupun hanya sebagai dosen tamu berkala. Pernah hampir menjadi supervisor saya, tetapi tidak dimungkinkan karena S2 dan S3 mas BN itu di bidang hukum bukan Teologia. Tulisan ini saya angkat lagi,  karena akan masuk ke Natal 2026 dan bbrp teman di FBG Bengkel Liturgi memintanya lagi.

PEMAHAMAN 

Bacaan: Lukas 1:26-38

𝟭. 𝗣𝗲𝗺𝗯𝘂𝗸𝗮𝗮𝗻: 𝗗𝗲𝘀𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿 𝘁𝗮𝗸 𝗯𝗲𝗿𝘀𝗮𝗹𝗷𝘂

BN sedang membongkar sebuah kekeliruan populer. Ia mengecam gambaran Natal yang telah dibentuk oleh imajinasi Eropa: salju, pohon Natal dengan kapas sebagai salju, dan gembala yang dibayangkan berada di tengah bentanglahan musim dingin Eropa.

Dalam hal ini kritik BN masuk akal. Betlehem bukan Eropa. Gambaran visual Natal yang kita warisi dari kebudayaan Eropa memang tidak boleh begitu saja diprojeksikan ke Timur Tengah abad kesatu, kata BN. Saya menerima argumen ini.

𝟮. 𝙈𝙞𝙨𝙝𝙣𝙖𝙝 𝗮𝗯𝗮𝗱 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮

BN kemudian membawa pendengar kepada sejarah gembala, 𝘔𝘪𝘴𝘩𝘯𝘢𝘩, 𝘔𝘪𝘨𝘥𝘢𝘭 𝘌𝘥𝘦𝘳, domba untuk kurban Bait Allah, dan akhirnya kepada kesimpulan yang jauh lebih luas mengenai kemungkinan waktu kelahiran Yesus. Di sinilah saya melihat pola yang berbeda: BN memula dengan kritik yang sah terhadap imajinasi budaya, tetapi kemudian menggunakan rangkaian data sejarah dan rekonstruksi untuk menghasilkan kepastian.

Dengan kata lain persoalannya bukan pada upaya BN mengoreksi gambaran Natal yang “kebarat-baratan”. Persoalannya adalah ketika koreksi terhadap gambaran budaya tersebut kemudian diberi bobot seolah-olah menjadi pembuktian historis. Di sinilah saya melihat apa yang saya sebut sebagai 𝙥𝙨𝙚𝙪𝙙𝙤-𝙝𝙞𝙨𝙩𝙤𝙧𝙞𝙘𝙖𝙡 𝙧𝙚𝙖𝙨𝙤𝙣𝙞𝙣𝙜 dengan kemasan ilmiah. Bukan lantaran data yang digunakan semuanya keliru. Justru banyak datanya menarik dan layak dipelajari. Persoalannya adalah cara data, rekonstruksi, dan kesimpulan dipertautkan sehingga batas di antara ketiganya menjadi kabur.

Sebagai contoh: BN mengutip 𝘔𝘪𝘴𝘩𝘯𝘢𝘩 𝘚𝘩𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪𝘮 7:4 tentang wilayah dari Yerusalem sampai 𝘔𝘪𝘨𝘥𝘢𝘭 𝘌𝘥𝘦𝘳. Memang teks itu menyebut binatang yang ditemukan di antara Yerusalem dan 𝘔𝘪𝘨𝘥𝘢𝘭 𝘌𝘥𝘦𝘳 diperlakukan sebagai hewan kurban: jantan sebagai kurban bakaran dan betina sebagai kurban keselamatan. 

Padahal 𝘔𝘪𝘴𝘩𝘯𝘢𝘩 𝘚𝘩𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪𝘮 7:4 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝘁𝗮𝗸𝗮𝗻: "Ada kelompok gembala khusus di 𝘔𝘪𝘨𝘥𝘢𝘭 𝘌𝘥𝘦𝘳 yang menggembalakan domba kurban Bait Allah." Yang dikatakan adalah aturan mengenai 𝗵𝗲𝘄𝗮𝗻 atau 𝗯𝗶𝗻𝗮𝘁𝗮𝗻𝗴 yang ditemukan di wilayah tertentu dan bagaimana status kurbannya diperlakukan.

Secara literal 𝘔𝘪𝘴𝘩𝘯𝘢𝘩 𝘚𝘩𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪𝘮 7:4 mengatakan: “Binatang (𝙗𝙚𝙝𝙚𝙢𝙖𝙝, bukan domba) yang ditemukan dari Yerusalem sampai 𝘔𝘪𝘨𝘥𝘢𝘭 𝘌𝘥𝘦𝘳, dan dengan jarak yang sama ke segala arah: yang jantan adalah kurban bakaran; yang betina adalah kurban keselamatan. Rabi Yehuda berkata: yang layak untuk kurban Paska adalah kurban Paska, [jika ditemukan] tiga puluh hari sebelum hari raya.” [Lih. https://www.mishnah.org/learn/shekalim/7/4/  ]

Sangat terang teks di atas tidak memberikan informasi tentang keberadaan kelompok gembala khusus di 𝘔𝘪𝘨𝘥𝘢𝘭 𝘌𝘥𝘦𝘳, tidak mengatakan bahwa mereka menggembalakan domba kurban Bait Allah, dan tidak sedang memberikan catatan historis mengenai pekerjaan para gembala di wilayah tersebut. Teks itu sedang membahas persoalan hukum mengenai binatang yang ditemukan dan asumsi hukum mengenai status kurbannya.

𝟯. 𝗠𝗮𝘀𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗺𝗲𝘁𝗼𝗱𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶 𝘀𝗲𝗷𝗮𝗿𝗮𝗵 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗰𝘂𝗸𝘂𝗽 𝘀𝗲𝗿𝗶𝘂𝘀

Saya justru tertarik dengan kalimat BN: "sumber 100 tahun kemudian lebih penting daripada sumber 500 tahun kemudian."

Secara intuitif benar bahwa sumber yang lebih dekat dengan suatu peristiwa dpat bernilai keterbuktian lebih besar, tetapi dalam historiografi rumusnya tidak sesederhana itu. Sumber abad ke-2 tidak otomatis lebih dapat dipercaya daripada sumber abad ke-5. Yang harus ditanyakan: siapa petulisnya, kapan ditulis, berdasarkan sumber apa, apakah petulis mempunyai akses kepada tradisi sebelumnya, apa tujuan teks, bagaimana turun-alihnya, apakah teks tersebut sedang membuat aturan normatif atau sedang memberikan laporan historis? Jadi, 𝘁𝗮𝗻𝗴𝗴𝗮𝗹 𝘀𝘂𝗺𝗯𝗲𝗿 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗼𝘁𝗼𝗺𝗮𝘁𝗶𝘀 𝗸𝘂𝗮𝗹𝗶𝘁𝗮𝘀 𝘀𝘂𝗺𝗯𝗲𝗿.

Analogi BN: "Kalau kakek Gajah Mada memberi wangsit kepada saya..." juga agak menggelikan sebagai metodologi sejarah. Itu bukan perbandingan yang setara dengan sumber kuno yang dapat dianalisis secara tekstual. Ia sedang membuat 𝘧𝘢𝘭𝘴𝘦 𝘥𝘪𝘤𝘩𝘰𝘵𝘰𝘮𝘺: sumber sejarah yang dapat diverifikasi vs. wangsit.

𝟰. 𝗦𝘂𝗺𝗯𝗲𝗿 𝗽𝗿𝗶𝗺𝗲𝗿

Menurut saya 𝗶𝗻𝗶 𝗸𝗲𝗸𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂𝗮𝗻 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝗶𝗼𝗴𝗿𝗮𝗳𝗶𝘀 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝘀𝗮𝗻𝗴𝗮𝘁 𝘁𝗲𝗹𝗮𝗸. BN mengatakan: "kitab Injil itu sumber primer karena ditulis oleh murid-muridnya Yesus, mengalami peristiwanya."

Lukas 1:1-4 mengatakan bahwa petulis Injil menerima informasi dari mereka yang sejak semula menjadi saksi mata dan pelayan firman. Artinya, petulis Lukas justru membedakan dirinya dari para saksi mata. Dengan kata lain 𝗟𝘂𝗸𝗮𝘀 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗸𝘂𝗶 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝘀𝘂𝗺𝗯𝗲𝗿 𝗽𝗿𝗶𝗺𝗲𝗿. Di sini Lukas menafsir informasi yang didapatkannya, lalu membangun kisah teologinya. Jadi, Injil Lukas malah 𝘀𝗲𝗰𝗮𝗿𝗮 𝗲𝗸𝘀𝗽𝗹𝗶𝘀𝗶𝘁 𝗯𝗲𝗿𝘁𝗲𝗻𝘁𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝗻𝘆𝗮𝘁𝗮𝗮𝗻 𝗕𝗡.

Tradisi Gereja kemudian menghubungkan Lukas dengan rekan Paulus, tetapi bahkan tradisi itu tidak membuat Lukas menjadi saksi mata pelayanan Yesus. Kalau BN sedang berkhotbah berdasarkan Lukas 1:26-38, lalu ia menjelaskan teori sumber dengan mengatakan: "Injil adalah sumber primer karena ditulis murid-murid Yesus yang mengalami peristiwa" terlalu simplistik dan secara khusus 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝘁𝗲𝗿𝘁𝗲𝗿𝗮𝗽𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗮𝗱𝗮 𝗟𝘂𝗸𝗮𝘀 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗲𝗻𝗷𝗮𝗱𝗶 𝗯𝗮𝗰𝗮𝗮𝗻 𝘁𝘂𝗻𝗴𝗴𝗮𝗹 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗸𝗵𝗼𝘁𝗯𝗮𝗵𝗻𝘆𝗮. Ironis, bukan?

𝟱. 𝘿𝙞𝙙𝙖𝙨𝙘𝙖𝙡𝙞𝙖 𝟭𝟴𝟵 𝗭𝗕

[Cat.: Dalam hal sejarah gereja saya mengikuti tradisi pakar-pakar sejarah gereja menggunakan 𝘡𝘢𝘮𝘢𝘯 𝘉𝘦𝘳𝘴𝘢𝘮𝘢 (ZB) alih-alih 𝘔𝘢𝘴𝘦𝘩𝘪 (M).]

Ini bagian yang menurut saya paling perlu diberi tanda merah. BN mengatakan ia menemukan Didascalia Apostolorum di Wadi El Natrun, lalu menyatakan: "Didascalia ... ditulis tahun 189 Masehi." Ia kemudian menggunakannya untuk mengatakan bahwa Natal 25 Desember sudah ditetapkan jauh sebelum Aurelius.

Ada masalah kronologis di sini. Didascalia Apostolorum pada umumnya ditempatkan oleh para ahli pada 𝗮𝗯𝗮𝗱 𝗸𝗲-𝟯, bukan 189 ZB. Ada perbedaan mengenai tanggal persisnya, tetapi konsensus umumnya sekitar paruh pertama abad ke-3, sementara ada juga penanggalan lebih kemudian. 

Jadi, apabila BN mengatakan: "ditulis tahun 189" itu bukan penanggalan yang dapat dipertanggungjawabkan secara akademis.

Persoalan kedua adalah bahwa menemukan manuskrip tua tidak sama dengan menemukan teks yang ditulis pada zaman manuskrip itu dibuat. Dalam kritik teks kita harus membedakan tiga hal: 𝗸𝗮𝗽𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗸𝘀 𝗮𝘀𝗹𝗶 𝗱𝗶𝘀𝘂𝘀𝘂𝗻, 𝗸𝗮𝗽𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗸𝘀 𝗶𝘁𝘂 𝗱𝗶𝘁𝗲𝗿𝗷𝗲𝗺𝗮𝗵𝗸𝗮𝗻, 𝗱𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗺𝗮𝗻𝘂𝘀𝗸𝗿𝗶𝗽 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗺𝗮𝘀𝗶𝗵 𝗸𝗶𝘁𝗮 𝗺𝗶𝗹𝗶𝗸𝗶 𝗱𝗶𝗯𝘂𝗮𝘁. Sebuah manuskrip dapat berasal dari abad tertentu, tetapi teks yang dikandungnya bisa jauh lebih tua. Manuskrip yang kita temukan hanyalah saksi tertulis yang masih bertahan, bukan otomatis tanggal lahir teks tersebut.

BN justru menggunakan narasi penemuan manuskrip sebagai semacam kartu truf: saya menemukan sumber kuno di sebuah biara, maka sumber itu seolah-olah otomatis menjadi bukti yang mengalahkan ensiklopedia Barat. Retorikanya memang kuat, tetapi sejarah tidak bekerja dengan prinsip Timur benar, Barat salah. Yang harus diuji adalah usia sumber, asal-usul teks, turun-alih, konteks, dan isi sumber itu sendiri.

𝟲. 𝗕𝗮𝗴𝗮𝗶𝗺𝗮𝗻𝗮 𝗶𝘀𝘂 𝘿𝙞𝙙𝙖𝙨𝙘𝙖𝙡𝙞𝙖?

Ada tradisi teks yang memautkan perayaan kelahiran Kristus dengan tanggal tertentu, tetapi masalahnya adalah identifikasi kalendernya.

Dalam tradisi 𝘚𝘺𝘳𝘪𝘢𝘤/𝘋𝘪𝘥𝘢𝘴𝘤𝘢𝘭𝘪𝘢 yang dibicarakan dalam literatur ada pula pembicaraan tentang Epifani pada 6 Januari. Penanggalan dan lapisan redaksional teks tersebut kompleks. Tidak bisa begitu saja: "𝘋𝘪𝘥𝘢𝘴𝘤𝘢𝘭𝘪𝘢 abad 2 ➡️ Natal 25 Desember ➡️ selesai, terbukti." 

Harus dibuktikan dulu: (1) teks yang mana, (2) bahasa asli yang mana, (3) manuskrip mana, (4) lapisan redaksi mana, (5) istilah kalender mana, (5) bagaimana konversinya ke kalender Julian, dan (6) apakah teks itu benar-benar berbicara tentang 𝘁𝗮𝗻𝗴𝗴𝗮𝗹 𝗸𝗲𝗹𝗮𝗵𝗶𝗿𝗮𝗻 𝗵𝗶𝘀𝘁𝗼𝗿𝗶𝘀 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 atau 𝘁𝗮𝗻𝗴𝗴𝗮𝗹 𝗽𝗲𝗿𝗮𝘆𝗮𝗮𝗻 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀? Itu enam langkah yang dilewati BN dalam hitungan beberapa menit.

𝟳. 𝗧𝗲𝗻𝘁𝗮𝗻𝗴 𝙎𝙤𝙡 𝙄𝙣𝙫𝙞𝙘𝙩𝙪𝙨

BN benar ketika mengatakan bahwa narasi populer: "Natal = 𝘚𝘢𝘵𝘶𝘳𝘯𝘢𝘭𝘪𝘢 " adalah keliru. 𝘚𝘢𝘵𝘶𝘳𝘯𝘢𝘭𝘪𝘢 bukan perayaan 25 Desember; 𝘚𝘢𝘵𝘶𝘳𝘯𝘢𝘭𝘪𝘢 berlangsung 17–23 Desember. Juga benar bahwa keterpautan Natal dengan 𝘚𝘰𝘭 𝘐𝘯𝘷𝘪𝘤𝘵𝘶𝘴 jauh lebih rumit daripada meme: "Gereja mengambil ulang hari raya dewa matahari."

Namun, BN kemudian mengatakan Aurelius baru menetapkan perayaan matahari sekitar 247 ZB dan tanggalnya bukan 25 Desember, lalu menyimpulkan narasi Natal adalah adopsi 𝘚𝘰𝘭 𝘐𝘯𝘷𝘪𝘤𝘵𝘶𝘴 "1000% salah". Nah, ini juga berlebihan.

Ada bukti kuat bahwa kultus 𝘚𝘰𝘭 𝘐𝘯𝘷𝘪𝘤𝘵𝘶𝘴 mendapat status penting sebagai kultus kekaisaran pada masa Aurelian, 274 M, dan 25 Desember kemudian memang tercatat sebagai 𝘕𝘢𝘵𝘢𝘭𝘪𝘴 𝘐𝘯𝘷𝘪𝘤𝘵𝘪 dalam 𝘊𝘩𝘳𝘰𝘯𝘰𝘨𝘳𝘢𝘱𝘩𝘺 𝘰𝘧 354. 

Yang memang tidak boleh dilakukan adalah menyederhanakannya menjadi: Aurelius menciptakan 25 Desember khusus untuk 𝘚𝘰𝘭 𝘐𝘯𝘷𝘪𝘤𝘵𝘶𝘴, lalu gereja mencuri tanggal itu untuk Natal. Hubungan kausal tersebut tidak terbukti secara sederhana. Bahkan penelitian modern menilai hubungan antara kedua perayaan itu masih diperdebatkan. 

Jadi posisi akademis yang lebih sehat: Ada hubungan kronologis dan simbolis yang mungkin, tetapi bukti bahwa Natal sengaja diciptakan sebagai penyulih 𝘚𝘰𝘭 𝘐𝘯𝘷𝘪𝘤𝘵𝘶𝘴 belum konklusif. Itu jauh lebih kuat daripada mengatakan "1000% salah."

𝟴. 𝗕𝗮𝗴𝗶𝗮𝗻 "𝗡𝗮𝘁𝗮𝗹 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗽𝗮𝗴𝗮𝗻” 𝘁𝗮𝗸 𝗽𝗲𝗿𝗹𝘂 𝗱𝗶𝗯𝗲𝗹𝗮 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝙥𝙨𝙚𝙪𝙙𝙤-𝙝𝙞𝙨𝙩𝙤𝙧𝙮

Menurut saya BN sebenarnya tidak perlu berjuang sekeras itu. Ia cukup mengatakan: “Kita tidak memiliki bukti bahwa orang Kristen menetapkan 25 Desember hanya karena ingin mengambil alih perayaan pagan.” Itu sudah sah.

Penelitian sejarah modern pun belum memberi kepastian tinggi bahwa: Natal = kristenisasi 𝘚𝘰𝘭 𝘐𝘯𝘷𝘪𝘤𝘵𝘶𝘴. Akan tetapi bukan berarti 25 Desember adalah tanggal historis kelahiran Yesus.

Apabila dibuat pertanyaan:

♦️Pertanyaan A: Apakah Natal 25 Desember berasal dari perayaan pagan? Tidak dapat dibuktikan secara sederhana.

♦️Pertanyaan B: Apakah Yesus benar-benar lahir 25 Desember? Juga tidak dapat dibuktikan dari bukti yang tersedia.

BN tampaknya ingin memenangi A, lalu menganggap memenangi B juga. Padahal tidak.

𝟵. 𝗞𝗲𝗸𝗲𝗹𝗶𝗿𝘂𝗮𝗻 𝗹𝗼𝗴𝗶𝗸𝗮

BN berulang kali menggunakan rumusan: "Anda percaya ensiklopedia orang Barat atau saksi mata Timur Tengah?"

Ini retorika anti-otoritas yang sangat efektif, tetapi bukan argumentasi ilmiah, karena masalah sejarah bukan soal Barat vs Timur, melainkan:

▶️Apa sumbernya? 

▶️Berapa tua? 

▶️Apa teksnya? 

▶️Bagaimana turun-alihnya? 

▶️Apa konteksnya? 

▶️Bagaimana para ahli menilai bukti itu?

Sebuah sumber dari Timur Tengah tidak otomatis lebih benar karena berasal dari Timur Tengah. Sama seperti sumber Barat tidak otomatis keliru karena berasal dari Barat.

Kalau begitu metodologinya berubah dari: 𝘩𝘪𝘴𝘵𝘰𝘳𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘤𝘳𝘪𝘵𝘪𝘤𝘪𝘴𝘮 menjadi 𝘨𝘦𝘰𝘨𝘳𝘢𝘱𝘩𝘪𝘤𝘢𝘭 𝘦𝘴𝘴𝘦𝘯𝘵𝘪𝘢𝘭𝘪𝘴𝘮.

𝟭𝟬. 𝗧𝗲𝗸𝗻𝗶𝗸 𝗿𝗲𝘁𝗼𝗿𝗶𝗸𝗮 𝗕𝗡

BN melakukan pola yang sangat khas:

▶️ Langkah 1: Berikan fakta yang benar. Contoh: Betlehem bukan Eropa. Benar.

▶️ Langkah 2: Sajikan angka. Contoh: 15°C, 8°C. Angka membuat pernyataan terdengar ilmiah.

▶️ Langkah 3: Tampilkan istilah teknis. Contoh: 𝘔𝘪𝘴𝘩𝘯𝘢𝘩, 𝘚𝘩𝘦𝘬𝘢𝘭𝘪𝘮, 𝘔𝘪𝘨𝘥𝘢𝘭 𝘌𝘥𝘦𝘳, 𝘋𝘪𝘥𝘢𝘴𝘤𝘢𝘭𝘪𝘢 𝘈𝘱𝘰𝘴𝘵𝘰𝘭𝘰𝘳𝘶𝘮. Pendengar awam langsung memeroleh kesan: "Wah, ini riset."

▶️ Langkah 4: Tetapkan tanggal yang sangat presisi. Contoh: 126 ZB, 189 ZB, 247 ZB, 274 ZB

Presisi kronologis menghasilkan aura kepastian.

▶️ Langkah 5:  Lompat dari data ke kesimpulan.

Presisi data tidak sama dengan kepastian kesimpulan.

𝟭𝟭. 𝙋𝙨𝙚𝙪𝙙𝙤-𝙨𝙘𝙞𝙚𝙣𝙘𝙚?

Saya sedikit menghaluskan istilahnya. Saya menyebutnya: 𝙥𝙨𝙚𝙪𝙙𝙤-𝙝𝙞𝙨𝙩𝙤𝙧𝙞𝙘𝙖𝙡 𝙧𝙚𝙖𝙨𝙤𝙣𝙞𝙣𝙜 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗺𝗮𝘀𝗮𝗻 𝗶𝗹𝗺𝗶𝗮𝗵.

Bukan lantaran semua datanya palsu. 𝗝𝘂𝘀𝘁𝗿𝘂 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗹𝗶𝗸𝗻𝘆𝗮. Sebagian data yang dia pakai benar. Yang bermasalah adalah cara fakta-fakta itu dirangkai. BN sering bergerak dari: kemungkinan ➡️ kementakan ➡️ kepastian, tanpa memberi tahu pendengar bahwa ia sedang melakukan lompatan.

Khotbah BN ini memakai 𝗟𝘂𝗸𝗮𝘀 𝟭:𝟮𝟲-𝟯𝟴, tetapi hampir seluruh energi intelektualnya justru diarahkan kepada pertanyaan: "Apakah Yesus lahir 25 Desember?" Padahal Lukas 1:26-38 sama sekali tidak memberikan tanggal kelahiran Yesus. Pasal 1 ini juga tidak mengisahkan kelahiran Yesus, tidak bercerita tentang kawanan gembala. Terjadi semacam 𝗽𝗲𝗺𝗯𝗮𝗷𝗮𝗸𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗸𝘀.

𝗦𝗮𝘆𝗮 (𝗠𝗗𝗦) 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗽𝗲𝗿𝗹𝘂 𝗺𝗲𝗻𝘆𝗲𝗹𝗮𝗺𝗮𝘁𝗸𝗮𝗻 𝟮𝟱 𝗗𝗲𝘀𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿

Saya 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗮𝗺𝗯𝗶𝗹 𝗽𝘂𝘀𝗶𝗻𝗴 apabila ternyata 25 Desember memang merupakan hasil adopsi, penafsiran-ulang, atau kristenisasi terhadap suatu hari raya yang sebelumnya memiliki makna pagan 𝘚𝘰𝘭 𝘐𝘯𝘷𝘪𝘤𝘵𝘶𝘴. 𝗠𝗲𝗺𝗮𝗻𝗴𝗻𝘆𝗮 𝗸𝗲𝗻𝗮𝗽𝗮?

Bagi saya persoalannya justru terletak pada cara kita memahami hari raya liturgi. Hari raya liturgi 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗸𝗮𝗹𝗲𝗻𝗱𝗲𝗿 𝘀𝗲𝗷𝗮𝗿𝗮𝗵 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗱𝗶𝗯𝘂𝗮𝘁 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝗿𝗶𝘁𝗮𝗵𝘂 𝗸𝗶𝘁𝗮: “Pada tanggal inilah peristiwa itu secara historis terjadi.”

Hari raya liturgi adalah 𝗱𝗿𝗮𝗺𝗮 𝘀𝗮𝗿𝗮𝘁 𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮. Gereja melakukan semacam rekayasa (𝘦𝘯𝘨𝘪𝘯𝘦𝘦𝘳𝘪𝘯𝘨) liturgis untuk memastori dan membina umat agar umat dapat semakin menghayati kisah Kristus menurut kesaksian Alkitab dalam bentuk perayaan. OKI saya tidak perlu memertahankan 25 Desember sebagai tanggal historis kelahiran Yesus agar Natal mempunyai makna.

Tanggal itu adalah bagian dari konstruksi liturgis gereja untuk merayakan kelahiran Kristus. Justru karena hari raya liturgi merupakan konstruksi gereja sejarah pembentukannya tidak perlu disembunyikan. 

𝙎𝙤𝙡 𝙄𝙣𝙫𝙞𝙘𝙩𝙪𝙨 𝗱𝗮𝗽𝗮𝘁 𝗺𝗲𝗺𝗲𝗿𝗸𝗮𝘆𝗮 𝗽𝗲𝗻𝗴𝗵𝗮𝘆𝗮𝘁𝗮𝗻 𝗡𝗮𝘁𝗮𝗹

Kalau ternyata Gereja pernah menggunakan simbolisme atau momentum yang sebelumnya mempunyai makna dalam dunia pagan, saya 𝘁𝗶𝗱𝗮𝗸 𝗺𝗲𝗹𝗶𝗵𝗮𝘁𝗻𝘆𝗮 𝘀𝗲𝗯𝗮𝗴𝗮𝗶 𝘀𝗸𝗮𝗻𝗱𝗮𝗹 𝘁𝗲𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀. Justru sejarah tersebut dapat memerkaya penghayatan iman. Bukankah gereja sejak dahulu melakukan proses 𝗿𝗲𝗶𝗻𝘁𝗲𝗿𝗽𝗿𝗲𝘁𝗮𝘀𝗶 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹?

Matahari merupakan simbol yang sangat kuat dalam dunia kuno. Gereja tidak harus takut terhadap simbol tersebut. Gereja dapat memberinya makna baru dalam terang Kristus. Ketika umat menyanyikan 𝘳𝘦𝘧𝘳𝘢𝘪𝘯 NKB 72:

𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴, ‘𝘒𝘢𝘶𝘭𝘢𝘩 𝙎𝙪𝙧𝙮𝙖 𝙧𝙖𝙝𝙢𝙖𝙩, ‘𝘒𝘢𝘶 𝘬𝘰𝘣𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘵𝘪𝘬𝘶.

𝘉𝘦𝘳𝘴𝘺𝘶𝘬𝘶𝘳 𝘥𝘪 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘴’𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵, 𝘢𝘬𝘶 𝘱𝘶𝘫𝘪 𝘯𝘢𝘮𝘢-𝘔𝘶!

saya justru dapat menghayatinya dengan lebih kaya ketika mengetahui sejarah simbolisme matahari dalam kebudayaan kuno.

𝙎𝙤𝙡 𝙄𝙣𝙫𝙞𝙘𝙩𝙪𝙨 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗮𝗻𝗰𝗮𝗺𝗮𝗻 𝘁𝗲𝗿𝗵𝗮𝗱𝗮𝗽 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀. Yang terjadi justru sebaliknya: Gereja mengakui bahwa simbol yang sebelumnya dipakai untuk berbicara tentang kuasa ilahi dapat dibaca ulang 𝗱𝗮𝗹𝗮𝗺 𝘁𝗲𝗿𝗮𝗻𝗴 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀. Yang tadinya 𝘮𝘢𝘵𝘢𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘢𝘬 𝘵𝘦𝘳𝘬𝘢𝘭𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 kini justru dapat menjadi latar simbolik untuk mengaku: 𝙔𝙚𝙨𝙪𝙨𝙡𝙖𝙝 𝙎𝙪𝙧𝙮𝙖 𝙧𝙖𝙝𝙢𝙖𝙩.

Dengan demikian sejarah liturgi tidak perlu dijadikan sesuatu yang harus ditutup-tutupi demi menyelamatkan iman.

𝗟𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗹𝗮𝗽𝗼𝗿𝗮𝗻 𝗸𝗿𝗼𝗻𝗼𝗹𝗼𝗴𝗶𝘀

Saya kira di sinilah BN dan saya bergerak ke arah yang berbeda. BN tampaknya memerlakukan tanggal 25 Desember sebagai sesuatu yang harus dibela secara historis. Jika tanggal itu merupakan hasil adopsi dari tradisi pagan, maka seolah-olah ada masalah terhadap keaslian Natal. Saya tidak melihatnya demikian.

Ketika Gereja merayakan Natal pada 25 Desember, Gereja tidak sedang mengatakan: “Kami memiliki bukti historis bahwa Yesus lahir tepat pada tanggal ini.” Gereja sedang berkata: “𝗛𝗮𝗿𝗶 𝗶𝗻𝗶 𝗸𝗶𝘁𝗮 𝗺𝗲𝗿𝗮𝘆𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗹𝗮𝗵𝗶𝗿𝗮𝗻 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀.” Itu adalah 𝘁𝗶𝗻𝗱𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗹𝗶𝘁𝘂𝗿𝗴𝗶𝘀 dan ia tidak kehilangan maknanya hanya karena tanggalnya bukan tanggal historis.

Perbedaan penghampiran (𝘢𝘱𝘱𝘳𝘰𝘢𝘤𝘩) antara BN dan saya terlihat jelas ketika saya membaca Lukas 1:26-38. Saya tidak memula perikop itu dengan pertanyaan: “Bulan apa Yesus lahir?” Saya bertanya:

“𝗔𝗽𝗮 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗵𝗲𝗻𝗱𝗮𝗸 𝗱𝗶𝗹𝗮𝗸𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗟𝘂𝗸𝗮𝘀 𝗺𝗲𝗹𝗮𝗹𝘂𝗶 𝗸𝗶𝘀𝗮𝗵 𝗶𝗻𝗶?”

Lukas menyusun kisah pemberitahuan kelahiran Yohanes dan Yesus secara paralel. Dari sana ia membangun perbedaan dan keunggulan Yesus.

♦️Yohanes akan menjadi besar di hadapan Tuhan.

♦️Yesus akan disebut 𝗔𝗻𝗮𝗸 𝗔𝗹𝗹𝗮𝗵 𝗬𝗮𝗻𝗴 𝗠𝗮𝗵𝗮 𝗧𝗶𝗻𝗴𝗴𝗶. Yesus akan menerima takhta Daud dan Kerajaan-Nya tidak akan berkesudahan.

Pertanyaan utama Lukas bukan tanggal kelahiran. Pertanyaan utamanya adalah: 𝗦𝗶𝗮𝗽𝗮𝗸𝗮𝗵 𝗔𝗻𝗮𝗸 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝗱𝗶𝗹𝗮𝗵𝗶𝗿𝗸𝗮𝗻 𝗠𝗮𝗿𝗶𝗮 𝗶𝘁𝘂? 𝗠𝗮𝗿𝗶𝗮 𝗮𝗱𝗮𝗹𝗮𝗵 𝗽𝘂𝘀𝗮𝘁 𝗽𝗲𝗿𝗶𝗸𝗼𝗽.

Saya membagi perikop ini ke dalam empat gerakan:

▶️Malaikat menjumpai Maria.

▶️Maria terkejut.

▶️Maria bingung.

▶️Maria hamba Tuhan.

Perjalanan itu membawa pembaca menuju ayat 38: “𝘈𝘬𝘶 𝘪𝘯𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯. 𝘑𝘢𝘥𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵 𝘱𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘪𝘵𝘶.” Di sinilah saya menemukan pusat perikop.

Maria tidak mengetahui seluruh konsekuensi dari apa yang akan terjadi. Ia tidak meminta Gabriel memberikan kronologi historis kelahiran Yesus. Ia tidak meminta kepastian tentang tanggal. Maria menerima panggilan Allah dengan segala risikonya. Lukas hendak menjadikan Maria 𝗺𝗼𝗱𝗲𝗹 𝗵𝗮𝗺𝗯𝗮 𝗧𝘂𝗵𝗮𝗻. [𝘓𝘪𝘩. 𝙄𝙖 𝙈𝙚𝙣𝙙𝙖𝙝𝙪𝙡𝙪𝙞 𝙆𝙖𝙢𝙪 𝙠𝙚 𝙂𝙖𝙡𝙞𝙚𝙖, hlm. 17. Dapatkan bukunya di sini https://www.tokopedia.com/buku-apik-991 ]

𝗝𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝘀𝗮𝗺𝗽𝗮𝗶 𝗡𝗮𝘁𝗮𝗹 𝗸𝗲𝗵𝗶𝗹𝗮𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹 𝗱𝗲𝗺𝗶 𝗺𝗲𝗺𝗲𝗻𝗮𝗻𝗴𝗶 𝗱𝗲𝗯𝗮𝘁 𝘀𝗲𝗷𝗮𝗿𝗮𝗵

Saya justru khawatir terhadap khotbah yang menghabiskan bagian terbesar energi untuk membuktikan bahwa 25 Desember bukan hasil pengaruh pagan. Setelah semuanya selesai, saya ingin bertanya: Lalu apa yang terjadi terhadap Lukas 1:26-38?

Gereja tidak berkumpul pada Natal untuk mengagumi kecanggihan rekonstruksi sejarah. Gereja berkumpul untuk merayakan Kristus. Lukas membawa kita bukan kepada kalender, melainkan kepada Kristus. Juga bukan kepada perdebatan apakah 25 Desember merupakan tanggal historis, tetapi kepada Maria yang berkata: “𝘈𝘬𝘶 𝘪𝘯𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯.”

Saya bahkan tidak perlu membuktikan bahwa 25 Desember adalah tanggal historis kelahiran Yesus. Saya 𝗰𝘂𝗸𝘂𝗽 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗮𝗸𝘂𝗶 𝗱𝗲𝗻𝗴𝗮𝗻 𝗷𝘂𝗷𝘂𝗿: saya tidak mengetahui tanggal historis kelahiran Yesus. Namun, saya tahu apa yang hendak dirayakan Gereja. Saya tahu bagaimana Lukas hendak membawa kita menghayatinya.

Kalau sejarah menunjukkan adanya proses adopsi atau reinterpretasi simbol dan tanggal, saya tidak perlu panik. Saya justru ingin memahami proses itu, karena dengan memahami sejarah hari raya liturgi, umat dapat semakin sadar bahwa Gereja tidak sekadar mewarisi kalender, tetapi 𝗺𝗲𝗻𝗴𝗼𝗹𝗮𝗵 𝘀𝗶𝗺𝗯𝗼𝗹, 𝘄𝗮𝗸𝘁𝘂, 𝗻𝘆𝗮𝗻𝘆𝗶𝗮𝗻, 𝗱𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝗮𝘆𝗮𝗮𝗻 𝘂𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗺𝗲𝗺𝗯𝗲𝗻𝘁𝘂𝗸 𝗶𝗺𝗮𝗻 𝘂𝗺𝗮𝘁.

Ketika saya menyanyikan:

𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴, ‘𝘒𝘢𝘶𝘭𝘢𝘩 𝘚𝘶𝘳𝘺𝘢 𝘳𝘢𝘩𝘮𝘢𝘵,

‘𝘒𝘢𝘶 𝘬𝘰𝘣𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘩𝘢𝘵𝘪𝘬𝘶.

saya tidak sedang terganggu oleh kemungkinan sejarah di balik simbol matahari. Saya justru semakin memahami bagaimana Gereja mengambil bahasa budaya manusia dan mengarahkannya kepada 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀. 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗺𝗮𝘁𝗮𝗵𝗮𝗿𝗶 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗸𝗶𝘁𝗮 𝘀𝗲𝗺𝗯𝗮𝗵. 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝘂𝘀𝗹𝗮𝗵 𝘆𝗮𝗻𝗴 𝗸𝗶𝘁𝗮 𝗿𝗮𝘆𝗮𝗸𝗮𝗻.

Pada akhirnya Natal bukan membutuhkan pembuktian bahwa 25 Desember adalah tanggal kelahiran Yesus. Untuk menyiapkan diri menyambut Natal umat bersedia mengatakan bersama Maria: “𝘈𝘬𝘶 𝘪𝘯𝘪 𝘩𝘢𝘮𝘣𝘢 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯. 𝘑𝘢𝘥𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘶𝘳𝘶𝘵 𝘱𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘪𝘵𝘶.”

Sebagai penutup dapat saya katakan bahwa saya pernah menjadi murid Bambang Noorsena. Dalam perjalanan berteologi saya kemudian memilih penghampiran (𝘢𝘱𝘱𝘳𝘰𝘢𝘤𝘩) yang berbeda. Saya tidak lagi menjadikan sejarah terutama sebagai perangkat untuk membela iman atau membuktikan kebenaran suatu keyakinan. Saya lebih memilih membaca teks apa adanya, memerhatikan bagaimana petulis membangun narasinya, apa yang hendak disampaikannya kepada pembaca, dan bagaimana teks itu kemudian membentuk iman umat.

Bedah khotbah BN ini hendaklah tidak dipahami sebagai upaya saya melawan guru saya. Justru sebaliknya BN telah menjadi bagian dari perjalanan saya dalam berteologi. Apa yang pernah saya pelajari dari BN turut membentuk cara saya melihat Alkitab dan sejarah. Dalam perjalanan itu saya kemudian menemukan penghampiran yang berbeda dan memilih untuk berjalan di jalur tersebut.

Bagi saya berbeda penghampiran tidak harus berarti kehilangan rasa hormat kepada orang yang pernah mengajar saya. Justru karena pernah belajar darinya saya dapat melanjutkan perjalanan itu dengan pertanyaan-pertanyaan yang sekarang saya ajukan sendiri.

(29092026)

Sudut Pandang Minggu XIX, sesudah Pentakosta, Tahun A

Sudut Pandang Minggu XIX, sesudah Pentakosta, Tahun A 

PENGANTAR 

Minggu 04 Oktober 2026. Ketiga bacaan ini membentuk satu rangkaian teologis yang kuat: Allah adalah pemilik kebun anggur; umat-Nya menerima tanggung jawab untuk mengelolanya; dan ukuran kesetiaan ialah buah keadilan, kebenaran, serta iman kepada Kristus.  Yesaya 5:1–7 menghadirkan nyanyian kasih yang berubah menjadi gugatan; Filipi 3:4b–14 menunjukkan pertobatan eksistensial Paulus dari rasa aman religius menuju pengenalan akan Kristus; sedangkan Matius 21:33–46 membawa seluruh tema itu pada puncaknya dalam penolakan terhadap Anak yang diutus dan pengangkatan-Nya sebagai “batu penjuru”. Dalam kerangka Minggu Perjamuan Kudus Sedunia, bacaan-bacaan ini mengoreksi kecenderungan gereja untuk menganggap kebun anggur, meja perjamuan, jabatan, tradisi, dan keselamatan sebagai milik eksklusif. Semua itu adalah anugerah Allah yang harus menghasilkan buah bagi kehidupan bersama. 

PEMAHAMAN 

Yesaya 5:1–7: Kebun anggur yang gagal berbuah

Yesaya 5:1–7 berbentuk nyanyian tentang kebun anggur atau canto della vigna. Dalam tradisi Israel, gambaran kebun anggur lazim dipakai untuk menunjuk kepada umat Allah. Mazmur 80, misalnya, menggambarkan Israel sebagai pohon anggur yang dibawa keluar dari Mesir dan ditanam oleh Allah. Dengan demikian, kebun anggur bukan sekadar ilustrasi agraris, melainkan simbol relasi perjanjian. Secara sastra, teks ini memiliki gerak dramatik. Pada awalnya pembaca diajak mengagumi kerja pemilik kebun: ia memilih lereng yang subur, mencangkul, membersihkan batu, menanam pokok anggur pilihan, mendirikan menara penjagaan, dan menggali tempat pemerasan anggur. Bahasa Ibrani yang dipakai menekankan kesungguhan dan kecermatan pemilik kebun. Tidak ada alasan untuk kegagalan panen dari pihak pemilik. Namun, hasil yang muncul adalah בְּאֻשִׁים (be’ushim), yakni buah-buah busuk atau anggur liar. Kontrasnya sangat tajam: pemilik mengharapkan מִשְׁפָּט (mishpat, keadilan), tetapi yang muncul מִשְׂפָּח (mispach, penumpahan darah atau kekerasan); ia mengharapkan צְדָקָה (tsedaqah, kebenaran), tetapi yang terdengar adalah צְעָקָה (tse‘aqah, jeritan korban). Permainan bunyi ini menjadi klimaks profetis. Kegagalan kebun anggur bukan kegagalan ritual, melainkan kegagalan sosial dan etis. Pada ayat terakhir, identitas kebun itu dibuka: “kebun anggur Tuhan semesta alam ialah kaum Israel, dan orang Yehuda ialah tanaman kegemaran-Nya.” Jadi, umat pilihan tidak diukur terutama dari klaim status, melainkan dari buah keadilan yang dihasilkan. Yesaya mengkritik agama yang menerima pemeliharaan Allah, tetapi menolak tuntutan perjanjian. Allah telah memberikan tanah, perlindungan, hukum, ibadah, dan identitas; umat kemudian mengubah semua pemberian itu menjadi hak istimewa tanpa tanggung jawab. Karena itu, teks ini tidak boleh dipakai untuk menyimpulkan bahwa Allah berubah dari kasih menjadi kejam. Penghakiman justru lahir dari kasih perjanjian yang dikhianati. Penghancuran pagar dan pembiaran kebun menjadi semak belukar melukiskan penarikan perlindungan Allah akibat ketidakadilan yang terus dipelihara. Dalam konteks kini, pertanyaan profetisnya ialah: buah macam apa yang dihasilkan gereja? Gereja dapat tampak subur dalam kegiatan, gedung, program kerja, dan liturgi, tetapi tetap menghasilkan “buah liar” apabila ada diskriminasi, tebang pilih, penyalahgunaan kuasa, eksploitasi lingkungan, korupsi, kekerasan domestik, atau sikap tidak peduli serta penyingkiran kepada kelompok rentan, membuat kesenjangan antar umat dg membentuk komunitas, circle, club', gang, dlsb di dalam gereja.

Filipi 3:4b–14: Dari kebanggaan religius menuju pengenalan akan Kristus

Filipi 3:4b–14 merupakan kesaksian autobiografis Paulus. Ia menyebut berbagai dasar kepercayaan dirinya: keturunan Israel, suku Benyamin, orang Ibrani asli, Farisi, dan seorang yang sangat giat dalam menjalankan hukum. Secara sosial-religius, semua itu adalah modal identitas yang kuat. Akan tetapi, Paulus menggunakan istilah ζημία (zēmia), “kerugian”, dan σκύβαλα (skybala), istilah keras yang dapat berarti sampah, kotoran, atau sesuatu yang dibuang. Paulus tidak sedang mengatakan bahwa Taurat atau warisan Yahudi pada dirinya jahat. Ia sedang menolak menjadikan keistimewaan religius sebagai dasar pembenaran dan kebanggaan di hadapan Allah. Pusat pengalaman Paulus adalah “mengenal Kristus”. Kata γινώσκω (ginōskō) bukan hanya mengetahui secara intelektual, melainkan mengenal melalui relasi dan pengalaman. Pengenalan itu mencakup kuasa kebangkitan Kristus sekaligus persekutuan dalam penderitaan-Nya. Dengan demikian, iman kepada Kristus bukan sekadar perpindahan identitas agama, melainkan transformasi seluruh orientasi hidup.Paulus juga berkata bahwa ia belum menganggap dirinya telah memperoleh kesempurnaan. Kata διώκω (diōkō), “mengejar” atau “berlari mengejar”, mengandung dinamika eskatologis. Paulus telah “ditangkap” oleh Kristus, tetapi ia masih terus mengejar tujuan itu. Iman kristiani adalah hidup yang terus bergerak menuju keserupaan dengan Kristus, bukan rasa puas karena status rohani. Jika Yesaya mengkritik kebun yang tidak menghasilkan buah, Filipi memperlihatkan bentuk lain dari kegagalan religius : kebanggaan atas identitas keagamaan. Seseorang dapat memiliki silsilah, jabatan, pengetahuan, dan disiplin religius, tetapi tetap tidak menghasilkan buah jika semua itu dipakai untuk membenarkan diri dan merendahkan orang lain. Paulus tidak kehilangan identitasnya, tetapi menempatkan identitas itu di bawah Kristus. Ia tidak lagi menjadikan “keuntungan” religius sebagai pusat keselamatan. Di sinilah bacaan Filipi memperdalam Yesaya: persoalan umat bukan hanya tindakan lahiriah, tetapi sumber orientasi batinnya. Bagi gereja masa kini, pertobatan Paulus menantang segala bentuk “modal rohani”: lamanya menjadi anggota gereja, gelar teologi, kedudukan pelayanan, kesalehan liturgis, afiliasi denominasi, bahkan keberhasilan institusional, serta kekayaan. Semua itu bernilai hanya apabila mengantar pada kerendahan hati, solidaritas, dan buah kasih tanpa kesenjangan.

Matius 21:33–46: Anak, kebun anggur, dan batu penjuru

Perumpamaan penggarap-penggarap kebun anggur berada dalam rangkaian konflik Yesus dengan para imam kepala dan tua-tua bangsa di Bait Allah. Sebelumnya mereka mempertanyakan otoritas Yesus; sesudahnya muncul perumpamaan tentang perjamuan kawin. Karena itu, perumpamaan ini bukan cerita moral umum, melainkan kritik profetis terhadap kepemimpinan religius yang menolak otoritas Allah. Dalam struktur Injil Matius, pengajaran ini bergerak menuju sengsara dan kematian Yesus. Latar belakang utama perumpamaan ini adalah Yesaya 5. Namun, Matius mengembangkan gambaran itu. Dalam Yesaya, kebun anggur adalah Israel secara keseluruhan; dalam Matius, fokus bergeser kepada penggarap-penggarap. Masalahnya bukan pemilik kebun, bukan pula kualitas kebun, melainkan para pengelola yang menganggap kebun sebagai milik pribadi. Istilah Yunani γεωργοί (geōrgoi) menunjuk kepada para penggarap atau penyewa kebun. Mereka bukan pemilik, tetapi bertindak seolah-olah memiliki kuasa mutlak. Ketika hamba-hamba datang mengambil bagian hasil bagi pemilik, mereka dipukul, dibunuh, dan dilempari batu. Pengiriman para hamba mengingatkan pada tradisi para nabi yang berulang kali ditolak oleh Israel. Puncak perumpamaan terdapat pada pengutusan anak: ὁ υἱός μου (ho huios mou), “anakku”. Dalam konteks naratif Matius, anak itu menunjuk kepada Yesus. Ia bukan sekadar nabi terakhir, melainkan Anak yang memiliki hubungan unik dengan pemilik kebun. Para penggarap membunuhnya di luar kebun, suatu detail yang menggemakan kematian Yesus di luar Yerusalem. Pertanyaan Yesus memaksa pendengar mengucapkan sendiri hukuman atas para penggarap. Setelah itu Yesus mengutip Mazmur 118:22–23: “Batu yang dibuang oleh tukang-tukang bangunan telah menjadi batu penjuru.” Batu yang ditolak justru dipilih Allah sebagai dasar bangunan baru. Secara teologis, salib bukan kekalahan terakhir, melainkan tindakan Allah yang membalikkan penolakan manusia. Ayat 43 berbicara tentang Kerajaan Allah yang diambil dan diberikan kepada bangsa yang menghasilkan buahnya. Kata ἔθνος (ethnos) dapat menunjuk kepada bangsa atau umat. Maksudnya bukan penggantian etnis secara otomatis, seolah-olah Israel secara keseluruhan dibuang dan gereja secara otomatis benar. Tekanan utama terletak pada “bangsa yang menghasilkan buah”. Keanggotaan dalam umat Allah dibuktikan oleh ketaatan yang menghasilkan buah, bukan oleh klaim identitas.

Matius menyatukan tiga tema besar:

Pertama, Allah adalah pemilik kebun. Gereja, pelayanan, jabatan, tanah, sumber daya, dan umat bukan milik para pemimpin. Semuanya dipercayakan untuk dikelola.

Kedua, Allah mencari buah. Buah itu bukan semata-mata pertumbuhan jumlah atau keberhasilan organisasi, tetapi keadilan, kebenaran, belas kasih, kesetiaan, dan keberpihakan kepada kehidupan dan yg tersingkirkan.

Ketiga, Kristus adalah batu penjuru. Ia menjadi ukuran bagi seluruh bangunan umat Allah. Setiap struktur gerejawi yang tidak berpusat pada Kristus dan tidak menghasilkan kehidupan pada akhirnya akan mengalami penghakiman.

Perumpamaan ini juga memiliki sisi berbahaya jika dibaca secara anti-Yahudi. Matius tidak memberi dasar untuk kebencian terhadap orang Yahudi. Sasaran kritiknya ialah para pemimpin yang menyalahgunakan kepercayaan Allah dan menolak utusan-Nya. Prinsip penghakiman itu berlaku pula bagi gereja. Gereja tidak menggantikan Israel sebagai pemilik baru yang kebal dari kritik; gereja menjadi umat Allah hanya sejauh ia menghasilkan buah Kerajaan Sorga.

Ketiga bacaan bergerak dari anugerah menuju tanggung jawab, dari tanggung jawab menuju penghakiman, dan dari penghakiman menuju pembaruan dalam Kristus.

Yesaya menekankan bahwa Allah telah menanam dan memelihara kebun dengan penuh kasih, tetapi umat menghasilkan ketidakadilan. Filipi menunjukkan bahwa pertobatan berarti meninggalkan kebanggaan atas prestasi religius dan mengejar pengenalan akan Kristus. Matius kemudian memperlihatkan bahwa penolakan terhadap utusan Allah mencapai puncaknya dalam penolakan terhadap Anak, tetapi Allah membangkitkan Anak itu sebagai batu penjuru.

Dengan demikian, arah pewartaan bukan sekadar: “Jadilah orang baik dan hasilkan buah.” Pewartaan harus lebih dalam:

- Kita hidup dari kasih karunia Pemilik kebun.

- Kita bukan pemilik mutlak, melainkan pengelola.

- Identitas keagamaan tidak menyelamatkan apabila tidak menghasilkan keadilan.

- Pertobatan berarti melepaskan klaim atas keunggulan diri dan memperoleh Kristus sebagai pusat hidup.

- Kristus yang ditolak menjadi dasar komunitas baru yang menghasilkan buah Kerajaan.

Dalam terang Perjamuan Kudus, kebun anggur dan meja Ekaristi bertemu dalam simbol anggur. Anggur adalah hasil kebun yang dipersembahkan, tetapi dalam Ekaristi ia menjadi tanda perjanjian baru dalam darah Kristus. Karena itu, menerima cawan berarti menerima kehidupan Kristus sekaligus bersedia mengambil bagian dalam pola hidup-Nya: memberi diri, mengampuni, melayani, dan memperjuangkan kehidupan. Perjamuan Kudus Sedunia menegaskan bahwa meja Kristus tidak boleh dipersempit menjadi milik satu gereja, bangsa, kelas sosial, atau tradisi. Meja itu mengingatkan bahwa seluruh umat percaya menerima makanan dari satu Tuhan dan dipanggil menjadi satu tubuh. Tema World Communion Sunday 2026 juga menafsirkan perumpamaan kebun anggur sebagai panggilan untuk melepaskan sikap memiliki secara eksklusif dan melihat berkat Allah sebagai pemberian yang harus dibagikan. Namun, perjamuan tidak boleh menjadi simbol persatuan yang terlepas dari keadilan. Paulus menolak kebanggaan religius; Yesaya menuntut keadilan; Matius memperingatkan para pengelola yang merampas kebun. Maka, meja Ekaristi bertanya kepada gereja: apakah persekutuan yang dirayakan di altar juga tampak dalam cara gereja memperlakukan orang miskin, perempuan, anak-anak, kelompok minoritas, para korban kekerasan, pekerja, dan ciptaan? Perjamuan Kudus bukan hadiah bagi gereja yang merasa sudah benar. Ia adalah anugerah yang menghakimi sekaligus menyembuhkan: menghakimi setiap bentuk kepemilikan dan dominasi, tetapi menyembuhkan umat dengan menjadikan Kristus sebagai satu-satunya dasar. Dari meja itu, gereja diutus kembali ke dunia sebagai kebun yang menghasilkan buah—bukan buah kesombongan religius, melainkan keadilan (mishpat), kebenaran (tsedaqah), kasih, dan kehidupan bersama. Pewartaan dapat diarahkan pada t“Diberi kepercayaan untuk menghasilkan buah bagi kehidupan.” Hendaknya tidak berhenti pada kecaman terhadap “penggarap-penggarap” dalam teks, seolah-olah mereka selalu menunjuk kepada orang lain. Gereja perlu mendengar bahwa ia sendiri adalah kebun yang dipelihara Allah dan sekaligus penggarap yang akan dimintai pertanggungjawaban. Pertanyaan utamanya bukan “Siapa yang salah?” melainkan “Buah apa yang sedang dihasilkan oleh hidup, keluarga, gereja, dan masyarakat kita?” Puncaknya adalah Kristus: Anak yang ditolak, mati, dan dijadikan batu penjuru. Dalam Dia, gereja menerima identitas baru bukan untuk menguasai kebun, melainkan untuk merawatnya, mengelola nya. Dengan demikian, Ekaristi menjadi tindakan pengakuan bahwa semua berasal dari Allah, semua diterima sebagai anugerah, dan semua harus dibagikan demi kehidupan dunia.

(28092026)(TUS)