SUDUT PANDANG MATIUS 11:2-11, KERAGUAN

SUDUT PANDANG MATIUS 11:2-11, KERAGUAN

PENGANTAR

Matius 11:2-11 (TB):

2 Di dalam penjara Yohanes mendengar tentang pekerjaan Kristus, lalu menyuruh murid-muridnya bertanya kepada-Nya:  

3 “Engkaukah yang akan datang itu atau haruskah kami menantikan orang lain?”  

4 Yesus menjawab mereka: “Pergilah dan katakanlah kepada Yohanes apa yang kamu dengar dan kamu lihat:  

5 orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, orang kusta menjadi tahir, orang tuli mendengar, orang mati dibangkitkan dan kepada orang miskin diberitakan kabar baik.  

6 Dan berbahagialah orang yang tidak menjadi kecewa dan menolak Aku.”  

7 Setelah murid-murid Yohanes pergi, mulailah Yesus berbicara kepada orang banyak tentang Yohanes: “Untuk apakah kamu pergi ke padang gurun? Melihat buluh yang digoyangkan angin kian ke mari?  

8 Atau untuk apakah kamu pergi? Melihat orang yang berpakaian halus? Orang yang berpakaian halus itu tempatnya di istana raja.  

9 Jadi, untuk apakah kamu pergi? Melihat nabi? Benar, dan Aku berkata kepadamu: bahkan lebih dari nabi.  

10 Karena tentang dia ada tertulis: Lihatlah, Aku menyuruh utusan-Ku mendahului Engkau, yang akan mempersiapkan jalan-Mu di hadapan-Mu.  

11 Aku berkata kepadamu: Sesungguhnya di antara mereka yang dilahirkan oleh perempuan tidak pernah tampil seorang yang lebih besar dari pada Yohanes Pembaptis; namun yang terkecil dalam Kerajaan Sorga lebih besar daripadanya.”  

PEMAHAMAN

Bagian ini menggambarkan keraguan Yohanes Pembaptis saat ia berada di penjara. Ia mengutus murid-muridnya untuk menanyakan kepada Yesus apakah Dia benar Mesias yang dijanjikan. Yesus tidak menjawab dengan pernyataan langsung, tetapi menunjuk pada tanda-tanda nyata dari pekerjaan Mesias: penyembuhan, kebangkitan, dan pemberitaan kabar baik kepada orang miskin (ayat 4–5).  

Yesus kemudian memuji Yohanes di hadapan orang banyak, menegaskan bahwa Yohanes adalah nabi yang mempersiapkan jalan bagi Mesias sebagaimana nubuat dalam ayat 10. Namun, Yesus juga menegaskan bahwa kerendahan hati dan iman dalam Kerajaan Allah lebih besar daripada kedudukan duniawi atau bahkan peran kenabian (ayat 11). Iman sejati tidak selalu bebas dari keraguan, tetapi keraguan dapat membawa kita lebih dekat kepada pengenalan akan Kristus.  Tanda-tanda kasih dan kuasa Yesus nyata dalam kehidupan orang yang percaya.  Yohanes menjadi teladan kesetiaan dalam panggilan, meskipun ia tidak melihat seluruh penggenapan janji Allah. Tuhan menghargai kerendahan hati dan kesetiaan lebih dari kedudukan atau pengaruh duniawi.

Ketika Yohanes Pembaptis berada di penjara (ayat 2–3), ia mengalami ketakutan dan kebingungan. Ia yang dahulu dengan yakin memberitakan kedatangan Mesias, kini mulai ragu karena situasinya yang gelap dan penuh penderitaan. Namun, Yesus menjawab bukan dengan teori, melainkan dengan tindakan nyata kasih dan kuasa Allah— orang buta melihat, orang lumpuh berjalan, orang mati dibangkitkan (ayat 4–5). Inilah tanda bahwa Tuhan sedang melawat umat-Nya.  

Lawatan Tuhan melalui Yesus Kristus membawa pemulihan dan pengharapan. Di tengah ketakutan Yohanes, Yesus menunjukkan bahwa karya Allah tetap berjalan, bahkan di luar penjara tempat Yohanes berada. Lawatan Tuhan bukan hanya ke tempat yang terang, tetapi juga ke tempat yang gelap — ke hati yang takut dan ragu.  

Yesus juga meneguhkan Yohanes di hadapan orang banyak (ayat 7–11), menunjukkan bahwa Tuhan tidak melupakan hamba-Nya yang setia. Dengan demikian, lawatan Tuhan menghapus ketakutan karena menghadirkan kepastian kasih dan kuasa-Nya.  Ketika kita merasa takut dan ragu seperti Yohanes, Tuhan tetap bekerja dan melawat hidup kita dengan kasih-Nya. Lawatan Tuhan membawa terang di tengah kegelapan dan meneguhkan iman yang mulai goyah.  Tanda-tanda kasih Tuhan nyata dalam pemulihan, pengampunan, dan kabar baik bagi yang lemah.  Ketakutan sirna ketika kita menyadari bahwa Yesus adalah Mesias yang hidup dan hadir di tengah kita.  Lawatan Tuhan bukan hanya mengubah keadaan, tetapi juga meneguhkan hati agar tetap percaya di tengah penderitaan.

(25112025)(TUS)

Sudut Pandang Matius 11:2-11, 𝗞𝗲𝗰𝗲𝘄𝗮[𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗜𝗜 𝗔𝗱𝘃𝗲𝗻, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔]

Sudut Pandang Matius 11:2-11, 𝗞𝗲𝗰𝗲𝘄𝗮

[𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗜𝗜 𝗔𝗱𝘃𝗲𝗻, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔]

PENGANTAR

Minggu lalu kita membahas kiprah awal Yohanes Pembaptis. Dalam cerita itu Yohanes berpendapat tentang Yesus. Kata Yohanes, “𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘪𝘳 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘰𝘣𝘢𝘵𝘢𝘯, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘐𝘢 (𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴) 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘥𝘪𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘶 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘶𝘢𝘴𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘦𝘱𝘢𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘴𝘶𝘵-𝘕𝘺𝘢. 𝘐𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘪. 𝘈𝘭𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘪 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘥𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢. 𝘐𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘴𝘪𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘪𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘮𝘱𝘶𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘯𝘥𝘶𝘮-𝘕𝘺𝘢 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘶𝘮𝘣𝘶𝘯𝘨, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘥𝘦𝘣𝘶 𝘫𝘦𝘳𝘢𝘮𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘬𝘢𝘳-𝘕𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘢𝘱𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘦𝘳𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘬𝘢𝘯." (Mat. 3:11-12).

Yohanes membaptis (hanya) dengan air, sedang Yesus membaptis dengan Roh Allah dan dengan api. Baptisan dengan Roh Allah bermakna positif, baptisan dengan api bermakna negatif: api neraka, hukuman kekal seperti dalam frase ayat 12 𝘥𝘦𝘣𝘶 𝘫𝘦𝘳𝘢𝘮𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘬𝘢𝘳-𝘕𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘢𝘱𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘦𝘳𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘬𝘢𝘯.

Benarkah apa kata Yohanes itu?

PEMAHAMAN

Bacaan ekumenis Minggu ketiga masa Adven diambil dari Matius 11:2-11 yang didahului dengan Yesaya 35:1-10, Mazmur  146:5-10, dan Yakobus 5:7-10.

Bacaan Injil Minggu ini giliran Yesus berbicara mengenai Yohanes Pembaptis. Pengarang Injil Matius mengumpulkan bahan dari Injil Markus dan Sumber Q. 

Antara bacaan Minggu lalu tentang Yohanes (Mat. 3:1-12) dan bacaan Minggu ini berjarak tujuh pasal, yang ketujuh pasal itu berbicara tentang kiprah Yesus. Ayat 2 yang mengawali bacaan Minggu ini tiba-tiba menyampaikan bahwa Yohanes di dalam penjara mendengar tentang pekerjaan Kristus. Kapan Yohanes dipenjara?

Dalam Matius 4:12 dikatakan oleh pencerita bahwa Yohanes ditangkap. Yesus menyingkir ke Galilea. Yesus meninggalkan Nazaret dan tinggal di Kapernaum. Informasi dari narator tersebut sekaligus menandakan akhir pekerjaan Yohanes, sedang Yesus memula berkarya memberitakan Kerajaan Allah (Mat. 4:17).

Karya Yesus yang begitu banyak dan padat seolah-olah dipotong atau diganggu oleh tokoh cerita Yohanes yang tiba-tiba naik ke panggung cerita. Diam-diam Yohanes memantau pekerjaan Yesus dari dalam penjara. Barangkali Yohanes ragu. Jangan-jangan Yesus bukanlah Mesias yang dinantikannya karena ia mengharapkan Kerajaan Allah segera datang sepenuhnya (Mat. 3:2). Yohanes tidak mendengar Yesus menebang pohon yang tidak berbuah, membaptis dengan api, dan membakar debu jerami ke dalam api yang tak terpadamkan (Mat. 3:10-12). Apa yang dilakukan Yesus tampaknya tidak memenuhi pengharapan Yohanes. Yohanes kemudian mengutus murid-muridnya menjumpai Yesus.

Yesus menjawab murid-murid Yohanes, "𝘗𝘦𝘳𝘨𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘠𝘰𝘩𝘢𝘯𝘦𝘴 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘭𝘪𝘩𝘢𝘵: 𝙤𝙧𝙖𝙣𝙜 𝙗𝙪𝙩𝙖 𝙢𝙚𝙡𝙞𝙝𝙖𝙩, 𝙤𝙧𝙖𝙣𝙜 𝙡𝙪𝙢𝙥𝙪𝙝 𝙗𝙚𝙧𝙟𝙖𝙡𝙖𝙣, 𝙤𝙧𝙖𝙣𝙜 𝙠𝙪𝙨𝙩𝙖 𝙨𝙚𝙢𝙗𝙪𝙝, 𝙤𝙧𝙖𝙣𝙜 𝙩𝙪𝙡𝙞 𝙢𝙚𝙣𝙙𝙚𝙣𝙜𝙖𝙧, 𝙤𝙧𝙖𝙣𝙜 𝙢𝙖𝙩𝙞 𝙙𝙞𝙗𝙖𝙣𝙜𝙠𝙞𝙩𝙠𝙖𝙣, 𝙙𝙖𝙣 𝙠𝙚𝙥𝙖𝙙𝙖 𝙤𝙧𝙖𝙣𝙜 𝙢𝙞𝙨𝙠𝙞𝙣 𝙙𝙞𝙗𝙚𝙧𝙞𝙩𝙖𝙠𝙖𝙣 𝙠𝙖𝙗𝙖𝙧 𝙗𝙖𝙞𝙠.” (Mat. 11:4-5)

Apa yang disampaikan oleh Yesus dalam frase “apa yang kamu dengar” kepada murid-murid Yohanes itu adalah 𝘒𝘩𝘰𝘵𝘣𝘢𝘩 𝘥𝘪 𝘉𝘶𝘬𝘪𝘵 dalam Matius pasal 5 – 7 yang sudah didengar oleh para murid Yohanes. Dalam pada itu perkataan Yesus “apa yang kamu lihat” adalah karya dan mukjizat Yesus dalam Matius pasal 8 – 9 yang sudah dilihat oleh para murid Yohanes. Yesus meringkasnya: 

• Orang buta melihat. Di mana? Matius 9:29 (bdk. Yes. 29:18; 35:5).

• Orang lumpuh berjalan. Di mana? Matius 8:13; 9:6 (bdk. Yes. 35:6).

• Orang kusta menjadi tahir atau sembuh. Di mana? Matius 8:1-4 (bdk. Yes. 53:4).

• Orang tuli mendengar. Di mana? Tidak ada di Injil Matius. (bdk. Yes. 29:18; 35:5).

• Orang mati dibangkitkan. Di mana? Matius 9:25 (bdk. Yes. 26:19).

• Kepada org miskin diberitakan kabar baik. Di mana? Matius 5:3 (bdk. Yes. 61:1)

Butir-butir di atas sebenarnya bersumber dari Kitab Yesaya, meskipun tak disebut eksplisit. Rujukan kitab PL itu sepertinya mengungkapkan keyakinan jemaat Matius bahwa Allah menggenapi janji-Nya mengenai Sang Mesias pada diri dan karya Yesus.

𝘔𝘰𝘯𝘨-𝘯𝘨𝘰𝘮𝘰𝘯𝘨 mengapa cerita orang tuli mendengar di atas tidak ada di dalam Injil Matius seperti cerita-cerita yang lain? Apakah pengarang Injil Matius lupa menulis? Tampaknya Matius tidak lupa, bahkan ia “menghapus” cerita yang ada di Markus 7:31-37 dan ucapan di Markus 9:25. Mengapa? 𝘌𝘮𝘣𝘶𝘩. 𝘛𝘩𝘦 𝘴𝘵𝘰𝘳𝘺 𝘥𝘪𝘥𝘯’𝘵 𝘵𝘦𝘭𝘭 𝘪𝘵.

Sesudah Yesus mengatakan hal-hal di atas kepada murid-murid Yohanes, Ia mengatakan, “𝘉𝘦𝘳𝘣𝘢𝘩𝘢𝘨𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘯𝘰𝘭𝘢𝘬 𝘈𝘬𝘶.” (Mat. 11:6). Tampaknya Yohanes sulit menerima kenyataan. Ternyata Yesus bukan Mesias seperti yang diharapkan oleh Yohanes (Mat. 3:10-12). Yesus tidak menebang pohon yang tidak berbuah, tidak membaptis dengan api, tidak menghukum dengan api yang tak terpadamkan. 𝘉𝘰𝘳𝘰-𝘣𝘰𝘳𝘰 menghukum, Yesus malah menyembuhkan, memulihkan, menyelamatkan (Mat. 11:5), serta berbelarasa (Mat. 9:36; 14:14; 15:32; 20:34) dan mengajari orang berbelarasa juga (Mat. 9:13; 12:7; 18:27; 23:23).

Kata “Berbahagialah” dalam ayat 6 tampaknya di dunia nyata ada pertarungan pengaruh antara para pengikut Yohanes dan pengikut Yesus. Siapa yang terbesar: Yohanes atau Yesus? Sebagian murid Yohanes menjadi murid Yesus, sebagian lagi bertahan. Kisruh di dunia nyata itu panggah (𝘤𝘰𝘯𝘴𝘪𝘴𝘵𝘦𝘯𝘵) terbaca di dalam empat Injil. Meskipun demikian peran Yohanes tetap dianggap penting oleh para pengarang Injil sehingga nama Yohanes tidak dipinggirkan begitu saja dari dunia cerita Injil.

Yesus tidak mau menjatuhkan Yohanes. Yesus 𝘮𝘦𝘯𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘢𝘯𝘱𝘢 𝘯𝘨𝘢𝘴𝘰𝘳𝘢𝘬𝘦́. Kata Yesus, “𝘠𝘰𝘩𝘢𝘯𝘦𝘴 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘯𝘢𝘣𝘪 … 𝘥𝘪𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘌𝘭𝘪𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘵𝘶.” (Mat. 11:9 - 14). Namun pujian Yesus kepada Yohanes ada yang sulit ditafsir “𝘚𝘦𝘴𝘶𝘯𝘨𝘨𝘶𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘈𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶: 𝘋𝘪 𝘢𝘯𝘵𝘢𝘳𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘭𝘢𝘩𝘪𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘭𝘦𝘩 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘱𝘦𝘳𝘯𝘢𝘩 𝘵𝘢𝘮𝘱𝘪𝘭 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘠𝘰𝘩𝘢𝘯𝘦𝘴 𝘗𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴, 𝘯𝘢𝘮𝘶𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘦𝘳𝘬𝘦𝘤𝘪𝘭 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘦𝘴𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘪𝘢” (Mat. 11:11). Dari frase “yang terkecil dalam Kerajaan Surga lebih besar daripada dia“ apakah Yohanes tidak masuk ke dalam Kerajaan Allah?

Cukup terang di sini tampak ada kisruh di luar dunia cerita. Ada konflik siapa yang terbesar: Yohanes atau Yesus? Di sini Yesus bukan mau mengatakan bahwa Yohanes tidak masuk ke dalam Kerajaan Allah, melainkan meskipun namamu besar di dunia (atau mungkin terbesar) tetaplah kecil dibandingkan dengan Kerajaan Allah.

Kekecewaan Yohanes barangkali mirip kekecewaan saya terhadap Jokowi. Saya berharap Jokowi menghantam musuh-musuhnya, membisukan para pembencinya, tetapi justru sebaliknya. Jokowi merangkul mereka, bahkan menjadikan sebagian dari mereka masuk ke dalam Pemerintahan Jokowi.

Masa Adven mengajari saya untuk mengoreksi diri. Apa yang saya inginkan belum tentu apa yang saya butuhkan.

 (11122022)(TUS)

Sudut Pandang Matius 3 : 1-12, 𝗜𝗻𝗳𝗿𝗮𝘀𝘁𝗿𝘂𝗸𝘁𝘂𝗿 [𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗜 𝗔𝗱𝘃𝗲𝗻, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔]

Sudut Pandang Matius 3 : 1-12, 𝗜𝗻𝗳𝗿𝗮𝘀𝘁𝗿𝘂𝗸𝘁𝘂𝗿 

[𝗠𝗶𝗻𝗴𝗴𝘂 𝗜𝗜 𝗔𝗱𝘃𝗲𝗻, 𝗧𝗮𝗵𝘂𝗻 𝗔]

PENGANTAR

Seperti yang sudah saya sampaikan Minggu lalu bahwa masa Adven mengandung dua gatra (𝘢𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵𝘴): historis dan eskatologis. Historis, umat bersiap diri untuk mengenang menuju perayaan peristiwa kelahiran Yesus yang terjadi sekitar 2026 tahun yang lalu. Eskatologis, umat bersiap diri dalam pengharapan akan kedatangan kembali Kristus (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢). 

PEMAHAMAN

Bacaan ekumenis untuk Minggu II Adven diambil dari Matius 3:1-12 yang didahului dengan Yesaya 11:1-10, Mazmur 72:1-7, 18-19, dan Roma 15:4-13.

Bacaan Injil Minggu ini berkisah tentang Yohanes Pembaptis (untuk selanjutnya saya sebut Yohanes). Pengarang Injil Matius tampaknya menyusun perikop ini mengambil bahan dari Markus 1:1-8 dan Sumber Q. Tentu ia menyampaikan teologinya sendiri yang berbeda dari penulis Injil Markus.

Penginjil Matius tidak menjelaskan secara khusus latar waktu penampilan Yohanes, namun latar tempat ia menyebut secara khusus di padang gurun Yudea. Penampilan Yohanes yang memberitakan kedatangan Kerajaan Surga (dikenal juga dengan sebutan Kerajaan Allah) mengunjukkan (𝘪𝘯𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘦) zaman baru. Zaman “Perjanjian Lama” (PL) berakhir dan zaman “Perjanjian Baru” (PB) dimula; zaman Israel berakhir, zaman Yesus dimula.

Matius memautkan (dari kata dasar 𝘱𝘢𝘶𝘵) pertobatan dan Kerajaan Allah sudah dekat. Hal itu tampak dari Yohanes dan Yesus memberitakan hal yang sama “𝘉𝘦𝘳𝘵𝘰𝘣𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘥𝘦𝘬𝘢𝘵!” (Mat. 3:2 dan Mat. 4:17). Kerajaan Allah belum datang, tetapi sudah dekat. Yohanes dan Yesus sama-sama menekankan pertobatan adalah syarat menyongsong kedatangan Kerajaan Allah. 

Sesudah Yohanes berkampanye tentang pertobatan, pengarang Injil Matius lewat narator mengatakan “Sesungguhnya dialah yang dimaksudkan Nabi Yesaya ketika ia berkata: ‘𝘈𝘥𝘢 𝘴𝘶𝘢𝘳𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘦𝘳𝘶-𝘴𝘦𝘳𝘶 𝘥𝘪 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘶𝘳𝘶𝘯: 𝘗𝘦𝘳𝘴𝘪𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘭𝘶𝘳𝘶𝘴𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘕𝘺𝘢.’" (Mat. 3:3).

Ayat di atas sekaligus mengoreksi Injil Markus (Mrk. 1:2) yang salah kutip “Seperti ada tertulis dalam kitab nabi Yesaya: ‘𝘓𝘪𝘩𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩, 𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘶𝘵𝘶𝘴𝘢𝘯-𝘒𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩𝘶𝘭𝘶𝘪 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘳𝘴𝘪𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘔𝘶’”. Pengarang Injil Markus salah kutip dari kitab Yesaya yang seharusnya dari kitab Maleakhi (Mal. 3:1). Ini sekaligus bukti ideologi 𝘪𝘯𝘦𝘳𝘳𝘢𝘯𝘤𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘪𝘣𝘭𝘦 (ketidakkeliruan Alkitab) yang diusung oleh Kristen fundamentalis tumbang.

Meskipun pengarang Injil Markus salah kutip, ia dan Matius sama-sama meyakini bahwa kehadiran Yohanes sudah dinubuatkan oleh para nabi. Kedatangan Yohanes sudah direncanakan Allah.

Dari kutipan PL itu dijelaskan peran Yohanes sebagai pendahulu atau pembuka jalan yang memersiapkan jalan bagi Yesus. Dalam episode berikutnya Yohanes membaptis Yesus. Pembaptisan Yesus dan pencobaan Yesus di padang gurun merupakan bagian persiapan Yesus untuk berkarya, yang dalam hal ini Yohanes ikut memersiapkan Yesus berkarya.

Yohanes diperikan mengenakan jubah bulu unta (Mat. 3:4). Sangat bolehjadi yang dimaksud adalah bukan pakaian halus seperti orang-orang yang tinggal di istana raja (lih. Mat. 11:8). Penulis Injil Matius tampaknya hendak menyampaikan bahwa Yohanes adalah Elia, yang memakai pakaian bulu (lih. 2Raj. 1:7-8). Hal itu dipertegas melalui ucapan Yesus (Mat. 11:14; 17:12) dan penjelasan naratornya (Mat. 17:13).

Cerapan tentang Yohanes sebagai Nabi Elia itu didasari keyakinan umat Yahudi bahwa Elia akan datang mendahului kedatangan “Hari Tuhan” dan hal itu oleh umat Kristen dipautkan dengan kedatangan Kristus yang dijanjikan Allah. Belakangan “Hari Tuhan” merujuk 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢.

Umat Yahudi tidak memiliki ajaran inkarnasi dan kebangkitan individual sehingga cerapan tentang Yohanes sebagai Elia tidak dapat dipahami dalam dua konsep ajaran itu. Di sini Yohanes berperan laksana Elia di akhir zaman, bukan inkarnasi atau kebangkitan Elia.

Kampanye Yohanes cukup berhasil dengan melihat banyak orang berbondong-bondong datang ke Sungai Yordan untuk minta dibaptis. Pertobatan penduduk dari Yerusalem, dari seluruh Yudea, dan dari seluruh daerah sekitar Sungai Yordan itu dapat dipahami sebagai karya Yohanes dalam hal “𝘗𝘦𝘳𝘴𝘪𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘭𝘶𝘳𝘶𝘴𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘕𝘺𝘢.” Ritual pembaptisan dilanjutkan oleh Yesus dan para pengikut-Nya (Mat. 28:19).

Ada yang aneh dalam kisah ini. Mari kita simak Matius 3:7 “Tetapi waktu ia melihat banyak orang Farisi dan orang Saduki datang untuk dibaptis, berkatalah ia kepada mereka: "𝘏𝘢𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘬𝘦𝘵𝘶𝘳𝘶𝘯𝘢𝘯 𝘶𝘭𝘢𝘳 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘪𝘴𝘢. 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘶𝘳𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨?”. Dalam Alkitab TB (1974) mereka disebut ular beludak, sedang dalam TB II (1997) disebut ular berbisa (ἐχιδνῶν).

Apa yang aneh? Orang Farisi dan orang Saduki 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴. Lha kok Yohanes 𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘪𝘯 mereka ular beludak/berbisa? 𝘞𝘰𝘯𝘨 mereka datang untuk dibaptis.

Frase 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴 merupakan terjemahan dari ἐρχομένους ἐπὶ τὸ βάπτισμα. Mari kita bandingkan dengan tiga penerjemahan bahasa Inggris.

• 𝘉𝘶𝘵 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘸 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘗𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘦𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘚𝘢𝘥𝘥𝘶𝘤𝘦𝘦𝘴 𝘤𝘰𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘰 𝙬𝙝𝙚𝙧𝙚 𝙝𝙚 𝙬𝙖𝙨 𝙗𝙖𝙥𝙩𝙞𝙯𝙞𝙣𝙜, 𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘪𝘥 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦𝘮: "𝘠𝘰𝘶 𝘣𝘳𝘰𝘰𝘥 𝘰𝘧 𝘷𝘪𝘱𝘦𝘳𝘴! 𝘞𝘩𝘰 𝘸𝘢𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘺𝘰𝘶 𝘵𝘰 𝘧𝘭𝘦𝘦 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘸𝘳𝘢𝘵𝘩? (NIV)

• 𝘉𝘶𝘵 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘸 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘗𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘦𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘚𝘢𝘥𝘥𝘶𝘤𝘦𝘦𝘴 𝙘𝙤𝙢𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙤 𝙝𝙞𝙨 𝙗𝙖𝙥𝙩𝙞𝙨𝙢, 𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘪𝘥 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦𝘮, "𝘉𝘳𝘰𝘰𝘥 𝘰𝘧 𝘷𝘪𝘱𝘦𝘳𝘴! 𝘞𝘩𝘰 𝘸𝘢𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘺𝘰𝘶 𝘵𝘰 𝘧𝘭𝘦𝘦 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘸𝘳𝘢𝘵𝘩 𝘵𝘰 𝘤𝘰𝘮𝘦? (NJKV)

• 𝘉𝘶𝘵 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘸 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘗𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘦𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘚𝘢𝘥𝘥𝘶𝘤𝘦𝘦𝘴 𝙘𝙤𝙢𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙤 𝙬𝙖𝙩𝙘𝙝 𝙝𝙞𝙢 𝙗𝙖𝙥𝙩𝙞𝙯𝙚, 𝘩𝘦 𝘥𝘦𝘯𝘰𝘶𝘯𝘤𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘦𝘮. “𝘠𝘰𝘶 𝘣𝘳𝘰𝘰𝘥 𝘰𝘧 𝘴𝘯𝘢𝘬𝘦𝘴!" 𝘩𝘦 𝘦𝘹𝘤𝘭𝘢𝘪𝘮𝘦𝘥. "𝘞𝘩𝘰 𝘸𝘢𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘺𝘰𝘶 𝘵𝘰 𝘧𝘭𝘦𝘦 𝘎𝘰𝘥'𝘴 𝘤𝘰𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘸𝘳𝘢𝘵𝘩? (NLTse)

Kalau kita melihat tiga penerjemahan bahasa Inggris di atas, orang Farisi dan orang Saduki datang bukan untuk dibaptis, melainkan menonton, mengamati karena 𝘬e𝘱𝘰. 𝘗𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯 𝘵𝘢𝘶 𝘢𝘫𝘢. Pantas saja Yohanes 𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘪𝘯 mereka.

Dalam ayat-ayat selanjutnya (Mat. 3:11-12) penulis Matius mengungkapkan pendapatnya tentang Yesus lewat Yohanes: “𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘪𝘳 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘰𝘣𝘢𝘵𝘢𝘯, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘐𝘢 (Yesus) 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘥𝘪𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘶 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘶𝘢𝘴𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘦𝘱𝘢𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘴𝘶𝘵-𝘕𝘺𝘢. 𝘐𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘪. 𝘈𝘭𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘪 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘥𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢. 𝘐𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘴𝘪𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘪𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘮𝘱𝘶𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘯𝘥𝘶𝘮-𝘕𝘺𝘢 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘶𝘮𝘣𝘶𝘯𝘨, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘥𝘦𝘣𝘶 𝘫𝘦𝘳𝘢𝘮𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘬𝘢𝘳-𝘕𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘢𝘱𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘦𝘳𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘬𝘢𝘯."

Apabila dibandingkan dengan Yesus, Yohanes jelas tidak ada apa-apanya. Bahkan Yohanes tidak layak membuka tali kasut Yesus. Pelayanan membuka tali kasut biasanya dilakukan oleh budak. Yohanes lebih rendah daripada budak. Malahan untuk zaman sekarang Yohanes jauh lebih rendah daripada “hamba Tuhan”, sebuah istilah eufemisme untuk penguasa gereja.

Masa Adven adalah waktu penantian. Menanti bukan berarti berdiam diri. Yohanes sudah memberi teladan mengisi saat penantian dengan bekerja memersiapkan infrastruktur bagi Kristus. Dalam bahasa masa kini seperti Pak Jokowi bekerja membangun infrastruktur untuk memersiapkan bangsa menyongsong masa depan yang lebih baik. 𝘗𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢 Indonesia adalah masa depan yang lebih baik, lebih manusiawi, lebih beradab, lebih berkeadilan sosial.

(04122022)(TUS)

Sudut Pandang Matius 3 : 1 - 12, Kesederhanaan hati menyiapkan 𝗜𝗻𝗳𝗿𝗮𝘀𝘁𝗿𝘂𝗸𝘁𝘂𝗿 Kedatangan Allah

Sudut Pandang Matius 3 : 1 - 12, Kesederhanaan hati menyiapkan 𝗜𝗻𝗳𝗿𝗮𝘀𝘁𝗿𝘂𝗸𝘁𝘂𝗿 Kedatangan Allah

PENGANTAR

Seperti yang sudah saya sampaikan Minggu lalu bahwa masa Adven mengandung dua gatra (𝘢𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵𝘴): historis dan eskatologis. Historis, umat bersiap diri untuk mengenang menuju perayaan peristiwa kelahiran Yesus yang terjadi sekitar 2026 tahun yang lalu. Eskatologis, umat bersiap diri dalam pengharapan akan kedatangan kembali Kristus (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢). Adven yang dikerjakan oleh Yohanes (Pembaptis) amat terang dikerjakan, siapkan infrastruktur, siapkan jalan, jangan ragu .... Yesus akan datang kembali. Adven merupakan kesibukan bekerja dalam rangka menuju kesejahteraan bagi seluruh rakyat Indonesia. Kesejahteraan tidak datang sekonyong-konyong. Ia perlu Adven. Adven bukanlah tujuan. Ia merupakan jalan untuk mencapai tujuan. Belum waktunya berpesta karena memang kita belum tiba di tujuan.Jadi, gak perlu pakai pesta, apalagi dilabeli pesta natal, perayaan natal, cukup ibadah raya natal, dan itupun dilakukan di gereja, untuk menghikmati keterhisapan kita pada anugerah persekutuan Tuhan dalam menghikmati Natal, Tuhan yang merapuh menjadi manusia, Tuhan melawat manusia, untuk menyelamatkan kan manusia, Tuhan berkarya 

PEMAHAMAN

Bacaan ekumenis untuk Minggu II Adven diambil dari Matius 3:1-12 yang didahului dengan Yesaya 11:1-10, Mazmur 72:1-7, 18-19, dan Roma 15:4-13.

Bacaan Injil Minggu ini berkisah tentang Yohanes Pembaptis (untuk selanjutnya saya sebut Yohanes). Pengarang Injil Matius tampaknya menyusun perikop ini mengambil bahan dari Markus 1:1-8 dan Sumber Q. Tentu ia menyampaikan teologinya sendiri yang berbeda dari penulis Injil Markus.

Penginjil Matius tidak menjelaskan secara khusus latar waktu penampilan Yohanes, namun latar tempat ia menyebut secara khusus di padang gurun Yudea. Penampilan Yohanes yang memberitakan kedatangan Kerajaan Surga (dikenal juga dengan sebutan Kerajaan Allah) mengunjukkan (𝘪𝘯𝘥𝘪𝘤𝘢𝘵𝘦) zaman baru. Zaman “Perjanjian Lama” (PL) berakhir dan zaman “Perjanjian Baru” (PB) dimula; zaman Israel berakhir, zaman Yesus dimula.

Matius memautkan (dari kata dasar 𝘱𝘢𝘶𝘵) pertobatan dan Kerajaan Allah sudah dekat. Hal itu tampak dari Yohanes dan Yesus memberitakan hal yang sama “𝘉𝘦𝘳𝘵𝘰𝘣𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘚𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘥𝘦𝘬𝘢𝘵!” (Mat. 3:2 dan Mat. 4:17). Kerajaan Allah belum datang, tetapi sudah dekat. Yohanes dan Yesus sama-sama menekankan pertobatan adalah syarat menyongsong kedatangan Kerajaan Allah. 

Sesudah Yohanes berkampanye tentang pertobatan, pengarang Injil Matius lewat narator mengatakan “Sesungguhnya dialah yang dimaksudkan Nabi Yesaya ketika ia berkata: ‘𝘈𝘥𝘢 𝘴𝘶𝘢𝘳𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘦𝘳𝘶-𝘴𝘦𝘳𝘶 𝘥𝘪 𝘱𝘢𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘨𝘶𝘳𝘶𝘯: 𝘗𝘦𝘳𝘴𝘪𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘭𝘶𝘳𝘶𝘴𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘕𝘺𝘢.’" (Mat. 3:3).

Ayat di atas sekaligus mengoreksi Injil Markus (Mrk. 1:2) yang salah kutip “Seperti ada tertulis dalam kitab nabi Yesaya: ‘𝘓𝘪𝘩𝘢𝘵𝘭𝘢𝘩, 𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘶𝘳𝘶𝘩 𝘶𝘵𝘶𝘴𝘢𝘯-𝘒𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩𝘶𝘭𝘶𝘪 𝘌𝘯𝘨𝘬𝘢𝘶, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘱𝘦𝘳𝘴𝘪𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘔𝘶’”. Pengarang Injil Markus salah kutip dari kitab Yesaya yang seharusnya dari kitab Maleakhi (Mal. 3:1). Ini sekaligus bukti ideologi 𝘪𝘯𝘦𝘳𝘳𝘢𝘯𝘤𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘣𝘪𝘣𝘭𝘦 (ketidakkeliruan Alkitab) yang diusung oleh Kristen fundamentalis tumbang.

Meskipun pengarang Injil Markus salah kutip, ia dan Matius sama-sama meyakini bahwa kehadiran Yohanes sudah dinubuatkan oleh para nabi. Kedatangan Yohanes sudah direncanakan Allah.

Dari kutipan PL itu dijelaskan peran Yohanes sebagai pendahulu atau pembuka jalan yang memersiapkan jalan bagi Yesus. Dalam episode berikutnya Yohanes membaptis Yesus. Pembaptisan Yesus dan pencobaan Yesus di padang gurun merupakan bagian persiapan Yesus untuk berkarya, yang dalam hal ini Yohanes ikut memersiapkan Yesus berkarya.

Yohanes diperikan mengenakan jubah bulu unta (Mat. 3:4). Sangat bolehjadi yang dimaksud adalah bukan pakaian halus seperti orang-orang yang tinggal di istana raja (lih. Mat. 11:8). Penulis Injil Matius tampaknya hendak menyampaikan bahwa Yohanes adalah Elia, yang memakai pakaian bulu (lih. 2Raj. 1:7-8). Hal itu dipertegas melalui ucapan Yesus (Mat. 11:14; 17:12) dan penjelasan naratornya (Mat. 17:13).

Cerapan tentang Yohanes sebagai Nabi Elia itu didasari keyakinan umat Yahudi bahwa Elia akan datang mendahului kedatangan “Hari Tuhan” dan hal itu oleh umat Kristen dipautkan dengan kedatangan Kristus yang dijanjikan Allah. Belakangan “Hari Tuhan” merujuk 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢.

Umat Yahudi tidak memiliki ajaran inkarnasi dan kebangkitan individual sehingga cerapan tentang Yohanes sebagai Elia tidak dapat dipahami dalam dua konsep ajaran itu. Di sini Yohanes berperan laksana Elia di akhir zaman, bukan inkarnasi atau kebangkitan Elia.

Kampanye Yohanes cukup berhasil dengan melihat banyak orang berbondong-bondong datang ke Sungai Yordan untuk minta dibaptis. Pertobatan penduduk dari Yerusalem, dari seluruh Yudea, dan dari seluruh daerah sekitar Sungai Yordan itu dapat dipahami sebagai karya Yohanes dalam hal “𝘗𝘦𝘳𝘴𝘪𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯, 𝘭𝘶𝘳𝘶𝘴𝘬𝘢𝘯𝘭𝘢𝘩 𝘫𝘢𝘭𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘨𝘪-𝘕𝘺𝘢.” Ritual pembaptisan dilanjutkan oleh Yesus dan para pengikut-Nya (Mat. 28:19).

Ada yang aneh dalam kisah ini. Mari kita simak Matius 3:7 “Tetapi waktu ia melihat banyak orang Farisi dan orang Saduki datang untuk dibaptis, berkatalah ia kepada mereka: "𝘏𝘢𝘪 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘬𝘦𝘵𝘶𝘳𝘶𝘯𝘢𝘯 𝘶𝘭𝘢𝘳 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘪𝘴𝘢. 𝘚𝘪𝘢𝘱𝘢𝘬𝘢𝘩 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘣𝘢𝘩𝘸𝘢 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘶𝘳𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨?”. Dalam Alkitab TB (1974) mereka disebut ular beludak, sedang dalam TB II (1997) disebut ular berbisa (ἐχιδνῶν).

Apa yang aneh? Orang Farisi dan orang Saduki 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴. Lha kok Yohanes 𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘪𝘯 mereka ular beludak/berbisa? 𝘞𝘰𝘯𝘨 mereka datang untuk dibaptis.

Frase 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴 merupakan terjemahan dari ἐρχομένους ἐπὶ τὸ βάπτισμα. Mari kita bandingkan dengan tiga penerjemahan bahasa Inggris.

• 𝘉𝘶𝘵 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘸 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘗𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘦𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘚𝘢𝘥𝘥𝘶𝘤𝘦𝘦𝘴 𝘤𝘰𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘵𝘰 𝙬𝙝𝙚𝙧𝙚 𝙝𝙚 𝙬𝙖𝙨 𝙗𝙖𝙥𝙩𝙞𝙯𝙞𝙣𝙜, 𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘪𝘥 𝘵𝘰 𝘵𝘩𝘦𝘮: "𝘠𝘰𝘶 𝘣𝘳𝘰𝘰𝘥 𝘰𝘧 𝘷𝘪𝘱𝘦𝘳𝘴! 𝘞𝘩𝘰 𝘸𝘢𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘺𝘰𝘶 𝘵𝘰 𝘧𝘭𝘦𝘦 𝘧𝘳𝘰𝘮 𝘵𝘩𝘦 𝘤𝘰𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘸𝘳𝘢𝘵𝘩? (NIV)

• 𝘉𝘶𝘵 𝘸𝘩𝘦𝘯 𝘩𝘦 𝘴𝘢𝘸 𝘮𝘢𝘯𝘺 𝘗𝘩𝘢𝘳𝘪𝘴𝘦𝘦𝘴 𝘢𝘯𝘥 𝘚𝘢𝘥𝘥𝘶𝘤𝘦𝘦𝘴 𝙘𝙤𝙢𝙞𝙣𝙜 𝙩𝙤 𝙬𝙖𝙩𝙘𝙝 𝙝𝙞𝙢 𝙗𝙖𝙥𝙩𝙞𝙯𝙚, 𝘩𝘦 𝘥𝘦𝘯𝘰𝘶𝘯𝘤𝘦𝘥 𝘵𝘩𝘦𝘮. “𝘠𝘰𝘶 𝘣𝘳𝘰𝘰𝘥 𝘰𝘧 𝘴𝘯𝘢𝘬𝘦𝘴!" 𝘩𝘦 𝘦𝘹𝘤𝘭𝘢𝘪𝘮𝘦𝘥. "𝘞𝘩𝘰 𝘸𝘢𝘳𝘯𝘦𝘥 𝘺𝘰𝘶 𝘵𝘰 𝘧𝘭𝘦𝘦 𝘎𝘰𝘥'𝘴 𝘤𝘰𝘮𝘪𝘯𝘨 𝘸𝘳𝘢𝘵𝘩? (NLTse)

Kalau kita melihat tiga penerjemahan bahasa Inggris di atas, orang Farisi dan orang Saduki datang bukan untuk dibaptis, melainkan menonton, mengamati karena 𝘬e𝘱𝘰. 𝘗𝘦𝘯𝘨𝘦𝘯 𝘵𝘢𝘶 𝘢𝘫𝘢. Pantas saja Yohanes 𝘯𝘨𝘢𝘵𝘢𝘪𝘯 mereka.

Dalam ayat-ayat selanjutnya (Mat. 3:11-12) penulis Matius mengungkapkan pendapatnya tentang Yesus lewat Yohanes: “𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘪𝘳 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘥𝘢 𝘱𝘦𝘳𝘵𝘰𝘣𝘢𝘵𝘢𝘯, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘐𝘢 (Yesus) 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦𝘮𝘶𝘥𝘪𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘶 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘶𝘢𝘴𝘢 𝘥𝘢𝘳𝘪𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘭𝘢𝘺𝘢𝘬 𝘮𝘦𝘭𝘦𝘱𝘢𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘴𝘶𝘵-𝘕𝘺𝘢. 𝘐𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘢𝘱𝘵𝘪𝘴𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘙𝘰𝘩 𝘒𝘶𝘥𝘶𝘴 𝘥𝘢𝘯 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘪. 𝘈𝘭𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘯𝘢𝘮𝘱𝘪 𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘥𝘪 𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢. 𝘐𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘴𝘪𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘮𝘱𝘢𝘵 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘪𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘮𝘱𝘶𝘭𝘬𝘢𝘯 𝘨𝘢𝘯𝘥𝘶𝘮-𝘕𝘺𝘢 𝘬𝘦 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘭𝘶𝘮𝘣𝘶𝘯𝘨, 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘥𝘦𝘣𝘶 𝘫𝘦𝘳𝘢𝘮𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘬𝘢𝘳-𝘕𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘢𝘱𝘪 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘦𝘳𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘬𝘢𝘯."

Apabila dibandingkan dengan Yesus, Yohanes jelas tidak ada apa-apanya. Bahkan Yohanes tidak layak membuka tali kasut Yesus. Pelayanan membuka tali kasut biasanya dilakukan oleh budak. Yohanes lebih rendah daripada budak. Malahan untuk zaman sekarang Yohanes jauh lebih rendah daripada “hamba Tuhan”, sebuah istilah eufemisme untuk penguasa gereja.

Masa Adven adalah waktu penantian. Menanti bukan berarti berdiam diri. Yohanes sudah memberi teladan mengisi saat penantian dengan bekerja memersiapkan infrastruktur bagi Kristus. Dalam bahasa masa kini seperti saat pemerintahan Pak Jokowi bekerja membangun infrastruktur untuk memersiapkan bangsa menyongsong masa depan yang lebih baik. 𝘗𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢 Indonesia adalah masa depan yang lebih baik, lebih manusiawi, lebih beradab, lebih berkeadilan sosial. Kesederhanaan hidup Yohanes menunjukkan bahwa untuk 

menyambut Allah yang datang, untuk mempersiapkan infrastruktur bagi kedatangan Allah, manusia perlu melepaskan 

kemelekatan pada hal-hal duniawi. Ia menantang orang-orang 

Farisi dan Saduki yang mengandalkan status rohani dan kebanggaan leluhur, tetapi tidak menunjukkan buah pertobatan (ay.7–9). Seruannya: “Hasilkanlah buah yang sesuai dengan pertobatan”. Buah itu tidak lain adalah hidup yang meninggalkan kerakusan, kesombongan, dan kepura-puraan, serta digantikan dengan gaya hidup yang jujur, bersahaja, dan rela berbagi, gaya hidup sederhana seperti Yohanes. Dalam konteks ini, kesederhanaan menjadi jalan yang membentuk hati yang siap untuk menyambut Sang Mesias. Kesederhanaan membebaskan manusia dari ilusi kepuasan duniawi dan menuntunnya kepada sukacita sejati yang hanya ditemukan 

dalam kehadiran Allah.Yohanes menyadari bahwa tugasnya adalah mempersiapkan umat — mempersiapkan infrastruktur bagi kedatangan Allah, bukan dengan simbol-simbol 

keagamaan luar, melainkan dengan membentuk kehidupan yang benar. Ia sendiri tidak mengejar kekuasaan atau pujian; ia berkata, “Ia yang datang kemudian dari padaku lebih berkuasa 

daripada aku” (ay.11). Ungkapan ini menunjukkan bahwa kesederhanan terlebih fokus pada kesederhanaan  hati, juga mencakup pengakuan akan keterbatasan diri dan penyerahan kepada Tuhan. Oleh karena itu, Matius 3:1–12 mengajarkan bahwa pertobatan sejati menuntut hidup dalam kesederhanaan hati

— tidak berlebihan, tidak sombong, tidak melekat pada dunia, kesederhanaan hati di sini adalah kontra kemelekatan pada hal duniawi,

tetapi terbuka kepada Allah. Dalam kesederhanaan itulah, hati menjadi 

tanah yang subur bagi benih pertobatan yang sejati. Pada Minggu Adven ke-2 ini, kita diajak menyadari bahwa menyambut lawatan Allah, menyiapkan infrastruktur bagi kedatangan Allah, bukan hanya soal menanti secara rohani, tetapi juga mempersiapkan hati melalui 

pertobatan yang nyata. Yohanes Pembaptis menyerukan agar umat menghasilkan buah pertobatan — bukan dalam simbol atau 

status, melainkan dalam cara hidup yang sederhana, hati yang sederhana (kontra kemelekatan dunia), jujur, dan rendah hati. Kesederhanaan menjadi jalan pertobatan karena ia menanggalkan kesombongan dan ketamakan yang menghalangi kehadiran Allah, menanggalkan kemelekatan duniawi untuk kehadiran Allah. Yesaya menubuatkan bahwa Sang Mesias datang bukan dengan kemegahan, tetapi dalam keadilan dan damai; dan Paulus mengajarkan bahwa hidup yang tidak 

mementingkan diri sendiri akan membawa kesatuan dan sukacita. Maka, kesederhanaan  hati bukan hanya gaya hidup, tetapi sikap 

iman yang menyambut Kristus dan membuka ruang bagi damaiNya mengatasi segala ketakutan.

𝘘𝘶𝘰𝘵𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘥𝘢𝘺: “𝘗𝘳𝘢𝘺𝘦𝘳𝘴 𝘥𝘰𝘯'𝘵 𝘣𝘶𝘪𝘭𝘥 𝘨𝘰𝘰𝘥 𝘪𝘯𝘧𝘳𝘢𝘴𝘵𝘳𝘶𝘤𝘵𝘶𝘳𝘦𝘴. 𝘛𝘩𝘦𝘺 𝘥𝘰𝘯'𝘵 𝘥𝘦𝘷𝘦𝘭𝘰𝘱 𝘤𝘰𝘶𝘯𝘵𝘳𝘪𝘦𝘴. 𝘎𝘰𝘥 𝘩𝘢𝘴 𝘱𝘭𝘢𝘤𝘦𝘥 𝘮𝘢𝘯 𝘪𝘯 𝘤𝘩𝘢𝘳𝘨𝘦 𝘰𝘧 𝘈𝘓𝘓.” Oyekunle Bamigboye

(04122022)(TUS)

Sudut Pandang Menjilat Pemerintah

Sudut Pandang Menjilat  Pemerintah

Petulis Injil Lukas menghilangkan kesan penyaliban Yesus berdarah-darah. Tidak ada adegan penyiksaan terhadap Yesus dan pemasangan mahkota duri di kepala-Nya seperti dalam Injil Markus, Matius, dan Yohanes. Lukas sepertinya hendak berbaik-baik dengan Pemerintah Roma untuk pertumbuhan dan pekembangan jemaatnya. 

Tampak sekali Lukas menonjolkan Pilatus membela Yesus. 𝘒𝘢𝘵𝘢 𝘗𝘪𝘭𝘢𝘵𝘶𝘴 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝙠𝙚𝙩𝙞𝙜𝙖 𝙠𝙖𝙡𝙞𝙣𝙮𝙖 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢, "𝘒𝘦𝘫𝘢𝘩𝘢𝘵𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳𝘯𝘺𝘢 𝘵𝘦𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘪𝘭𝘢𝘬𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘪? 𝘛𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘢𝘥𝘢 𝘴𝘶𝘢𝘵𝘶 𝘬𝘦𝘴𝘢𝘭𝘢𝘩𝘢𝘯 𝘱𝘶𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘶𝘥𝘢𝘱𝘢𝘵𝘪 𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘕𝘺𝘢, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘵𝘪𝘮𝘱𝘢𝘭 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘩𝘶𝘬𝘶𝘮𝘢𝘯 𝘮𝘢𝘵𝘪. 𝘑𝘢𝘥𝘪 𝘢𝘬𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘩𝘢𝘫𝘢𝘳 𝘋𝘪𝘢, 𝘭𝘢𝘭𝘶 𝘮𝘦𝘭𝘦𝘱𝘢𝘴𝘬𝘢𝘯-𝘕𝘺𝘢." (Luk. 23:22).

Dalam Kisah Para Rasul (petulisnya sama dengan Injil Lukas) juga tampak petulisnya menonjolkan Paulus yang menggunakan hak istimewa warga Roma. Bahkan narasi Kisah Para Rasul diakhiri dengan kegemilangan Paulus mengabarkan Injil di Roma sebagai ujung bumi.

Dalam hal kematian Yesus petulis Injil Lukas menimpakan kesalahan sepenuhnya kepada para pelaku: imam-imam kepala, pemimpin-pemimpin (agama Yahudi), dan rakyat (Luk. 23:13).

Cita-cita Lukas terwujud. Pada abad keempat Kristen menjadi agama negara (terlepas dari implikasi yang ada). Roma menjadi pusat kekristenan penting.

Dalam pada itu Panitia Natal Pemerintah 2025 mengatakan bahwa persembahan Natal 2025 akan diberikan untuk perjuangan rakyat Palestina. [Kata 𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘮𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯 di sini adalah khas Protestan untuk mengeliminasi istilah kolekte guna memberi tekanan mental kepada umat agar mau memberi lebih banyak uang kepada Gereja.]

Tampaknya Panitia Natal Pemerintah 2025 yang berisi para 𝗽𝗲𝗷𝗮𝗯𝗮𝘁 𝘁𝗶𝗻𝗴𝗴𝗶 𝗞𝗿𝗶𝘀𝘁𝗲𝗻 dan para 𝗽𝗲𝘁𝗶𝗻𝗴𝗴𝗶 𝗼𝗿𝗴𝗮𝗻𝗶𝘀𝗮𝘀𝗶 𝗚𝗲𝗿𝗲𝗷𝗮 hendak berbaik-baik dengan Pemerintah RI. Tujuannya apa 𝘤𝘰𝘣𝘢𝘬? Kemanusiaan? 𝘈𝘣𝘴𝘶𝘳𝘥! 𝘓𝘩𝘢 𝘸𝘰𝘯𝘨 di Indonesia isu kemanusiaan 𝘴𝘢𝘬 𝘢𝘣𝘳𝘦𝘨. Apakah lalu umat Kristen mendapat perlakuan yang sama seperti pemeluk agama mayoritas yang mudah mendirikan rumah ibadah? 𝘏𝘢𝘭𝘢𝘩!

Tujuannya jelas untuk menaikkan gengsi panitia Natal dengan menjilat  Pemerintah. Mereka tidak akan pernah mendatangkan maslahat bagi umat seperti yang sudah biasa terjadi.

(24112025)(TUS)

Sudut Pandang Matius 24 : 36 - 44, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗱𝗶𝗮𝗺 𝗱𝗶𝗿𝗶 apalagi dalam ketakutan

Sudut Pandang Matius 24 : 36 - 44, 𝗯𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗯𝗲𝗿𝗱𝗶𝗮𝗺 𝗱𝗶𝗿𝗶 apalagi dalam ketakutan

PENGANTAR

Minggu ini adalah Minggu Pertama Adven (𝘍𝘪𝘳𝘴𝘵 𝘚𝘶𝘯𝘥𝘢𝘺 𝘰𝘧 𝘈𝘥𝘷𝘦𝘯𝘵), bukan Minggu Adven Pertama. Sila lihat cara penulisannya. Ada empat (hari) Minggu dalam satu musim Adven. Panjang musim Adven bukan empat pekan (𝘸𝘦𝘦𝘬), melainkan ada empat Minggu (𝘚𝘶𝘯𝘥𝘢𝘺) sebelum Natal.

Minggu Pertama Adven ini adalah awal kalender gerejawi atau tahun liturgi. Ada tiga banjaran tahun liturgi: Tahun A, Tahun B, dan Tahun C. Minggu lalu adalah akhir Tahun C, maka Minggu ini siklus kembali ke Tahun A.

Masa Adven mengandung dua gatra (𝘢𝘴𝘱𝘦𝘤𝘵𝘴): historis dan eskatologis. Historis, umat bersiap diri untuk mengenang menuju perayaan peristiwa kelahiran Yesus yang terjadi sekitar 2026 tahun yang lalu. Eskatologis, umat bersiap diri dalam pengharapan akan kedatangan kembali Kristus (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢). 

Kata kunci masa Adven adalah bersiap diri; bersiap diri untuk mengenang, bersiap diri untuk menuju perayaan, dan bersiap diri menantikan kedatangan kembali Kristus. Jadi, masa Adven bukanlah waktu untuk merayakan Natal. Merayakan Natal di masa Adven ibarat 𝘩𝘢𝘭𝘢𝘭𝘣𝘪𝘩𝘢𝘭𝘢𝘭 di bulan Ramadan. Umat diberi waktu merayakan Natal cukup panjang, dari 24 Desember 2025 selepas matahari terbenam sampai 11 Januari 2026 (Minggu Pembaptisan Yesus), masih bisa diperpanjang pada Minggu biasa sampai 15 February 2026 lah, sebelum Rabu abu, cukup fleksibel. Berbeda dengan denominasi khatolik atau orthodoks (orthodoks tidak merayakan Natal pada 25 Desember tapi di kisaran 6 - 7 Januari karena menggunakan penanggalan Julian) yang mengenal apa yg disebut oktaf Natal, Oktaf Natal adalah perayaan delapan hari kelahiran Yesus Kristus yang dimulai pada hari Natal dan berakhir pada Hari Raya Santa Maria Bunda Allah, 1 Januari. Berikut adalah rincian tentang Oktaf Natal, Tujuan: Oktaf Natal merupakan waktu untuk memperpanjang sukacita Natal dan merayakan berbagai peristiwa penting dalam kehidupan Yesus Kristus. Perayaan:

    - Hari ke-1: Hari Raya Natal (25 Desember)

    - Hari ke-2: Pesta Santo Stefanus, martir pertama (26 Desember)

    - Hari ke-3: Pesta Santo Yohanes Penginjil (27 Desember)

    - Hari ke-4: Pesta Kanak-Kanak Suci (28 Desember)

    - Hari ke-5: Pesta Keluarga Kudus (29 Desember)

    - Hari ke-6: Hari Biasa dalam Oktaf Natal (30 Desember)

    - Hari ke-7: Hari Biasa dalam Oktaf Natal (31 Desember)

    - Hari ke-8: Hari Raya Santa Maria Bunda Allah (1 Januari)

Selama Oktaf Natal, umat Katolik dianjurkan untuk menghadiri Misa harian dan merenungkan bacaan Misa dengan penuh doa .

Apakah menghias rumah dan membunyikan lagu-lagu Natal boleh di masa Adven? Ya, boleh saja. Berhias dan membunyikan lagu-lagu Natal dapat membantu suasana penantian kita pada dua gatra Natal di atas.

PEMAHAMAN

Bacaan ekumenis untuk Minggu ini diambil dari Injil Matius 24:36-44 yang didahului dengan Yesaya 2:1-5, Mazmur 122, dan Roma 13:11-14.

Bacaan Matius 24:36-44 merupakan bagian dari Matius pasal 24-25, dua pasal yang secara khusus berisi pengajaran tentang akhir zaman, yang membicarakan 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢, kedatangan kembali Kristus pada akhir zaman. Jadi penyusun bacaan ekumenis (RCL) memang hendak mengingatkan jemaat bahwa Adven bukan hanya persiapan merayakan Natal, tetapi juga persiapan menyambut kedatangan kembali Kristus. Ada gatra eskatologis. Merayakan Natal bukan sekadar mengagungkan apa yang Allah sudah lakukan di masa lalu (Natal), tetapi juga menghayati apa yang Allah akan lakukan di masa depan.

Ucapan-ucapan tentang akhir zaman dalam Matius 24:36-44 dapat kita pilah menjadi tiga bagian:

• Ucapan pertama tentang air bah pada zaman Nuh (ay. 37-39).

• Ucapan kedua tentang dua orang yang dipisahkan (ay. 40-42).

• Ucapan ketiga tentang tuan rumah dan pencuri (ay. 43-44).

Ayat yang paling sulit ditafsir adalah ucapan kedua. Saya kutipkan dari LAI TB II, 1997:

24:40 𝘗𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘪𝘵𝘶 𝘬𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪 𝘭𝘢𝘥𝘢𝘯𝘨, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯;

24:41 𝘬𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘢𝘥𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘦𝘮𝘱𝘶𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘵𝘢𝘳 𝘣𝘢𝘵𝘶 𝘨𝘪𝘭𝘪𝘯𝘨, 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘦𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘣𝘢𝘸𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘢𝘭𝘬𝘢𝘯.

Bacaan Minggu ini berawal dari ayat 36 dan berakhir pada ayat 44. Struktur narasi adalah pengapitan (inklusio) yang diawali ayat 36 dan ditutup dengan ayat 44. Di awal perikop pengarang Injil Matius mengatakan bahwa tidak seorang pun yang tahu hari dan saat Yesus datang kembali, bahkan Yesus pun tidak tahu. Dari struktur itu kita dapat mencerap bagian yang diapit adalah tiga ucapan tentang akhir zaman di atas (ay. 37-43).

𝗨𝗰𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗽𝗲𝗿𝘁𝗮𝗺𝗮 tentang air bah pada zaman Nuh (ay. 37-39) tampaknya berbicara mengenai ketidaktahuan orang akan kedatangan air bah. Ketidaktahuan itu sangat dinyatakan oleh penulis Matius di ayat 39 “…𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘢𝘱𝘢-𝘢𝘱𝘢, 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘢𝘪𝘳 𝘣𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘭𝘦𝘯𝘺𝘢𝘱𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢, 𝘥𝘦𝘮𝘪𝘬𝘪𝘢𝘯 𝘱𝘶𝘭𝘢𝘭𝘢𝘩 𝘩𝘢𝘭𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘦𝘭𝘢𝘬 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘬𝘦𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘈𝘯𝘢𝘬 𝘔𝘢𝘯𝘶𝘴𝘪𝘢.”

𝗨𝗰𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗸𝗲𝗱𝘂𝗮 tentang dua orang yang dipisahkan (ay. 40-41) diakhiri dengan nasihat “𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘨𝘢-𝘫𝘢𝘨𝘢𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨.” Ucapan kedua berbicara mengenai ketidaktahuan, tetapi sekarang ada penambahan gatra lain: berjaga-jaga. Ketidaktahuan mengenai hari kedatangan Tuhan merupakan alasan untuk berjaga-jaga. Tuhan dapat saja datang sekonyong-konyong ketika orang sedang bekerja di ladang (laki-laki) atau di penggilingan (perempuan).

Ketika Tuhan datang mendadak, akan terjadi pemisahan. Ada orang yang “dibawa” dan ada orang yang “ditinggalkan.” Manakah yang selamat? Yang “dibawa” atau yang “ditinggalkan”?

Sangat bolehjadi penafsiran “diselamatkan atau dihukum” sangat dipengaruhi oleh prapaham tertentu pada kisah air bah Nuh. Padahal pengarang Injil Matius mengumpulkan bahan-bahan ini dari Sumber Q yang kemudian disatukan menjadi narasi. Sulit untuk mengatakan bahwa hal “diselamatkan atau dihukum” itu merupakan pesan utama perikop ini. Dalam konteks ini Matius hanya hendak menyampaikan hal “ketidaktahuan” dan “berjaga-jaga”. Hal ini dapat kita baca lagi di Matius 24:42. “𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘫𝘢𝘨𝘢-𝘫𝘢𝘨𝘢𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘩𝘢𝘳𝘪 𝘮𝘢𝘯𝘢 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯𝘮𝘶 𝘥𝘢𝘵𝘢𝘯𝘨.”

Kedua laki-laki di ladang dan kedua perempuan di penggilingan itu tidak tahu apa yang akan terjadi karena saat itu mereka sedang bekerja. Pada titik itu memang ada gatra baru yang diperkenalkan: gatra pemisahan, tetapi belum sampai dikembangkan. Pengembangan baru muncul dalam ayat-ayat dan pasal sesudah perikop bacaan Minggu ini. Dalam hal siapa yang selamat dan siapa yang dihukum tidak dibicarakan dalam perikop Minggu ini.

𝗨𝗰𝗮𝗽𝗮𝗻 𝗸𝗲𝘁𝗶𝗴𝗮 tentang tuan rumah dan pencuri (ay. 43-44) juga ditambah dengan gatra “berjaga-jaga” selain tentang “tidak kamu duga.” Jadi ketidaktahuan akan hari dan saat kedatangan Yesus adalah alasan untuk selalu berjaga-jaga. Penjelasan mengenai apa yang dimaksud dengan “berjaga-jaga” ditulis di bagian selanjutnya (Mat. 24:45—25:46).

Pengarang Injil Matius menyampaikan bahwa Yesus saja tidak tahu tentang kapan terjadinya akhir zaman dan kedatangan kembali Yesus (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢). Dalam konteks jemaat Matius pernyataan di Matius 24:36 itu dapat secara jitu menghentikan perdebatan atau spekulasi mengenai akhir zaman dan 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢.

“𝘒𝘢𝘭𝘪𝘢𝘯 𝘨𝘰𝘴𝘢𝘩 𝘤𝘦𝘮-𝘮𝘢𝘤𝘦𝘮,” begitu kira-kira kata Matius,”𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘢𝘫𝘢 𝘯𝘨𝘨𝘢𝘬 𝘵𝘢𝘩𝘶 𝘴𝘰𝘢𝘭 𝘢𝘬𝘩𝘪𝘳 𝘻𝘢𝘮𝘢𝘯, 𝘢𝘱𝘢𝘭𝘢𝘨𝘪 𝘬𝘢𝘭𝘪𝘢𝘯! 𝘍𝘰𝘬𝘶𝘴 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘳𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘳𝘺𝘢 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘺𝘢𝘯𝘪 𝘶𝘮𝘢𝘵.”

Manusia terlepas dari ketakutan (lihat situasi kondisi negara kita, dapat menimbulkan ketakutan) yang mematikan karena perjumpaannya dengan Allah. Lawatan Allah menjadikan relasi manusia dengan Dia berlangsung secara akrab dan hormat. Johan Powell dengan mengutip buku tulisan Juan Arias meringkas ungkapan-ungkapan tentang relasi manusia dengan Allah yang akrab. Di dalam relasi tersebut manusia dapat 

“menawar” hendak memercayai Allah seperti apa. Powell mengutip tulisan Juan Arius The God I Don’t Believe In (John 

Powell, 1997). Untaian pernyataan Juan Arias sebagaimana diringkas oleh John Powell tersebut mengingatkan kita tentang lawatan

Allah yang ramah. Ia menawarkan anugerah agar manusia mengalami kehadiran-Nya

Menanti kedatangan kembali Yesus dalam masa Adven bukan berarti berdiam diri. Tetap berkarya. Menanti kedatangan kembali tidak bisa dalam ketakutan, dalam takut kita tidak bisa berkarya. Masa Adven Natal  yang dilangsungkan sejak Minggu Adven Pertama hingga Minggu Pembaptisan Yesus mengajak 

kita untuk mengalami lawatan-Nya. Berkat lawatan-Nya kita merasakan penyertaan kebaikan Allah. Penyertaannya mendatangkan rasa tenang, damai dan sukacita. Adven Natal 

yang dihayati ini semoga menggerakkan orang percaya untuk bersikap dan berbuat baik dalam kebebasan dan kegembiraan, 

sebagai respons atas kehadiran Allah yang penuh anugerah dalam Yesus Kristus. Melalui Masa Adven Natal ini, kita dipanggil untuk menyambut keselamatan dan menjadi saksi 

kabar sukacita Natal. Selamat mengarungi masa Adven.

𝘘𝘶𝘰𝘵𝘦 𝘰𝘧 𝘵𝘩𝘦 𝘥𝘢𝘺: “𝘔𝘦𝘯𝘵𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘐 𝘢𝘮 𝘳𝘦𝘢𝘥𝘺 𝘧𝘰𝘳 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵𝘮𝘢𝘴, 𝘧𝘪𝘯𝘢𝘯𝘤𝘪𝘢𝘭𝘭𝘺 𝘐 𝘢𝘮 𝘯𝘰𝘵 𝘳𝘦𝘢𝘥𝘺 𝘧𝘰𝘳 𝘊𝘩𝘳𝘪𝘴𝘵𝘮𝘢𝘴.” Anon.

(27112022)(TUS)

SUDUT PANDANG RITUS IN MEMORIAM DI MINGGU KRISTUS RAJA

SUDUT PANDANG RITUS IN MEMORIAM DI MINGGU KRISTUS RAJA

PENGANTAR

Kesepakatan ekuminis penggunaan liturgi leksionari dan kalender liturgi, berdasarkan kesepakatan bersama gereja - gereja di kota Lima, memiliki beberapa pengaruh dalam kekinian hidup bergereja. Gereja merayakan Hari Raya Yesus Krisus Raja Semesta Alam. Penempatan ini menegaskan iman Kristen akan Kristus sebagai penguasa waktu, sejak awal hingga akhir. Momentum akhir tahun sering kita gunakan untuk merangkum sekaligus merefleksikan perjalanan selama satu tahun. Begitu juga dengan gereja. Bedanya, kalender gereja dimulai pada Minggu Adven, bukan di tanggal 1 Januari. Maka momentum akhir tahun kalender gerejawi jatuh di hari Minggu terakhir sebelum masa Adven. Minggu inilah yang disebut sebagai Minggu Kristus Raja. Menurut sumber yang saya temukan, Minggu Kristus Raja tergolong sebagai perayaan liturgis yang baru dalam sejarah kekristenan. Perayaan ini baru dimulai tahun 1925 oleh Paus Pius XI yang kemudian dibarui oleh Paus Paulus VI pada tahun 1969. Alih-alih melihat perayaan Kristus Raja sebagai klimaks kalender gerejawi, perayaan ini lebih dihayati sebagai transisi dari tahun kalender gerejawi yang lama menuju tahun kalender gerejawi yang baru.

Transisi ini didasarkan pada refleksi perjalanan hidup selama satu tahun kalender gerejawi. Saat melihat kembali perjalanan hidup yang dilalui, gereja tiba pada satu kesimpulan bahwa Yesus Kristus memang berperan secara utuh dan berdaulat dalam kehidupan dunia ini. Ia menjadi penguasa atas kehidupan dan bahkan seluruh alam semesta. Refleksi ini menjadi bekal gereja memasuki tahun baru kalender gerejawi di masa Adven. Selain menyadarkan gereja bahwa yang dirayakan di hari Natal bukan sekadar kelahiran bayi kecil dan sederhana di Betlehem, refleksi di Minggu Kristus Raja juga menyadarkan bahwa penantian gereja akan kedatangan Kristus kembali adalah penantian akan hadirnya sosok Raja dan penguasa atas seluruh kehidupan, bahkan raja atau penguasa alam hidup dan alam mati. Memang peran Raja atau penguasa yang ditampilkan oleh Yesus berbeda dengan karakter Raja atau penguasa yang ada di dunia ini. Bacaan Injil dalam leksionari tahun A (Matius 25:31-46), B (Yohanes 18:33-37), dan C (Lukas 23:33-43) mengundang kita untuk merefleksikan nilai kerajaan ala Kristus. Kerajaan Kristus adalah kerajaan untuk semua orang dan segala makhluk— baik yang kaya maupun yang miskin, baik para penguasa maupun orang-orang yang ditindas, baik yang hidup maupun yang mati—dan dilandaskan pada nilai kasih, kebenaran, dan kekekalan. Inilah kemuliaan yang dinyatakan oleh Yesus Kristus sebagai Raja yang sejati. Minggu Kristus Raja Semesta Alam dan Ritus In Memoriam memiliki kaitan yang erat dalam tradisi Kristiani. Minggu Kristus Raja Semesta Alam adalah perayaan yang menandai penegasan iman bahwa Yesus Kristus adalah Raja atas seluruh semesta alam, baik dalam dunia fisik maupun spiritual. Ritus In Memoriam, di sisi lain, adalah upacara yang digunakan untuk mengenang dan mendoakan orang-orang yang telah meninggal. Dalam konteks Minggu Kristus Raja Semesta Alam, Ritus In Memoriam dapat digunakan untuk mengenang dan mendoakan orang-orang yang telah meninggal, dengan harapan bahwa mereka akan dibangkitkan dan disatukan dengan Kristus dalam Kerajaan-Nya. Dalam tradisi Kristiani, Minggu Kristus Raja Semesta Alam juga dikaitkan dengan kesepakatan ekumenis penggunaan liturgi leksionari di lima. Leksionari adalah buku yang berisi bacaan-bacaan Alkitab yang digunakan dalam ibadah Kristen. Kesepakatan ekumenis ini bertujuan untuk meningkatkan kesatuan dan kesepakatan dalam penggunaan liturgi dan leksionari di antara gereja-gereja Kristen. Seringkali bagi gereja katolik atau orthodoks itu mengkaitkan, Minggu Kristus Raja dg bukan November sebagai bulan orang Kudus (1 Nov hari arwah, 2 Nov hari orang Kudus). Sehingga, kaitannya Kristus Raja Semesta Alam, tidak hanya raja surgawi, raja dunia, tapi juga raja bawah bumi alias alam maut, Kristus merajai semua alam, Kristus merajai hidup dan juga merajai kematian, sehingga Minggu Kristus Raja dikaitkan dengan bahwa manusia yang sudah diselamatkan (menerima dan menjaga anugerah keselamatan) itu terhubung dengan Kristus shg tidak dapat dipisahkan, bahkan tidak dapat dipisahkan oleh alam maut atau kematian, tidak ada yang bisa mengganggu gugat Rahmat Allah, satu makhluk pun di dunia ini, Roma 8:30-39 (TB). Hal ini terjadi pula dalam gereja-gereja saat memaknai puncak atau memahkotai liturgi leksionari, sama dengan pemahaman liturgi leksionari dimana denominasi khatolik dan orthodoks memaknai Ekaristi / perjamuan kudus sebagai puncak liturgi leksionari karena memang Ekaristi atau perjamuan Kudus diadakan setiap Minggu atau setiap ibadah, sedangkan gereja-gereja reformir/protestan tidak setiap Minggu mengadakan Ekaristi atau perjamuan Kudus, dimana puncak atau mahkota liturgi leksionari bagi gereja - gereja reformir/protestan? Tentunya berbeda dengan liturgi calvinis yang menganggap khotbah/homili adalah puncak atau mahkotanya. Bagaimana dengan Gereja Protestan/reformir yang tidak melayankan Ekaristi atau Perjamuan Kudus pada setiap kebaktian Minggu? Kristus hadir melalui Liturgi Sabda. Itu sebabnya bacaan ekumenis (RCL) menyodor Kitab Injil untuk homili. Mengapa Kitab Injil?

Dalam RCL 𝘌𝘷𝘢𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘢𝘳𝘪𝘶𝘮 dan pemakluman Injil menegaskan maknanya sebagai simbol puncak kehadiran Kristus dalam Liturgi Sabda. Bacaan-bacaan dalam Liturgi Sabda menunjukkan bahwa sejarah keselamatan yang dimula dari Perjanjian Lama dilanjutkan pada bacaan kedua sampai akhirnya memuncak dalam diri Yesus Kristus, yang dimaklumkan dalam bacaan Injil. Dengan demikian 𝘌𝘷𝘢𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘢𝘳𝘪𝘶𝘮 dan pemakluman Injil menunjukkan Tuhan Yesus Kristus yang hadir, bersabda, dan berdialog dengan Gereja-Nya. Bacaan Injil yang bermakna simbol puncak/mahkota kehadiran Kristus dalam Liturgi Sabda tidak dapat diganti oleh bacaan-bacaan lain, meskipun itu dari sumber-sumber spiritualitas (kisah-kisah orang suci, kisah-kisah inspiratif, dlsb.) atau lembaran-lembaran lepas seperti surat edaran pastoral. Bayangkan saja dalam Liturgi Sabda yang dibaca hanya dari kitab Perjanjian Lama atau malah kitab nyanyian Perjanjian Lama (Mazmur), lalu dihomilikan, di manakah simbol puncak kehadiran Kristus dalam Liturgi Sabda?

Liturgi sebagai tindakan Kristus menunjuk makna liturgi sebagai penyerahan diri Kristus kepada Allah Bapa dan terjadi dialog Bapa, Anak, dan Roh Kudus. Kristus sebagai Sang Imam Agung menjadi Pengantara Gereja-Nya. Tindakan Kristus sebagai Sang Imam Agung dan Pengantara itu kini dilaksanakan melalui dan bersama Gereja. Berpautan dengan tindakan Kristus sebagai subjek liturgi melalui Gereja itulah liturgi juga benar-benar tindakan Gereja. Dalam liturgi Gereja memersembahkan Kristus kepada Bapa dalam Roh Kudus dan sekaligus memersembahkan diri Gereja sendiri bersama Kristus. Dalam  ibadah Kristen kita melihat arak-arakan Alkitab. Pejabat gerejawi (biasanya penatua) membawa Alkitab kemudian diserahkan kepada imam selebran atau pendeta. Meskipun yang diarak adalah Alkitab, 𝗵𝗮𝗿𝘂𝘀𝗹𝗮𝗵 𝗶𝗮 𝗱𝗶𝗺𝗮𝗸𝗻𝗮𝗶 𝗞𝗶𝘁𝗮𝗯 𝗜𝗻𝗷𝗶𝗹. Yang diarak adalah Kitab Injil (𝘌𝘷𝘢𝘯𝘨𝘦𝘭𝘪𝘢𝘳𝘪𝘶𝘮). Mengapa yang diarak adalah Kitab Injil? Jawabannya mudah: karena itu Gereja Kristen itu bersifat injili (bukan maksudnya aliran evangelikal lho!). Sehingga semua gerakan penatua dannimam selebaran/pendeta saat membawa dan mengangkat Alkitab, Lektor, meja Ekaristi, tempat Alkitab besar, selalu dimaknai sebagai pengagungan Injil, perkara khotbah mengambil salah satu bacaan itu konsensi lokal, tidak masalah asal berargumentasi. Mari, kembali ke laptop dengan pemahaman ritus in memoriam di bawah ini.

PEMAHAMAN

Dalam hal itu gereja - gereja reformir/protestan menyikapi terhadap pemahaman bulan orang Kudus terkait hari arwah dan hari semua orang kudus (bagi denominasi khatolik dan orthodoks) untuk merancang sebuah liturgi pasca-kedukaan yang bersifat pastoral. Arahan ini didasarkan pada situasi dan kondisi selama pandemi Covid-19, di mana banyak pelayanan kedukaan gereja, termasuk pada keluarga yang berduka, dilaksanakan dengan sangat terbatas dan bahkan ada beberapa pelayanan duka yang tidak dapat dilayankan secara liturgis oleh karena protokol dari pemerintah. Dalam diskusinya, gereja-gereja reformir/protestan melihat bahwa liturgi pastoral pasca-kedukaan dapat dilakukan dalam dua model yaitu model personal bagi keluarga yang bersumpah dan juga model komunal yang diselenggarakan bersama dengan komunitas gereja (sebagaimana ibadah kedukaan sebelum pandemi bahwa ibadah kedukaan pun merupakan ibadah komunal seorang jemaat). Untuk model yang pertama (model personal), gereja reformir / protestan telah menyusun Liturgi Perayaan Kehidupan yang nantinya akan disosialisasikan dan dijemaatkan. Sedangkan untuk model kedua (model komunal),  merancang liturgi pastoral pasca-kedukaan dengan menggunakan salah satu kekayaan tradisi gereja yakni Ritus Pengenangan . Ritus ini sebenarnya sudah familiar di gereja-gereja reformir/protestan, misalnya dalam konferensi-konferensi lingkup Sinode Wilayah dan Sinode gereja-gereja reformir/protestan yang menyelenggarakan ritus In Memoriam dalam setiap pembukaan konferensi. Ritus ini digunakan untuk mengenang setiap pendeta, penatua, ataupun aktivisme dalam lingkup sinodal yang meninggal selama satu periode perayaan, melihat ritus ini baik untuk disesuaikan dalam lingkup jemaat untuk mengenang setiap anggota jemaat yang meninggal selama satu periode tertentu. Setiap gereja tidak memiliki waktu yang seragam untuk menyelenggarakan ritus pengenangan. Namun yang terpenting, pengenangan ritus dilakukan secara rutin dalam satu periode waktu tertentu . Misalnya GKI selama ini memilih momentum pembukaan Persidangan Majelis Sinode untuk menyelenggarakan ritus In Memoriam. Oleh karena itu, setiap pembukaan konferensi, pasti ritus In Memoriam dilakukan (tidak hanya dalam konferensi-persidangan tahun tertentu saja). Gereja-gereja di dunia juga memilih waktunya sendiri. Pada umumnya, ada dua alternatif waktu yang dipakai oleh gereja-gereja di dunia untuk melakukan Ritus Pengenangan. Alternatif pertama ada di hari Minggu tanggal/sesudah tanggal 1 November (hari raya para kudus/All Saints Day). Alternatif kedua ada di Minggu Kristus Raja untuk menyelenggarakan Ritus Pengenangan dengan penghayatan bahwa di Minggu Kristus Raja, gereja sedang merayakan kekuasaan Yesus Kristus bagi setiap orang yang hidup maupun yang telah mati.

Atas dasar dan latar belakang tersebut, gereja-gereja reformir/protestan memperkenalkan Ritus Pengenangan sebagai salah satu bentuk pelayanan pastoral pasca-kedukaan yang bersifat liturgis. Dalam pelaksanaannya, beberapa gereja reformir/protestan memilih penyelenggaraan ritus ini pada Minggu Kristus Raja, untuk membedakan dengan denominasi khatolik dan orthodoks yg menggunakan Minggu pertama November dalam hati arwah dan hari semua orang kudus. Selain karena Minggu Kristus Raja tidak memiliki ritus khas tertentu, makna perayaan Kristus Raja yang telah dijelaskan di bagian sebelumnya justru mendukung penghayatan terhadap ritus pengenangan ini. Ritus pengenangan bukanlah momentum untuk mendoakan orang yang telah meninggal namun menjadi ritus untuk mengenang bagaimana karya kasih Allah nyata dalam kehidupan orang-orang yang telah meninggal. Menyaksikan karya kasih Allah justru menjadi bentuk peneguhan, penguatan, dan bahkan penghiburan bagi keluarga-keluarga yang berduka. Upaya memperkenalkan ritus pengenangan ini juga tidak dapat terlepas dari semangat revitalisasi ibadah yang telah digaungkan dalam beberapa tahun terakhir. Ritus pengenangan menjadi salah satu metode bagaimana gereja dapat merancang liturgi yang menjawab kebutuhan pastoral anggota jemaat menghubungkan liturgi dengan kehidupan sehari-hari. Tentunya Majelis Jemaat masing-masing juga memiliki peran penting dalam memperkenalkan dan mempersiapkan pelaksanaan ritual ini, sesuai dengan rencana revitalisasi ibadah yang sudah dibuat oleh masing-masing jemaat. Sebab kami tidak mengikuti dongeng-dongeng isapan jempol manusia, ketika kami memberitahukan kepadamu kuasa dan kedatangan Tuhan kita, Yesus Kristus sebagai raja, tetapi kami adalah Saksi mata dari kebesaran-Nya (2 Petrus 1:16). Ritus Pengenangan, Minggu Kristus Raja. "Kasihan ya jadi orang Kristen, kalau sudah meninggal ya dilupakan.. tidak boleh ditengok kuburnya, tidak boleh diingat-ingat lagi pokoknya” Emang iya, berdoa di kubur gak boleh? Yuk kita cari tahu kebenarannya. Sebetulnya tidak semenyedihkan itu. Umat Kristen pun mengenang mereka yang sudah meninggal. Kapan itu? Pada umumnya dilakukan pada hari minggu terakhir dalam kalender liturgi, jadi semacam tutup tahun kalender gereja. Kalender gereja dimulai pada Minggu Adven, bukan di tanggal 1 Januari. Maka, momentum akhir tahun kalender gerejawi jatuh di hari Minggu terakhir sebelum masa Adven. Minggu inilah yang disebut sebagai Minggu Kristus Raja. Dimana dalam minggu inilah, orang-orang Kristen mengenang mereka yang sudah berpulang. Ritus Pengenangan bagi mereka yang sudah berpulang dilihat sebagai salah satu bentuk pelayanan pastoral pasca- kedukaan yang bersifat liturgis. Ritus pengenangan bukanlah momentum untuk mendoakan orang yang telah meninggal tapi menjadi ritus untuk mengenang bagaimana karya kasih Allah nyata dalam kehidupan orang-orang yang telah meninggal. Menyaksikan karya kasih Allah justru menjadi bentuk peneguhan, penguatan, dan bahkan penghiburan bagi keluarga-keluarga yang berduka. Gereja-gereja reformir/protestan ada yg menyebut gereja arus utama melihat ritus ini baik untuk diadaptasi dalam lingkup jemaat untuk mengenang setiap anggota jemaat yang meninggal selama satu periode tertentu. Maka dipilihlah Minggu Kristus Raja untuk menyelenggarakan Ritus Pengenangan dengan penghayatan bahwa dalam Minggu Kristus Raja, gereja sedang merayakan kekuasaan Yesus Kristus bagi setiap orang yang hidup maupun yang telah mati. Ritus ini sebenarnya sudah akrab di beberapa gereja-gereja reformir/protestan, misal yg pernah saya lihat di Persidangan GKI, misalnya dalam persidangan- persidangan lingkup Sinode Wilayah dan Sinode yang menyelenggarakan ritus In Memoriam dalam setiap pembukaan persidangan. Ritus ini digunakan untuk mengenang setiap pendeta penatua, ataupun aktivis dalam lingkup sinodal Yang meninggal selama Satu Periode persidangan. Ritus penggenangan dalam Minggu Kristus Raja juga mengingatkan kita akan sebuah kalimat bijak yang mengatakan "Memento mori” ingatlah bahwa kita akan mati. Kematian adalah sebuah kepastian yang akan kita jumpai. Kematian itü tidak lagi membuat kita ciut karena kita tahu Kristus adalah Raja atas orang hidup maupun orang mati, ingatlah bahwa kita pun akan mati. Gereja tetap mengenang mereka yang telah mendahului kita, bukan sebagai bentuk kesedihan tanpa harapan, tetapi sebagai ungkapan syukur atas karya kasih Allah yang pernah nyata melalui hidup mereka. Untuk itu, mari kita memasuki momen untuk menyebut dan mengenang nama-nama saudara-saudari kita yang telah lebih dulu kembali ke rumah Bapa.  1 Korintus 15:55, 57 PBTB2

Hai maut di manakah kemenanganmu? Hai maut, di manakah sengatmu?"

Tetapi syukur kepada Allah, yang telah memberikan kepada kita kemenangan melalui Yesus Kristus, Tuhan kita. Jika Sang Raja bersama kita dalam kematian, apa lagi yang kita takutkan?

(24112025)(TUS)

SUDUT PANDANG PSEUDO PAULUS ATAU PAULUS GADUNGAN DALAM SURAT TESALONIKA

SUDUT PANDANG PSEUDO PAULUS ATAU PAULUS GADUNGAN DALAM SURAT TESALONIKA

PENGANTAR

Surat Paulus gadungan atau pseudo Paulus adalah istilah yang digunakan untuk menggambarkan surat-surat dalam Perjanjian Baru (PB) yang diatribusikan kepada Paulus, tetapi sebenarnya ditulis oleh orang lain. Berikut beberapa alasan mengapa surat-surat ini disebut "gadungan":

1. Gaya bahasa dan struktur yang berbeda: Surat-surat yang diatribusikan kepada Paulus memiliki gaya bahasa dan struktur yang berbeda dengan surat-surat yang dianggap autentik, seperti Surat 1 Tesalonika dan Surat 1 Korintus.

2. Teologi yang berbeda: Surat-surat gadungan memiliki teologi yang berbeda dengan surat-surat autentik Paulus, seperti perbedaan dalam eskatologi (doktrin tentang akhir zaman) dan ekclesiologi (doktrin tentang gereja).

3. Ketergantungan pada tradisi dan sumber-sumber lain: Surat-surat gadungan sering kali menggunakan tradisi dan sumber-sumber lain, seperti Surat 1 Tesalonika, untuk mendukung argumen mereka.

4. Tidak ada bukti historis: Tidak ada bukti historis yang kuat untuk mendukung bahwa Paulus menulis surat-surat gadungan ini.

5. Perbedaan dalam konteks: Surat-surat gadungan memiliki konteks yang berbeda dengan surat-surat autentik Paulus, seperti perbedaan dalam situasi gereja dan masalah yang dihadapi.

Contoh surat-surat yang dianggap gadungan adalah:

- Surat 2 Tesalonika

- Surat 1 dan 2 Timotius

- Surat Titus

Namun, perlu diingat bahwa tidak semua ahli biblika setuju dengan istilah "gadungan" dan beberapa masih memperdebatkan tentang keaslian surat-surat ini.

PEMAHAMAN

Pseudo Paulus atau Paulus gadungan adalah istilah yang digunakan untuk menggambarkan penulis yang menulis surat-surat dalam Perjanjian Baru (PB) yang diatribusikan kepada Paulus, tetapi sebenarnya ditulis oleh orang lain. Salah satu contoh yang sering dibahas adalah Surat 2 Tesalonika.

Analisa kritis tentang pseudo Paulus

- Beberapa ahli biblika percaya bahwa Surat 2 Tesalonika tidak ditulis oleh Paulus, melainkan oleh seorang penulis lain yang menggunakan nama Paulus sebagai otoritas.

- Alasan-alasan yang digunakan untuk mendukung teori ini termasuk:

- Gaya bahasa dan struktur yang berbeda dengan surat-surat Paulus lainnya.

- Teologi yang berbeda, terutama tentang eskatologi (doktrin tentang akhir zaman).

- Ketergantungan pada tradisi dan sumber-sumber lain, seperti Surat 1 Tesalonika.

- Beberapa contoh perbedaan antara Surat 1 Tesalonika dan Surat 2 Tesalonika:

- Surat 1 Tesalonika menekankan kedatangan Yesus yang segera, sedangkan Surat 2 Tesalonika menekankan bahwa kedatangan Yesus masih jauh (2 Tes 2:1-3).

- Surat 1 Tesalonika tidak menyebutkan tentang "manusia durhaka" (2 Tes 2:3-4), yang merupakan tema sentral dalam Surat 2 Tesalonika.

Kaitan dengan Surat Tesalonika

- Surat 1 Tesalonika umumnya dianggap sebagai salah satu surat Paulus yang paling autentik, ditulis sekitar tahun 50-51 M.

- Surat 2 Tesalonika, jika ditulis oleh pseudo Paulus, mungkin ditulis beberapa dekade setelah kematian Paulus, sekitar tahun 80-100 M.

- Tujuan penulisan Surat 2 Tesalonika mungkin untuk mengatasi kesalahpahaman tentang eskatologi yang berkembang di kalangan jemaat Tesalonika, serta untuk menegaskan otoritas Paulus dan tradisi Kristen.

- Jika Surat 2 Tesalonika ditulis oleh pseudo Paulus, maka ini menunjukkan bahwa tradisi Kristen awal memiliki proses penulisan dan pengatribusian yang kompleks.

- Ini juga menunjukkan bahwa otoritas Paulus dan tradisi Kristen dapat digunakan untuk mendukung berbagai interpretasi dan teologi.

- Namun, perlu diingat bahwa banyak ahli biblika masih memperdebatkan tentang keaslian Surat 2 Tesalonika, dan tidak ada kesepakatan umum tentang masalah ini,  teks Surat 𝗣𝗮𝘂𝗹𝘂𝘀-𝗚𝗮𝗱𝘂𝗻𝗴𝗮𝗻 kepada Jemaat Tesalonika atau yang dikenal dengan Surat Kedua Tesalonika (2Tes.). Istilah Paulus-Gadungan (𝘗𝘴𝘦𝘶𝘥𝘰-Paul) ini saya pinjam dari teolog Katolik Rm. Cletus Groenen, OFM. Dalam 2 Tesalonika 3:6-13, Disebutkan dalam alinea kedua kalimat kesatu bahwa Paulus (gadungan) mengecam orang-orang yang dipengaruhi oleh ajaran yang keliru mengenai hari kedatangan Tuhan (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢). Saya katakan tidak tuntas, karena ajaran itu dari Paulus sendiri.

Paulus, yang sebelumnya memburu orang Kristen, bertobat setelah berjumpa dengan Yesus-Paska. Dengan semangat tinggi Paulus memberitakan Injil. Hal itu didorong oleh 𝗸𝗲𝘆𝗮𝗸𝗶𝗻𝗮𝗻 𝗣𝗮𝘂𝗹𝘂𝘀 𝗯𝗮𝗵𝘄𝗮 𝗬𝗲𝘀𝘂𝘀 𝗮𝗸𝗮𝗻 𝘀𝗲𝗴𝗲𝗿𝗮 𝗱𝗮𝘁𝗮𝗻𝗴 𝗸𝗲𝗺𝗯𝗮𝗹𝗶 𝘀𝗮𝗮𝘁 𝗶𝗮 𝗺𝗮𝘀𝗶𝗵 𝗵𝗶𝗱𝘂𝗽. Itu sebabnya juga Paulus tidak kawin karena baginya perempuan akan menghambat pekerjaannya memberitakan Injil.

Keyakinan Paulus pada kedatangan Yesus kembali saat ia masih hidup terdokumentasi dalam suratnya kepada Jemaat di Tesalonika. Dalam studi biblika surat ini adalah teks tertua kitab Perjanjian Baru yang ditulis jauh sebelum kehancuran Bait Suci pada 70 ZB.

“𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘢𝘣𝘢-𝘢𝘣𝘢 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘳𝘪 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘸𝘢𝘬𝘵𝘶 𝘱𝘦𝘮𝘪𝘮𝘱𝘪𝘯 𝘮𝘢𝘭𝘢𝘪𝘬𝘢𝘵 𝘣𝘦𝘳𝘴𝘦𝘳𝘶 𝘥𝘢𝘯 𝘴𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘬𝘢𝘭𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘣𝘦𝘳𝘣𝘶𝘯𝘺𝘪, 𝘮𝘢𝘬𝘢 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 (𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴) 𝘴𝘦𝘯𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘵𝘶𝘳𝘶𝘯 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘴𝘶𝘳𝘨𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘵𝘪 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘭𝘦𝘣𝘪𝘩 𝘥𝘢𝘩𝘶𝘭𝘶 𝘣𝘢𝘯𝘨𝘬𝘪𝘵; 𝘴𝘦𝘴𝘶𝘥𝘢𝘩 𝘪𝘵𝘶 𝙠𝙞𝙩𝙖 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙝𝙞𝙙𝙪𝙥, 𝙮𝙖𝙣𝙜 𝙢𝙖𝙨𝙞𝙝 𝙩𝙞𝙣𝙜𝙜𝙖𝙡, 𝙖𝙠𝙖𝙣 𝙙𝙞𝙖𝙣𝙜𝙠𝙖𝙩 𝙗𝙚𝙧𝙨𝙖𝙢𝙖-𝙨𝙖𝙢𝙖 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘬𝘢 𝘥𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘢𝘸𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘰𝘯𝘨𝘴𝘰𝘯𝘨 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘥𝘪 𝘢𝘯𝘨𝘬𝘢𝘴𝘢.” (1Tes. 4:16-17)

Ajaran Paulus di atas begitu mengakar kuat pada Jemaat Tesalonika sehingga banyak warga jemaat yang menjual habis harta mereka. Untuk apa punya harta kalau sebentar lagi kiamat? Sialnya sampai Paulus mati 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢 itu belum terjadi. Paulus diduga mati sebelum 70 ZB.

Ajaran Paulus tentang 𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢 ini menyebar juga kepada jemaat Kristen lain dari kalangan bukan-Yahudi. Petulis Injil Lukas juga berupaya membendung ajaran keliru Paulus ini seperti dalam tulisan sudut pandang sebelumnya.

Pada pengujung abad kesatu muncullah Surat Paulus-Gadungan kepada Jemaat Tesalonika untuk mengoreksi ajaran keliru Paulus sebelumnya. Dalam kitab Perjanjian Baru surat itu dikenal dengan Surat Kedua Paulus kepada Jemaat di Tesalonika (2Tes.). Siapakah Paulus-Gadungan itu? Diduga adalah murid Paulus yang meminjam wibawa gurunya.

Jadi, jangan pernah percaya kepada pendeta atau pengkhotbah yang menyuruh anda “bertobat” karena Yesus sebentar lagi datang kembali. Tujuan mereka sangat jelas: mengeruk harta dan uang anda.

(16112025)(TUS)

Sudut Pandang Lukas 18:9-14, 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗹𝗮𝗻𝘁𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗲𝘀𝘁𝗮𝘀𝗶 𝗮𝗴𝗮𝗺𝗮𝘄𝗶

Sudut Pandang Lukas 18:9-14, 𝗕𝘂𝗸𝗮𝗻 𝗹𝗮𝗻𝘁𝗮𝗿𝗮𝗻 𝗽𝗿𝗲𝘀𝘁𝗮𝘀𝗶 𝗮𝗴𝗮𝗺𝗮𝘄𝗶

Farisi adalah satu faksi di dalam tubuh Yudaisme. Farisi merupakan partai politik, sebuah gerakan sosial, dan belakangan aliran pemikiran di antara orang-orang Yahudi yang berkembang pada masa Bait Suci Kedua atau pasca-pembuangan (536 SZB – 70 ZB). Reformasi radikal yang dilakukan Yesus menyulut perseteruan antara Yesus dan orang-orang Farisi. 

Di dalam kitab-kitab Injil disebutkan orang-orang Farisi selalu mencari celah untuk menjatuhkan Yesus. Namun, Injil Lukas membedakan orang Farisi dari Injil lain. Diceritakan bahwa orang Farisi adalah lawan sekaligus kawan Yesus. Beberapa kali Yesus diundang makan oleh orang Farisi. Perbedaan paling mencolok dalam Injil Lukas adalah orang Farisi tidak melakukan persekongkolan membunuh Yesus.

Hari ini adalah Minggu kedua puluh setelah Pentakosta. Bacaan secara ekumenis diambil dari Injil Lukas 18:9-14 yang didahului dengan Yeremia 14:7-10, 19-22, Mazmur 84:1-7, dan 2Timotius 4:6-8, 16-18.

Bacaan Injil Minggu ini perikopnya diberi judul oleh LAI 𝘗𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘍𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪 𝘥𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪. Sama seperti banyak perumpamaan Yesus yang beredar lepas tanpa konteks, perumpamaan di atas tampaknya juga seperti itu. Cerita utama perumpamaan di atas berada pada ayat 10-14a. Pengarang Injil Lukas memberi konteks pembuka pada ayat 9 dengan mengarahkan pembacanya pada ayat 9.

𝘒𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢 𝘣𝘦𝘣𝘦𝘳𝘢𝘱𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯𝘨𝘨𝘢𝘱 𝘥𝘪𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘢𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯, 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘢𝘮𝘱𝘢𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘶𝘮𝘱𝘢𝘮𝘢𝘢𝘯 𝘪𝘯𝘪 (ay. 9), “𝘈𝘥𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘱𝘦𝘳𝘨𝘪 𝘬𝘦 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘶𝘯𝘵𝘶𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘢. 𝘠𝘢𝘯𝘨 𝘴𝘢𝘵𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘍𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪 (ay. 10). 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘍𝘢𝘳𝘪𝘴𝘪 𝘪𝘵𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘢 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘳𝘪𝘯𝘺𝘢 𝘣𝘦𝘨𝘪𝘯𝘪: 𝘠𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘢𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘶𝘤𝘢𝘱 𝘴𝘺𝘶𝘫𝘶𝘳 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢-𝘔𝘶, 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘢𝘬𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯, 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘳𝘢𝘮𝘱𝘰𝘬, 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘭𝘪𝘮, 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘻𝘪𝘯𝘢, 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘶𝘬𝘢𝘯 𝘫𝘶𝘨𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪 𝘪𝘯𝘪 (ay. 11). 𝘈𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘱𝘶𝘢𝘴𝘢 𝘥𝘶𝘢 𝘬𝘢𝘭𝘪 𝘴𝘦𝘮𝘪𝘯𝘨𝘨𝘶. 𝘈𝘬𝘶 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘴𝘦𝘱𝘶𝘭𝘶𝘩 𝘥𝘢𝘳𝘪 𝘴𝘦𝘨𝘢𝘭𝘢 𝘱𝘦𝘯𝘨𝘩𝘢𝘴𝘪𝘭𝘢𝘯𝘬𝘶 (ay. 12).

𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘫𝘢𝘶𝘩-𝘫𝘢𝘶𝘩, 𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘯𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘯𝘨𝘢𝘥𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘭𝘢𝘯𝘨𝘪𝘵, 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘬𝘶𝘭-𝘮𝘶𝘬𝘶𝘭 𝘥𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢: 𝘠𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘢𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘪𝘯𝘪 (ay. 13). 𝘈𝘬𝘶 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢 𝘬𝘦𝘱𝘢𝘥𝘢𝘮𝘶: 𝘖𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘪𝘯𝘪 𝘱𝘶𝘭𝘢𝘯𝘨 𝘬𝘦 𝘳𝘶𝘮𝘢𝘩𝘯𝘺𝘢 𝘴𝘦𝘣𝘢𝘨𝘢𝘪 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘪𝘣𝘦𝘯𝘢𝘳𝘬𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘴𝘦𝘥𝘢𝘯𝘨 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 𝘪𝘵𝘶 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 (ay. 14a).”

Lukas menutup atau menyimpulnya pada ayat 14b: “𝘚𝘦𝘣𝘢𝘣 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘮𝘦𝘯𝘪𝘯𝘨𝘨𝘪𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘳𝘢𝘯𝘨𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘮𝘦𝘳𝘦𝘯𝘥𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘳𝘪, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘥𝘪𝘵𝘪𝘯𝘨𝘨𝘪𝘬𝘢𝘯."

Penutup perumpamaan sebenarnya kurang 𝘯𝘺𝘢𝘮𝘣𝘶𝘯𝘨. Perumpamaan itu tidak berbicara mengenai orang yang direndahkan oleh Allah dan orang yang ditinggikan oleh Allah, melainkan tentang orang yang dibenarkan Allah dan orang yang tidak dibenarkan Allah (ay. 14a). Penginjil Lukas pernah menerapkan ucapan lepas Yesus tersebut (ay. 14b) pada Lukas 14:11. Ia menggunakannya dua kali, sedang petulis Injil Matius hanya sekali (Mat. 23:12). Ucapan lepas Yesus dari sumber Q itu ditempatkan dalam konteks narasi yang berbeda oleh kedua petulis Injil. Kita sudah menerima kitab Injil dalam bentuk akhir yang ada kalimat seperti ayat 14b. Di sini tampaknya Lukas hendak melengkapi bahwa doa orang yang rendah hati dibenarkan dan sekaligus ditinggikan oleh Allah.

Dalam hal melakukan kewajiban agamawi tokoh kesatu itu (orang Farisi) sebenarnya jauh lebih unggul daripada tokoh kedua (pemungut cukai). Apabila orang Farisi menganggap dirinya 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘴𝘢𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘱𝘦𝘳𝘵𝘪 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯, ia tidak salah karena ia memang berbeda dari semua orang lain. Ia adalah orang benar. Apa yang dikatakannya itu adalah apa yang dilakukannya. 𝘓𝘩𝘢 kalau ia tidak salah, mengapa tokoh kedua yang dibenarkan oleh Allah?

Kalau kita melihat konteks yang dibuat oleh Lukas dalam pembuka perumpamaan ia menulis tentang orang yang menganggap dirinya benar dan memandang rendah semua orang lain. Lukas sudah mengarahkan penafsirannya dalam pembuka perumpamaan pada ayat 9. Dengan begitu pembaca berprapaham bahwa ucapan tokoh cerita pada ayat 11-12 adalah cuplikan ucapan orang yang menganggap dirinya benar dan memandang rendah semua orang lain. Tampaknya Lukas juga berbicara mengenai orang yang meninggikan diri akan direndahkan Allah dan orang yang merendahkan diri akan ditinggikan Allah (ay. 14b).

Dasar hubungan dengan Allah bukanlah kebenaran yang dibangun oleh manusia. Hal itu diperikan melalui hubungan tokoh kesatu dan Allah. Kesalahan tokoh kesatu bukan terletak pada kesalehannya atau pada penilaian bahwa dirinya berbeda dari semua orang lain, melainkan pada cerapannya bahwa kesalehannya itu dapat menjadi dasar hubungannya dengan Allah. Kesalahan kedua, tidak ada sikap belas kasih kepada orang berdosa yang dianggap gagal memenuhi tuntutan Allah. Tokoh kesatu mengandaikan Allah berada di pihaknya dan Allah pasti menolak 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘭𝘢𝘪𝘯 yang berdosa. 

Kedua kesalahan itu dikoreksi dengan komentar narator (Yesus) bahwa bukan tokoh kesatu yang dibenarkan Allah, melainkan tokoh kedua (ay. 14a). Tokoh kedua mengakui keberadaannya. 𝘕𝘢𝘮𝘶𝘯, 𝘱𝘦𝘮𝘶𝘯𝘨𝘶𝘵 𝘤𝘶𝘬𝘢𝘪 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘪𝘳𝘪 𝘫𝘢𝘶𝘩-𝘫𝘢𝘶𝘩, 𝘣𝘢𝘩𝘬𝘢𝘯 𝘪𝘢 𝘵𝘪𝘥𝘢𝘬 𝘣𝘦𝘳𝘢𝘯𝘪 𝘮𝘦𝘯𝘦𝘯𝘨𝘢𝘥𝘢𝘩 𝘬𝘦 𝘭𝘢𝘯𝘨𝘪𝘵, 𝘮𝘦𝘭𝘢𝘪𝘯𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘶𝘬𝘶𝘭-𝘮𝘶𝘬𝘶𝘭 𝘥𝘢𝘥𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘬𝘢𝘵𝘢: 𝘠𝘢 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩, 𝘬𝘢𝘴𝘪𝘩𝘢𝘯𝘪𝘭𝘢𝘩 𝘢𝘬𝘶 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘥𝘰𝘴𝘢 𝘪𝘯𝘪 (ay. 13). Tampaknya Lukas juga mengusung teologi 𝘴𝘰𝘭𝘢 𝘨𝘳𝘢𝘤𝘪𝘢. Keselamatan adalah pemberian atau anugerah Allah, bukan karena prestasi agamawi.

(26102025)(TUS)

Sudut Pandang Lukas 21:5-19, 𝘁𝗮𝗵𝗮𝗻 atas rintangan hidup

Sudut Pandang Lukas 21:5-19, 𝘁𝗮𝗵𝗮𝗻 atas rintangan hidup

Kitab-kitab Injil tidak ditulis oleh 12 murid Yesus. Juga tidak ditulis oleh jurutulis Yesus. Kitab-kitab Injil ditulis secara retrospektif, penceritaan ulang atas peristiwa masa lalu. Para petulis Injil mengumpulkan bahan-bahan dari cerita lepas atau ucapan-ucapan lepas Yesus dari beraneka sumber. Dari bahan-bahan itu mereka menyusun narasi mereka masing-masing sesuai teologi yang diusung oleh petulis kitab Injil yang sangat bolehjadi menyesuaikan situasi saat Injil ditulis. Jadi, kitab-kitab Injil merupakan kisah teologis, bukan historis. Itulah sebabnya terjadi perbedaan narasi di sana-sini yang memerkaya teologi Kristen.

Sebagai contoh Injil Lukas yang ditulis beberapa tahun sesudah Bait Suci dihancurkan tentara Roma (70 ZB). Peristiwa itu sudah barang tentu meremukkan mental pengikut Kristus termasuk kalangan Jemaat Lukas. Jemaat, yang sangat mengharapkan kedatangan Yesus kembali, menghadapi kenyataan bahwa Bait Suci, yang adalah simbol kehadiran Allah di Yerusalem, dihancurkan oleh orang kafir. Petulis Injil Lukas hendak menjernihkan pengertian kedatangan Yesus kembali (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢) agar jemaat tetap bertahan dalam iman, tidak putus harapan.

Hari ini adalah Minggu kedua puluh tiga setelah Pentakosta. Bacaan secara ekumenis diambil dari Lukas 21:5-19 yang didahului dengan Maleakhi 4:1-2a, Mazmur 98, dan 2Tesalonika 3:6-13.

Bacaan Injil pada Minggu ini merupakan pekan-pekan akhir kiprah Yesus di Yerusalem sesudah melakukan perjalanan panjang dari Galilea atau yang dikenal sebagai 𝘑𝘰𝘶𝘳𝘯𝘦𝘺 𝘕𝘢𝘳𝘳𝘢𝘵𝘪𝘷𝘦. Teks berisi kumpulan ucapan tentang akhir zaman yang dinarasikan dalam Lukas 21:5-36. Kumpulan ucapan tentang akhir zaman itu mengandung topik-topik:

▶️ Bait Allah akan diruntuhkan (ay. 5-6),

▶️ Kesudahan yang tidak segera terjadi (ay. 8-9),

▶️ Peperangan, gempa bumi, penyakit sampar, kelaparan, dan bencana semesta (ay. 10),

▶️ Penganiayaan dan kesempatan bersaksi dengan bantuan Yesus (ay. 12-15),

▶️ Para murid akan dibenci semua orang, tetapi mereka akan dilindungi Allah (ay. 16-19),

▶️ Yerusalem akan diruntuhkan (ay. 20-24),

▶️ Kedatangan Anak Manusia (ay. 25-33), dan

▶️ Berjaga-jaga sambil berdoa (ay. 34-36).

Bacaan Injil Minggu ini hanya mencakup lima topik pertama (ay. 5-19). 

Dalam dunia nyata tampaknya Jemaat Lukas sedang gundah dan depresi melihat kenyataan Yesus tidak kunjung datang kembali sampai Bait Suci diruntuhkan. Dalam dunia cerita petulis Injil Lukas tetap memertahankan latar yang sudah dibuatnya sejak Lukas 20:1, yaitu 𝘒𝘦𝘵𝘪𝘬𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳 𝘰𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘢𝘯𝘺𝘢𝘬 𝘥𝘪 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘐𝘯𝘫𝘪𝘭, sedang percakapan Yesus dengan murid-murid-Nya dalam bacaan terjadi di Bukit Zaitun. 𝘓𝘩𝘰 kok bisa?

Yesus mengajar di Bait Suci atau Bait Allah tidak dalam sehari. Tidak diceritakan berapa lama, tetapi tidak sehari. Ini ditunjukkan pada teks 𝘗𝘢𝘥𝘢 𝙨𝙞𝙖𝙣𝙜 𝙝𝙖𝙧𝙞 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳 𝘥𝘪 𝘉𝘢𝘪𝘵 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘱𝘢𝘥𝘢 𝙢𝙖𝙡𝙖𝙢 𝙝𝙖𝙧𝙞 𝘐𝘢 𝘬𝘦𝘭𝘶𝘢𝘳 𝘥𝘢𝘯 𝘣𝘦𝘳𝘮𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘥𝘪 𝘨𝘶𝘯𝘶𝘯𝘨 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘣𝘦𝘳𝘯𝘢𝘮𝘢 𝘉𝘶𝘬𝘪𝘵 𝘡𝘢𝘪𝘵𝘶𝘯 (Luk. 21:37). 

Apabila ucapan Yesus versi Injil Markus (Mrk. 13:3) ditujukan khusus kepada Petrus, Yakobus, Yohanes, dan Andreas, petulis Injil Lukas mengubahnya dengan istilah 𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥-𝘮𝘶𝘳𝘪𝘥 (ay. 7). Dengan menghapus empat nama murid dalam versi Injil Markus, penginjil Lukas hendak meluaskan cakupan pendengar Yesus yang dalam hal ini Jemaat Lukas.

Dalam bacaan Minggu ini Lukas mau memumpunkan bahwa kedatangan Yesus kembali (𝘱𝘢𝘳𝘰𝘶𝘴𝘪𝘢) masih lama dengan menghapus rujukan apa pun yang bertentangan dengan teologinya. Ia membaharui pernyataan penginjil Markus (Mrk. 13:8) 𝘚𝘦𝘮𝘶𝘢 𝘪𝘵𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘮𝘶𝘭𝘢𝘢𝘯 𝘱𝘦𝘯𝘥𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘢𝘯 𝘭𝘢𝘩𝘪𝘳𝘯𝘺𝘢 𝙯𝙖𝙢𝙖𝙣 𝙗𝙖𝙧𝙪 dengan menghilangkan 𝘻𝘢𝘮𝘢𝘯 𝘣𝘢𝘳𝘶. Yesus datang kembali masih lama. Begitu kira-kira Lukas memberi pastoral kepada jemaatnya dengan menambah 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶.

Dengan menambah keterangan waktu 𝘴𝘦𝘣𝘦𝘭𝘶𝘮 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 (ay. 12) penginjil Lukas tampaknya sedang membuat kronologi dari tanda-tanda akhir zaman. Frase 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 merujuk peristiwa dan keadaan yang disebutkan pada ayat-ayat sebelumnya: 𝘱𝘦𝘱𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯, 𝘨𝘦𝘮𝘱𝘢 𝘣𝘶𝘮𝘪, 𝘱𝘦𝘯𝘺𝘢𝘬𝘪𝘵 𝘴𝘢𝘮𝘱𝘢𝘳, 𝘬𝘦𝘭𝘢𝘱𝘢𝘳𝘢𝘯, dan 𝘣𝘦𝘯𝘤𝘢𝘯𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘦𝘴𝘵𝘢. 

Sebelum 𝘴𝘦𝘮𝘶𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘪𝘵𝘶 terjadi para murid akan ditangkap dan dianiaya 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘯𝘢𝘮𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 (ay. 12). Frase 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘯𝘢𝘮𝘢 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 sangat bolehjadi merujuk pengikut Yesus di dunia nyata. Bukan itu saja, mereka akan dibenci oleh semua orang bahkan sebagian dari mereka akan dibunuh. Dalam Injil Lukas jilid II alias Kisah Para Rasul Lukas mengisahkan para murid Yesus mengalami penganiayaan dan pembunuhan (lih. kisah Stefanus).

Lukas memberi penguatan lewat ucapan Yesus, “𝘒𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘩𝘢𝘯, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘮𝘦𝘳𝘰𝘭𝘦𝘩 𝙝𝙞𝙙𝙪𝙥𝘮𝘶.” (ay. 19). Frase 𝘒𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘩𝘢𝘯 saya ambil dari TB II 1997. Dalam pada itu TB II 2023 menggunakan 𝘋𝘢𝘭𝘢𝘮 𝘬𝘦𝘵𝘢𝘣𝘢𝘩𝘢𝘯𝘮𝘶 yang diksinya kurang 𝘯𝘦𝘯𝘥𝘢𝘯𝘨. Memeroleh atau mendapat 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 ada dua penafsiran.

Kesatu, jika mereka mati dibunuh dan mereka tetap bertahan dalam iman mereka, maka mereka akan dibangkitkan dan diberi 𝘩𝘪𝘥𝘶𝘱 𝘬𝘦𝘬𝘢𝘭. Penafsiran ini didukung oleh teks sebelumnya dalam ucapan Yesus di Lukas 9:24 dan 17:33: 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘺𝘢𝘯𝘨 𝘮𝘢𝘶 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢; 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱𝘪 𝘴𝘪𝘢𝘱𝘢 𝘴𝘢𝘫𝘢 𝘬𝘦𝘩𝘪𝘭𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘯𝘺𝘢𝘸𝘢𝘯𝘺𝘢 𝘬𝘢𝘳𝘦𝘯𝘢 𝘈𝘬𝘶, 𝘪𝘢 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘺𝘦𝘭𝘢𝘮𝘢𝘵𝘬𝘢𝘯𝘯𝘺𝘢.

Kedua, hidup ditafsir selamat, aman, sintas (𝘴𝘶𝘳𝘷𝘪𝘷𝘦). 𝘒𝘢𝘭𝘢𝘶 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘵𝘦𝘵𝘢𝘱 𝘣𝘦𝘳𝘵𝘢𝘩𝘢𝘯, 𝘬𝘢𝘮𝘶 𝘢𝘬𝘢𝘯 𝙨𝙚𝙡𝙖𝙢𝙖𝙩. Tafsiran ini didukung oleh teks-teks di Kisah Para Rasul (Kis. 8:1-4; 12:6-19; 16:19-40). Di pengujung kitab Kisah Para Rasul Lukas menceritakan Rasul Paulus selamat tiba di Roma yang ditutup dengan berita gembira 𝘋𝘦𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘵𝘦𝘳𝘶𝘴-𝘵𝘦𝘳𝘢𝘯𝘨 𝘥𝘢𝘯 𝘵𝘢𝘯𝘱𝘢 𝘳𝘪𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨𝘢𝘯 𝘢𝘱𝘢-𝘢𝘱𝘢 𝘪𝘢 (𝘗𝘢𝘶𝘭𝘶𝘴) 𝘮𝘦𝘮𝘣𝘦𝘳𝘪𝘵𝘢𝘬𝘢𝘯 𝘒𝘦𝘳𝘢𝘫𝘢𝘢𝘯 𝘈𝘭𝘭𝘢𝘩 𝘥𝘢𝘯 𝘮𝘦𝘯𝘨𝘢𝘫𝘢𝘳 𝘵𝘦𝘯𝘵𝘢𝘯𝘨 𝘛𝘶𝘩𝘢𝘯 𝘠𝘦𝘴𝘶𝘴 𝘒𝘳𝘪𝘴𝘵𝘶𝘴.

Dua tafsiran di atas tetap berujung pada kegembiraan. Yang amat sangat sulit adalah prasyaratnya, yakni bertahan. Ya, menjadi murid Kristus itu memang 𝘯𝘨𝘨𝘢𝘬 enak. 

 (16112025)(TUS)

📸 Ilustrasi kejatuhan Yerusalem